Иерусалимская история

«Иерусалимская история» (Historia Hierosolymitana) Фульхерия Шартрского[1], охватывающая события с 1095 по 1127 гг., представляет собой исключительный по значимости источник для изучения не только Первого крестового похода, но и ранней истории латинских государств на Востоке.

Крестовый поход как исторический феномен произвел на современников неизгладимое впечатление и стал причиной появления множества исторических трудов, либо полностью посвященных ему, либо же уделяющих ему важное внимание[2]. Поэтому мы располагаем достаточно обширным нарративным материалом по этой теме. Однако, что касается периода становления латинских государств на Востоке, то здесь выбор источников гораздо скромнее. Наряду с «Иерусалимской историей» Фульхерия следует упомянуть о работе Альберта Аахенского, которая известна в историографии под аналогичным названием[3], а также о сочинении Гильома Тирского[4]. «История» Альберта заканчивается событиями 1119 г. Он не был участником Первого крестового похода и не посещал Палестину, поэтому большую часть своих сведений он почерпнул из расспросов очевидцев[5]. Гильом Тирский (ум. 1186 г.) жил позднее рассматриваемого периода и поэтому в своей «Истории деяний в заморских землях»[6] о событиях 1100—1127 гг. зачастую опирается на «Историю» Фульхерия. Таким образом, для промежутка с 1120 по 1127 гг. «Иерусалимская история» является практически единственным латинским источником, автор которого был очевидцем происходивших событий[7].

Несмотря на такое, казалось бы, исключительное положение труда Фульхерия Шартрского, его «Иерусалимская история» как целостное произведение не избалована вниманием. Последнее критическое издание вышло в начале прошлого века[8]. Из переводов на современные языки нам известны совершенно устаревшая работа Гизо[9], увидевшая свет в первой половине XIX в., и перевод на английский язык, выполненный Ф. Р. Райан[10]. Список же полноценных исследований о Фульхерии и его труде ограничивается монографией немецкой исследовательницы В. Эпп[11].

Такое положение вещей в какой-то мере обусловлено тем фактом, что Фульхерий в своей «Истории» зачастую достаточно поверхностно освещает политические, социальные и экономические аспекты современной ему эпохи. Но что если попытаться взглянуть на его произведение под иным углом, вновь постараться понять, что двигало отправляющимся в крестовый поход Фульхерием и его современниками? Как представлял себе наш автор эту экспедицию? Как менялись эти представления и что стало причиной этих изменений? Перевод «Иерусалимской истории» на русский язык — шаг к диалогу со свидетелем драматических событий.

Жизненный путь Фульхерия

Сведения об авторе «Иерусалимской истории» крайне скудны. Анонимный автор «Gesta Francorum Iherusalem expugnatium», который, возможно, знал Фульхерия лично, начиная свое сочинение, ссылается на libellum «брата Фульхерия Шартрского», но ничего не сообщает нам о нем самом[12]. Фульхерия упоминает в своем труде аббат Гвиберт Ножанский, называя его «пресвитером» (presbyter)[13]. Предпринимались попытки связать встречающееся в документах Иерусалимского королевства имя «Фульхерий» с автором «Иерусалимской истории», но, по мнению В. Эпп, они не выдерживают критики[14]. Поэтому детали биографии Фульхерия известны нам исключительно благодаря его сочинению.

По всей видимости, он родился в 1059 г. В одном из стихотворных пассажей, относящихся к событиям 1123 г., Фульхерий указывает, что ему минуло, как он считает, уже 65 лет (III, 24, 17). Описывая события 1125 г., он сообщает, что ему исполнилось 66 лет (III, 44, 4). Родным городом историка, возможно, был Шартр: сам Фульхерий несколько раз говорит о себе как о жителе этого города (I, 5, 12; 1,14, 15; I, 33,12); кроме того, Фульхерий отправился в крестовый поход с отрядом Стефана, который был графом Блуа, Бри и Шартра (I, 6, 8.).

О жизни Фульхерия до событий, связанных с Первым крестовым походом, мы практически не имеем сведений. Нам ничего не известно ни о его семье, ни о его воспитании. Лишь на основании того, что он демонстрирует уверенное знание Библии, сочинений церковных авторов и классической литературы, мы можем предположить, что он получил хорошее духовное образование в Шартре, являвшемся на тот момент одним из ведущих культурных центров Западной Европы, и, очевидно, состоял при городском кафедральном соборе. Однако, какую должность он там занимал, мы не знаем: сохранившийся список духовных лиц церкви Богоматери в Шартре не упоминает Фульхерия[15].

Откликнувшись на призыв папы римского Урбана II отвоевать у мусульман Святую Землю, Фульхерий осенью 1096 г. с войском, состоявшим из отрядов герцога Роберта Нормандского, графа Стефана Блуаского и графа Роберта Фландрского, отправился в крестовый поход. Проследовав через Италию и перезимовав в Калабрии (I, 7), Фульхерий вместе с этим воинством в мае 1097 г. прибыл под стены Константинополя (I, 8, 9), а уже в начале июня этого же года ему довелось стать свидетелем осады крестоносцами Никеи, которую удерживали турки-сельджуки (I, 10).

Никея капитулировала 19 июня 1097 г. (I, 10, 9—11). Вскоре после этого первого военного успеха крестоносцев Фульхерий оказался в самом центре битвы при Дорилее, состоявшейся 1 июля 1097 г., в которой латиняне вновь праздновали победу (I, 11—12). В середине октября этого же года, после того как крестоносцы проследовали через город Мараш, наш автор покинул основное войско и направился к Эдессе вместе с отрядом Балдуина Булонского, которого пригласил к себе Торос, армянский правитель этого города (I, 14). Когда Торос был убит в результате заговора, под власть латинян перешло первое государство на Ближнем Востоке (I, 14, 13—14). Фульхерий остался при Балдуине в качестве капеллана (1,14,15), и дальнейшие события крестового похода, в том числе и кульминация этой экспедиции — взятие Иерусалима, — разворачивались без его участия.

Спустя два года, в конце 1099 г., Фульхерий отправился в Иерусалим вместе с Балдуином и Боэмундом, пожелавшими исполнить обеты паломников (I, 33, 5). Однако, достигнув Святого Города, они лишь ненадолго задержались в нем и уже в самом начале 1100 г. выступили в обратный путь к Эдессе и Антиохии (I, 33, 20—21). Впрочем, пребывание Фульхерия в Эдессе в этот раз не было долгим: 18 июля 1100 г. скончался Готфрид Бульонский, управлявший Иерусалимом в качестве «защитника Гроба Господня», и Балдуин, доводившийся ему родным братом, 2 октября 1100 г. вновь направился в Иерусалим (II, 1, 1), чтобы выступить его преемником. Фульхерий отбыл вместе с ним.

Балдуин, несмотря на сопротивление иерусалимского патриарха Даимберта (1099—1102 гг. и 1105—1107 гг.), грезившего о теократическом государстве в Палестине, быстро взял под свой контроль Иерусалим. Не дожидаясь коронации, он организовал разведывательный поход к берегам Мертвого моря. Фульхерий сопровождал его в этой экспедиции и описал все увиденное (II, 4—5). После возвращения в Иерусалим Балдуин на Рождество 1100 г. был помазан на царство как первый иерусалимский король (II, 6), и Фульхерий, очевидно, был свидетелем этой церемонии.

На протяжении десятилетия наш историк нередко сопровождал Балдуина I в военных походах и был очевидцем важных событий на Ближнем Востоке: он, по всей видимости, присутствовал при взятии Арсуфа (29 апреля 1101 г. (II, 8)), наблюдал за захватом Цезареи (17 мая 1101 г. (II, 9)), был свидетелем победного сражения у Рамлы, состоявшегося 7 сентября 1101 г. (II, 11). И при этом Фульхерию в какой-то мере сопутствовало везение — он не был с Балдуином, когда тот потерпел сокрушительное поражение все там же — у Рамлы, — 17 мая 1102 г. (II, 15, 5)[16].

Со временем Фульхерий стал реже покидать Иерусалим. В 1111 г. он сопровождал Балдуина I, когда тот отправился в Эдессу отражать вторжение Мавдуда, правителя Мосула (II, 45), но присутствовал ли он во время первой безуспешной осады Тира (ноябрь 1111 г.—апрель 1112 г.) — неясно (II, 46).

В 1118 г. Балдуин I организовал поход в Египет, ставший для него последней экспедицией. Балдуин скончался 2 апреля 1118 г., вероятно, от пищевого отравления. Преемником умершего короля выступил его родственник — Балдуин де Бург, ставший иерусалимским королем Балдуином II[17].

Между тем в жизни Фульхерия произошли важные изменения. Ученые отмечают его возросший со временем интерес к церкви Гроба Господня и ее главной реликвии — частице Честного креста[18]. При упоминании о реликвии он начинает использовать такие восторженные эпитеты, как alma (II, 21, 14), gloriosa (II, 32, 2), sanctissima et pretiosissima (III, 5, 2) и victoriosa (III, 9, 2).

Он глубоко переживает за судьбу реликвии, когда в 1120 г. король Балдуин II, отправляясь в поход в Северную Сирию, собирается взять с собой Честной крест. Наш автор искренне сокрушается по этому поводу: «Мы говорили так: “Несчастные! Что же будет с нами, если мы, с Божьего соизволения, лишимся в битве креста, как некогда израильтяне потеряли ковчег Завета”?» (III, 9, 3). Эмоциональный рассказ и использование личного местоимения в первом лице недвусмысленно свидетельствуют о том, что Фульхерий представляет здесь точку зрения каноников церкви Гроба Господня.

Помимо этого, попытки Фульхерия возвысить значимость прихода, хранившего частицу Честного креста, просматриваются и в его рассказе о возвращении реликвии в Иерусалим в 1119 г. после успешной для латинян битвы при Телль Данит. Историческую параллель этому событию он видит в событиях 629 г., когда византийский император Ираклий вернул в Иерусалим крест, захваченный персидским шахом Хосровом II (III, 6, 1).

Наконец, свидетельство Фульхерия об отмене Балдуином II ввозных и вывозных пошлин в Иерусалиме (III, 8,1) также демонстрирует его неподдельный интерес к делам церкви Гроба Господня, поскольку в рассматриваемый период она была фактическим монополистом по выпечке хлеба в городе[19].

Все это дает основания предположить, что в определенный момент Фульхерий стал каноником церкви Гроба Господня. Когда это произошло? Определенно на этот вопрос ответить сложно, однако, поскольку все перечисленные выше свидетельства относятся к событиям, имевшим место после 1119 г., и в основном встречаются, если забегать вперед, во второй редакции «Иерусалимской истории», то, вероятнее всего, это случилось уже после смерти Балдуина I.

Будучи в этот период весьма пожилым человеком (Фульхерию к тому времени было около 60 лет — по средневековым меркам, возраст весьма значительный), наш историк практически не покидает Иерусалим. Все происходившее вдали от города он по большей части передает со слов очевидцев[20]. И хотя, рассказывая об осаде Тира в 1124 г. (III, 27—28; III, 32), он использует местоимение «мы», нет никаких сомнений, что сам он в тот момент находился в Иерусалиме (III, 34, 4—5).

«История» Фульхерия обрывается на событиях 1127 г. без видимых попыток написания эпилога. Если принять во внимание тот факт, что в сочинении не сообщается о таких важных событиях, как успешный поход Балдуина II в Вади Муса в сентябре 1127 г. и прибытие весной 1128 г. графа Фулька V Анжуйского, который впоследствии стал преемником Балдуина II, то, вполне вероятно, что наш автор скончался в 1127 г.[21] или несколько позже.

Время написания «Иерусалимской истории», содержание, редакции

К написанию «Иерусалимской истории» Фульхерий приступил уже после окончания Первого крестового похода. На это указывает тот факт, что в одной из первых глав своего труда он говорит о походе как о завершившемся предприятии (I, 5, 12). Более того, с большой долей вероятности можно предположить, что наш автор начал свою работу не ранее второй половины 1101 г. Рассказывая о путешествии крестоносцев через Италию осенью 1096 г., он указывает, что франки в первый раз совершали переход в Иерусалим (I, 5, 5), желая, по всей видимости, провести границу между Первым крестовым походом и так называемым арьергардным крестовым походом 1101 г., о котором ему уже было известно, когда он приступил к работе над «Историей», и о котором рассказывается во второй книге (II, 16).

О мотивах, побудивших Фульхерия взяться за написание «Иерусалимской истории», сам он говорит следующее: «Теперь же надлежит обратить перо к истории, дабы тем, кто ничего не слышал об этом, обстоятельно рассказать о тех, кто отправился в Иерусалим, что выпало на их долю, и как само это предприятие и подвиг мало-помалу, с Божьей помощью, прославились успешным завершением» (I, 5, 12). Рассказ о крестовом походе — главная цель, которую преследует Фульхерий на начальном этапе работы.

Первая книга[22] «Иерусалимской истории» практически полностью посвящена крестовому походу. Фульхерий начинает повествование с рассказа о трагическом положении дел на Западе, о социальном и политическом хаосе, что, по его мнению, и побудило папу Урбана II созвать собор в Клермоне. Рассказ о соборе достаточно объемный (хотя по большей части он представляет собой изложение речей, с которыми выступил Урбан II)[23], что дало многим ученым основание предположить, что Фульхерий был свидетелем всего происходившего. Так, австрийский историк XIX в. Р. Рерихт назвал Фульхерия «очевидцем»[24]. А. Валлон, подготовивший издание «Иерусалимской истории» для Recueil des Historiens Croisades, полагал, что подробный рассказ Фульхерия о Клермонском соборе достаточно убедительно свидетельствует о том, что тот присутствовал на соборе[25]. Американский ученый Д. Мунро допускал возможность того, что наш хронист был участником собора[26]. Г. Хагенмейер первоначально также называл Фульхерия «очевидцем» происходившего в Клермоне, но в издании «Иерусалимской истории» привел доводы в пользу того, что наш хронист, возможно, отсутствовал на соборе[27]. О вероятном присутствии в Клермоне Фульхерия высказываются и современные ученые[28].

Но в действительности ли Фульхерий был в Клермоне в ноябре 1095 г.? Обратимся к этому вопросу еще раз. Прежде всего, отметим, что, в отличие от Роберта Монаха и Балдерика Дольского — других участников Клермонского собора, — наш автор нигде не указывает, что он лично присутствовал на соборе[29]. В этом не было бы ничего удивительного, если бы не одно «но»: Фульхерий на протяжении большей части своего труда охотно пишет от первого лица и нередко идентифицирует себя как очевидца происходившего. К примеру, рассуждая о мотивах, побудивших его взяться за написание «Истории», он говорит: «Посему я, Фульхерий из Шартра, после того как проделал этот путь вместе с другими паломниками, внимательно и заботливо изложил для памяти потомков все, что мне довелось увидеть своими глазами» (I, 5, 12). В другом случае, рассказывая о путешествии в Иерусалим Балдуина и Боэмунда осенью 1099 г., он пишет: «Мне, Фульхерию из Шартра, находившемуся среди них [других паломников], однажды днем довелось увидеть...» (I, 33, 12). Однако, повествуя о Клермонском соборе, наш автор ни разу не прибегает к изложению от первого лица и не сообщает о своем присутствии там.

Помимо этого, следует обратить внимание на то, что кроме рассказа о причинах, побудивших папу собрать духовенство в Клермоне, и пересказа его речей, Фульхерий не сообщает нам каких-либо дополнительных деталей относительно происходившего на соборе, как это делают другие авторы. К примеру, Балдерик Дольский дает описание эпизода, как епископ Адемар Ле Пюи подступил к Урбану II и, преклонив колено, попросил у него благословения отправиться в Иерусалим, после чего папа назначил его своим легатом при войске[30]. А Роберт Монах рассказывает о том, как Урбан II театрально возводил очи к небу и воздавал хвалу Богу[31].

А что же Фульхерий? В своей «Истории» он регулярно передает нам подробности различных торжественных церемоний или богослужений, свидетелем которых ему довелось быть. Вот, к примеру: «Посетив Гроб Господень и славный Храм Его, а также другие святые места, мы на четвертый день прибыли в Вифлеем. Там, желая отпраздновать ежегодное торжество, мы в самую ночь Рождества Господня предавались молитвам и бодрствовали у яслей, где почтенная мать Мария родила Иисуса» (I, 33,17). Или вот еще: «Те же, кто остался в Иерусалиме, самым ревностным образом предавались молитвам, раздавали милостыню и скорбели. Вплоть до полуденного часа они беспрестанно посещали церкви. И как это делали клирики во время хода, они пели, рыдая, и рыдали нараспев. Я, босой, также молился вместе с ними» (II, 32, 12).

Давайте попытаемся на минуту представить Клермонский собор — это величественное собрание, на котором,, по разным оценкам, присутствовало не менее двухсот церковных иерархов. Вряд ли стоит сомневаться в том, что собор сопровождался множеством волнительных и торжественных моментов. Однако Фульхерий, хотя и был человеком набожным и впечатлительным, для которого собор стал поворотным событием в судьбе, по какой-то причине не пожелал поделиться деталями всего происходившего там, пусть даже он и писал об этом несколько лет спустя.

Лишь после того, как Фульхерий рассказал об окончании собора, и о том, как его участники разошлись по домам, он определенно дает понять, что с этого момента выступает в качестве свидетеля разворачивающихся вокруг него событий: «О, сколь достойно и приятно было всем нам (курсив мой — А. С.) взирать на эти кресты из шелка, или вытканные золотом, или украшенные какой-либо другой тканью, кои по велению папы нашивали на плечи своих накидок, плащей и туник паломники, давшие обет отправиться в поход» (I, 4, 4). Данные замечания, безусловно, не могут служить твердым доказательством того, что Фульхерий не был участником Клермонского собора, однако их следует принять во внимание.

Если же согласиться с тем, что наш автор все же отсутствовал в Клермоне, то откуда он смог получить столь подробные сведения о самом соборе? Главным источником информации для Фульхерия могли выступать те, кто действительно был участником собора и кто, вернувшись домой, рассказал «тем, кто еще ничего не знал, о том, что было сделано на [соборе]» (I, 4, 2). Возможно, Фульхерию удалось получить дополнительные сведения о соборе во время встречи крестоносного войска с папой Урбаном II в Лукке (I, 7, 1). В распоряжении нашего автора также могли оказаться письма Урбана II, которые тот направил в различные уголки Европы, призывая христиан отправиться в Святую Землю[32].

Дальнейшее содержание первой книги посвящено событиям крестового похода. Фульхерий активно использует сочинения других авторов, также принимавших участие в этой экспедиции — «Историю франков, которые захватили Иерусалим» Раймунда Ажильского[33] и «Деяния франков и других иерусалимлян» норманнского Анонима[34], — в особенности, когда речь идет о событиях, имевших место после отделения от основного войска отряда Балдуина Булонского.

Рассказав о крестоносных армиях и их предводителях, наш автор до определенного момента основное свое внимание сосредотачивает на войске, возглавляемом Стефаном Блуаским, Робертом Нормандским и Робертом Фландрским, поскольку, как уже отмечалось, он отправился в Святую Землю в рядах именно этого воинства. Фульхерий старательно перечисляет те области и города, через которые проследовало войско, но не особенно вдается в подробности путешествия, останавливаясь лишь на некоторых деталях, которые показались ему важными или произвели на него наибольшее впечатление. Так, он сообщает о враждебной акции сторонников антипапы Климента III (I, 7) в Риме и о гибели пехотинцев при переправе войска через реку Шкумби (I, 8, 6).

О пребывании крестоносцев у Константинополя и об их отношениях с императором Алексеем Комниным Фульхерий говорит кратко. Описание Константинополя у него уместилось в нескольких строках. Возможно, потому, что он не смог попасть в сам город, так как Алексей Комнин после всех неприятностей, которые доставили ему крестоносцы, побывавшие здесь ранее, пускал в город вновь прибывших лишь небольшими группами (I, 8, 9). А может, автор посчитал себя обделенным талантом, чтобы достойно описать все увиденное. Однако следует отметить, что Фульхерий не испытывал особого интереса к описанию и других знаменитых городов, в отличие, скажем, от арабских путешественников.

В отношении же столь важного вопроса, как принесение предводителями крестоносцев клятвы императору Алексею Комнину, Фульхерий не сообщает нам никаких подробностей, ограничившись сухим перечислением тех, кто это сделал, и объяснением, чем это было вызвано[35].

После двухнедельного отдыха у стен Константинополя крестоносное войско Стефана Блуаского и Роберта Нормандского (Роберт Фландрский со своими людьми отделился от них в Италии поздней осенью 1096 г. (I, 7, 4)), наконец отправляется к Никее, где уже находятся остальные крестоносцы. Фульхерий дает нам описание осады и капитуляции этого города (I, 10), а затем — драматического сражения у Дорилеи (I, 11—12). Поведав вслед за этим о переходе крестоносцев до города Мараш, Фульхерий рассказывает нам подробности экспедиции Балдуина к Эдессе. Однако о заговоре, в результате которого был убит армянский правитель Торос, он сообщает крайне мало и туманно (I, 14).

О последующих событиях — об осаде Антиохии, о переходе крестоносцев к Иерусалиму и его взятии — наш автор повествует, используя упомянутые выше сочинения Раймунда Ажильского и Анонима. В качестве очевидца Фульхерий вновь выступает лишь с того момента, когда Балдуин и Боэмунд отправились в Иерусалим в октябре 1099 г., чтобы исполнить свои обеты паломников (I, 33).

Первая книга оканчивается событиями лета 1100 г. сообщением о смерти Готфрида Бульонского. Однако, в отличие от современных Фульхерию авторов, которые взялись за перо, чтобы рассказать о крестовом походе, и завершили свои труды его успешным окончанием, наш историк продолжил свою работу. В определенном смысле это был естественный шаг: Палестина стала для него новым домом, да и положение при короле призывало его вести хронику событий. Фульхерий вполне осознавал свою миссию: «Вследствие пренебрежения или невежества писателей или же оттого, что было их немного, и были они больше погружены в свои заботы, деяния эти, будучи незаписанными, предавались забвению. Поэтому я, Фульхерий, в науках неискусный и дарованием обделенный, [предпочел] быть отмеченным клеймом безрассудства, нежели умолчать об этих деяниях, которые либо видел своими глазами, либо разузнал о них, обстоятельно расспросив заслуживающих доверия рассказчиков» (II, 34, 1).

Вторая книга «Иерусалимской истории» полностью посвящена правлению иерусалимского короля Балдуина I (1100—1118). В отличие от первой книги, которая видится нам относительно продуманной, вторая имеет менее ясную структуру. Фульхерий несколько раз прекращал работу над ней. В первый раз, по всей видимости, это произошло между 1105 и 1106 гг. Доведя свое повествование до 1105 г., он вдруг обращается к своим возможным последователям: «И я настоятельно прошу читающего сей труд, пусть милостиво простит мне мое невежество и изложенное, если оно еще не исправлено в каком-либо месте более красноречивым писателем, исправит, коли пожелает. Однако пусть он не меняет историческое повествование ради пышной красоты стиля, дабы ложью не исказить истинность деяний» (II, 34, 2). После этого он добавляет сведения о землетрясении, случившемся на Рождество 1105 г. в Иерусалиме (II, 34, 3), а в следующей главе — рассказ об астрономических явлениях (II, 35). Все выглядит так, словно Фульхерий намерен завершить свой труд.

Данное предположение косвенно подтверждается тем фактом, что примерно в это же время два анонимных автора работают с текстом Фульхерия. Из-под пера одного из них вышло сочинение, известное как «Gesta Francorum Iherusalem expugnantium», являющееся по сути подробным пересказом «Истории» Фульхерия с добавлением разного рода подробностей и некоторой коррекцией стиля[36]. Автор доводит свой рассказ до событий, которые описаны у Фульхерия в 33-й главе второй книги, после чего добавляет сообщение об астрономических явлениях.

Из-под пера другого анонимного автора вышло сочинение, известное как Codex L (отрывок данного текста включен Г. Хагенмейером в издание «Иерусалимской истории»)[37]. Первая его часть — это еще одна, достаточно точная, копия текста Фульхерия. И хотя со второй книги неизвестный автор демонстрирует большую независимость и добавляет в текст интересные подробности, однако после событий 1103 г. он вновь возвращается к исправному копированию «Иерусалимской истории», доведя свое повествование до событий 1105 г. Все это может свидетельствовать о том, что Фульхерий, а вслед за ним и оба анонимных автора, закончил свой труд на описании событий 1105 г. «Иерусалимская история» или одна из ее вариаций были известны Гвиберту Ножанскому[38], который несколько раз упоминает Фульхерия в своем труде «Деяния Бога через франков», первые списки которого появились в Европе уже в 1108 г.[39]

Спустя некоторое время Фульхерий возобновил работу над своей «Историей». С точностью установить, когда это произошло, невозможно. Но поскольку о событиях 1106— 1108 гг. он достаточно немногословен, тогда как промежуток 1109—1113 гг. освещен более подробно, есть все основания полагать, что наш автор вернулся к написанию своего труда не ранее 1109 г.[40]

По мнению В. Эпп, в 1114 г. Фульхерий вновь приостановил свою работу. Исследовательница полагает, что это было связано с важными переменами в жизни капитула церкви Гроба Господня в 1114 г. За два года до своей смерти иерусалимский патриарх Гибелин (1108— 1112 гг.) указал Балдуину I на необходимость реформирования капитула по образцу церквей в Лионе и Реймсе. В 1114 г. преемник Гибелина Арнульф — иерусалимский патриарх в 1099, 1112—1118 гг. — с согласия Балдуина I утвердил в церкви Гроба Господня устав святого Августина. В. Эпп считает, что Фульхерий мог быть включен в состав обновленного капитула, чтобы содействовать проведению реформы. По этой причине он уже не мог сопровождать Балдуина I в его предприятиях, таких как постройка замка Монреаля и экспедиция к Красному морю (1116 г.) или же поход в Египет (1118 г.), и, будучи занятым церковными вопросами, приостановил работу над рукописью[41].

Итак, вторая книга повествует о первых двух десятилетиях существования латинских государств на Востоке. Фульхерий, оставшись в Палестине в числе незначительного контингента латинян[42], выказывает крайнюю обеспокоенность таким положением дел: «Часто мы приходили в уныние, так как не могли получить от наших друзей из-за моря никакой помощи. Мы опасались, что враги, узнав наконец о малочисленности нашего народа, внезапным набегом обрушатся на нас со всех сторон, и тогда никто, разве что Бог, не окажет нам помощи» (II, 6,11).

Балдуин I также отдавал себе отчет, что положение его государства, включавшего лишь несколько городов, таких как Вифлеем, Лидда, Рамла и Яффа, было критическим. Однако он проявил себя как энергичный и дальновидный политик, направив все свои усилия, чтобы упрочить положение своего королевства (Фульхерий называет его regnulum (II, 6, 8)). Прежде всего, ему необходимо было обеспечить связь с Европой и Византией — только оттуда он мог получить помощь. Но поскольку к тому моменту «дорога по суше для... паломников была почти полностью перекрыта», то Балдуин I приступил к завоеванию приморских городов.

Фульхерий в своей «Истории» дает описание военных кампаний против Арсуфа, Цезарии, закончившихся захватом этих городов, победы Балдуина I у Рамлы 7 сентября 1101 г. и поражения у этого же города в мае следующего года. Помимо этого мы узнаем о том, как со второй попытки в мае 1104 г. была взята Акра, которая с этого момента стала играть роль главного порта Иерусалимского королевства.

Из труда Фульхерия становится известно, что к 1104 г. Балдуин I овладел всей береговой линией от Яффы до Акры (Хайфа перешла под контроль короля, после того как Танкред отправился в Антиохию, чтобы выступить в качестве регента в княжестве Боэмунда, захваченного в плен турками летом 1100 г.). Когда же Балдуин в августе 1105 г. разгромил войско фатимидского Египта, предпринявшего фактически последнюю серьезную попытку отвоевать Палестину (II, 32), Иерусалимское королевство предстает перед нами уже твердо стоящим на ногах.

Однако с этого времени королевство Балдуина I начинает испытывать усиливающееся давление со стороны Дамаска и Алеппо, турецкие правители которых, позабыв о предыдущей борьбе с Каиром, начинают совместные военные операции против государства латинян. Борьба на восточных границах идет с переменным успехом, но позиции королевства становятся все более и более прочными, что особенно станет заметно во время правления Балдуина II и позволит историкам назвать последующие несколько десятилетий периодом расцвета Иерусалимского королевства.

Вторая книга оканчивается смертью Балдуина I, и третья часть «Иерусалимской истории» посвящена деятельности его преемника — Балдуина II. О событиях 1118—1124 гг. Фульхерий, по всей видимости, писал по мере того, как они происходили. Так, в 7-й главе он обращается к королю, совсем недавно одержавшему победу над турками у Телль Данит (1119 г.) и ставшему после гибели Рожера Салернского регентом в Антиохии, чтобы тот и впредь почитал Бога, поскольку он наделил его таким могуществом. Это обращение пронизано надеждой, что новый король, правление которого началось столь успешно, и в дальнейшем будет помнить о Боге, что станет залогом процветания королевства (III, 7, 2—3). Очевидно, что в момент написания этих строк Фульхерий еще не знал о пленении Балдуина II, которое случится в 1123 г. и вызовет у нашего автора далеко не лестные отзывы в адрес короля. В свою очередь, сразу после рассказа о пленении он добавляет: «Сейчас (курсив мой — А. С.), как я полагаю, шестьдесят пять лет мне уж минуло...» (III, 24, 7), что также свидетельствует о том, что в третьей книге Фульхерий описывает все происходившее по горячим следам.

Первая редакция «Иерусалимской истории» заканчивается событиями 1124 г.[43] После этого Фульхерий проводит ревизию всего сочинения. Что побудило его к этому? Только ли желание провести стилистическую правку и усилившееся стремление к морализму? Отметим, что анализ текста позволяет предположить, что Фульхерий спустя четверть века после завершения Первого крестового похода начинает переосмысливать как значение самой экспедиции, так и факт возникновения Иерусалимского королевства. И мы вернемся к этому вопросу ниже. Однако также необходимо указать на стремление Фульхерия, который, как уже отмечалось, стал каноником в церкви Гроба Господня, акцентировать внимание на главной реликвии этой церкви — Честном кресте.

Во второй редакции Фульхерий значительно перерабатывает главу, в которой содержится описание Иерусалима, добавляет главу с битвой при Харране в 1104 г. (II, 27), рассказывает об освобождении Балдуина II Эдесского из плена в 1109 г. и путешествии Боэмунда во Францию, а также приступает к изложению событий, происходивших после 1124 г.

Важное место в третьей книге отведено сюжету о подготовке латинян ко второй осаде Тира, который оставался единственным опорным пунктом мусульман на побережье, контролируемом христианами. Несмотря на то что король Балдуин II находился в этот момент в плену, регент королевства Гильом де Бур, патриарх Гормонд де Пикиньи вместе с венецианцами, прибытие которых позволило латинянам вновь вернуться к планам по захвату Тира, приступили к осаде в конце зимы 1124 г. Сам факт того, что данное военное предприятие было организовано в отсутствие короля, показывает, что в этот момент Иерусалимское королевство твердо стояло на ногах и представляло собой значительную силу.

Фульхерий в момент осады Тира находился в Иерусалиме, о чем свидетельствует его детальный рассказ о набеге на город египетского отряда из Аскалона (III, 28, 2). По всей видимости, не имея надежных источников, он не сообщает каких-то значимых подробностей осады Тира, однако описывает разгром войск турецкого эмира Балака и его гибель (III, 31).

Ближе к концу третья книга приобретает несколько сумбурный характер. Наш автор нередко отходит от темы, включая в свой текст различного рода извлечения из трудов античных авторов, в частности из «Собрания достопамятных вещей» Гая Юлия Солина[44], «Иудейских древностей» и «Иудейской войны» Иосифа Флавия[45]. «Иерусалимская история» внезапно, как кажется на первый взгляд, обрывается на середине 1127 г. рассказом о нашествии крыс, что обычно связывают со смертью автора. Однако если вспомнить, что в 1105 г. Фульхерий уже пытался закончить работу над своим сочинением рассказом о природных катаклизмах, то, вполне возможно, что сообщение о полчищах крыс — продуманный автором последний эпизод «Иерусалимской истории».

Фульхерий Шартрский и идея крестового похода

Как уже отмечалось выше, крестовый поход произвел на современников неизгладимое впечатление и побудил многих образованных людей того времени взяться за перо. Но авторы ставили перед собой цель не только поведать о событиях этой экспедиции, но и разъяснить саму ее суть. Фульхерий не остался в стороне. Какое же отражение крестоносная идея нашла в его сознании? Сразу следует заметить, что было бы ошибкой предполагать, что мы обнаружим в «Иерусалимской истории» упорядоченную и законченную систему представлений по этому вопросу. Очевидно, что у нашего автора она претерпела ряд изменений.

По мнению английского историка Дж. Райли-Смита, Урбан II, проповедуя в Клермоне крестовый поход, видел в нем прежде всего паломничество[46]. Насколько справедливо данное утверждение? И так ли современники Урбана II восприняли его призыв? Эти вопросы вызвали в научных кругах оживленную дискуссию. Однако французский ученый Ж. Флори полагает, что предмет для спора несколько надуман. Он приводит аргументы в пользу того, что Урбан II, в первую очередь, планировал организовать военный поход, но при этом ничто не мешало ему обратиться к теме паломничества, что в немалой степени и предопределило успех его проповеди среди различных социальных слоев[47].

Может ли сочинение Фульхерия прояснить этот вопрос? Наш автор неоднократно называет крестовый поход «паломничеством» (peregrinatio) (I, 6, 3; I, 8, 4), а его участников — «паломниками» (peregrini) (I, 4, 4; I, 5, 12; I, 6, 1; I, 7, 5). Рассказывая о Боэмунде и Балдуине, которые из Антиохии и Эдессы соответственно в конце 1099 г. отправились в Иерусалим уже после того, как город был взят, он настаивает, что эти бароны намеревались «свершить тот путь, который они еще не исполнили» (I, 33, 5). И лишь когда они, а вместе с ними и Фульхерий, «увидели город, длившееся столь долго предприятие было окончено» (II, 33, 15). Он не скрывает своих эмоций по этому поводу: «В тот момент, когда мы узрели столь желанную Святая Святых, нас наполнила великая радость» (I, 32,15).

В целом, такое отношение Фульхерия к крестовому походу понятно. На протяжении последней четверти X—XI вв. отмечается значительный всплеск паломничества в Западной Европе. И поскольку наш автор был духовным лицом, то его интерес к этому вопросу очевиден. Однако отметим, что в прологе, написанном предположительно между 1118 и 1120 гг., он позволяет себе ремарку, которая может служить подтверждением аргументации Ж. Флори, поскольку темы паломничества и военного похода здесь тесно переплетены: «Поэтому, тронутый неоднократными просьбами своих товарищей, я простым, но правдивым слогом, обстоятельно, насколько смог, изложил столь славные деяния во имя Господа, совершенные франками, которые по велению Божьему отправились с оружием в паломничество в Иерусалим (курсив мой — А. С.)» (Пролог, 2).

Но тема паломничества — не единственная, которая просматривается в размышлениях Фульхерия о сути крестоносной идеи, тем более что она никак не объясняла пребывание латинян в Святой Земле уже после завоевания Иерусалима. Уже в той части «Иерусалимской истории», которая посвящена непосредственно событиям похода, Фульхерий неоднократно высказывает мысль, что Господь не просто направлял крестоносцев, но и сражался рядом с ними (I, 12, 4—5; I, 17, 1). К примеру, в рассказе о бегстве крестоносцев из осажденной Антиохии наш историк вкладывает в уста призрака погибшего крестоносца следующие слова: «Куда же ты, брат, бежишь? Останься здесь, не бойся. Господь в битве вашей будет рядом с вами...» (I, 20, 2). Если мы сравним этот отрывок с обращением Моисея к еврейскому народу, когда тот призывал своих соотечественников сражаться за Землю Обетованную, то заметим очевидное сходство: «И я сказал вам: не страшитесь и не бойтесь их; Господь, Бог ваш, идет перед вами; Он будет сражаться за вас, как Он сделал с вами в Египте...»[48]

Возможно, первоначально Фульхерий не стремился провести отчетливую параллель между крестовым походом и исходом еврейского народа из Египта и его переселением в Землю Обетованную, поскольку приведенная выше цитата могла быть навеяна общими традициями в христианской литературе. Однако во второй книге он делает это уже более определенно. В эпитафии Балдуину I он сравнивает деятельность умершего монарха с Иисусом Навином:

В этой связи неслучайным выглядит тот факт, что во второй редакции «Иерусалимской истории» Фульхерий в том месте, где повествуется о приближении крестоносцев к Иерусалиму, добавляет упоминание об Иисусе Навине: «И вот остальное войско, оставив по левую сторону Гаваон, который находится в 50 стадиях от Иерусалима и где Иисус Навин повелевал солнцем и луной[49], подошло к городу» (I, 25,17). В первой редакции ссылка на предводителя еврейского народа отсутствует.

Что побудило Фульхерия к проведению аналогии между крестоносцами и еврейским народом эпохи Моисея и Иисуса Навина? Очевидно, что в его восприятии крестовый поход уже не вписывался в тесные рамки паломничества. Как объяснить все то насилие, которое учинили крестоносцы во время похода? И разве дальнейшее пребывание латинян в Святой Земле лишено смысла? Ответы на эти вопросы Фульхерий ищет в книгах Ветхого завета. Опираясь на их содержание, он развивает мысль о том, что перед нами новый избранный народ Бога. Уже в первой редакции он пишет: «Я полагаю, что Господь через народ свой, столь Им любимый, взращенный, близкий и предопределенный к этому, пожелал свершить сие дело, дабы до конца времен оно памятно звучало и оставалось на устах народов по всему миру» (I, 29, 4).

При этом Фульхерий, как и некоторые современные ему авторы — Роберт Монах, Гвиберт Ножанский и Балдерик Дольский, указывает на особую роль франков в крестовом походе[50]. В прологе, написанном, как уже отмечалось, позднее, автор «Иерусалимской истории» хотя на словах и не осмеливается поставить подвиги франков в один ряд с деяниями еврейского народа, тем не менее подводит читателя к мысли, что именно франки, вследствие своей несокрушимой веры, стали избранным народом Бога, который по этой причине наделил их таким могуществом, что их королевство в Земле Обетованной способно выстоять под натиском столь многочисленных врагов (Пролог, 3—4).

Таким образом, Фульхерий в своих размышлениях о сущности крестоносной идеи идет дальше темы вооруженного паломничества. Он сопоставляет факт переселения франков в Палестину с исходом еврейского народа из Египта. «Иерусалимская история» — это история нового избранного народа, приведенного Богом в Землю Обетованную. И, вероятно, именно этим обусловлен тот факт, что, в отличие от других историков Первого крестового похода, у Фульхерия упоминается гораздо меньше имен участников событий, поскольку нашего автора, прежде всего, интересуют деяния народа и его короля, который должен привести своих подданных к спасению.

Столкновение двух культур: ислам в восприятии Фульхерия

Первый крестовый поход ознаменовал новую фазу противостояния между христианством и исламом. Длительное противоборство двух конфессий оказало серьезное влияние на развитие идеи священной войны. В этой связи будет небезынтересно взглянуть на представления Фульхерия об исламе и его последователях.

Наш автор видел в мусульманах язычников и идолопоклонников (I, 26, 9), что можно трактовать как поверхностное и искаженное представление об исламе. В целом, это характерная позиция для христиан в рассматриваемый период, и у нее есть своя предыстория.

Христианский мир, столкнувшись в VII в. с арабской экспансией, первоначально воспринимал ее не иначе как кару Господню, ниспосланную на христиан за их прегрешения. Однако подобные варварские нашествия случались и прежде, и потому поначалу господствовало мнение, что и теперь гнев Божий не продлится долго. Христианские авторы, не имея представления об исламе, рассматривали арабов только как военную угрозу, вне религиозного контекста. В их сочинениях, относящихся к начальному этапу арабских завоеваний, практически не встречается упоминаний о мусульманах, исламе и Мухаммеде[51].

Однако вскоре, в конце VII в., игумен Синайского монастыря Анастасий (ок. 640 г. — начало VIII в.) в своем сочинении представляет арабов уже в качестве приспешников дьявола. Он рассказывает фантастическую историю о том, как два христианских моряка стали свидетелями культа арабов, которые поклонялись в Мекке демонам. Следует отметить, что Анастасий был знаком с основами мусульманского вероучения. Его очень беспокоило то, что ислам имеет общие моменты с христианством, и поэтому он попытался выстроить своего рода заградительный барьер между двумя религиями, приписав мусульманам поклонение демонам[52].

Другие же христианские писатели стали рассматривать арабское завоевание не иначе как предзнаменование Конца Света. Один анонимный автор, опираясь на книгу пророка Даниила, указывает на то, что Римская империя является четвертой и последней по счету и нашествие арабов — это начало последних дней. Арабы стали теперь восприниматься христианскими авторами в апокалиптическом коде[53].

Но со временем христиане, которым уже пришлось смириться с тем фактом, что власть мусульман на завоеванных землях установилась надолго, столкнулись с еще одним неприятным для себя явлением — число обращений в ислам стремительно росло, что ставило под угрозу само существование христианской конфессии на контролируемых мусульманами территориях. Поэтому появилась острая потребность в программе, которая защищала бы христианство и противодействовала исламу с теологических позиций. Наиболее ярким представителем такого подхода стал знаменитый христианский богослов Иоанн Дамаскин (последняя четверть VII в. — ок. 754 г.).

Иоанн служил в казначействе омейядских халифов и был хорошо знаком с исламом. Но после утверждения арабского языка в качестве государственного он удалился от двора и стал монахом в Палестине. Иоанну принадлежит труд, известный как «Источник знаний». Вторая часть этого сочинения называется «О ересях», к которым под номером 100 он причислил и ислам. Иоанн Дамаскин представляет Мухаммеда в роли основоположника новой ереси, которая является признаком приближения прихода Антихриста. Отвергнув нападки мусульман, которые упрекали христиан в идолопоклонстве, он развивает мысль о том, что Мухаммед является не кем иным, как лжепророком[54]. По мнению Ж. Флори, точка зрения знаменитого богослова могла перекочевать на Запад в начале IX в. и, возможно, была особенно распространена среди христиан Кордовского эмирата[55]. Необходимо добавить, что, помимо Иоанна Дамаскина, на восприятие ислама в Западной Европе повлияли такие византийские авторы, как Феофан Исповедник и Псевдо-Мефодий, сочинения которых были переведены на латинский язык[56].

У западных церковных авторов представления об идолопоклонстве мусульман получили более изощренную форму. Однако вплоть до середины X в. сведения об арабах и исламе имели в Западной Европе спорадический характер. Исключение составляла лишь территория Испании, находящаяся под властью мусульман. Так называемое движение кордовских мучеников в середине IX в. стало причиной появления ряда апологетических и полемических сочинений, направленных на противодействие исламу и арабизации испанских христиан. И хотя эта литература не имела широкого распространения, под ее влиянием в середине X в. немецкая монахиня Хросвита Гандерсгеймская написала сочинение, в котором кордовский халиф Абд ар-Рахман III был представлен в качестве почитателя огромных статуй из мрамора и драгоценных камней. Демоны, обитающие в статуях, склоняли людей к грехам. Хросвита пошла несколько дальше других христианских авторов — она призывала к вооруженному сопротивлению «дьявольской силе язычества». И хотя это не был в прямом смысле призыв к войне, однако в дальнейшем эта мысль на Западе получила свое логическое развитие[57].

Обвинения мусульман в идолопоклонстве стали еще одним фактором, которой способствовал сакрализации войны против них и оправданию насилия. Следы такого восприятия мы можем отчетливо наблюдать у Фульхерия. Он не испытывает ярко выраженной личной неприязни к мусульманам. И хотя он позволяет в их адрес достаточно нелестные эпитеты — «негодное племя» (gens nequam) (I, 3, 4), «паршивое племя» (gens spreta) (I, 3, 6) — в них не чувствуется ненависти. Ужасные сцены насилия над мусульманами, к примеру, расправу над женщинами после победы крестоносцев над войском Кербоги у стен Антиохии (I, 23, 5) или резню, устроенную латинянами после взятия Иерусалима, Фульхерий описывает достаточно сдержанно (I, 27,12—13). Когда же он рассказывает об избиении жителей Цезареи, то пишет следующее: «Но нигде они не смогли найти укрытия, и их предали смерти, как они того заслуживали (курсив мой — А. С.)» (II, 9, 5). И это высказывание достаточно определенно характеризует позицию Фульхерия. В чем же, по мнению нашего историка, была вина мусульман, что они «заслужили» такое жестокое обращение по отношению к себе? Фульхерий высказывается по этому поводу неоднократно — потому что они «попирали ногами все то, что от Бога» (1,16, 5) и оскверняли святые места «своими суевериями» (I, 29, 3).

Фульхерий как историк

Чтобы дать оценку Фульхерию как историку, пожалуй, важно отметить, какие виды источников использовал он в своей работе.

При написании «Иерусалимской истории» Фульхерий помимо личного опыта и наблюдений активно использует устные свидетельства современников; он указывает на этот факт в уже цитируемом отрывке, которым он первоначально планировал завершить свой труд (II, 34, 1). На начальном этапе работы эти свидетельства по большей части играли вспомогательную роль, однако для описания таких событий, как арьергардный крестовый поход 1101 г. и война Боэмунда с Византией, они, по всей видимости, служили главным источником информации.

Позднее, когда Фульхерий, как уже отмечалось, не покидал пределы Иерусалима и его окрестностей, сведения, полученные от других очевидцев, становятся той основой, на которой строится повествование всей третьей книги «Истории», о чем он неоднократно дает понять (III, 26, 5; III, 31, 6). Рассказ о бегстве из плена графа Жослена Эдесского Фульхерий завершает следующими словами: «Поскольку все это происходило вдали от нас, то мы едва ли могли узнать что-то определенное об этом деле. Однако я правдиво, насколько смог, доверил книге все, что мне поведали рассказчики» (III, 26, 5). Как видно из этого сообщения, для Фульхерия в этот период устные свидетельства очевидцев играли ключевую роль. При этом он подчеркивает, что для него всегда важно получить информацию от «заслуживающих доверия рассказчиков» (II, 34,1).

Фульхерий, по всей видимости, имел доступ к различным архивным документам, однако практически не использует их в своей «Истории». Единственным исключением стал текст привилегий иерусалимскому патриарху Гибелину, дарованных римским папой Пасхалием II (III, 35). Фульхерий включил их в свой труд, чтобы доказать правомерность притязаний иерусалимского патриаршества на включение в свою юрисдикцию тирского архиепископства.

В «Иерусалимской истории» широко используются письменные источники. Как уже отмечалось, для описания событий крестового похода 1098—1099 гг. Фульхерий заимствует сведения из трудов других участников Первого крестового похода — норманнского Анонима и Раймунда Ажильского. Более того, обладая относительно обширными познаниями в античной и раннехристианской литературе, Фульхерий по ходу второй и третьей книг активно привлекает труды авторов этих эпох; на страницах «Иерусалимской истории» мы встречаем цитаты или выдержки из Вергилия[58], Горация[59], Овидия[60], Лукана[61], Солина, Сира[62], Орозия[63], Боэция[64], Григория Великого[65]. При этом не вполне ясно, имел ли Фульхерий в своем распоряжении труды указанных авторов (либо же какие-то сборники, включавшие тексты различной направленности) или же цитировал их по памяти.

Однако особое место в сознании Фульхерия занимают труды Иосифа Флавия. Творчество античного историка стало своеобразным ориентиром для нашего автора. Иосиф в предисловии к своим «Иудейским древностям» указывает, что в качестве причин, побудивших его приступить к описанию войны с римлянами, стало внутреннее чувство необходимости запечатлеть события, участником которых он был, и описать для общей пользы то, что было до этого времени скрыто и покоилось во тьме. Он пишет: «Именно, с одной стороны, я, как личный участник, чувствовал необходимость описать происшедшую у нас, иудеев, с римлянами войну, все ее перипетии и конец, ввиду того, что существуют лица, исказившие в своих на этот счет описаниях истину»[66].

Попробуем сравнить позицию Иосифа Флавия с побудительными причинами Фульхерия: «Вследствие пренебрежения или невежества писателей или же оттого, что было их немного, и были они больше погружены в свои заботы, деяния эти, будучи незаписанными, предавались забвению. Поэтому я, Фульхерий, в науках неискусный и дарованием обделенный, [предпочел] быть отмеченным клеймом безрассудства, нежели умолчать об этих деяниях, которые либо видел своими глазами, либо разузнал о них, обстоятельно расспросив заслуживающих доверия рассказчиков (курсив мой — А. С.). И я настоятельно прошу читающего сей труд, пусть милостиво простит мне мое невежество и изложенное, если оно еще не исправлено в каком-либо месте более красноречивым писателем, исправит, коли пожелает. Однако пусть он не меняет историческое повествование ради пышной красоты стиля, дабы ложью не исказить истинность деяний (курсив мой — А. С.)» (П, 34, 1—2). А теперь добавим к этому уже цитируемый отрывок: «Посему я, Фульхерий из Шартра, проделав этот путь вместе с другими паломниками, внимательно и заботливо изложил для памяти потомков все то, что мне довелось увидеть своими глазами (курсив мой — А. С.)».

Схожесть мотивов заметить нетрудно. Фульхерий, как и Иосиф, чувствует себя ответственным за сохранение для памяти потомков событий, очевидцем которых он был; и так же как и для античного историка, для него важно не «исказить истинность деяний».

Но здесь необходимо обратить внимание и на другой момент. Как мы уже отмечали выше, Фульхерий, оставшись в Святой Земле, в скором времени начинает переосмысливать значение и самого похода, и последующего возникновения христианских государств на Ближнем Востоке. Для него франки — избранный народ (I,29,4). Но эта мысль нуждается в подтверждении. Поэтому Фульхерий все чаще бросает свой взгляд в глубину веков, чтобы провести параллели между деяниями еврейского народа и франками. И его проводниками в этом деле выступают не только ветхозаветные книги, но и Иосиф Флавий, в творчестве которого он черпает вдохновение.

Но для оценки Фульхерия как историка нам важно не только определить его источники информации, но и понять принципы работы с ней.

Ж. Флори в одном из своих исследований упрекнул Фульхерия за настойчивое стремление скрыть противоречия и сгладить все острые углы[67]. В подтверждение слов французского ученого можно привести рассказ нашего историка об уже упомянутых нами событиях, связанных с утверждением Балдуина Булонского, будущего короля Балдуина I, в Эдессе. Торос, армянский правитель указанного города, не имея наследников и будучи крайне непопулярным среди своих подданных, отправил посольство к Балдуину с просьбой оказать ему помощь, определенно дав понять, что тот может рассчитывать на получение княжества в качестве наследства после его смерти (I, 14, 5—6). Однако, когда Балдуин прибыл в Эдессу, против Тороса был организован заговор, в результате которого он был убит. Балдуин не принимал в нем участия, но занял выжидательную позицию. Фульхерий, несмотря на то что находился вместе с Балдуином в Эдессе, крайне немногословен в отношении этих событий и даже попытался выгородить своего покровителя, заявив, что тот старался уговорить противников Тороса сохранить ему жизнь (I,14, 13).

Более того, с тем фактом, что Балдуин, а вместе с ним и Фульхерий, отправились в Эдессу, покинув, соответственно, основные силы крестоносцев, тесно связана попытка нашего автора умолчать о том, что Урбан II в качестве главной цели крестового похода подразумевал освобождение Иерусалима[68]. В речи римского папы на Клермонском соборе, представленной нам Фульхерием, отсутствует всякое упоминание о Священном городе. И далее по ходу текста он достаточно туманно высказывается о конечной цели экспедиции: «После этого многие люди разных занятий, узнав об обещанном отпущении грехов, движимые чистыми помыслами, принесли обет отправиться в поход туда, куда было предписано (курсив мой — А.С.)» (I, 4, 3). И несмотря на то, что абсолютное большинство хронистов Первого крестового похода упоминает об Иерусалиме как о конечном пункте похода, на основании свидетельства Фульхерия у ряда историков сформировалось мнение, что Урбан II в первую очередь планировал оказать помощь Константинополю и восточным христианам в их борьбе с турками-сельджуками.

В данном сюжете лейтмотив нашего автора кажется очевидным. Столкнувшись, по всей видимости, с упреками в адрес Балдуина, что тот оставил крестоносное войско и обосновался в Эдессе, Фульхерий пытается оправдать его действия. В одном пассаже он рассуждает на предмет того, что «может быть, сам Божий промысел удержал... Балдуина здесь...» (I, 33, 3), чтобы помешать туркам отвоевать утерянные ими территории и, тем самым, прервать сообщение крестоносцев с Византией и Европой.

И все же выводы Ж. Флори касательно подхода Фульхерия к работе нам кажутся справедливыми лишь отчасти. В. Эпп отмечает, что во второй редакции у Фульхерия отчетливо проявляется стремление усилить доверие к «Иерусалимской истории»[69]. Прежде всего, это касается коррекции сообщений сомнительного содержания о численности войск и ряда описаний географических объектов. Фульхерий впервые во второй редакции рассказывает о событиях, которые складывались для франков неблагоприятно. Он сообщает о поражении франков у Харрана в 1104 г. (II, 27); добавляет в повествование рассказ о распре Танкреда, с одной стороны, и Балдуина де Бурга и Жослена — с другой, в результате чего разгорелся вооруженный конфликт с привлечением турецких контингентов (II, 28).

Однако необходимо указать и на этическую сторону в подходе Фульхерия к работе. Действительно, бросается в глаза, что наш историк старается обойти ряд неприятных моментов, связанных с деятельностью Балдуина I. Но при этом, несмотря на то что вторая книга «Иерусалимской истории» является своего рода панегириком Балдуину I, это вовсе не мешает нашему автору упрекнуть последнего в гордыне — к примеру, за его поспешные и необдуманные действия в мае 1102 г., что привело к поражению войска латинян у Рамлы (II, 18, 5). Более того, Фульхерий, познакомившись с неприятными ему чертами характера Балдуина, пару раз отпускает в его адрес откровенно едкое словцо: «В то время, когда Балдуин наслаждался своим благополучием (курсив мой — А. С.), из Иерусалима прибыл гонец, который сообщил ему, что герцог Готфрид, его брат, за 15 дней до августовских календ встретил в Иерусалиме свой последний день» (I, 36, 1). И уже в начале второй книги: «Немного скорбя по умершему брату, но больше радуясь наследству (курсив мой — А. С.)...» (II, 1, 1).

Однако Фульхерий не только в отношении Балдуина I стремится к осторожности суждений. Такой подход характерен для него в принципе. После того как турки сдали Никею войскам, направленным туда императором Алексеем Комниным, многие простые крестоносцы были крайне раздосадованы тем, что после тяжелых ратных трудов от них ускользнула столь желанная добыча. Раймунд Ажильский прямо говорит, что латиняне проклинали императора за такой «акт благодарности»[70]. Фульхерий же, в свою очередь, отзывается об этом эпизоде достаточно сдержанно, хотя в его высказывании и чувствуется неприятный осадок (I, 10).

Не менее сдержан наш автор и в отношении спора, который вспыхнул между Раймундом, графом Тулузским, и Боэмундом касательно Антиохии. Фульхерий, пользуясь сочинениями Анонима и Раймунда Ажильского, имел представление о причинах завязавшейся борьбы, однако, опустив все ее перипетии, ограничился лишь сухой ремаркой, что они пытались «затянуть переход к Иерусалиму» (I, 25, 1).

Фульхерий также обходит молчанием диспут между баронами и клиром по вопросу об избрании правителя Иерусалима. Впоследствии он позволит себе лишь туманное высказывание о том, что Готфрид сам не пожелал стать королем и что у него были противники (II, 6, 1). И самое главное, Фульхерий не особенно распространяется о сложной ситуации, складывавшейся на протяжении первых десяти лет вокруг патриаршего престола в Иерусалиме.

Но каковы же причины такого подхода автора к работе? Только ли желанием соблюсти политическую конъюнктуру вызваны они? Здесь не лишним будет обратиться к рассказу Фульхерия о споре между Урбаном II и антипапой Климентом III. Он высказывает мысль, что брожения, которые наблюдаются в церковных кругах, неминуемо влекут за собой беды для всего христианского мира. При этом следует отметить, что Фульхерий хотя и позволяет в адрес антипапы нелестные эпитеты, все же стремится завершить рассказ об этой распре примирительным дидактическим наставлением: «Воистину, его [скипетра власти Божьей] следует не добиваться силой, но принимать с благоговением и набожностью» (I, 5, 8).

И это не единственный раз, когда наш хронист проявляет подобную сдержанность. Когда после взятия Тира разгорелся уже упомянутый спор между иерусалимским и антиохийским патриаршествами, Фульхерий, выступая в защиту прав иерусалимской кафедры и даже приводя в качестве доказательства справедливости ее притязаний текст привилегий папы римского Пасхалия II, тем не менее взывает к Господу, чтобы вопрос этот разрешился мирным путем: «И пусть Бог примирит антиохийскую и иерусалимскую церкви, спорящие друг с другом из-за тирской — третьей [по положению]» (III, 34, 14). А ведь нам известно немало подобных случаев, когда противоборствующие стороны при схожих обстоятельствах опускались до самых грязных приемов, оскорблений и обвинений в ереси.

Как мы видим из приведенных примеров, и в отношении внутренней жизни церкви, и касательно мирской жизни Фульхерий придерживается одинаковой позиции: для него все, что разделяет, исходит от дьявола, «который всегда изо всех сил стремится к погибели человеков» (I, 5, 1). Когда венецианцы после взятия Тира возвращались в Италию, они жестоко разорили владения Византии. Фульхерий был крайне огорчен, узнав о случившемся. Несмотря на то что несколько ранее, рассказывая о войне Боэмунда против Алексея Комнина, наш хронист называет последнего возмутителем и тираном (II, 38, 3), что, по всей видимости, стало следствием получения информации из пронорманнского источника, он воздерживается от того, чтобы принять чью-либо сторону в конфликте византийского императора и венецианцев, заметив, что, кто бы ни был виноват, из-за их гордыни страдают невинные (III, 41, 2—3).

Из всего этого напрашивается вывод, что столь осторожный подход Фульхерия к работе обусловлен не столько стремлением угодить кому-то из власть имущих, сколько внутренними нравственными установками. При этом для Фульхерия очень важен дидактический элемент; всякий раз при описании той или иной острой проблемы он не упускает возможности обратиться к своим читателям и слушателям с наставлениями.

Подводя итог всему сказанному, необходимо подчеркнуть, что Фульхерий предстает перед нами как добросовестный для своей эпохи историк. В заслугу ему необходимо поставить то, что в большинстве случаев он не пытается домыслить факты, чтобы либо представить событие в нужном для него свете, либо восполнить недостаток сведений. В «Иерусалимской истории» встречаются и ошибки, и неточности, но, как правило, они стали следствием качества полученной информации. Современные исследователи нередко сетуют на. невнимание Фульхерия к различным политическим, экономическим и социальным аспектам. Однако автор «Иерусалимской истории», взявшись за перо, преследовал, прежде всего, свою цель. Какова была эта цель и сумел ли автор достичь ее, «поведает нижеследующая история»[71].

А. Н. Слёзкин