Игра жизни. Таро в духе дзен

0 Дурак

Дурак выпал из окна шестого этажа и лежит на земле в окружении огромной толпы. Подходит полицейский и спрашивает: «Что случилось?» «Не знаю, – отвечает дурак, – я просто очутился здесь».

В старину у всех великих правителей имелся при дворе шут. У них было много мудрецов, советников, министров и премьер-министров, но помимо них неизменно присутствовал шут. Во всем мире, на Востоке и на Западе, у всех умных и мудрых правителей был придворный шут, дурак. Почему? Потому что есть вещи, которые недоступны пониманию так называемых мудрецов и которые может понять лишь дурак. Дело в том, что хитрость и изворотливость так называемых мудрецов ограничивает их ум.

Дурак простодушен. Он был необходим, поскольку во многих случаях, опасаясь гнева правителя, умные советники предпочитали кое о чем умалчивать. Дурак же никого не боялся и говорил все, что думал, невзирая на последствия. Дурак – это человек, не думающий о последствиях.

Существует три типа дураков.

Первый тип: дурак, который ничего не знает и не знает, что он не знает, – простой дурак. Второй тип: дурак, который ничего не знает, но думает, что знает, – сложный дурак, образованный дурак. И третий тип: дурак, который знает, что ничего не знает, – блаженный дурак.

Каждый рождается простым дураком – в этом и заключается значение слова «простофиля». Каждый ребенок является простым дураком. Он не знает, что он не знает. Он еще не осознал возможность познания. Об этом и повествует христианская притча об Адаме и Еве. Бог сказал им: «Не вкушайте плодов с Древа познания». До несчастного случая вкушения плода с Древа познания они были простыми дураками. Они ничего не знали. Естественно, они были безмерно счастливы – трудно быть несчастным, если ничего не знаешь. Для несчастья требуется определенная тренировка, определенное умение, определенная технология. Ад невозможно создать без знания. Как его создать без знания?

Адам и Ева были подобны маленьким детям. Каждый раз, когда рождается ребенок, рождается Адам. Он живет несколько лет – максимум четыре года, – и с каждым днем этот срок сокращается. Он живет в раю, потому что не знает, как создать страдание. Он доверяет жизни, он наслаждается мелочами: камешками или ракушками на берегу моря. Он собирает их так, будто нашел сокровище. Обыкновенные цветные камешки кажутся ему алмазами. Его все приводит в восторг: роса в лучах утреннего солнца, звезды в ночном небе, луна, цветы, бабочки – для него все исполнено очарования.

Но затем постепенно он начинает узнавать, что бабочка – это просто бабочка. Цветок – просто цветок. В них нет ничего особенного. Он начинает узнавать названия: это роза, это лилия, это ноготки, а это лотос. И постепенно эти названия превращаются в преграды. Чем больше он узнает, тем больше отдаляется от жизни как таковой. Он становится умным. Он начинает жить головой, а не всем своим существом.

Именно в этом заключается смысл падения, вкушения плода с Древа познания. Каждому ребенку приходится через это пройти.

Каждый ребенок настолько прост, что вынужден стать сложным – это часть роста. Так каждый ребенок переходит из состояния простого дурака в состояние сложного дурака. Существуют различные степени сложного дурака: некоторые заканчивают лишь среднюю школу, некоторые заканчивают колледж, некоторые становятся кандидатами и докторами наук. Но каждому ребенку приходится вкусить немного знания, так как соблазн познания велик. Все неизвестное опасно и таит угрозу. Его необходимо познать, поскольку лишь при помощи знания с ним можно справиться. Как же с ним справиться без знания? Поэтому каждый ребенок просто обязан стать знающим.

Итак, первый тип дурака в силу необходимости должен стать вторым типом дурака. Но из второго типа дурака третий может либо получиться, либо нет; в этом нет жесткой необходимости. Третий тип возможен лишь тогда, когда второй становится тяжким бременем – он несет в себе слишком много знания, он дошел до крайности. Он стал одной головой и потерял всю свою чувствительность, осознанность, живость; он превратился в сплошные теории, писания, догмы и слова, бесконечно снующие в уме. В один прекрасный день, если человек начинает осознавать происходящее, он понимает, что должен избавиться от всего этого. И тогда он становится третьим типом дурака – блаженным дураком.

Тогда он обретает второе детство, он снова становится ребенком.

Помните, Иисус говорит: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Но не забывайте, он говорит «как дети», а не «дети». Дети не могут войти: они должны пройти через мирскую суету, они должны отравиться миром и затем очиститься. Этот опыт совершенно необходим. Поэтому Иисус не говорит «дети», он говорит «как дети». Слово «как» имеет очень большое значение. Оно означает «подобные детям», но не «дети».

Дети – святые, однако их святость существует лишь потому, что они еще не испытали соблазна греха. Их святость очень проста. Она не имеет большой ценности, так как они ее не заработали, они не потрудились ради нее, они еще не подверглись искушению нарушить ее. Рано или поздно такое искушение возникнет. Появится тысяча соблазнов, которые начнут тянуть ребенка в разные стороны. Я не говорю, что ему не следует идти в том или ином направлении. Если он будет сдерживать себя и подавлять желание пойти, он навсегда останется первым типом дурака. Он просто останется невежественным. Его невежество будет не чем иным, как подавлением, а не сбрасыванием бремени.

Вначале ребенок должен приобрести знание, вначале он должен согрешить, и только после греха, знания, непослушания, после того как он окажется в пустыне мира, собьется с пути, поживет жизнью своего эго, однажды он сможет избавиться от всего этого.

Не всем дано избавиться от этого. Все дети переходят от первого типа дурака ко второму, но лишь немногим посчастливилось перейти от второго к третьему, потому они и называются блаженными дураками.

Блаженный дурак обладает величайшей способностью к пониманию, поскольку он убедился, что знание бесполезно. Он узнал, что знание является преградой для познания. Знание – преграда для познания, поэтому он отбрасывает знание и становится чистым познающим. Он обретает ясность видения. Его глаза освобождаются от теорий и мыслей. Избавившись от мусора и заимствованного знания, его ум перестает быть умом и становится разумом, чистым разумом. Он просто осознает. Он становится пламенем осознания.

I. Существование

Живите тотально, живите интенсивно, ведь чем глубже жизнь, тем больше связь с существованием. Из него вы появились на свет и каждое мгновение, с каждым вдохом, с каждым ударом сердца, вы обновляетесь, восстанавливаете силы и воскресаете – существование заботится о вас.

Начав наблюдать за своим дыханием, вы заметите потрясающее явление: дыханием вы постоянно связаны с существованием. Беспрерывно, без выходных. Спите вы или бодрствуете, существование постоянно вливает в вас жизнь и удаляет все омертвевшее.

Когда я говорю «существование заботится», я не философствую. Философия в большинстве случаев – нонсенс. Я говорю о реальном факте. И если вы осознаете этот факт, вы проникнетесь беспредельным доверием. Мои слова «существование заботится» призваны пробудить сознание, которое сможет привнести в вашу жизнь красоту доверия существованию.

Не нужно верить в гипотетического Бога, не нужно верить в мессию, в спасителя – это детские желания иметь кого-то вроде заботливого отца. И они все гипотетичны. В мире никогда не было настоящего спасителя.

Существование самодостаточно. Исследуйте свои отношения с существованием, и из этого исследования возникнет доверие – не убеждение и не вера. Доверие прекрасно, потому что является вашим непосредственным переживанием. Доверие поможет вам расслабиться, ведь о вас заботится все существование – вам не нужно беспокоиться и волноваться.

Существование исполнено радости, вам лишь нужно открыть свои окна. Вы сами создали темноту и отчуждение, но вы же не чужие самим себе. Вы не чужие деревьям, рекам, горам.

Это наше существование, мы – часть его.

Наше сердцебиение – это часть вселенского сердцебиения.

Вселенная не мертва, она невероятно разумна, сознательна и чувствительна. Она божественна во всех своих проявлениях. Вам только надо научиться принимать участие в ее танце.

II. Внутренний голос

Ни один из голосов, звучащих внутри вас, не принадлежит вашей внутренней сущности. Все голоса исходят от ума. Когда все эти голоса исчезают, внутренняя сущность безмолвно вдохновляет вас к определенному действию, к движению в определенном направлении. Она говорит не словами – она дает бессловесные указания. Иначе было бы совершенно невозможно определить, какой именно голос принадлежит внутренней сущности.

И все же это легко сделать, поскольку ни один голос не принадлежит внутренней сущности. Поэтому когда все голоса умолкают и наступает полная тишина, внутренняя сущность может взять вас за руку и повести за собой. В этот момент необходимо отпустить себя и позволить ей вести вас туда, куда она считает нужным.

В своей речи нам приходится пользоваться словами, которые неприменимы к внутренней реальности: например, «внутренний голос». На самом деле голоса нет – есть лишь внутреннее безмолвие. Но если мы будем использовать словосочетание «внутреннее безмолвие», вы не поймете, что существует некое вдохновение или направление, на которое вам указывают. Поэтому употребляется словосочетание «внутренний голос». Но это не совсем верные слова.

Мы тщетно постоянно ищем совет вовне, в то время как существование готово говорить с нами из самой сердцевины нашего существа. Оно уже там, но мы не слушаем его безмолвный голос.

В действительности мы не в силах его услышать, поскольку в нашей голове очень шумно, в ней звучит беспрерывная болтовня. Этот безмолвный голос не сможет проникнуть в наше сознание, пока мы не заставим свой ум замолчать.

Во многих американских университетах проводили эксперименты с полной тишиной. Эти эксперименты, разумеется, касались внешнего шума. Один музыкант был помещен в камеру с полной звукоизоляцией, куда не проникал ни один звук извне. И он был изумлен, услышав два звука. Ему сказали, что в камере будет абсолютная тишина – он был профессиональным музыкантом, и у него был абсолютный слух… Он выбежал из камеры и сказал директору: «В чем дело? Я слышу два звука». Директор рассмеялся и сказал: «Да, вы будете слышать два звука. Один из них – стук вашего сердца, второй – звук циркуляции крови. Мы не можем их устранить, поскольку они внутри вас». Музыкант воскликнул: «Но я никогда их раньше не слышал!»

Эти звуки никто никогда не слышит. Но если вы войдете в комнату с полной звукоизоляцией, в которой царит абсолютная тишина, вы внезапно услышите, как громко бьется ваше сердце (вы даже представить себе не могли, что сердце так громко бьется, кажется, будто этот звук доносится снаружи) и как циркулирует ваша кровь. Кровь циркулирует с очень большой скоростью, это постоянный поток. Этот поток подобен реке, и у него есть свое звучание.

То же самое происходит, когда благодаря медитативной осознанности ум полностью умолкает. Тогда вы слышите совет, исходящий из вашей сокровенной сущности. И вы можете его слышать в любой ситуации. Это и есть обретение внутреннего руководителя, внутреннего проводника.

Цель медитации – найти внутреннего руководителя. Как только вы его найдете, медитация больше не нужна; да и вообще больше ничего не нужно. Теперь глаза открыты, и вы можете жить совершенно спонтанно. Вам больше не нужно полагаться на память, теперь ваши ответы будут настоящими откликами. Ваши действия станут настоящими откликами, а не реакциями.

Реакции исходят от ума, отклики – от сокровенной внутренней сущности; между ними огромная разница, огромная дистанция. Реакция заимствована, поэтому вы не являетесь самими собой. Отклик исходит от вас самих, поэтому он приносит вам удовлетворение, он помогает вам расти и подниматься все выше и выше. В итоге, следуя внутреннему совету, вы оказываетесь в полной гармонии с целым, поскольку, идя по правильному пути, вы всегда в гармонии с целым. Именно в этом заключается значение слов «правильно» и «неправильно». «Неправильно» – это когда вы теряете связь с целым, когда вы несозвучны с целым; «правильно» – это когда вы находитесь в гармонии с целым. А целое напрямую связано с вашей сущностью. Вы должны обнаружить ее, и тогда она станет для вас истиной.

III. Творчество

Единственный способ быть сонастроенным с существованием – это творчество. Когда вы что-нибудь создаете: стихи, песню, музыку, танец – что угодно, вы сопричастны существованию. Вы перестаете от него отделяться; более того, вы исчезаете, и существование начинает творить через вас. И если вы начинаете осознавать эти редкие моменты, когда эго отсутствует и творчество само струится через вас, тогда творчество превращается в медитацию.

Каждому творцу хоть смутно, но знакомы такие моменты. Поэты знают, что бывают моменты, когда поэзия льется, и даже если хочется остановить ее поток, это невозможно. И бывают моменты бесплодные, моменты засухи, когда хочется что-нибудь создать, но ничего не получается. И чем больше усилий прикладываешь, тем меньше шансов, поскольку усилие исходит из эго.

Творчество происходит лишь тогда, когда отсутствует эго, когда вы расслаблены и совершенно спокойны, когда у вас нет желания что-либо делать. Тогда вы вдруг чувствуете, что вас охватывает неведомая сила, она овладевает вами, вы становитесь одержимыми ею. «Одержимость» в данном случае – очень точное слово.

Поэтам, художникам, скульпторам – всем знакомы такие моменты, но они познают их только тогда, когда эти моменты уходят. Остается лишь воспоминание: оглядываясь назад, люди чувствуют, что произошло нечто невероятно важное, но его больше нет. Они осознают эти моменты лишь позже. Медитирующий осознает их, когда они есть. Это единственное различие между поэтом и мистиком: поэт помнит о творческих моментах, мистик испытывает и осознает эти моменты. И это большое различие.

Как только вы осознаёте, что вас нет, и в то же время вы есть, – что эго больше нет, что нет вашего «Я», и все же вы есть, у вас появляется совершенно новое переживание своего бытия. Будда называет его нирваной, состоянием «не-Я». Творец оказывается в таком состоянии много раз; он лишь должен осознать его, пребывая в нем.

Медитация необходима для того, чтобы осознавать такие моменты; а творчество – для того, чтобы создавать их. Когда творчество и медитация встречаются, вы приходите домой, путешествие завершается.

IV. Бунтарь

Бунтарь отрекается от прошлого. Он не собирается повторять прошлое, он несет в мир нечто новое. Убежавших от мира и общества называют эскапистами. Они отреклись от ответственности, не понимая, что, отказываясь от ответственности, отказываешься и от свободы. В этом сложность жизни: свобода и ответственность нераздельны.

Чем больше любишь свободу, тем больше готов взять на себя ответственность. Но вне мира, вне общества ответственность невозможна. Необходимо запомнить, что научиться чему-то можно, только будучи ответственным.

Прошлое разрушило красоту слова «ответственность». Люди превратили его практически в синоним слова «долг», но это совсем не так. «Долг» – это нечто, что вы выполняете против своей воли, в силу духовного рабства. Долг перед старшими, долг перед мужем, долг перед детьми – это не ответственность.

Очень важно понять, что на самом деле означает слово «ответственность». «Ответственность» происходит от слова «ответ». Есть два способа действия: реакция и ответ. Реакция исходит из вашей прошлой обусловленности, она механична. Ответ исходит из вашего присутствия, осознанности и сознания, он не механичен. Способность отвечать является одним из главных принципов роста. Вы не выполняете ни приказ, ни наставление – вы просто следуете своей осознанности. Вы действуете как зеркало, отражая ситуацию и отвечая на нее, не руководствуясь ни памятью, ни прошлым опытом похожих ситуаций, не повторяя свои реакции, а действуя по-новому, сообразно данному моменту. И ситуация, и ваш ответ на нее новые. Эта способность – одно из главных качеств бунтаря.

V. Ни-что

Ничто может быть как простой пустотой, так и необычайной полнотой. Оно может быть негативным, и оно может быть позитивным. Если оно негативно, оно подобно смерти, темноте. Религии называют такое ничто адом. И это действительно ад, поскольку в нем нет радости, нет песни, в нем нет биения сердца, нет танца, в нем нет расцвета и цветения. Просто пустота.

Это пустое ничто внушает людям бесконечный страх. Именно поэтому, особенно на Западе, Бога никто никогда не называл «ничто», за исключением нескольких мистиков, таких как Дионисий, Экхарт, Беме, но они не являются представителями господствующего направления западной философской мысли. Запад всегда воспринимал ничто как нечто негативное, отсюда и безумный страх перед ничто. Людям постоянно твердят, что пустой ум – это мастерская Дьявола.

Восток познал позитивный аспект ничто, и в этом состоит его величайший вклад в человеческое сознание. Будда бы посмеялся над утверждением, что пустота – мастерская Дьявола. Он сказал бы: «Только в пустоте, только в ничто возникает божественность». Но он говорит о позитивном феномене ничто.

Для Гаутамы Будды, для Махавиры, для древней традиции мастеров дзен и дао ничто означает отсутствие «что». «Что», то есть все предметы, исчезло, и в результате осталось чистое сознание. В зеркале нет отражения, есть лишь само зеркало. Сознание есть, но оно освобождено от содержания. Когда оно было наполнено содержанием, в нем было столько всего, что вы были не в состоянии познать, что такое сознание. Когда сознание наполнено содержанием, мы называем его умом. Когда сознание пусто и свободно от содержания, мы называем его не-умом или медитацией.

Цель медитации – создать в себе ничто, но это ничто не имеет ничего общего с идеей отрицания. Оно полно, оно переполнено. Оно настолько полно, что начинает литься через край. Будда определил это ничто, как «льющееся через край сострадание».

По-английски «сострадание» – «compassion». Это слово прекрасно. Оно происходит от слова «passion», то есть «страсть». Когда страсть трансформируется, когда желание искать другого исчезает, когда вы становитесь самодостаточными, когда вам никто не нужен, когда само желание кого бы то ни было испаряется, когда в одиночестве вы абсолютно счастливы и исполнены блаженства, тогда страсть становится состраданием.

Только ничто может быть безгранично, нечто неизбежно ограничено. Только из ничто, а не из нечто, может возникнуть бесконечная жизнь и существование. Бог – это не «некто». Он – никто, точнее никтойность. Бог – это не «нечто». Он – ничто, точнее ничтойность. Он – творческий вакуум, то, что Будда назвал «шунья». Бог – творческий вакуум.

Помните, «ничто» значит «все». «Ничто» означает отсутствие «что», то есть отсутствие вещей. Вещи – это формы; ничто – это энергия, не имеющая формы. Она может проявляться в миллионах различных форм, так как она не имеет своей собственной формы. Она пластична и способна принимать любую форму. Она может выражаться миллионами способов, поскольку у нее нет навязчивых идей, нет привязанности к чему-то одному. Она может расцвести в виде розы или в виде лотоса. Она может стать песней, танцем или тишиной. Все возможно, так как «ничто» означает отсутствие какой бы то ни было формы. Как только возникает та или иная форма, вещи становятся ограниченными, вариативность становится ограниченной. Как только вы принимаете какую-либо форму, вы теряете свободу, ваша форма становится неволей. Поэтому медитация – это вход в ничто.

Мысль – это мир, поэтому Будда называет ум «миром». Как только возникает мысль, в озере сознания появляется волна, появляется форма, и эта форма временна, преходяща. Она вскоре исчезнет, она не будет пребывать вечно, она не вечна. Не цепляйтесь за нее. Наблюдайте, как она приходит и как она уходит. Наблюдайте, как она возникает и как она исчезает, но не цепляйтесь за нее. Помните о сознании, в котором она возникает и в котором она снова рано или поздно растворится. Это и есть ваша реальность, ваша истина.

VI. Любовники

Любовь – это цель; жизнь – путешествие. Путешествие без цели непременно невротично и хаотично: у него нет направления. Сегодня вы идете на север, завтра – на юг. Такое путешествие случайно – оно может привести вас куда угодно. Пока цель не ясна, вы подобны сплавным бревнам.

Слово «интимность» происходит от латинского корня «intimum». «Intimum» – это ваш внутренний мир, ваша сокровенная внутренняя сущность. Если у вас внутри ничего нет, у вас ни с кем не может быть близких, интимных отношений. Вы не сможете позволить себе «intimum», интимность, близость, потому что другой человек увидит дыру, гноящуюся рану. Он увидит, что вы не знаете, кто вы такой, что вы сумасшедший, что вы не знаете, куда вы идете, что вы никогда не слышали своей собственной песни, что ваша жизнь – хаос, а не космос. Отсюда и страх интимности. Даже любовники редко находятся в интимных отношениях. Сексуальная связь – это еще не интимность. Это лишь периферия интимных отношений, интимность может существовать как с ней, так и без нее.

Интимность – это совершенно иное измерение. Она позволяет другому человеку войти в вас, увидеть вас так, как вы видите себя сами; вы позволяете другому увидеть вас изнутри, вы приглашаете другого в глубочайшие недра своей сущности. В современном мире интимность исчезает. Даже у любовников ее нет. Дружба – это теперь лишь слово; то, что оно обозначает, исчезло. В чем причина? Причина в том, что людям нечем делиться. Никому не хочется показывать свою внутреннюю бедность. Лучше притвориться: «Я богат, я достиг, я знаю, что делаю, я знаю, куда иду».

Вы не готовы и не достаточно отважны, чтобы открыться, показать свой внутренний хаос и стать уязвимыми. Другой может воспользоваться этим – это страшно. Другой может начать господствовать над вами. Видя, что вы хаотичны, что вам нужен господин, что сами вы себе не господин, другой может стать вашим господином. Поэтому все стараются защититься, чтобы никто не смог узнать об их внутренней беспомощности, иначе они могут подвергнуться эксплуатации. Этот мир полон эксплуатации.

Любовь – цель, и как только цель становится ясна, в вас начинает расти внутреннее богатство. Рана исчезает и превращается в лотос, рана преображается в лотос. Это и есть чудо любви, магия любви. Любовь – это самая великая алхимическая сила в мире. Человек, знающий, как ее использовать, может достичь необычайных высот.

Любовь возможна, когда вы совершенно не нуждаетесь в другом человеке, когда вы самодостаточны, когда вы и в одиночестве можете быть счастливыми и радостными. Но тогда вы не можете быть уверены в истинности любви другого – вы можете быть уверены лишь в одном: в реальности своей любви. Разве можно быть уверенными в других? Но в этом и нет необходимости.

Однако пока вы спите, вы будете нуждаться в чьей-то любви – даже если она фальшива. Наслаждайтесь ею! Не тревожьтесь. И постарайтесь проснуться.

Однажды, когда вы окончательно пробудитесь, вы сможете любить, но тогда вы будете уверены только в своей любви. И этого достаточно! Вас не будет волновать, любят ли вас другие. Однако сейчас вы вынуждены использовать других. Когда вы достигнете внутреннего блаженства, вам никого не нужно будет использовать. Вы захотите делиться. Вы будете иметь столько внутреннего богатства, что оно будет переливаться через край, и вы захотите с кем-нибудь поделиться. И вы будете благодарны тому, кто окажется готовым принять ваш дар.

Сейчас вы беспокоитесь о том, действительно ли другой любит вас – ведь вы не уверены даже в своей любви. Вы не уверены в том, достойны ли вы любви. Вы не можете поверить, что кто-то может по-настоящему любить вас. Вы не видите в себе ничего особенного. Вы сами себя не любите – разве кто-то другой сможет полюбить вас? Это кажется нереальным, невозможным.

Вы любите себя? Вы даже не задавались таким вопросом. Люди ненавидят себя. Люди осуждают себя – они постоянно осуждают себя, они думают, что они испорчены. Как же вас, таких испорченных, может кто-то полюбить? Нет, никто по-настоящему не может полюбить вас. Он, наверное, обманывает, дурачит вас; есть, должно быть, какая-то другая причина, по которой она хочет быть с вами. Ему, наверное, нужно от вас что-то другое, ей, наверное, нужно от вас что-то другое.

Быть уверенными в других невозможно – вначале обретите уверенность в себе. Человек, который уверен в себе, уверен во всем мире.

VII. Осознанность

Осознанность – это не часть ума. Она течет через ум, но не является его частью. Ум похож на лампочку: через лампочку проходит электричество, но электричество не является частью лампочки. Если разбить лампочку, электричество не разобьется. Пострадает форма его проявления, но потенциал останется невредимым. Вставьте другую лампочку, и электричество снова потечет.

Ум – это лишь инструмент. Осознанность не является его частью, но она течет через него. Когда вы выходите за пределы ума, остается чистая осознанность. Поэтому я говорю, что даже Будда вынужден использовать ум, когда он говорит с вами, когда он общается с вами, поскольку в этом случае ему необходимо течение, течение его внутреннего озера. Ему приходится использовать инструменты, средства, и ум начнет действовать. Но ум – лишь транспортное средство.

Ум – это лишь транспортное средство. Однако вы не используете его на полную мощность. Если использовать ум на полную мощность, то он станет тем, что Будда называет «правильным знанием». Мы пользуемся своим умом подобно людям, использующим самолет в качестве автобуса. Можно обрезать самолету крылья и ездить в нем по дороге, как в автобусе. Это вполне возможно: самолет будет работать как автобус. Но это глупо. Ваш автобус может летать! Вы просто неправильно им пользуетесь.

Вы используете свой ум для мечтаний, фантазий, безумств. Вы неправильно его используете, вы обрезали ему крылья. Если использовать его с крыльями, он может стать правильным знанием, он может стать мудростью. Но мудрость – тоже часть ума, она тоже является транспортным средством. Пользователь остается в стороне, пользователя невозможно использовать. Вы