Игра Веталы с человеком (тибетские народные сказки)

ПРЕДИСЛОВИЕ

На тибетском языке существует богатая и разнообразная литература. Не последнее место в этой литературе занимают сборники различных легенд, преданий и сказок. Одним из очень популярных и старых сборников сказок является сборник рассказов Роланга, или Волшебного Мертвеца, — Веталы[1].

Впервые о существовании этого цикла рассказов упоминается в XXIII главе биографии тибетского деятеля Бромдонбы, жившего в XI в. Там же приводится краткий пересказ обрамляющей сказки к этим рассказам (составление самой биографии Бромдонбы относят к XI–XII вв.).

Появление в Тибете рассказов Роланга, или Веталы, связано с древнеиндийским сборником сказок, известным под названием «Двадцать пять рассказов Веталы». Этот памятник древнеиндийской литературы пользуется широкой известностью как в самой Индии, так и далеко за ее пределами. До нас дошли пять версий «Рассказов Веталы» на санскрите, два из которых переведены на русский язык[2].

По своему жанру «рассказы Веталы» относятся к так называемой обрамленной повести, т. е. такому художественному произведению, где ряд сказок, басен или притч, носящих самый разнообразный характер, объединен в одно целое с помощью обрамляющего рассказа.

В индийском сборнике «Двадцать пять рассказов Веталы» содержание обрамляющего рассказа вкратце сводится к следующему.

Ко двору царя Викрамы[3] ежедневно приходит нищенствующий монах по имени Кшантишила и каждый раз дарит царю прекрасный плод, заключающий внутри драгоценные жемчужины. Благодарный царь обещает выполнить любое желание монаха. Кшантишила просит о следующем: Викрама должен снять с одного дерева непогребенный труп и принести его монаху. Монах надеется, произведя над этим трупом определенные церемонии, овладеть волшебными силами. При этом, неся труп, царь не должен произносить ни слова, иначе труп снова вернется на кладбище. Викрама снимает мертвеца с дерева, но тут Ветала — дух, вселившийся в труп, — заводит с ним разговор. Он рассказывает историю, содержащую запутанный казус, а в заключение спрашивает у царя разгадку. Не удержавшись, тот дает ответ, и Ветала ускользает на старое место. Стремясь выполнить данное монаху слово, царь снова идет за трупом. Так повторяется двадцать четыре раза, но на двадцать пятый раз царь не дает ответа. Тогда Ветала открывает ему замысел монаха, который намерен убить царя и принести его в жертву богине Кали[4], что даст возможность монаху овладеть волшебными силами. Следуя советам Веталы, Викрама убивает Кшантишилу и сам овладевает волшебными силами.

Тибет — страна сопредельная с Индией. С VII в. в Тибете стал распространяться занесенный туда из Индии буддизм, а вместе с ним и индийская культура. На сюжеты индийской литературы создаются оригинальные тибетские произведения, отражающие тибетский быт, тибетский склад жизни. К такого рода произведениям можно отнести и сказочные сборники, широко известные среди тибетцев как «рассказы Роланга».

В письменном виде рассказы Роланга представлены двумя сборниками, один из которых включает двадцать один рассказ, а другой содержит тринадцать рассказов. Рассказы первого и второго сборников различны, однако сюжеты пяти рассказов в обоих сборниках совпадают. Тибетские рассказы по фабуле и содержанию совершенно отличны от индийских. Из рассказов, содержащихся в двух основных индийских версиях рассказов Веталы — версиях Джамбхаладатты и Шивадасы, только один напоминает по фабуле соответствующий рассказ в тибетских сборниках. Однако детали сюжета и текст существенно различаются.

Кроме письменных сборников рассказов Роланга существуют еще и изустные сказки, пользующиеся огромной популярностью среди тибетского народа. Даже по тем немногим сведениям, которые имеются об изустных сказках Роланга, можно с уверенностью сказать, что число этих сказок значительно превышает количество сказок, содержащихся в письменных сборниках. Сюжеты некоторой части изустных сказок частично или полностью совпадают с сюжетами сказок письменных сборников. Большую же часть изустных рассказов Роланга можно с полной уверенностью отнести к продукту самостоятельного устного творчества тибетского народа.

Интересно сравнить сказку, обрамляющую тибетские рассказы, с соответствующей индийской сказкой.

Обычно сюжет обрамляющей тибетской сказки таков. Живут два брата — глупый и умный. Глупый, желая научиться чародейству, отправляется к волшебникам. Однако он не достигает своей цели; умный же брат овладевает искусством волшебных превращений. Он превращается в коня и предлагает своему брату продать его, предостерегая при этом от волшебников. Однако волшебникам удается заполучить коня, и они собираются его убить. Обернувшийся конем умный брат, применив искусство чудесных превращений, спасается бегством. Волшебники гонятся за ним. Обратившись в голубя, он влетает в пещеру, где обитает знаменитый буддийский мудрец Нагарджуна, который прячет голубя. В пещеру приходят волшебники и требуют выдать беглеца. Умному брату удается перехитрить волшебников и убить их. Однако, согласно представлениям буддийской религии, нельзя лишать жизни ни одно живое существо. Поэтому, хотя волшебники и были злыми людьми, мудрец потрясен их убийством, совершенным к тому же на его глазах. Только доброе дело может в какой-то степени очистить умного брата от этого великого греха. И мудрый Нагарджуна посылает юношу в опасный поход на далекое кладбище за сидящим на дереве Ролангом — Волшебным Мертвецом с туловищем наполовину из золота, наполовину из бирюзы. Существует предание, что если добыть Роланга, то люди обретут долголетие и избавятся от нищеты. Нагарджуна снабжает юношу также волшебными топором, мешком и веревкой, с помощью которых он сможет поймать Волшебного Мертвеца. Юноша благополучно достигает кладбища, где находится Роланг, и забирает его. На обратном пути Роланг рассказывает юноше занятные истории, и тот, забыв предупреждения Нагарджуны не издавать ни звука в пути, роняет какое-нибудь слово, после чего Роланг снова улетает на кладбище, и юноше вновь приходится идти за ним. Так повторяется множество раз, пока юноша не приносит Волшебного Мертвеца к пещере Нагарджуны.

Несколько отличается сюжет обрамляющей сказки, приведенной в тибетском письменном сборнике, включающем 21 рассказ. Там трое юношей — сын царя, сын богача и сын бедняка, увидев на прогулке гнездо ворона, расположенное на недоступной скале, решили забросать его камнями, поклявшись не расходиться до тех пор, пока не исполнят задуманного. Однако это оказалось нелегким делом, и сначала сын царя, а затем сын богача нарушают клятву и уходят. Сын бедняка, не желая стать клятвопреступником, продолжает швырять камни в гнездо ворона. Когда начало темнеть, перед юношей появился Нагарджуна и спросил его, зачем он стучит в дверь его пещеры. Оказывается, то, что юноши приняли за гнездо ворона, в действительности было пещерой отшельника. После разговора с сыном бедняка Нагарджуна посылает его за Волшебным Мертвецом — Ролангом.

Возвращаясь к индийской обрамляющей сказке, мы видим, что там злой монах Кшантишила посылает царя Викраму за Веталой с корыстной целью. В конце сказки, узнав от Веталы о коварных намерениях монаха, царь убивает его. В тибетской же обрамляющей сказке буддийский мудрец Нагарджуна посылает юношу за Волшебным Мертвецом — Ролангом для того, чтобы принести людям благо. В конце сборника мы узнаем, что Волшебный Мертвец превращается в золото, которое люди с тех пор стали находить в земле, а долголетие и добродетели людей благодаря волшебному действию Роланга увеличились.

Сходство между индийской и тибетской обрамляющими сказками состоит, таким образом, только в том, что: 1) некто посылается за Веталой-Ролангом, находящимся на дереве; 2) некто носит на себе Веталу-Роланга, который рассказывает сказки; 3) некто многократно нарушает завет молчания, после чего Ветала-Роланг каждый раз возвращается на прежнее место.

Впервые изустные рассказы Роланга были записаны известным русским путешественником Н. Г. Потаниным[5] и английским офицером О’Коннором[6]. Число записанных ими сказок невелико. Так, Н. Г. Потанин приводит только шесть рассказов Роланга и обрамляющую их сказку.

Предлагаемый сборник содержит значительно более полную запись изустных сказок, причем иных, чем те, что приведены у Н. Г. Потанина или у О’Коннора (за исключением одной сказки, имеющейся у О’Коннора).

Сборник состоит из обрамляющей сказки и 24 рассказов, которые рассказывает Роланг юноше по имени Сэльце. Подавляющая часть рассказов сборника относится к категории волшебных сказок. Здесь и разговаривающие разумные звери, и демоны, и ракшасы, и драконы, и магические перевоплощения, и чудесные исполнения желаний, и удивительные оживления. Но фантастические события, происходящие в сказках, являются только фоном, на котором дано вполне реальное изображение различных сторон тибетской жизни. Герои сказок чаще всего простые люди, занимаются обычным для тибетцев делом: пасут яков, обрабатывают землю, охотятся. Часто они терпят притеснения со стороны несправедливых правителей и вельмож. Сюжеты многих сказок посвящены столкновениям умного и мужественного, но бедного простолюдина со злым и коварным правителем. Но храбрость и ум, столь ценимые тибетцами, помогают бедному с честью выйти из всех испытаний. В рассказе «Храбрый юноша» рассерженный царь посылает юношу на заведомую гибель в страну злых демонов — ракшасов. Но мужественный юноша справляется со всеми трудностями, встретившимися ему на пути, возвращается назад и сам становится царем.

В рассказе «Чэнсель» надменный и злой царь требует от сметливого Чэнселя выполнить заведомо невыполнимое задание: украсть с царской груди волшебную бирюзу. Однако Чэнсель преодолевает все преграды, бирюза украдена, а царь умирает. В рассказе «Крестьянин и жестокий царь» царь отбирает у крестьянина последнее имущество за неуплату налогов. Долго скитается бедняк, заводит дружбу с такими же обездоленными, как и он, а затем с помощью волшебных предметов мстит царю, который погибает.

Верность, правдивость, чувство благодарности за оказанное добро — характерные черты тибетского народа. Это находит свое отражение и в сказках. Жена охотника в сказке «Шестеро побратимов» остается верна своему мужу, несмотря ни на страшные угрозы, ни на щедрые посулы царя. Муж с помощью верных друзей освобождает жену. Девушка остается верной любимому и после его смерти. Презирая опасности, она достает у волшебников сердце своего возлюбленного, и он оживает («Девушка, похитившая сердце»). Бедняк отдает последнее, чтобы спасти трех животных от гибели, и они в благодарность за это также не бросают его в беде («Благодарность зверей»). Пастуху грозит смертная казнь, но тем не менее он не произносит ни одного слова лжи, чтобы спастись. И правдивость спасает его («Правдивый пастух»).

Богатство и алчность идут рука об руку, говорят тибетские сказки. Но алчность до хорошего не доводит. Каменный лев, рассказывает одноименная сказка, разрешил жадному богачу набрать у него из пасти золота; но пасть захлопнется с первым лучом солнца, предупреждает лев. Алчность ослепила богача, в результате его рука навсегда осталась в каменной пасти[7].

В сказках осмеивается также и слепое суеверие. Так, старики родители, вопрошая статую боддисатвы Авалокитешвары о будущем своей дочери, верят мошеннику, который спрятался в храме и отвечал от имени статуи. В результате их дочь чуть не погибла («Девушка Сэрчжен»). Проныра вводит всех в заблуждение, выдавая себя за великого знахаря. Но в конце концов он опозорился перед своими односельчанами, нагадав жене соседа, будто бы ее муж растерзан дикими зверьми. Во время же заупокойного молебствия муж возвращается с богатой добычей («Прорицатель со Свиной Головой»).

Письменные сборники рассказов Роланга и изустные сказки Роланга значительно отличаются друг от друга по сюжетам, характеру и языку. Сравнивая известные нам изустные сказки (по записям Н. Г. Потанина, О’Коннора и предлагаемому сборнику) со сказками двух письменных сборников, мы видим, что только девять из них совпадают в той или иной степени по своим сюжетам. Сюжеты же большинства письменных и изустных сказок имеют между собой очень мало общего. Многие сказки письменных сборников несут на себе явный отпечаток буддизма, особенно одного из его основных положений — так называемого закона воздаяния (кармы), который гласит, что деяния, совершенные в прежних рождениях, определяют судьбу человека в его настоящей жизни. Так, купец, совершавший благочестивые деяния в прошлой жизни, становится царем; девушка благодаря заслугам перед религией, накопленным в прежних рождениях, спасается от людоеда-ракшаса, выручает принца и выходит за него замуж; человек, совершавший благие деяния в прежних рождениях, убивает тигра, змею и лисицу, пожиравших людей, побеждает китайскую армию и обретает царский трон и т. п.

В изустных же сказках, даже волшебных, герой совершает подвиги не из-за благорасположения к нему судьбы, а только благодаря своей личной храбрости, силе и природному уму. Изустные сказки содержат больше подробностей, характеризующих жизнь и быт тибетцев.

Героями некоторых изустных сказок являются животные, чего совершенно не наблюдается в сказках письменных. Здесь мы встречаем и умного зайца, и хитрую, коварную лису, и сильных, но простоватых льва и быка. Первоначально некоторые сказки такого рода появились в Тибете под влиянием известного древнеиндийского сборника сказок «Панчатантра», затем те или иные из них вошли составными частями в цикл рассказов Волшебного Мертвеца[8].

Язык изустных сказок значительно ярче и образнее языка сказок письменных. Он уснащен деталями, изобилует пословицами и поговорками, бытующими среди тибетского народа, жив и образен.

Возникнув в Тибете под влиянием древнеиндийских сказочных сборников, рассказы Волшебного Мертвеца из Тибета попали к монголам и калмыкам, получив там распространение как в книжной форме, так и в виде устных народных пересказов. Монголы и особенно калмыки не внесли почти ничего нового в тибетские сказки. Лишь в немногих местах были изменены некоторые детали, появились бытовые черточки, характерные для жителей степей. Сравнивая устную[9] и письменную[10] формы калмыцких версий рассказов Волшебного Мертвеца с тибетскими сказками, мы ясно видим, что как в устной, так и в письменной форме калмыцких сказок нашли свое отражение не сказки письменных тибетских сборников, а изустные тибетские сказки. Поэтому можно предположить, что ойратская (калмыцкая) рукопись рассказов Волшебного Мертвеца, переведенная акад. Б. Я. Владимирцовым на русский язык, является не литературным переводом какого-либо списка тибетских сказок на монгольский язык, как это предполагал Б. Я. Владимирцов, а записью изустных тибетских сказок в том виде, в каком они были заимствованы калмыками, тем более что разница между изустными калмыцкими сказками в записи Лера и сказками ойратской рукописи (см. пер. Б. Я. Владимирцова) не так уж велика.

Рассказы Роланга относятся к широко известному циклу тибетских народных сказок. Эти сказки пользуются огромной популярностью как среди тибетцев, так и среди сопредельных с ними народов. Предлагаемые сказки в увлекательной форме познакомят русского читателя с некоторыми чертами жизни самобытного народа Тибетского нагорья.

Ю. Парфионович