Ингліизмъ - Древняя Вѣра Славянскихъ и Арийскихъ Народов
С древнейших времен, охватывающих многие тысячелетия, Изначальная Вера наших мудрых Предков - Инглиизм, была неотъемлемой частью повседневной жизни Славяно-Арийских Родов. Древняя Вера не была какой-то отстраненной от Родовой Жизни системой, как это пытаются представить и навязать большинству населения России многие “знатоки” и “специалисты” по древней Славяно-Арийской Вере, ибо Вера Предков и сама Жизнь у Православных Староверов- Инглингов - понятия никак не разделимые и друг без друга не существующие.
От самого истока Жизни Родов Великой Расы на Мидгард-Земле Обряды Инглиизма входили в обиход и повседневную жизнь всех Родов Великой Расы, а Родовая и Общинная жизнь всегда была неотъемлемой частью Изначальной Веры Первопредков.
Например, рождение ребенка у Православных Староверов-Инглингов совершалось с соблюдением определенных Обрядов и Ритуалов Старой Веры.
Заботиться о будущем ребенке в Родах Великой Расы начинали задолго до его появления на Божий Свет.
Беременную женщину всячески защищали и оберегали от различных опасностей, как явных, так и навных. Для этого днем женщина подпоясывалась поясом заботливого и любящего супруга, ночью укрывалась его зипуном или плащом, дабы “мужняя сила” охраняла ее и чадо во чреве во время сна.
Во время беременности любящий супруг всегда старался накормить свою любимую, самыми наилучшими яствами, ибо испокон веков считается, что те изысканные яства, кои просит беременная женщина, на самом деле просит чадо во чреве матери у своего Отца.
Замужняя женщина из любого Рода Великой Расы рожала ребенка в большой купели, изготовленной из дуба или березы, в воде, ибо, переходя из внутриутробной водной среды в воды внешнего мира, дитя чувствовало себя более спокойно и комфортно.
Чтобы матери было легче рожать дитя, купель помещали в хорошо истопленную баню, чтобы Священный Огонь и Банник всегда могли прийти ей и ребенку на помощь. В бане роженице расплетали волосы, по углам бани ставили раскрытые сундуки, но самое главное в этом Древнем Обряде было, что родившееся дитя принимал его Родной Отец.
Этот Обряд был по сути заключительным актом сотворения нового человека - от его зачатия в Любви и до его рождения. Древний Обряд, когда Бог-Творец (Отец) получал прекрасный цветок созданной новой жизни (дитя), выросший из его семени в благодатной почве (Мать).
Рождение, как и смерть, есть переход через невидимый Рубеж, разделяющий Миры Яви и Нави, поэтому, пока ребенку не исполнился 1 год, его могли видеть только Родители и Жрецы Старой Веры, а также его родные дедушки и бабушки, ибо ребенок до исполнения одного года находился под защитой любящего Отца, и любящей Матери, и Богов-Покровителей двух породненных Родов, а также Вышнего Бога - Рода Небесного.
Когда в древнем Роду Православных Староверов-Инглингов рождается мальчик, его сначала омывают в водах купели, в которой он родился, а потом очень тщательно обтирают рубахой матери, чтобы он рос внимательным и заботливым, как его мать, и пеленают в рубаху Отца, чтобы он рос здоровым и сильным, как его Отец. А если рождается девочка, то ее после купания в купели, обтирают отцовской рубахой, чтобы она обрела доброту, здоровье и выносливость, и пеленают в рубаху матери, чтобы она переняла у матери всю ласку, любовь, заботу и внимание, а также способность, вести домашнее хозяйство и рожать в будущем здоровых и сильных детей.
После купания в купели, в которой рождался ребенок, его сначала прикладывали к материнской груди, чтобы он познал первый источник Силы Жизни, а потом, но только утром, когда восходит Ярило, Отец торжественно выносил из бани младенца, показывая его всем Небесным Богам, восходящему Солнцу и Матери Природе, чтобы он познал другие источники Силы Жизни. После “представления” младенца стихиям жизни его переносили в жилище, где “представляли” ребенка Куммирам Древних Родовых Богов, Священному Огню домашнего Очага и домовому, чтобы они покровительствовали и защищали нового члена Рода.
Чтобы покровительство Небесных и Родовых Богов, а также стихий было полным, люльку или колыбель для ребенка подвешивали посредине горницы, и она находилась как бы посредине между Небесами и Мидгард-Землей.
После того, как новорожденного познакомили с новым окружающим Миром, ему перевязывали пуповину льняной нитью, сплетенной с волосами Отца и матери, и перерезали ее. Пуповина перерезалась только после того, как ребенка показывали восходящему Солнцу, делалось это для того, чтобы у младенца была долгая и светлая жизнь. Если утро было пасмурным, то пуповину перерезали на второй, третий и даже на седьмой день, пока ребенок не увидит восход и лучи Ярилы-Солнца.
С самых ранних лет все дети из Родов Великой Расы и потомки Рода Небесного воспитывались в соответствии с Небесными Законами Рода-Породителя: в искренней Любви к своему древнему Роду-Племени, в уважении к своей Родной Изначальной Вере, Истории, самобытной Культуре и народной Традиции, в почтении к старшим и в заботе о младших, как того требуют Древние Законы Рода и Патриархальный жизненный уклад.
Древние Законы Рода-Племени и Инглиизм всегда воспитывали в подрастающем поколении свастичное чувство Любви, которое само объединяло в себе четыре вида любви:
- Любовь к Изначальной Вере (Истине) и Богам (Предкам);
- Любовь к Роду (человеку, Семье, Роду, женщине, детям, Традиции);
- Любовь к Матери-Природе (к различным формам Жизни окружающего Мира).
- Любовь к Земле Предков (Отчизне, Державе, Истории и Культуре).
Сии четыре вида Любви помогали создать из ребенка Великой Расы гармоничного Человека, будущего продолжателя древнего Славяно-Арийского Рода-Племени, помогая ему развиваться и совершенствоваться в дальнейшей жизни, наполняя свои четыре составляющих: Тело, Душу, Дух и Совесть - Божественным Светом Любви.
Ибо Любовь к Изначальной Вере и Родовым Светлым Богам развивает Дух человека; Любовь к окружающей Матери- Природе развивает Душу человека; Любовь к Родной Земле своих Великих Первопредков развивает Тело человека, а Любовь к Роду (Небесному, а также Земному) развивает в человеке Совесть.
Гармоничное развитие свастичной системы человека (Тело, Душа, Дух, Совесть) всегда определялось двумя Великими Принципами, которые были неизменной составляющей Древних Законов Рода: “Свято чтить Богов и Предков своих”; “Всегда Жить по Совести и в гармонии с Природой”, а свастичное чувство Любви только благостно способствовало этому.
Гармоничное развитие человека возможно только тогда, когда в человеке из Родов Великой Расы развиты все четыре составляющих: Тело, Душа, Дух и Совесть. Если не развивать их все одновременно или развивать только какую- либо одну часть Единого целого, то гармоничное развитие нарушается, и это может привести не только к нарушению развития человека и потомков его Рода, но и к деградации человека, а в конечном итоге к вырождению и гибели Древнего Рода.
Знакомство ребенка Расы с Образными символами своего Рода и Веры начиналось в младенчестве с обережных знаков и орнаментов, изображенных на люльке или колыбели, с деревянных и глиняных игрушек, в которых жили Древние Образы и Предания.
Приобщение детей к Изначальной Вере Предков, к овладению навыками созидательного Труда происходило в возрасте от 3 до 7, ибо в этом возрасте у всех детей из Родов Великой Расы очень сильно развито Общинное мышление. Дети познают окружающий Мир и овладевают навыками созидательного Труда путем подражания старшему поколению, а также перенимая многое у своих сверстников из других Родов.
Для детей это была особая, занимательная форма игры в реальную жизнь, где они старались быть похожими на своих старших братьев и сестер, Родителей, Дедов.
Сначала дети в самом раннем возрасте играли вместе, затем, в шестилетнем возрасте, мальчики начинали устраивать свои военизированные игры, а девочки - свои, но при этом у них сохранялись общие игры, в которые они играли с младенчества.
В Славянских и Арийских Родах маленьких детей до 12 лет не разделяли по половому признаку и называли их всех одинаково - чадо. Но при этом, каждого мальчика и каждую девочку неизменно воспитывали в уважении к противоположному полу. Детей в древние времена одевали в рубахи, сшитые не из нового полотна, а обязательно из одежды Родителей. Рубашка мальчику шилась из рубахи Отца, а рубашка девочки - из рубахи матери, это связано с могучей обереговой родительской силой, которая охраняет подрастающее поколение и помогает выполнять Уроки, которые дают Родители и Жрецы Старой Веры.
На Уроках детям прививались понятия чести, сердечной дружбы, взаимопомощи, верности своему слову и долгу перед Родом.
Девочкам постоянно говорилось, что мальчики - это будущие мужчины, воины-защитники Родной земли Предков, любящие и нежные супруги, отцы и главы семейств, хозяева, умножающие добро Древних Родов, Боги-Устроители Родов Великой Расы, Хранители Древней Веры и Мудрости Рода, и поэтому они должны уважать и почитать мальчиков так же, как и Небесных Богов.
В свою очередь, мальчикам постоянно говорилось, что девочки - это будущие прекрасные женщины, призванные продолжать Древние Роды Великой Расы, терпеливые создательницы уюта на Родной земли Предков, любящие и нежные супруги, многодетные заботливые матери, трудолюбивые хозяйки, Богини-Хранительницы Домашнего Очага, и поэтому мальчики должны уважать и почитать девочек, как Богинь и Небесных Богородиц.
Начиная с 7-9 лет, детей обучали всем изначальным основам Инглиизма, Родовой и общей грамоте[1], счету и вычислениям, письму, естествоведению, т.е. знаниям, объясняющим Божественные, Природные и Человеческие истоки жизни на Мидгард-Земле.
Воспитанием детей Великой Расы, как Духовным, так и физическим, у Православных Староверов-Инглингов, занимаются в основном только мужчины, главы Славяно- Арийских Родов и Семейных Союзов, т.е. Отцы и Деды. Удел всех Славянских и Арийских матерей, окружать детей: лаской, заботой, любовью и вниманием, но они не должны потакать прихотям детей, ибо этим, они могут погубить чистую Душу и светлый Дух ребенка, которому станут потакать.
На третий день после рождения каждый ребенок получал свое первое Изначальное Имя, определенное в соответствии с древним Родовым Законом Любомира.
Когда же детям из Славянских и Арийских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей Великой Расы начинался новый этап в жизни.
Все подрастающее поколение проходило древние Обряды Совершеннолетия и Обряды Имянаречения, ибо наши Предки считали имя важной частью человеческой личности.
После прохождения древних Обрядов Старой Веры юноши и девушки считались взрослыми, совершеннолетними, готовыми продолжать традиции своих древних Родов.
Если до прохождения Обряда Совершеннолетия они находились под покровительством и полной опекой своих Родителей, которые несли за них всю ответственность, то после Обряда Совершеннолетия, подрастающее поколение несло полную ответственность за все свои совершенные деяния, слова и поступки, как и положено взрослому человеку.
Юноши в 12 лет получали два меча; это означало, что за 9 лет они должны были в совершенстве овладеть боевыми приемами владения мечами и стать воинами, Богами-Защитниками своего Рода, своей Древней Веры и своей Родной земли, независимо от избранного Пути и кастовой принадлежности.
Девушки получали символьное веретено и прялку; это означало, что за 4 года они должны были в совершенстве овладеть рукоделием, ведением домашнего хозяйства, полеводством и садоводством, кулинарным искусством, уходом за детьми.
Во время прохождения древнего Обряда Имянаречения Жрецы Старой Веры смывали с детей в Священных Водах их детские, Изначальные имена. Причем у юношей сей Обряд проходил только в текущей воде (река, ручей). Девушки могли проходить этот Обряд как в текущей воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах.
В Священные Воды заходили малые чада Великой Расы, а из Священных Вод выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от Жрецов взрослые (Общинные) Имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами Древних Небесных Богов и своих Родов.
Вместо Изначального имени, прошедшим Обряды Совершеннолетия давались два имени: взрослое (Общинное), каким их называли Общинники и тайное (Родовое), которое хранилось в глубокой тайне - и эти имена не ведали даже Отцы и матери.
Взрослое (Общинное) имя было известно всем в Родах или Общинах, тайное (Родовое) имя знали только двое на Мидгард-Земле: тот Жрец Богов, который дал имя, и тот представитель Великой Расы, который получил его, ибо Родовое имя передает всю истинную суть человека.
Когда у Православного Старовера-Инглинга спрашивают его имя, он неизменно отвечает: “Меня называют...”, и называет Общинное имя, т.е. имя, каким его называют в Роду, в Общине, или называет имя-прозвище, связанное с символом своего Рода или Клана.
Начиная с 12 лет, юноши и девушки, прошедшие Обряды Совершеннолетия и Имянаречения, начинали основательно изучать Древние Законы РИТА, т.е. Небесные Законы о чистоте Рода и Крови, знание и соблюдение которых было обязательным при достижении определенного возраста и создания Семейного Союза, а также Родовые традиции и профессии, секреты которых хранили в их Роду и касте.
Создание нового Семейного Союза у всех Славянских и Арийских Родов имело во все исторические времена очень важное значение, ибо любой Семейный Союз - это продолжение жизни и существования всех древних Родов Великой Расы, а также всех потомков Рода Небесного.
Возраст для вступления молодых людей из различных Славянских и Арийских Родов в Священный Семейный Союз в древности на протяжении многих столетий, и даже тысячелетий, оставался неизменным.
Невеста, вступающая в Семейный Союз, должна быть не моложе Круга Лет, то есть 16 лет. Для молодого человека, семейная жизнь могла быть возможна только после достижения им 21 года.
В древнейшие времена на великих просторах нашей могучей Славяно-Арийской Державы, именуемой Рассенией, существовало несколько видов создания Семейного Союза, например: Селенский, Весевой, Тройственный, Мировой, Клановый, Рода-Племенной, Жреческий, Великий и др.
Тройственным Семейным Союзом назывался длительный договор о создании семей между тремя древними Родами. Согласно этому договору, каждый из трех древних Родов брал невест для своих сыновей из одного Рода, а своих дочерей отдавал замуж за сыновей другого Рода. То есть сыны первого Рода получали невест из второго Рода. Сыны второго Рода, получали себе невест из третьего Рода, а сыны третьего Рода, в свою очередь, получали невест из первого Рода.
Мировым Семейным Союзом назывался договор о создании семьи и дружбе между двумя враждующими древними Родами. Согласно этому договору мир между древними Родами обеспечивался созданием Семейного Союза между детьми самых Старших из каждого Рода.
Клановым Семейным Союзом назывался договор о полном породнении двух великих и древних Родов, т.е. создании Клана из двух древних Родов. Согласно этому договору все девушки из первого Рода выходили замуж за молодых людей из второго Рода, и одновременно все девушки из второго Рода выходили замуж за молодых людей из первого Рода. Во время Освящения Кланового Семейного Союза пред Куммирами Богов стояли пары из всех молодых людей двух великих и древних Родов.
Жреческим Семейным Союзом называлось создание семьи между молодым Жрецом и Жрицей, воспитанных в Скиту или Скуфе из детей-сирот.
Рода-Племенным Семейным Союзом назывался договор о полном породнении нескольких великих древних Родов, т.е. создании Могучего Рода-Племени из нескольких древних Родов, проживающих на одной обширной территории.
Великим Семейным Союзом назывался договор об одновременном создании нескольких семей при породнении двух древних Родов. Согласно этому договору, если в древнем Роду родились пять и более дочерей, то их выдавали замуж за молодых людей из второго Рода, где было пять и более сыновей.
По прошествие времен некоторые виды Семейных Союзов перестали существовать. В наши дни остались в основном два вида создания Семейных Союзов: Селенский и Весевой.
1. Селенским Семейным Союзом называлось создание молодой семьи по взаимной договоренности между двумя Родами, которые проживают в пределах одного поселения, Града, Веси.
2. Весевым Семейным Союзом называлось создание молодой семьи между двумя древними Родами, живущими в разных Весях.
Далее мы рассмотрим построение обоих Семейных Союзов.
Селенский Семейный Союз в наши дни, как и в древнейшие времена, создается между двумя древними Родами, которые проживают в пределах одного поселения, города, Веси (области, края, республики).
Как правило, молодые пары определялись Волей Древних Богов во время Священных игрищ-хороводов на древних праздниках в Светлый День Бога Купалы и в Вышний День Бога Перуна.
Во время праздника юноши и девушки водят хороводы вокруг костров, выложенных в виде солярных символов, Коловрата и Посолони. Юноши водят хоровод по Солнцу вокруг Огненного Коловрата, а девичий хоровод движется вокруг Огненной Посолони в обратную сторону.
Когда хороводы текут, вокруг Огненных символов, Жрец или Старейшина Общины читает гимн Богу Роду: “Бозе Род наш, Породитель, Ты, Родам всем Покровитель, ниспошли Ты, Вышню Волю, Ты отринь от нас неволю, не дай сгинуть средь веков, пусть свершится Воля Богов”. При последних словах гимна, "Воля Богов", оба хоровода начинали сближаться, и когда кто-то из двух хороводов сталкивался спинами, движение хороводов останавливалось.
Соприкоснувшиеся спинами юноша и девушка объявлялись первой пореченной[2] парой, их выводили из хороводов, и оба хоровода вновь приходили в движение. Все повторялось заново, пока не набиралось девять пореченных пар (День Бога Купала) или шестнадцать пореченных пар в Вышний День Бога Перуна.
Далее каждая пореченная пара проходила Обряд Огненного Освящения. Молодых людей ставили спиной к спине между священными огневищами, Коловратом и Посолонью. Вся присутствующая на празднике молодежь, хлопая в ладоши, поизносила три слова: “Явь”, “Навь”, “Правь”. На слове “Правь” испытуемая пореченная пара поворачивала свои головы, направляя свой взор влево или вправо.
Если их взор был обращен в одну сторону, то считалось, что Вышние Небесные Боги освятили Священным Живым Огнем сию пореченную пару. А если взоры молодых людей были устремлены в противоположные стороны, то считалось, что сию пореченную пару черт столкнул.
Пореченные пары, освященные Священным Живым Огнем, получали наставления от Жрецов древней Веры, кои служат Вышним Небесным Богам или от Старейшин Общин, что им делать далее, как получше познать не телеса, но Дух и Душу друг друга.
Молодые люди до утра общались, участвовали в различных праздничных игрищах и древнейших Обрядах, пытаясь побольше узнать друг о друге.
Утром, после встречи Ярилы-Солнца, пореченная пара шла ко всем своим Родителям за благословением. После этого молодые люди просили всех своих Родителей встретиться между собой и до дня Любомира, определить со Жрецами Богов-Покровителей Родов и Старейшинами Общин их дальнейшую Судьбу.
Родители, Старейшины Общин и Жрецы древней Веры Первопредков, которые служат Вышним Небесным Богам, обсудив все вопросы, решали в соответствии с древними Небесными Законами и Законами своих Родов, когда молодым людям лучше всего проходить Обряд Наречения Женихом и Невестой, когда совершать Обряд Освящения Семейного Союза и когда играть Свадьбу-Любомир.
Если в поселении, Граде или Веси проживал только один могучий Род, т.е. все Роды, живущие в данном селении или Граде, породнились, тогда Родители молодого человека, Отец и нареченные Отец с Матерью (посаженые Родители) отправлялись по Градам и Весям в поисках Невесты для своего сына, т.к. Небесные Законы РИТА запрещали брать жену сыну из Рода или Клана Родственников.
Когда они находили в других селениях или Градах наиболее подходящую кандидатуру в невесты, с Родителями невесты сначала обсуждалась древность и здоровье каждого Рода- Племени, его кастовая принадлежность и какие Светлые Боги покровительствуют сим Родам.
Также выяснялось, не роднились ли в прошлые времена сии два древних Рода-Племени и желают ли породниться они ныне.
Если между Древними Родами не было родства и были получены необходимые ответы на все вопросы, интересующие обе стороны, то гости переходили к сговору о смотринах, т.е. о назначении даты смотрин.
Ежели сговор о смотринах по какой-либо причине не состоялся, то гости отправлялись далее, в селения или Грады других Весей, пока с каким-нибудь Древним Родом не сговорятся.
Согласовав дату смотрин, гости отправлялись за молодым человеком, привозили его в селение или Град, где жила невеста, и устраивали смотрины. Если с первого взгляда молодые пришлись по сердцу друг другу, считалось, что смотрины состоялись.
Родители двух древних Родов благословляли молодых людей и сговаривались между собой о необходимости проведения Обряда Наречения Женихом и Невестой.
Они обращались к Жрецам Старой Веры, дабы они определили наиболее благоприятный день и месяц для проведения Обряда Наречения Женихом и Невестой.
При удачном сговоре и смотринах Родители молодых людей называли друг друга не иначе как Сватами, а после прохождения их детьми обряда Освящения Семейного Союза и Свадьбы становились кумовьями, сиречь Родичами.
В древнейшие времена, когда благость и процветание было уделом каждого древнего Рода, существовало такое правило, что если молодые люди не пришлись по сердцу друг другу с первого взгляда, тогда сговор Родов считался несостоявшимся и Родители молодого человека отправлялись вновь по Градам и Весям искать невесту для сына.
Но с наступлением Кругов Времени Тьмы, о которых предупреждал Многомудрый Бог Перун в своих “Саньтиях”, данное правило не применялось. Родители детей сами определяли необходимость родства между Родами, ибо Родители думали о продолжении и выживании двух древних Родов во Времена Тьмы.
Когда молодые люди проходили Обряд Наречения Женихом и Невестой, то Жрецами-Священнослужителями для них назначалась определенная дата проведения Обряда Освящения Семейного Союза.
Представители двух древних Родов к назначенной дате ставили молодым хоромы с хозяйственными постройками, чтобы они могли сразу после Свадьбы начать самостоятельную семейную жизнь.
Как правило, хоромы молодым ставились напротив терема и двора отца жениха так, чтобы ворота смотрели друг на друга, как говорили, были лицо в лицо[3].
Кроме того, после Обряда Наречения Женихом и Невестой должны были подготовить подарки друг для друга. Невеста вышивала жениху рубаху, а жених невесте сарафан или платок. Сии подарки молодые люди дарили друг другу на второй день Свадьбы.
По орнаменту и сюжету на вышивке можно было судить об отношении молодых супругов друг к другу в бытность женихом и невестой.
В вышивке сарафана или платка женихом использовались защитные обереги, символы плодородия, покровительства Богов и стихий, а также символика, оберегающая от взоров других мужчин, чтобы не сглазили.
Невеста, вышивая рубаху своему избраннику, включала в орнамент символику, отводящую очи у других женщин и девиц, чтобы не заглядывались на ее жениха, символы силы, мужества, благородства, а также знаки продолжения и могущества Рода.
После проведения Обряда Освящения Семейного Союза в Капище, в Куммирне, в Святилище или на Священном Городище Жрецом-Священнослужителем и благословления молодых супругов Старцами и Старейшинами Родов семейная пара вместе со всеми Родичами отправлялась в свои новые хоромы праздновать Свадьбу. Как правило, Свадьбы играли на Любомир (день Свадеб).
Начиналась Свадьба с древнего Обряда: Жених на руках переносил Невесту через порог дома, в котором им предстоит жить. Это символизировало переход из одного мира в другой, от прежней жизни к новой.
Далее в хоромах, а если было тепло, то и во дворе, молодых супругов и всю свадебную процессию ожидали накрытые столы с угощениями. Старцы двух Древних Родов устраивали “пир на весь мир”, т.е. Свадебный пир не для двух Родов, но для Общин из двух Весей.
Иначе считалось, что Родовые Миры, сиречь Общины, не признают нового Семейного Союза, а также не признают породнения двух Древних Родов.
Праздничные столы для гостей (Общинников из двух Общин) и родственников располагались рядами с севера на юг. На них было вдосталь всевозможной пищи, яств и напитков.
В северной стороне хоромного зала располагались три главных Родовых Свадебных стола.
За западным Родовым Свадебным столом сидели Отцы и Матери молодых супругов, Нареченные (посаженые) Родители молодоженов, а также все древние Старцы из обоих Родов.
На восточном Родовом Свадебном столе стояли аршинные Куммиры Небесных Богов-Покровителей породненных Родов. За восточным столом сидели приглашенные Жрецы, кои совершили Обряд Освящения Семейного Союза, а также Жрецы и Жрицы, которые служат Богам-Покровителям данных Родов.
На западном и восточном Родовых Свадебных столах были самые лучшие и изысканные яства, блюда и напитки.
Родовой Свадебный Стол для молодых супругов стоял посредине, отдельно от восточного и западного. Он был укрыт белой праздничной скатертью с Обереговой символикой, на столе не было никаких продуктов, а стояла лишь одна серебряная чаша с медовым квасом или каким- либо иным медовым, но не хмельным напитком.
Как правило, за гостевые свадебные столы родственники из одного Рода рассаживались по одну сторону столов, а родственники из другого Рода напротив них, по другую сторону столов. Делалось это для того, чтобы гости из породненных Родов могли поближе познакомиться и пообщаться друг с другом.
Начиналась Свадьба на праздник Любомир с традиционных Свастичных здравиц, установленных в древнейшие времена Жрецом Любомиром, т.е. произносились четыре вида здравиц.
Первые здравицы произносились во Славу всех Богов-Покровителей Родов и Жрецов, а также всех Великих Предков, которые никогда не забывали и всегда поддерживали эти два древних Рода.
По окончании Первых здравиц на восточный Родовой Свадебный стол возносились Дары и Требы для Богов-Покровителей, Жрецов и Предков, чтобы они вместе со всеми праздновали на Свадебном пиру, и первыми вкусили яства и снедь, и благословили новый Семейный Союз двух древних Родов.
Вторые здравицы произносились сначала в честь присутствующих на Свадебном пиру древних Старцев и Стариц из обоих Родов, а потом звучали здравицы с пожеланием здоровья отсутствующим по болезни или из-за старческой немощи древним Старцам и Старицам.
Третьи здравицы произносились, сначала в честь присутствующих на Свадебном пиру Родителей молодоженов с пожеланием им многие Лета жизни, дабы увидеть и воспитать множество внуков и правнуков.
Затем в честь Нареченных (посаженых) Родителей с пожеланием им долголетия, дабы они поведали будущим потомкам древних Родов сокровенную Мудрость, которая хранится из поколения в поколение в древних Родах.
Четвертая здравица произносилась сначала в честь всех Родичей из двух породненных древних Родов и всех гостей, присутствующих на Свадебном пиру, с пожеланием здравия и благополучия всем присутствующим, а также с пожеланием процветания всем древним и породненным Родам Великой Расы, а после произносилась здравица в честь каждого гостя с именным величанием.
Каждый из присутствующих на Свадьбе, в честь которого произносилась Четвертая здравица, поднимался из-за стола с ответным словом. Он произносил свое пожелание и напутствие молодым, а также говорил, что за подарок он дарит молодым супругам.
Гостю, сделавшему подарок, дружки молодого супруга подносили чару с сурицей-медовухой и чару с ягодной наливкой или же ему предлагался выбор: ковш с хмельным Пивом или ковш с хмельным квасом.
Когда гость выбирал и осушал чару с сурицей-медовухой или чару с ягодной наливкой, он говорил: “Пусть совместная жизнь ваша будет долгой и сладкой, как содержимое сей заздравной чары!”
Если же гость выбирал ковшик с квасом или пивом, то когда он выпивал его, дружки молодого спрашивали: “Как на вкус наше пиво?” или “Как на вкус наш квас?”, - он неизменно отвечал: “Горько! Не мешало бы подсластить!”[4] После такого ответа молодые дарили друг другу нежный, сладкий поцелуй.
Когда произнесли здравицы в честь каждого присутствующего на Свадьбе гостя и каждый гость сделал свой подарок молодым, все присутствующие приступали к общей Свадебной трапезе, а молодоженов отводили в специально приготовленную горницу и оставляли их там одних, затворив за ними дверь на засов, чтобы никто не потревожил молодых супругов.
В горнице для молодых стояло нарядно украшенное цветами супружеское ложе, в изголовье которого помещали меч, чтобы в будущем родился мальчик, продолжатель Рода. Кроме того, в горнице был накрыт стол со всевозможными яствами и напитками, но без хмельного питья. Из этой горницы был отдельный проход в истопленную баню, чтобы в случае необходимости молодые могли помыться, а также из бани вел проход в сокрытое на дворе отхожее место.
Утром их будили Нареченная (посаженая) Мать молодого супруга и женщина, исполняющая обязанности Свахи-Любомирки, со словами: “Вставайте, молодые, Ярило-Солнце взошло, Трапезу для гостей готовить время пришло”. Сваха-Любомирка стучала в дверь горницы, отворив засов, и ждала, пока молодые не выйдут из горницы. Молодые выходили из горницы в подарках, которые они вышили друг для друга. Молодой супруг в рубахе-косоворотке, вышитой женой, в бытность невестой, а она в сарафане или платке подаренном супругом.
Молодые супруги шли на кухню и пекли восемь блинов с различной начинкой для своих Родителей. Сделав блины, молодой супруг подавал четыре блина Родителям своей супруги, а его жена - Родителям мужа.
Этим обрядом молодые оказывали уважение Родителям друг друга и предлагали им пройти Именное испытание Рода, как того требовал древний Родовой Закон, установленный в глубокой древности мудрым Жрецом Беловодья Любомиром, верным служителем Бога Сварога.
Суть Именного испытания Рода сводилась к следующему. Каждый из Родителей молодых супругов, закрыв глаза и отведав блин с начинкой, должен был правильно ответить, блин с какой начинкой ему достался.
Если Родитель правильно угадывал содержимое блина, молодые супруги кланялись ему в пояс и говорили: “Чадо наше в Вашу честь будет наречено Вашим Именем”.
Если же кто из Родителей не угадывал по вкусу содержимое блина, то молодые люди сердечно кланялись ему и говорили: “Чадо наше в Вашу честь Жрецы Богов нарекут Именем нашего Древнего Предка”.
Родители не угадавшие начинку блина, должны были подарить молодоженам каких-либо животных для домашнего хозяйства, ибо считалось, что когда появятся у молодых супругов дети, они будут чураться (бояться, избегать) своих родных дедов и бабушек.
Если все Родители угадывали начинку, то детей нарекали таким образом:
первого сына - в честь Бога-Покровителя Рода молодого супруга, поэтому первого сына и называли Первородный;
второго сына - в честь Родного Отца мужа;
третьего сына - в честь Родного Отца жены;
четвертого сына - в честь Нареченного Отца мужа; пятого сына - в честь Нареченного Отца жены.
Когда рождалась девочка, то ребенка нарекали следующим образом:
первую дочь - в честь Богини-Покровительницы Рода молодой супруги;
вторая дочь - в честь Родной Матери жены;
третья дочь - в честь Родной Матери мужа;
четвертая дочь - в честь Нареченной Матери жены;
пятая дочь - в честь Нареченной Матери мужа.
По Родовому Закону Любомира, каждая семья должна иметь минимум 9 детей, а полной семьей считается только та, в которой есть Потомственный Круг, т.е. 16 детей.
Всем последующим детям имена давал Отец ребенка. Никогда не давалось ребенку Имя в честь Родича, умершего от болезни в молодом возрасте, т.к. считалось, что ребенок с таким именем долго не проживет.
Если ребенок получал Имя дедушки или бабушки, т.е. старших Родичей, угадавших начинку, то дед готовил внуку доспехи и два меча ко Дню Совершеннолетия, а также инструмент для его будущей профессии, которую он должен перенять от Отца. Бабушка для внучки готовила приданное: постельное белье, украшения, одежду, кухонную утварь, а также внучке завещалось все приданное, которое в свое время получила бабушка. То же самое готовили Нареченные (посаженые) Родители молодых супругов для внуков и внучек, названных в их честь.
На второй день Любомира, после Обряда Именного испытания Рода, молодожены совместно со своими Родными братьями и сестрами шли накрывать столы для гостей.
Их друзья и подруги, а также Нареченные (посаженые) Родители отправлялись к воротам встречать гостей.
Нареченные Родители держали кули и кошелки для подарков, а ребята и девчата держали кувшины с хмельным пивом, квасом и сурицей, а также резные свадебные блюда с горячими блинами.
Нареченные Матери, встречая гостей, подавали им ковш, и между ними происходил разговор:
- Чего, добры люди, изволите?
- На младых поглядеть, Любомир узреть, - отвечали гости.
- Даром глядеть - очи будут болеть.
- А ежели не даром?
- Ежели не даром, то Душу вашу чистую порадуем. Чего с пути-дороги испить желаете?
После того, как гость выбирал напиток, ему подавали полный ковш и говорили: “Мы гостю полный ковш на Любомир, и гость нам полный кошт, чтоб в новой семье был мир”.
Гость выпивал ковш, и клал свой подарок в кошелку или куль, и проходил к накрытому во дворе столу, а молодые с двух сторон ухаживали за гостем, накладывали ему на блюдо различных яств, приговаривая: “Отведайте всего, дабы не молвил никто, что вы на столах что-то видели, а пробовать не пробовали”.
Когда за столами собирались все гости, начиналась Любомирская Трапеза, а молодые супруги ухаживали за гостями на правах хозяев.
Самыми почетными гостями на второй день Свадьбы- Любомира считались приглашенные на праздничную трапезу Жрец и Жрица из ближайшего Капища.
По окончании Свадебных пиров Жрец и Жрица одаривались богатыми подарками, дабы они присматривали за новой семьей, а также приносились великие Требы и Дары всем древним Предкам двух породненных Родов.
Во времена глубокой древности в каждом Семейном Союзе, Роду, Клане, Племени самый старший из мужчин Рода, Старец, выполнял обязанности Служителя Древних Небесных Богов и Хранителя Первичного Огня - Священной Инглии.
Мудрый Старец Рода приносил различные Требы и безкровные Дары на Огненный Родовой жертвенник, решал на основе Древних Родовых Законов пред Куммирами Богов-Покровителей все возникающие споры и важные вопросы.
В обязанности Мудрого Старца входило совершение древних Родовых Обрядов и Ритуалов, занятия по Духовному воспитанию подрастающего поколения Рода.
Со временем Старцев, которые служили Древним Богам, а также совершали все Обряды, Ритуалы и Богослужения, стали называть Жрецами[5]. Для сохранения Древней Мудрости, Традиции, Веры и Культуры Жрецы стали отбирать из подрастающего поколения наиболее одаренных детей и передавали им все, что знали сами и что хранили с древнейших времен. Так появилась Родовая Жреческая каста[6], впоследствии объединившая всех служителей Древних Богов и хранителей Священной Инглии в Духовное сословие, именуемое ныне Древнерусской Инглиистической церковью Православных Староверов-Инглингов.
Жрецы Древних Богов не составляли особой замкнутой касты, оторванной от народа и повседневной мирской (Общинной) жизни, но отличались от всех других слоев народа. Они носили длинные волосы, иногда заплетаемые в косу, белые одежды и плетеные пояса с определенными символьными орнаментами, по которым можно было безошибочно определить, служителями каких Небесных Богов являются Жрецы. Они везде ходили со жреческим посохом, украшенным замысловатой резьбой и вязью, а также носили палицу или Священный меч, участвовали во всех народных собраниях.
Жрецы Древних Богов вели Божии (Духовные) суды в соответствии с Небесными Законами и Заповедями Богов, а также мирские (Общинные) суды, как того требовали Законы Копы (Общинное Право) и незыблемые Родовые Устои, Традиции и Законы.
При Божьем суде, когда разбирался какой-либо спор между Родами Великой Расы или потомками Рода Небесного, Жрецы решали возникшие споры, как того требовали Вышние Законы Богов и Заповеди.
Когда какие-либо споры возникали между представителями Родов Великой Расы и чужестранцами, то помимо Вышних Небесных Законов Богов, иногда применялись испытания Огнем и Водой, а ежели это не устраивало спорящих, то назначался судебный поединок. Небесные Боги справедливы, в их руках и победа и поражение.
Жрецы всегда решали вопросы о войне и мире, но при этом старались свести возникшие споры к мирному решению вопроса или к воинскому поединку между представителями двух враждующих сторон.
По летописным свидетельствам, многие войны решались единоборством двух избранных Жрецами от разных сторон витязей, и состязание это происходило на виду обеих неприятельских ратей. Исход поединка принимался за непреложный приговор Божественной воли, которой равно подчинялись и те, на чью долю доставалась победа, и те, которые должны были признать себя побежденными.
За соблюдением Божественной воли неприятельскими ратями наблюдали Жрецы с обеих сторон.
Служители Древних Богов обладали большими богатствами и хранили в чистоте Древнюю Веру Первопредков и Древнюю Мудрость Родов. Сейчас мало кто может понять, что главными, великими Богатствами и Сокровищами Жрецов были Духовные Знания и Мудрость, оставленная людям из Родов Великой Расы и потомкам Рода Небесного, Древними Светлыми Богами и Мудрыми Предками.
На обязанности Жрецов лежало заботиться о чистоте и охранении Древних Святынь и Священных Деревьев. Так, например, корни Священных Деревьев, особенно Дуба, который называли Перуновым Древом, Жрецы весьма обильно поливали «Священной Медвежьей Кровью»[7], а нижние ветви Священных Деревьев подвязывались разноцветными льняными лентами.
Жрецы имели полное право распоряжаться Дарами, приносимыми Храмам, Капищам и Святилищам, кормить Священных коней, наставлять подрастающее поколение в Изначальной Вере Первопредков, возносить молитвы, гимны и обращения всем Древним Небесным Богам, совершать безкровные жертвоприношения, объяснять предзнаменования, словом быть посредниками между человеком и Небесными Богами. Жрецы пользовались исключительным правом входить в Храмовое Святилище и в Хранилище Даров.
Кроме того, Жрецы, разъясняли людям символьное значение наиболее употребительных чисел, которые, за скрытый смысл, назывались Священными Числами Инглиизма.
Самыми Священными Числами в Инглиизме считаются следующие: 3, 4, 7, 9, 16, 33, 40, 108, 144, 369.
Это связано с древнейшей Историей наших Мудрых Первопредков и всего Белого человечества, живущего на благословенной Мидгард-Земле, с сокровенными Знаниями всех Родов Великой Расы.
Каждое Священное Число с древнейших времен имеет свой особый неповторимый характер, свою Духовную Силу, энергетическую вибрацию, и структуру, и отношение к определенным событиям в истории и жизни народов Великой Расы или Древних Богов.
3 - это Священное Число указывает, что все Православные Староверы-Инглинги должны почитать Великие Триглавы Миров Яви, Нави, Слави и Прави; поститься в третий день Славяно-Арийской Недели; помнить повседневно и соблюдать Заповеди Трех Вышних Древних Богов (Рамхата, Сварога, Перуна), кои составляют Великий Триглав Мира Яви; возносить гимны и славить всех Богов-Покровителей Родов наших утром, днем и вечером; пройти Три Освящения Матерью-Природой, чтобы освятить свое Тело, Душу и Дух; изведать соль земли (древнюю мудрость) посредством Веры, Сердца и Разума; познать тройственность Миров, в которых живет человек (Мир Природы, Мир человеческий и Мир Божественный); научиться воспринимать свой Мир Яви телесно, Душевно и Духовно; помнить, что все основные Капища Инглии (Храмы Изначального Огня Творения) разделены на три Священных части: Привход Велеса, Срединное Святилище, Священный Асгард; в начале своего Духовного развития каждый человек из Родов Великой Расы должен совершить восхождение по 3 Ступеням Веры.
4 - это Священное Число указывает, что нашу Великую Расу Мидгард-Земли составляют четыре Великих Народа: Расены и Святорусы, да’Арийцы и х’Арийцы; что основной свастичный (солярный) символ является символом Ярилы-Солнца, Счастья, Радости и Благоденствия, и в своей основе он имеет четыре загнутых луча; что Небесные Обители Жизни существуют в Мирах Нави, Яви, Слави и Прави; что для нормального гармоничного существования на Мидгард-Земле человек должен одновременно развивать Разум, Тело, Душу и Дух, а Совесть должна быть мерилом всех его созидательных деяний, направленных на процветание древних Родов, на умножение потомства и на укрепление в сердце каждого Изначальной Веры наших Мудрых Первопредков; что каждого человека Великой Расы создают четыре Родных Бога.
Первый Бог - это земной Отец, который дает новому человеку Образы Духа и Крови. А также дарует свое Семя Жизни, из коего на Божий Свет появляется новый человек.
Второй Бог - земная Мать, дает Тело новому человеку: Любовь, Ласку, Заботу и Внимание, - дабы он всесторонне познавал окружающий его Мир Яви.
Третий Бог - Небесная Богородица Джива, дает новому человеку Чистую Душу и желание творчески созидать на благо Своего Древнего Рода.
Четвертый Бог - Бог-Покровитель Рода земного Отца, дает новому человеку Сокровенные Веды (Древнюю Мудрость) и Совесть, коия превыше всяких благ земных.
Кроме того, в Священной стране Даарии четыре реки разделяли материк на четыре части: Раи, Туле, Свагу и х’Арру, которые населяли четыре Великих Народа, объединенные в Великую Расу.
7 - это Священное Число указывает, что мы должны помнить и святить седьмой день недели, ибо в седьмой день был распят Даждьбог на Кавказских горах; поститься в седьмый день Славяно-Арийской Недели; помнить о Храме Семи Ворот; развить свои семь чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, интуицию, ясновидение); помнить, что период вынашивания чада во чреве матери 7 месяцев по Славяно-Арийскому календарю и что мужчина не имеет права прикасаться к другой женщине в этот период.
9 - это Священное Число, Высшее среди простых чисел, ибо Великий Девятиглав покровительствует 9 дням в Славяно-Арийской Неделе; из 9 месяцев состоит Лето в Даарийском Круголете Числобога; в 9 лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков; Девять Уроков выполняет человек, идущий по Ступеням Веры; 9 основных цветов видит человек (черный, червонный, алый, златой, зеленый, небесный, синий, фиолетовый и белый); Священная Звезда Инглии изображается с 9 лучами; в девятый день после смерти человека совершается Великая Тризна, т.е. поминовение умершего и т.д.
16 - это Священное Число напоминает нам, что у Славян и Ариев была шестнадцатиричная система исчисления, что 16 Лет составляют Единый Круг; что на Сварожьем Круге 16 Небесных Чертогов (созвездий); что в Славяно-Арийских сутках 16 часов; что девушка из Родов Великой Расы может выйти замуж только после 16 Лет, ибо до этого срока она Вестница, она вестует, т.е. познает Весть, а после 16 лет она перестает вестовать и становится Невестой; что через 16 Вышних Миров Сварги Пречистой должен пройти человек по Златому Пути Духовного Развития и Совершенства, чтобы достичь Божественного Мира Прави; что каждое шестнадцатое Лето Даарийского Круголета Числобога - Священное, оно длится 369 дней.
33 - это Священное Число напоминает нам о том, что Древние Небесные Боги: Рамхат, Сварог и Перун - дали нам по 33 Мудрые Заповеди свои; что по исполнении 33 лет у каждого Белого человека из Родов Великой Расы наступает время Духовного совершенства и исполнения Урока Богов; что каждый 33 день месяца, является Священным.
40 - это Священное Число напоминает нам о том, что в каждом четном месяце 40 дней; что у женщин Великой Расы период Жизненного совершенствования наступает через сорок сороков, после рождения первого ребенка (через 40 месяцев по 40 дней); что каждая Мать, из Славянских или Арийских Родов должна кормить грудным молоком своего ребенка не менее 40 месяцев по Даарийскому Круголету Числобога; что в 40 день после смерти человека совершается Великая Тризна - Священный Обряд поминания усопших.
108 - это Священное Число напоминает нам о том, что каждый человек из Славянских или Арийских Родов может совершить 108 грехов, и в праздник Рамха-ИТА (Новолетие) с каждым ударом Большого колокола человеку дается возможность избавиться от одного греха (Большой колокол бьет в праздник Рамха-ИТА ровно 108 раз), и в течение первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение. Например: сломал дерево - посади дерево, обидел ребенка - приласкай ребенка, оскорбил человека - извинись перед ним и т.д.; что через 108 месяцев (12 лет) после рождения ребенка наступает совершеннолетие Белого человека и он проходит Обряды Совершеннолетия и Имянаречения, т.е. с ребенка смывают его детское имя и дают ему новое, взрослое, Общинное имя; что после прохождения Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения новый полноценный Общинник, несет ответственность за все свои деяния, слова и поступки, а через следующие 108 месяцев жизни он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего древнего Рода, истинное значение Родового Имени и т.д.
144 - это Священное Число напоминает нам о том, что полный Круг Вечного Даарийского Круголета Числобога длится 144 Лета, и многие события в истории Славяно-Арийской Державы и людей из Родов Великой Расы связаны с этой периодичностью; что через 144 месяца после рождения девушку выдавали замуж, т.е. она покидала Род Отца и переходила жить в Род мужа; что в 1 славянском часе - 144 части; что период, содержащий 144 Лета, у древних Славян и Ариев назывался Кругом Жизни.
369 - это Священное Число напоминает нам о том, что Священное Лето длится 369 дней; что через 369 Недель после рождения начинается эпоха Духовного Обучения человека; что через 369 месяцев после рождения для человека Великой Расы начинается эпоха Духовного Озарения.
Инглиизм, как и любая из древних систем Вероисповедания, строится на постепенном восхождении человека по ступеням Духовного развития в Мире Яви, именуемых Ступенями Веры, и дальнейшем продвижении по Златому Пути Духовного развития и совершенствования через Миры Нави и Слави к Божественному Миру Прави.
Самое главное для человека из Родов Великой Расы - не зацикливаться на себе, на своих ощущениях и на своих рассуждениях. Цель никогда в полной мере не оправдывает средства, ибо можно приложить все усилия и средства, но так и не достичь поставленной или заветной цели.
В самом начале своего восхождения по Ступеням Веры человек слушает в основном только себя, потакает своим желаниям и прихотям, но чем выше он поднимается по ступеням Духовного развития, тем меньше он слушает свой внутренний голос, свои желания и ощущения, а более всего начинает прислушиваться к окружающему его миру Матери Природы. Поэтому самое главное для Духовного развития человека - научиться видеть и слушать окружающий мир. Когда человек научится видеть и слушать внешний мир, то внешний мир раскроет в нем такие Духовные качества, о которых он даже и не подозревал. Следование за гармоничным развитием окружающего мира по Ступеням Веры, действуя и созидая по желанию окружающего мира с Любовью в Сердце своем, в древности называлось “следовать Судьбе”, или “повиноваться Року”.
Для начала своего Духовного развития, подрастающее поколение из Родов Великой Расы восходило по трем Ступеням Веры, выполняя Девять Уроков.
Первый Урок восхождения по ступеням Духовного развития начинается с внутренней тишины, т.е. когда человек перестает слушать себя и открывает свой слух и взор для окружающего мира, при этом он начинает познавать все многообразие красок и звуков, сотворенных Природой.
Второй Урок человек начинает с того, что он заглядывает вглубь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости известен каждому человеку из Родов Великой Расы, он заключен в древнем наставлении: “Пойдите туда, не зная куда, познайте то, не ведомо для вас что”.
Третий Урок начинается со сравнений многообразий, существующих вовне, и многообразий, существующих внутри, и осознание единства всех этих образов и многообразий дает ключ к пониманию того, что человек - неотъемлемая часть Матери Природы (а не царь и не раб), а Природа и вся Вселенная - неотъемлемая часть человека.
Первые три Урока помогают человеку подняться на первую ступень безконечной лестницы Духовного развития, при этом человек не должен воспринимать себя как неотъемлемую рабскую часть чего-либо или кого-либо, а должен воспринимать себя как полноправную и полнокровную частицу единого мироздания, способную самостоятельно создавать новые вселенные и новые мироздания.
Для того, чтобы взойти на Вторую Ступень Веры, надо в совершенстве овладеть первыми тремя Уроками, затем следующими тремя Уроками.
Четвертый Урок раскрывает перед человеком, что великое может заключаться в малом, а малое может заключаться в великом. Этот Урок начинается с полного расслабления и сосредоточения на внешнем образе себя.
После этого созданный образ отдаляется с такой скоростью, что пред взором удаляется город, страна, Земля, система Ярилы-Солнца, галактика, и т.д.
Пятый Урок является продолжением четвертого, но с визуальным углублением в себя. Пред взором приближается какой-нибудь орган, клетка, молекула, ядро, и т.д. до энергона.
Шестой Урок называется “Две Руки”. Это связано с тем, что на ладони левой руки мы сосредоточиваем весь Образ микромира, а на ладони правой руки мы сосредоточиваем весь Образ макромира. Соединяя две ладони вместе, мы два этих Образа объединяем в Единый Образ.
Седьмой Урок - помогает человеку воспринимать Образы Древних Рун, начертанных в Саньтиях и Харатьях, помогает осознать их и оживить эти Образы посредством Живого Слова. Для того чтобы сбылось вышесказанное, необходимо очистить сознание от ненужных мыслей, которые сбивают со смысла[8], начертанного в Саньтиях и Харатьях. Саньтии и Харатьи составлялись так, что Образ шлоки[9] передается определенной последовательностью Древних Рун, и отдельно взятая строка или несколько Древних Рун из шлоки не может передать полного Образа всей шлоки, так же, как и отдельно взятая часть человеческого тела не может обрисовать полный образ человека.
Восьмой Урок. Этот Урок сообщает всем девяти сознаниям человека, что Древний Образ, передающий Знания о Живом строении во Вселенных, описываемый в Саньтиях и Харатьях, невозможно подвести под современные критерии существующей науки, т.к. современная научная мысль является деградирующей и отсталой по отношению к Древней Мудрости, сохраненной в Ведах. Это связано с тем, что современная наука построена на материалистических законах, которые не охватывают нематериальные (Душевные) и Божественные (Духовные) явления и структуры, а также разделяет Живые формы существования (подвижные и малоподвижные) на живую и неживую материю. Все это противоречит Древней Мудрости, заключенной в Ведах: “Душа есть у камня и древа”.
Девятый Урок дает возможность человеку осознать предыдущие восемь Уроков Единым Образом. Тот, кто осознает Единый Образ, раскроет в себе Духовное Око Познания, которое поможет человеку стать Человеком с большой буквы, ибо только Человек является создателем новых Вселенных по праву преемственности: “Боги наши, суть - Отцы наши, а мы дети их”.
Когда Человек образно представляет себе какое-либо событие или произведенное действие, он тем самым уже создает в Мире Нави новый Образ, который будет существовать вечно. В Явном Мире происходит воплощение всех идей и мечтаний данного Человека. И в процессе Духовного восхождения по Ступеням Веры Человек увеличивает и развивает форму бытия данного Мира, а после Жизненного Преображения (физической смерти) он сам становится Богом-Творцом новой Реальности. Чем более гармоничней будет новая созданная Реальность и чем больше она наполнится Любовью и Божественным созиданием, тем в более гармоничный Высший Мир на Златом Пути Духовного развития попадет Человек после Жизненного Преображения.
Основа для Девятого Урока: людям никогда не следует создавать мрачных, пекельных и хаотических Миров, т.е. Миров, в которых проявляется зло и жестокость, паразитизм и безделье, ненависть и эгоизм, кровопролитие и насилие, ложь и обман, страх и безверие. Самое главное - не создавать конечных форм и видов бытия для новой Реальности, ибо это последнее может разрушить не только созданную новую Реальность, но и уничтожить самого человека, создавшего такой темный Мир.
В древнейшие времена у каждого Рода, Клана и Племени Великой Расы был свой неповторимый Родовой Символ[10], который изображался на Родовом Штанде[11].
Каждый Род Великой Расы или каждое Племя потомков Рода Небесного имели свои собственные Имена Рода[12].
Эти Имена Рода всегда отражали основу созидательной деятельности древнего Рода, а также указывали на то, какой из Вышних Богов покровительствует данному Древнему Роду, Клану или Племени.
Следует помнить, что Родовая символика в древности была неотделима от Древней Веры Первопредков так же, как и Инглиизм был неотделим от повседневной Жизни.
Родовые Штанды имели различные виды и формы. Ниже показаны основные виды одноцветных Родовых Штандов, которые располагались горизонтально:
Были также многоцветовые Родовые Штанды, которые располагались вертикально:
На двухцветовом Родовом Штанде в верхнем цветовом поле изображался символ Рода, а в нижнем поясняющий символ, к какой касте принадлежит сей Древний Род.
На трехцветовом Родовом Штанде, в верхнем цветовом поле изображался символ города, где проживает сей древний Род; в нижнем правом цветовом поле изображался Символ Рода, а нижнем правом цветовом поле был символ касты.
Четырехцветовой Родовой Штанд, также называемый Штандом Клана, использовался в основном породненными, объединенными Родами. Штанд Клана отличается от Весевого или Державного тем, что разделение на цвета в Штанде Клана выполнено диагональными линиями, в отличие от горизонтальных и вертикальных на Весевом или Державном. На Штанде Клана в верхнем цветовом поле изображался знак, символизирующий объединение Богов-Покровителей двух Родов и рождение нового третьего Рода, т.е. созданного Клана; в правом цветовом поле изображалась Руна одного Рода, а в левом - другого Рода; а в нижнем цветовом поле изображался символ касты или нового Клана, например: Лев и Единорог с двух сторон держат щит.
В дальнейшем, когда потомство данного Клана создавало собственные Семейные Союзы, то использовался четырехцветовой Штанд Клана с добавлением в него нового элемента - центрального круга, на котором изображался Родовой Символ или Символьная Руна Рода, какого-либо отличившегося своими деяниями, достойного Сына из данного Клана.
Если этот потомок становился во главе Рода, который построил и благоустроил поселение или град, то тогда в центре изображается Символ города или поселения. В дальнейшем символьные сочетания Родовых или Клановых Штандов стали изображать на гербах Родов, Кланов, Городов, Держав, Империй.
Для военной дружины Клана или Рода использовался упрощенный вариант одноцветового или многоцветового Штанда, так называемый вымпельный Штандарт, который крепился на копье воина Родовой дружины. На многих вымпельных Штандартах, как правило, изображался символ Бога-Покровителя воинов.
Кроме того, на Родовых и Клановых Штандах изображались животные или деревья и растения, которые символизировали деятельность Рода или Клана.
Ниже приведены лишь некоторые символы и знаки, которые использовались в некоторых Родах и Кланах:
- бобер символизировал Клан строителей;
- белка, соболь, куница, птицы - охотников;
- медведь - собирателей лесных даров и дикого меда;
- пчела - пчеловодов и медоваров;
- волк и семейство соколиных использовались воинами;
- буйвол, конь почитался у орочей (пахарей);
- семейство кошачих: лев, пардус, рысь, тигр, барс кошка и т.д. - символизировали Рода, в которых хранят Древнюю Мудрость;
У Жрецов наибольшим почитанием пользовались символы и знаки из мира Природы:
- Перуница (молния), многолучевые звезды, ветвь омелы, дубовая ветвь, кленовый лист и различные цветы: лилия, роза, незабудка, ромашка, ландыш и др.
Из представителей животных Миров Яви и Нави:
грифон, крылатый змей, крылатый конь, полкан (кентавр), русалки (девы-птицы), мавки (девы-рыбы), лось, олень, бык, мангуст, бусел (аист), филин, ворон, сова, ястреб, орел, уточка, ласточка, воробей и т.д.
Символов Каст, Кланов и Родов великое множество, невозможно перечислить их все в небольшой публикации, но до наших дней древняя символика звучит в старых русских, белорусских, украинских, южнославянских, сибирских, алтайских, марийских, польских, германских, шотландских, ирландских, исландских, и других скандинавских фамилиях.
С древнейших времен все Православные Староверы-Ингинги носили одежды белого цвета, ибо сей цвет означал не только Свет Души и Духовную чистоту Великой Расы, но и прямую принадлежность к Небесным Божественным Родам.
На каждой одежде, будь то мирская, повседневная, или праздничная, или жреческий хинтон[13], вышивался особый орнамент.
Достаточно было всего одного взгляда на мирскую одежду с этим орнаментом, чтобы знать, из какой Веси или местности прибыл человек, к какому древнему Роду или Клану он принадлежит, прошел Обряд Совершеннолетия или находится под Родительской опекой, семейный он или нет, в какую касту входит и какого уровня мастерства достиг.
По орнаменту на жреческих одеяниях можно было узнать, какому Богу или Богородице служат Жрец или Жрица, из какой они Веси, при каком Капище или Святилище сохраняют Священный Огонь и приносят Безкровные жертвоприношения и Требы.
По цвету пояса Жреца можно было безошибочно определить Духовный уровень познания и занимаемое место в иерархии Древнерусской церкви Православных Староверов-Инглингов, а по орнаменту на поясе можно было определить, по какому Духовному Пути идет сей служитель Древних Богов.
Как уже было сказано ранее, детей до 12 лет не разделяли по половому признаку, поэтому детская одежда древних славян и ариев была одинакова для мальчиков и для девочек и состояла из одной длинной, до пят, полотняной рубахи, причем, для рубахи мальчика обязательно использовалась рубаха Отца, а для рубашки девочки - рубашка матери.
В повседневной жизни всех Славянских и Арийских Родов мирская (Общинная) одежда разделялась на повседневную и праздничную. Например, на повседневной женской одежде присутствовала особая обереговая Родовая символика, а также необходимые сведения, по которым можно было узнать, замужем она или нет, какие Боги-Покровители оберегают Род, в котором она живет:
Праздничная одежда замужней женщины была более богато украшена различными символами, знаками женского и земного плодородия, обереговой вышивкой, орнаментами, из которых можно было узнать не только сведения об Роде супруга, но также, в каком древнем Роду она воспитывалась, какие Небесные Боги и Богини ей покровительствуют:
Праздничная одежда незамужней девушки, зрительно отличалась от одежды замужней женщины. На платье девушки вышивка в основном была на рукавах и шла по низу подола, а у замужней женщины обереговая вышивка охватывала подол, грудь, ворот и рукава платья:
Кроме того, замужняя женщина носила юбки и поневы, на которых присутствовал Родовой или Клановый орнамент с обереговой символикой, который создавал для женщины дополнительную, но весьма сильную, Божественно Родовую обережную силу.
Сия могучая сила помогала женщине не только вести домашнее хозяйство, но и ухаживать за детьми.
Однако самую необходимую жизненную силу замужняя женщина получала от любимого супруга. За ним она была как за каменной стеной, ибо жена была оберегаема заботливым супругом и его древним Родом, который для нее становился родным.
Это новое родство также отражалось в вышивке замужней женщины. Из старой обереговой вышивки, которая была на рубахе девушки до замужества, женщина использовала только обереговый символ Богини Покровительницы судьбы и символьный знак Бога-Покровителя своего дня рождения, а не символ своего древнего Рода, в котором она была рождена. Ибо с Любомира-Свадьбы, когда супруг на руках заносил жену в дом, считалось, что она родилась в новом Роду и для нее отныне Родители мужа - Отец и мать.
Мужская одежда также разделялась на повседневную и праздничную, но при этом у мужчин была еще и ритуальная, т.е. богослужебная и воинская одежда.
Ритуальная мужская рубаха имела яркую, красочную обереговую Родовую вышивку, кроме того, она была длиннее, чем повседневные или праздничные рубахи и доходила до пят, ибо каждый старший мужчина в древних Славянских и Арийских Родах Великой Расы был жрецом-хранителем Священного Огня и приносил Требы и Дары на домашний Огненный жертвенник, находящийся возле Куммира Бога-Покровителя сего древнего Рода.
Воинская мужская рубаха была средних размеров, длина ее доходила до колен. Она всегда изготавливалась из плотной ткани, ибо сию рубаху мужчины надевали под кольчугу или иные ратные доспехи. На ней вышивалась особая воинская Обереговая символика. Воинские рубахи мужчины одевали на собрания Общин, во время проведения Собора, Круга или Вече, а также на празднование Тризны и празднование праздников в честь Богов-Воителей. Общинная дружина носила воинские рубахи в повседневной жизни.
Неизменным дополнением к мужской рубахе был пояс. Повседневную рубаху подпоясывали тонким полвершковым[14] поясом или верьвью[15], сплетенной из разноцветной тесьмы.
Празничную мужскую рубаху подпоясывали разноцветовым с Родовой Обереговой символикой вершковым[16] поясом, а Ритуальную рубаху - широким поясом в полвтора и в два вершка[17].
Воинские мужские рубахи подпоясывали различными поясами, но только в том случае, если рубаху ноcили в повседневном обиходе. Когда воины одевали поверх рубахи ратные доспехи или кольчугу, то пояс не использовали, ибо ратные доспехи и кольчуга, сотворенные при помощи Живого Огня, несут в себе Обереговую Силу Богов, кроме того, разрез ворота на воинских рубахах был посредине.
Пояс для любого человека из Родов Великой Расы и потомков Рода Небесного символизировал Обережный Круг Богов, которые не только оберегают человека, но и направляют его по Правому Пути. Если человек появлялся в обществе без пояса или его рубаха не была подпоясана хотя бы верьвью, то про него говорили, что он распоясался и может натворить немало бед, ибо он творит свои деяния не по Божескому и Родовому закону, а под влиянием темных сил или духов.
Дети, как правило, до наступления своего совершеннолетия, т.е. до 12 лет, носили рубахи без поясов (рис. ниже, а, б), т.к. они находились под Обережной защитой своего Рода и своих Родителей. Ибо детские повседневные рубахи были перешиты, как уже говорилось ранее, из рубах Родителей, у мальчика - из рубахи Отца, а у девочки - из рубахи матери.
Это связано с тем, что все рубахи Родителей несут обережную силу детям, и дети, стремясь походить на своих Родителей, до сих пор любят одевать их одежду.
После прохождения древних Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения многие девочки продолжали носить одежду своих матерей, но на их рубахах появлялась дополнительная Обережная символика по рукавам и на груди (рис. в), а мальчики, прошедшие древние Обряды, помимо того, что получали Обережную Родовую вышивку на рубаху, начинали носить пояса (рис. г).
Далее представлены некоторые варианты Родовых Обережных орнаментов, которые использовались при вышивке рубах, поясов и других одеяний, но при этом на женских рубахах были обереги Богинь и Богородиц, а на мужских рубахах - обереги Богов-Покровителей и Богов-Воителей.
Кроме того, следует учитывать, что одни и те же символы, будучи слегка измененными, несли несколько иной образный смысл и значение.
Это касается как мужских обереговых символов, так и женской обережной символики.
Примером тому может быть обережный символ Плодородия. В одном случае он символизирует плодородие земли, т.е. засеянное поле:
а в другом плодородие женщины (рис. 12.):
Ведь и одном и другом приведенном случае посеянное мужчиной Расы благодатное зерно новой жизни должно произрасти в плодородной почве и узреть великий Свет Божий.
Зарождение новой жизни испокон веков считалось проявлением божественного деяния. Ничто и никто не родится, если на то не будет воли и благословения Небесных Богов.
Поэтому к Небесным Богам обращались за благословением, чтобы на полях вырос хороший урожай и чтобы древний Род продолжался и не остался без потомства и наследников, продолжателей традиций Отцовских.
Чтобы в древнем Роду постоянно рождались только здоровые дети, мужчины для своих любимых вырезали из обломленных ветром веток Священных Деревьев небольшую куклу-берегиню, на которую наносили символы женского плодородия и спираль зарождения жизни.
Спираль зарождения жизни, символизировала странствование Души будущего ребенка через все Божественные Миры, в которых она обретала Мудрость Богов и притяжение ее на Мидгард-Землю призывным биением любящего и заботливого материнского сердца.
Сию куклу-берегиню муж помещал в льняную ладанку, и женщина носила ее на поясе, чтобы Богородицы Лада и Джива не забывали о ней.
Кроме того, на домашнюю утварь также наносили символы женского плодородия, чтобы почти все, к чему прикасались руки женщины, будь то резная требница для подношения Богам Треб и Даров:
или солонка:
говорило Небесным Богам и Богородицам, что в данном древнем Роду Великой Расы с огромным терпением и безграничной радостью ожидают появления ребенка.
Развитие Родов Великой Расы в гармонии с Природой позволило нашим мудрым Предкам прекрасно изучить окружающий мир. Матерь-Природа давала людям пищу и различную живительную исцеляющую силу. Это отразилось не только в древних преданиях и в Вероисповедании, но и бытовом обиходе, когда люди стали использовать символические Природные изображения в обережных целях. На нательных оберегах из Священных деревьев часто изображалась солнечная символика, т.н. солярники.
Обереги Православные Староверы-Инглинги изготавливали не только из Священных древесных материалов, они отливали их из серебра, а также различных благородных и простых металлов, кои давала щедрая Мать Сыра Земля.
Наши Предки создавали различные сплавы с добавлением серебра для отливки Оберегов, а также вышивали Обережные Ладанки из кожи, плели их из бисера и разноцветных нитей. Природные Обереги и Ладанки передавили человеку могучую силу из окружающего его Мира Яви.
На сих Обережных символах изображались Природные элементы: плодородие земли, озерная сила, лесная мощь и другие стихийные силы. Эти Природные обереги в народе называли Стихийными Оберегами:
Кроме того, все белые люди из Славянских и Арийских Родов Великой Расы с огромным уважением относились к животному миру Матери-Природы. Это выразилось в появлении на нательных Природных Оберегах различных представителей животного мира: птиц, змей, диких и домашних животных, рыб, сказочных зверей:
Изображая на нательных оберегах представителей животного мира Природы, Православные Староверы-Инглинги получают от Матери-Природы естественную, животную, живительную силу, которая в повседневной жизни оберегает от различных Природных напастей и от всевозможных козней, кои несут на Мидгард-Землю представители из темных миров и Пекла.
Но самым главным Природным источником жизненных сил для всех Православных Староверов-Инглингов являются собственные волосы. Это отражено даже в Заповеди Бога Сварога: “Не стригите свои власы русые, власы разные, да с сединами, ибо Мудрость Божию не постигнете и здоровие потеряете”. С древнейших времен считается, что, обрезав волосы, у человека можно отнять силу и здоровье. Силы мрака и служащие им люди использовали волосы в своих темных ритуалах, чтобы из молодого человека сделать старика и даже навести на человека смерть.
Славяне и Арии с бережным уважением относились в прошлом и относятся ныне к своим волосам, ибо все, что даровано человеку Небесными Богами и Матерью-Природой, необходимо для его гармоничного существования в данном Явном Мире.
Волосы испокон веков образно сравнивали с засеянным полем пшеницы: как колосья пшеницы впитывают в себя все соки и живительную силу Матери Сырой Земли и чистый свет Ярилы-Солнца и хранят их, так и волосы человека получают и сохраняют живительную силу от Небесных Богов, от Земных Родителей и Предков Рода, от Матери-Природы, от космических лучей Ярилы-Солнца и Небесных Звезд, недаром же волосы издревле называли космами, т.е. связанные с космосом, который подпитывает человека.
Волосы символизировали множество светлых Природных и Божественных Сил, которые помогают человеку в жизни, они также означали достаток в древнем Роду, изобилие и счастье в семье.
Девушкам с малолетства волосы заплетали в одну трехлучевую косу, ибо это символизировало объединение жизненных сил Миров Яви, Нави и Прави. Коса располагалась вдоль позвоночника и считалась, что все светлые вселенские силы через волосы переходят в позвоночник и наполняют тело, Душу и Дух девушки особой жизненной силой, подготавливая ее к будущей Священной миссии материнства.
Когда девушка выходила замуж, ее девичью косу расплетали и взамен ей заплетали две косы, ибо с этого времени она получала через волосы, собранные в косы, жизненные вселенские силы не только для себя, но и для будущего ребенка.
Мужчины так же бережно относились к своим волосам, они придавали волосам большее значение, нежели женщины. Символом зрелости, мужественности и самостоятельности мужчины являлась борода. Борода была не просто мужским достоянием, она являлась символическим подтверждением принадлежности к Божьему Роду, т.е. носивший Бороду был потомком Древних Небесных Богов. Поэтому у Славян и Ариев сохранилось утверждение: “Боги наши, суть Отцы наши, а мы - дети их, и будем достойны Славы Богов наших, и сотворим благих деяний множество, да во славу Родов наших, троекратно более, чем влас в браде нашей”.
Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание ее в древние времена считалось тягчайшим преступлением против всего древнего Рода Великой Расы и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду. Оскорбление Небесных Богов не прощалось никому, из-за этого в прошлом произошло немало войн, а подпаленная борода посла в старое время считалась объявлением начала войны.
Мужчины с древнейших времен берегли свои бороды как зеницу ока и бились с обидчиками очень жестоко, иногда насмерть, ибо лучше смерть принять в битве с супостатом, чем дать опозорить свой древний Род и своих Небесных Богов. Зрелых безбородых мужчин издревле называли женоликими, с ними старались не заключать военных и иных договоров, ибо считалось, что женоликие мужчины ведут женский образ жизни[18].
Но не только к волосам бороды было бережное отношение у мужчин, они берегли все волосы на голове и на теле, ибо знали, что через них получают все жизненные силы от своих Богов, Природы и Предков. И за сохранение жизненных Родовых источников нашим предкам приходилось сражаться не на жизнь, а насмерть и принимать иные смертельные муки. Поэтому, когда появились Указы императора-узурпатора Петра I “брить бороды и носить немецкое платье“, а также отказаться от древних традиций своих древних Богов и Отцов и присягнуть на верность императору-узурпатору, то против насильственного острежения бород и отречения от Родных традиций и Веры нашими Предками были подняты восстания по всей Сибири и Беловодью, которые впоследствии были подавлены войсками. Особо жестоко было подавление восстания в городе Таре, так называемый Тарский Бунт Лета 7230 (1722). За восстание и неповиновение императору-узурпатору Петру I людей вешали, четвертовали, колесовали, сжигали на кострах и сажали на кол. Причем казням подвергались не только Православные Староверы-Инглинги, но и поддержавшие их Праведные христиане, Старообрядцы-Раскольники.
В Европе, первым организовал стрижку волос Римский император Нерон[19], а в Русских землях стрижка волос начала практиковаться только с появлением христианства. Никто сейчас не сможет объяснить, зачем и для чего они подстригали последователей своего Учения и своих жрецов-священнослужителей[20], ежели даже в их Библии повествуется о Самсоне, который никогда не стригся и был сильным и непобедимым до той поры, пока ему не обрезали волосы (Книга Судей. Глава 17, стихи 17-19).
Все выше сказаное повествует об отношении наших Предков к своим волосам. Следует добавить, что волосы, выпавшие при чесании, нельзя бросать на пол или на землю, ибо можно лишить себя жизненной силы, которую даруют нам Мать-Природа, Небесные Боги и великие Предки Родов наших. Поэтому из поколения в поколение передается древняя Мудрость, чтобы волосы сжигали или повязывали на молодое плодовое дерево для того, чтобы волосы хорошо росли и были крепкими, как дерево.
Детям до 12 лет даже кончики волос не подстригали, чтобы не состричь ум, постигающий жизнь, Законы Рода и Мироздания, чтобы не лишить их жизненной силы, даруемой Природой и обереговой силы, коию дают Боги-Покровители и Родители.
Подравнивание кончиков волос на длину не больше одного ноктя[21] у молодых людей старше 16 лет совершалось для того, чтобы волосы быстрее росли, и это деяние можно было совершать только в дни новолуния.
Расчесывание волос было своеобразным Священным ритуалом, во время которого можно было прикоснуться к космическим потокам и почувствовать в прямом смысле этого слова нисходящие с Небес потоки жизненной силы.
Совершался сей Священный ритуал при помощи гребня, изготовленного либо из Священных металлов[22], либо из ветки Священного дерева[23].
Детям в малом возрасте волосы расчесывали Родители, потом они делали это самостоятельно. Доверить расчесывать свои волосы могли только тому, кого хорошо знают и кого любят. Девушка могла позволить расчесывать свои волосы только своему избраннику или мужу.
Наши мудрые Предки учили нас содержать свои волосы в чистоте, ибо когда у человека волосы чисты, тогда у него и помыслы чисты.
Все изложенные в данной публикации по Инглиизму материалы есть мельчайшая капля в безграничном океане Сияющей Мудрости, т.е. Веры и громадного жизненного опыта наших Великих Предков. А опыт и Вера, охватывающие миллионы лет, невозможно описать в одном издании.
Ведь это наша Старая Вера, наша древнейшая История, наша самобытная Культура и наша многотысячелетняя Традиция, которая существует с нами изначально во времени и будет существовать после нас.
А посему не забывайте, люди, прошлое великого народа своего и корни древних Родов своих, ибо Древо Рода, у которого обрублены корни, засыхает и погибает.
Но не живите, люди Родов Расы Великой, только прошлым своим, ибо не узрите будущего своего; и не живите только будущим, ибо не суждено будет вам увидеть настоящее. Вы живите Вечно, и пусть прошлое, настоящее и будущее соединятся в Душах ваших и укрепят Дух Ваш, и соединитесь вы тогда гармонично с Богами и Предками своими, с окружающим миром Матери-Природы, со своими родными потомками и Чистой Совестью своей.
Дополнительную информацию по Инглиизму вы можете получить, просматривая приложения к серии “Славяно-Арийские Веды”.
По вашим просьбам, в приложении 1 приведены тексты, читаемые во время Славянских богослужений, которые мы называем - Правьславление: Вседневное, т.е. читаемое каждый день, и Правьславление Коляды, а также Обряд Освящения Семейного Союза.
В приложении 2 приведены Образные схемы построения Капища Велеса и Капища Инглии.