Анализ биографических свидетельств см. McGinn 1972: 2-23; Dietz 2006.
McGinn 1972: 139.
«Путешествовать же следует как бы двумя ногами, разумом и аффектом; одним — от буквы к духу, другим — от порока к добродетели» (Sermo 10.1).
Среди его возможных источников ср., например, Macr. Somn. 2.12.11; Boeth. Diff. top. (PL 64.907).
Aug. Conf. 7.10.16.
Sermo 2.13. Подробнее см. McGinn 1972: 109-133.
Macr. Somn. 1.14.15. См. также Dion. Ar. DN 3.1, где образ цепи, свисающей с неба, вписан в учение о молитве. Подробнее о «золотой цепи» в философской традиции до Исаака см. McGinn 1972: 63-86, Лавджой 2001: 29-70.
McGinn 1972: 88 f., 239.
Воскобойников 2018а: 104, 116; ср. McGinn 1972: 86-102.
Издание воспроизводит критическое издание текста, подготовленное Катериной Тарлацци: Tarlazzi 2011.
Claud. Mam. Anim. 3.7; ср. Hugo S. Sacram. 1.10.2 (РL 176.329).
Ср. Verg. A. 6.732.
Ср. Aug. Trin. 8.6-8.
Ср. Claud. Mam. Anim. 1.19-20.
Триада, несколько отличная от классической августиновской (voluntas, ratio, memoria).
Важная черта богоподобия души — ее единство в самой себе. Это неоплатоническая тема, ср. Macr. Somn. 1.6.9: «Ведь душа, свободная от соприкосновения с грубой материей, зависящая только от своего творца и от себя самой, наделена простой природой».
Ps.-Aug. Sermo 245.2 (PL 39.2196).
Rationabilis, concupiscibilis, irascibilis; деление, восходящее к Платону (Ti. 69d-7оa; R. 438d-441c, 443c-445e; PHdr.. 246a-247c, 25зc-254e) и встречающееся у множества средневековых авторов: Алкуина (De dialectica 1.5; PL 101.960A), Ремигия Осерского (In Psalm; PL 131, 171D), Петра Блуаского (Serm. 41; PL 207.687D), Элреда Ривоского (Sermones de oneribus 25; PL 195.464А) и пр.
О концепции virtus у Исаака см. Javelet 1960 (соединение стоической трактовки virtus как «habitus animi bene instituti» с ареопагитским учением о добродетели как форме, данной человеку свыше, чтобы помочь ему подняться к Богу).
См. Aug. Civ. 11.10.
Ср. Calc. In Ti. 229; Macr. Somn.. 1.6.42; Tert. Anim. 16.3; Isid. Diff. 2.30 и пр.
Вычленение этих четырех аффектов восходит к стоикам; в Средние века этот перечень широко известен благодаря, например, Августину и Боэцию; см. Aug. Civ. 14.6, Boeth. Cons. 1.7.25-28 (Исаак цитирует этот боэциевский пассаж в Sermo 17.12); см. Gruber 1978: 161.
Ср. сквозную тему добродетели как устроенного (ordinatus) аффекта в трактате Ришара Сен-Викторского «Вениамин меньший».
Aug. Mor. eccl. 1.15.25.
Ср. Aug. Conf. 10.14.21-22. Следует отметить, что понятие ingenium в данном фрагменте у Августина не фигурирует. Вместе понятия разум (см. примечание 15), память и сообразительность, вероятно, встречаются только в его проповедях, ср. Serm. 112А.2, 283.8. Под сообразительностью (ingenium) Августин понимает интеллектуальную способность, которая от рождения свойственна людям в разной степени (и, вероятно, может вовсе отсутствовать) и не является сущностной характеристикой человека как вида. В Conf. 11.5.7. говорится, что сообразительность дана ремесленнику, чтобы он мог усвоить свое искусство и видеть внутренним зрением создаваемое им вовне; в Ord. 2.17.45 он утверждает, что несмотря на недостаточное образование ей вполне обладала его мать Моника; в Trin. 10.11.17 описывается, как сообразительность проявляется в детях через память, разум (intelligentia) и волю. — Прим. ред.
Ср. Aug. Conf. 10.14.21-22.
Ср. перечень четырех сил души у Боэция: sensus, imaginatio, ratio, intelligentia (Cons. 5.4.27). О переходе от этой четырехчленной схемы к пятичленной, с дифференциацией intellectus и intelligentia, у авторов XII в. (Гуго Сен-Викторский и пр.) см. McGinn 1977: 55.
Ср., например, Calc. In Ti. 129.
Имя серафимов действительно восходит к евр. שדף ‘гореть’, а имя херувимов и у греческих, и у латинских отцов церкви толкуется исходя из его необъяснимого «перевода» Филоном Александрийским как έπίγνωσις καί έπιστήμη πολλή (Mos. 2.97), ср. plenitudo scientiae у Августина (In Psalm. 79.2) — Прим. ред..
Это сравнение осуществлено в гл. 5 трактата De spiritu et anima, приписываемого Альхеру Клервоскому, адресату «Послания» (PL 40.782-783; чины ангельские здесь перечисляются в согласии с «Беседами на Евангелия» св. Григория Великого, а не с Ареопагитиками).
Учение Исаака о чувственном познании, с активной ролью души в восприятии вещей, восходит к Августину, ср. Aug. Gen. ad litt. 12.16.
В учении о воображении Исаак опирается на Гуго Сен-Викторского, описывающего связи между телесным и духовным восприятием (Hugo S. Vict. De unione corporis et spiritus; PL 177.285-294).
Выведение imago ‘образ’ от imitari ‘подражать, воспроизводить’, с пояснением «imago dicitur quasi imitago», встречается у Гильома Коншского в «Глоссах на Боэция» (Nauta 1999: 28 f., 129 f.), но восходит к античности: так же поясняет imago Порфирион в комментариях к Горацию (Od. 1.12.3; см. Maltby 1991: 295).
Ср. Calc. In Ti. 213.
Исаак близко подходит к платоновской концепции мировой души, вместе с тем дистанцируясь от современных ему мыслителей (например, Гильома Коншского), сближавших учение Платона о мировой душе и христианское представление о Св. Духе.
Verg. A. 6.730 (пер. В. Брюсова и С. Соловьева).
Похожее сравнение — у Вильгельма из Сен-Тьерри (De natura corporis et animae 2.66); отмечают, что оно восходит к трактату «Об устроении человека» Григория Нисского (De imagine в латинском переводе Эриугены; см. Lemoine 2012:148-149).
Ср. Claud. Mam. Anim. 1.17.
См. гл. 13.
О различении первых и вторых сущностей см. Arist. Cat. 5, 2b (текст, известный во времена Исаака в переводе Боэция), а у самого Исаака — Sermo 19.14.
Рассуждения об obtusitas земли встречаются, например, в «Философии» Гильома Коншского (De philosophia mundi 1.8.28, 9.31) в контексте обсуждения свойств четырех элементов по «Тимею» Платона в изложении Макробия. О.С. Воскобойников предлагает понимать данное свойство как «упругость» (см. Воскобойников 2018b: 15-16). Ср. три силы (δυνάμεις), которые приписывает четырем элементам Прокл (три вместо двух пар противоположностей в натурфилософии Аристотеля), характеризуя землю следующим образом: παχύτης, άμβλύτης, δυσκινησία, см. In Ti 2.39.20 ff., особенно 2.40.10. Очевидно, что в латинской традиции obtusitas стало переводом для άμβλύτης. С.В. Месяц высказала мнение, что речь идет о свойстве, аналогичном инертности. — Прим. ред.
Т.е. «подвешенность» абстракции относительно чувственных данных — как подвешенность воздуха относительно земли. Ср. в «Александреиде» Вальтера Шатильонского (10.17) выражение pendulus aer; комментатор находит это «необычным сочетанием», имеющим характер epitheton ornans (Meter 1991: 93).
В оригинале игра однокоренными глаголами: subsistere — assistere — insistere.
В другом месте Исаак пишет: «Первая книга — Само Слово Божье, Сама Премудрость; вторая — сотворенный ум, и он весь написан внутри (Откр. 5:1). Там — разом всё (simul omnia), здесь — подобие всего (similitudo omnium)» (Sermo 9.2). Согласно Гуго Сен-Викторскому, автор этой сентенции («Mens rerum omnium similitudine insignita, omnia esse dicitur») — римский философ Варрон (Didasc. 1.2; PL 176.742). См. McGinn 1972: 118-119.
Ср. Hilar. Pict. Trin. 2.1; Aug. Trin. 6.11, 15.5. У самого Исаака см. также Sermo 24.18.
Ср. Aug. In Evang. Ioh. 34-35 (PL 35.1652-1662).
В оригинале все три случая (положение интеллигенции относительно Бога, phantasticum animae относительно тела и чувственной способности относительно нижней части души) описываются глаголом supponitur, «ставится ниже». Однако применительно к phantasticum animae (о положении которой см. гл. 11) это выражение очень неловкое и не может быть переведено буквально.
Ср. Aug. Soliloq. 1.8.15: «Таким образом, как в солнце можно различить три вещи: что оно существует, что блещет, что просвещает, так и в потаеннейшем Боге, которого ты хочешь постичь, есть три вещи: что Он есть, что Он постигается, что позволяет постигать прочее» (PL 32.877). У самого Исаака см. также Sermo 24.12-14.