Исагогика. Ветхий Завет

§1 Пророческие книги. Сущность профетизма[25]

1. Пророческие писания являются второй по значению, после Закона, фундаментальной основой Ветхого Завета. В еврейской Библии эти писания стоят после Исторических книг (Древних Пророков) и называются Поздними Пророками. Сборник имеет два раздела: Великие и Малые Пророки. Названия эти определяются объемом книг. К великим пророкам относятся книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила (последний в еврейской Библии отнесен к сборнику «Писания», или «Ктувим»). Малые пророки включают книги Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Из неканонических книг к «Пророкам» относят Кн. Варуха и Послание Иеремии. Сборник Пророков к 200 году до Р.Х. получил окончательную форму.

2. Литературные особенности пророческих книг. Они являются первыми в Ветхом Завете «авторскими» произведениями, то есть почти целиком вышли из-под пера писателей, имена которых стоят в заглавии. Однако первоначально книги эти представляли собой небольшие свитки с краткими изречениями, которые легко было усвоить и запомнить. Позднее ученики пророков собрали эти свитки воедино, снабдив их вступительными словами и некоторыми сведениями о писателях. «Речи пророков поставлены в таком порядке, в каком находил их собиратель» (бл. Феодорит). Установлением хронологического порядка текстов занимается библейская наука.

Пророки в своих книгах используют различные жанры, сложившиеся на протяжении веков:

а) обличительные речи;

б) покаянные и благодарственные псалмы;

в) эсхатологические и мессианские пророчества;

г) послания;

д) притчи;

е) автобиографические свидетельства;

ж) предсказания о бедствиях и плачи.

Большая часть пророческих книг — произведения боговдохновенной поэзии, которая строилась по определенным литературным законам (см. §8). Язык и стиль пророков считаются классическими в библейской письменности.

3. Пророки в контексте гражданской и религиозной истории. Время деятельности большинства пророков определяется сравнительно точно, поскольку редакторы книг указывали, при каких царях совершал служение тот или иной пророк. Некоторые хронологические данные можно найти и в самом тексте. Эпоха пророков-писателей падает на четыре столетия (VIII–V вв.). С V века пророческая харизма становится все более редкой. Во II в. до Р.Х. в Израиле уже ясно сознавали, что голос пророков умолк. Возродилось профетическое служение только в новозаветное время, с приходом Иоанна Крестителя.

Пророки-писатели были свидетелями недолгого процветания обоих еврейских царств, затем их гибели в 722 году (Ефрем) и 587 году (Иудея). Они не оставляли своего руководства народом в эпоху Плена и продолжали служение в первый период после возвращения из Вавилона.

716-687:Благочестивый царь Езекия. 2-е мессианское пророчество ИСАЙИ

701:1-й поход Синахериба в Иудею

Ок. 688:2-й поход Синахериба в Иудею. 3-е мессианское пророчество ИСАЙИ

687-642:Манассия. Языческая реакция. Гонение на пророков

642-640:Аммон

640:Воцарение Иосии

632:Обращение Иосии к Богу отцов. Пр. СОФОНИЯ

628:Иосия возвращает себе власть над всей Палестиной

626:Призвание пр. ИЕРЕМИИ

622:Обнародование Книги Закона. Иерусалимская реформа

615:Пр. НАУМ

612:Падение Ниневии

609:Битва при Мегиддоне. Гибель Иосии. Пр. АВВАКУМ

609:Иоахаз. Воцарение Иоакима. Начало гонений на пр. ИЕРЕМИЮ

604-603:Подчинение Иоакима Халдее

600:Восстание Иоакима против Навуходоносора II

597:Смерть Иоакима. Воцарение Иехонии. Первая депортация в Вавилон. Воцарение Седекии

593:Призвание пр. ИЕЗЕКИИЛЯ. Борьба пр. ИЕРЕМИИ против военной партии

589:Восстание Седекии против Вавилона

587:Падение Иерусалима. ИЕРЕМИЯ уходит в Египет. Пр. АВДИЙ

В течение этих веков пророки боролись против: а) остатков двоеверия; б) религиозного формализма и ханжества; в) попыток строить политику страны на сопротивлении мировым империям. Они выступали за чистоту богооткровенного учения и углубление нравственного сознания народа. Их проповедь была сосредоточена на эсхатологическом и мессианском будущем.

Великие пророки-писатели были наследниками староизраильских прорицателей и Сынов Пророческих. Но, в отличие от своих предшественников, они отошли от идей «священной войны»: их богопознание знаменовало новую, более высокую ступень ветхозаветной религии. Если прежние пророки еще чем-то напоминают провидцев соседних стран, то Амос и Исайя — явления исключительные в древнем мире.

Пророки жили в эпоху религиозного и философского пробуждения, начавшегося почти во всех странах цивилизованного мира. На смену грубому язычеству пришли мировые религии и философские системы, которые не утратили своего влияния до наших дней.

Основные религиозно-философские доктрины I тысячелетия до Р.Х.

4. Особенности пророческого Откровения. Для Церкви в проповеди пророков исключительное значение имеют предсказания о приходе Мессии, Христа. Кроме того, пророки часто выступали и как провидцы, заранее предвещавшие о грядущих вскоре событиях. Однако неверно считать, что сущность пророческого учения исчерпывается этим предвидением будущего.

Многое в проповеди пророков, хотя и принадлежит Ветхому Завету, сохраняет непреходящую ценность в Новом. Их неповторимый опыт богообщения, взгляд на сущность благочестия и веры, особенности их этического монотеизма и учение об истории могут быть, по словам Б. А. Тураева, «с полным правом названы ступенью к христианству». То, против чего боролись пророки: социальная несправедливость и тирания, национальное превозношение и ханжество, — не исчезло. Поэтому в книгах пророков «заключается учение, относящееся ко всем временам» (П. Я. Чаадаев).

Само слово «пророк» (евр. наб`и, греч. проф`етес) не означает только предсказателя будущего. Термин «наби» можно перевести как призванный (Богом), а «профетес» — как человек, говорящий от чьего-то лица (в данном случае — от лица Божия).

Пророки были выразителями воли Господней, открытой им в духе. Одна из главных черт профетизма — божественный источник их вдохновения. Они призывались на служение порой неожиданно для них самих, порой против собственной воли. Веление Сущего переживалось пророками как таинственная сила, превозмогающая человека и влагающая в его уста Слово Божие. Охваченные сверхъестественным вдохновением, они дерзали говорить прямо от лица Господня. Многие их речения начинаются словами: «Тако глаголет Господь». Пророки древних времен, говорит апостол, не приходили по воле человеческой, но святые люди Божии говорили, движимые Духом Святым (2 Петр 1,21).

Принадлежали провидцы к самым разным слоям населения: среди них были крестьяне, как Амос и Михей; священники, как Иезекииль; храмовые прорицатели, как Наум; приближенные царя, как Исайя. Но все они, нередко покидая свои обычные занятия, становились глашатаями небесной воли. Они ясно чувствовали, что возвещаемое идет не от них самих, а от Господа.

«Некоторые говорят, — пишет свт. Василий Великий, — что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию Божия наития — богодухновенного делать изумленным, так, чтобы он… выходил из свойственного ему разума» (Толк. на Исайю, Предисловие). Пророки не были похожи на языческих прорицателей и восточных мистиков, которые теряли в экстазе собственную личность. У пророков всегда ясное самосознание, даже тогда, когда они предстоят Богу. Это отразилось и на их творчестве. На нем лежит печать их дарований, характеров и жизненного опыта. Откровение Божие не «диктуется» людям, а преломляется в конкретной личности посланца.

Подчас пророки изнемогали под бременем своего непосильного служения, им было нелегко предсказывать бедствия и постоянно обличать людей. Но они оставались до конца верными своему призванию.

5. Закон, избрание и обетование в профетизме. Русский богослов М. С. Тареев подчеркивал, что «беспримерно высокий и чистый еврейский монотеизм есть преимущественный результат пророческой проповеди» (Основы христианства. Серг. Пос., 1908, т. 2, с.91). В связи с этим библейская критика XIX века была склонна преувеличивать новизну пророческой проповеди. Ее изображали почти как новую религию, которая сменила старую — грубую и примитивную. Но из самих пророческих писаний явствует, что такая точка зрения не оправдана. Хотя, действительно, религиозно-нравственное сознание пророков было намного выше уровня предшествующих эпох, разрыва в традициях не существовало. Начиналась она Авраамовым Заветом и Моисеевым Законом, и уже первые по времени пророки-писатели Амос и Осия ссылаются на Закон, который был прежде дан народу Божию (Ос 4,6; 8,1; Ам 2,4). Таким образом, они выступают не как провозвестники новой религии, а как реформаторы, возрождающие и продолжающие дело Моисея. Но если прежде возвышенное учение Декалога усвоялось еще не полно, то в классическом профетизме оно нашло наиболее совершенное выраженин со времен Моисея.

Именно из Декалога вытекает отношение пророков к нравственности и социальной правде как к требованиям веры. Для них «хесед», милосердие, выше всесожжений и жертв. Жертвы без покаяния, дары, приносимые Богу на алтарь, без нравственного очищения лишь оскорбляют Бога.

Изобличая уступки язычеству, пророки приравнивают зло моральное к идолопоклонству. Угнетение слабых, насилие, ложь, несправедливость есть такая же измена Завету, как и почитание «богов чужих».

«Своеобразие социальной проповеди пророков, — замечает прот. С. Булгаков, — есть то, что можно назвать социальным морализмом, их отношение к вопросам хозяйства как к вопросам нравственности, их оценка социальной жизни под углом нравственности. Благодаря их социальному морализму, притом религиозно-углубленному, они видят в хозяйстве не только вопросы социальной техники, но и социальной правды» (Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.25).

Высокие нравственные требования, предъявляемые пророками к Израилю, вытекают из их веры в избранность ветхозаветной Церкви. Пророки не сомневаются, что она избрана Сущим для Своих промыслительных целей, но в этом избрании они видят не преимущество, а двойную ответственность перед Богом. Обетования Божии непреложны, однако над тем или иным конкретным поколением они сбываются лишь при условии соблюдения Завета.

6. Пророки и культ. Резкие нападки пророков на обряды и культ могут создать впечатление, что они отрицали общественное богослужение. Но на самом деле между профетизмом и культом не существовало принципиального антагонизма. «Настаивая первоначально на святости, главным образом в ее аспекте ритуальной чистоты, ветхозаветное богослужение, как и пророческая проповедь, также спопобствовало созданию в Израиле идеала святости как моральной чистоты, охраняемого предписаниями древнего Моисеевого закона» (прот. А. Князев. Пророки, гл. 7). Пророки обычно проповедовали при святилищах, и их речи являлись частью храмового ритуала. Обличения пророков были направлены против одностороннего подхода к служению Богу, когда жертвы и обряды подменяли искреннюю веру и нравственность. Как уже отмечалось, среди пророков были и священники: Иеремия и Иезекииль, а, возможно, Осия, Наум и Аввакум.

Произнося свои речи, многие пророки прибегали к символическим действиям, которые были призваны глубже, чем слова, врезаться в сознание и память народа (разбивание сосуда, ношение цепей и др.). К числу символических действий относилось и наречение имен, которые пророки давали иногда своим детям (эти имена указывали на грядущие судьбы народа Божия). Сам Господь Иисус, будучи Пророком, использовал символические действия (проклятие смоковницы, въезд в Иерусалим на осле и др.).

7. Учение пророков об истории. Пророки верили, что Бог действует и проявляет Себя в исторических событиях. Поэтому они принимали активное участие в жизни своих современников. Они были наставниками народа, советниками царей, трибунами и духовными вождями. Но, в отличие от своих предшественников, они не прибегали к политическим переворотам (как Ахия, Нафан, Елисей). Их служение было чисто религиозным.

Пророки видели руку Божию не только в событиях жизни ветхозаветной Церкви, но и в истории языческих народов, которые также подчинены высшей воле.

Большинству мировых учителей бытие мира и жизнь человека представлялись неизменными или двигающимися по кругу вечного возвращения. Только у библейских пророков история предстает как цепь событий, направляемых Богом к определенной цели. Согласно учению пророков, история завершится Царством Божиим, преображенным миром, в котором погибнет все темное и злое и восторжествует божественная гармония. Они верили, что суд Божий постоянно настигает нечестивых и вершителей зла, а в последние дни полностью истребит зло из творения. На земле установится новый Едем, кончатся войны и притеснения, исчезнет смерть и природа покорится человеку. Это произойдет тогда, когда Сам Бог явится среди людей.

8. Пророчества о Христе. В профетизме не угасла, но углубилась вера в обетование, данное Давиду. Царь-Мессия придет на землю как осуществитель воли Господней. Он будет действовать не внешней силой, а правдой и Духом. Его слово покорит народы. Некоторые пророки приблизились даже к тайне страждущего Мессии. Им было дано предвидеть многое из жизни и служения Христа.

Однако тайна Богочеловечества осталась для пророков прикровенной. Вначале Мессия еще мыслился ими по образу земного царя. Но даже после того как эта мысль была оставлена, пророки видели в приходе Помазанника и явления Бога в мир два параллельных события. Только в Новом Завете открылось единство Богоявления и мессианства.

Дар исторического предвидения поднимает человека над границами времени. Отсюда такое характерное для пророчества явление, как сокращение хронологической перспективы. Ведомый Духом Господним ясновидец созерцал грядущее «приближенным». То, чему в очах Божиих «надлежит быть вскоре» (Откр 1,1), по человеческим меркам может наступить через тысячи лет, ибо для Господа тысяча лет — как один день (Пс 89,5; 2 Петр 3,8). Поэтому у библейских пророков предсказание о приходе Христа нередко сливается воедино с концом истории и эсхатологической полнотой Царства Божия.

9. Профетизм и ложные пророки. Наряду с великими пророками в Израиле и Иудее действовало немало царских пророков, которые входили в число придворных и храмового персонала. Чаще всего библейские пророки находились к ним в оппозиции, считая, что они возвещают ложь. Эти пророки стремились угодить монархам и толпе, предсказывая успехи и удачи, когда следовало ожидать небесной кары. Еще во Второзаконии Израиль предостерегался от лжепророков (13,1-6). Признаком их самосвятства была готовность на компромисс с язычеством и отказ от традиции профетизма, которая заключалась в непримиримости к народным грехам.

Осия, Исайя и особенно Иеремия, являясь горячими патриотами, не щадили национальных чувств сограждан, когда нужно было бичевать измены Завету. Их речи были настолько смелыми, что при более сильном правительстве и в других условиях на них смотрели бы как на предателей и врагов нации. Подобные обвинения и были выдвинуты против Иеремии, которого бросили в тюрьму за предсказание гибели Иерусалима и Храма. Однако за немногими исключениями пророки пользовались относительной свободой. Для них воля Божия была выше всего, ибо только в Завете они видели благо страны и призвание народа. Напротив, лжепророки оставались придворными льстецами, готовыми говорить «по сердцу царя».

10. Пророчество в Новом Завете. Пророческий дар возрождается в Новом Завете. В духе и силе древних пророков выступает Иоанн Креститель, и Сам Иисус Христос совершает Свое земное служение как Пророк.

В раннехристианских общинах повсеместно появляются пророки. Подобно ветхозаветным, они прибегают к символическим действиям, предрекают события будущего (Деян 11,28; 21,10-11), странствуют из города в город (Деян 11,27).

Пророчество считается в Церкви великой харизмой (1 Кор 14,1), которая дается избранным (1 Кор 14,29). Однако, как засвидетельствовал ап. Петр, с приходом Христа и дарованием Духа Святого исполняется обетование, данное через пр. Иоиля: все верные получат дар пророчества (Деян 2,16-21; Иоиль 2,28). Он выражается в том, что каждый христианин может «стяжать Духа Святого». Уже в таинстве Миропомазания новокрещаемым дан залог этого стяжания. Но для полноты осуществления пророческого дара нужен подвиг. Прп. Серафим Саровский называл стяжание Духа Святого «целью христианской жизни». Путь святых, по словам прот. А. Князева, «свидетельствует, что на известных степенях духовности человеку могут становиться известными и понятными определения о нем Божественного Промысла… Это тоже входит в дар всеобщего пророчества». Пророку ведомы пути Господни. И, подобно древним пророкам, верующие могут постигать Его волю, ибо они уже не рабы, но сыны Царствия (Ин 15,15).

1. Как подразделяются писания Пророков?

2. С чем связаны названия этих разделов?

3. Как возникли сборники пророческих книг?

4. Какие литературные жанры использованы в пророческих книгах?

5. Какой период истории обнимает время служения пророков?

6. Какие важнейшие события истории происходили во дни пророков?

7. Против чего была направлена пророческая проповедь?

8. Чем характеризовалась религиозная жизнь внебиблейских народов в эпоху пророков?

9. Можно ли сводить дело пророков только к предсказанию грядущего?

10. Что означает слово «пророк» в Библии?

11. Какова главная черта пророческого вдохновения?

12. Как соотносились в опыте пророков Откровение и личность самих пророков?

13. Было ли учение профетизма новой религией?

14. Как профетизм связан с Законом?

15. Как оценивали пророки избрание и обетование?

16. Как относились пророки к официальному богослужению?

17. Что такое символические действия?

18. В чем особенность пророческого учения об истории?

19. Как представляли себе пророки приход Мессии-Христа?

20. Какая центральная тайна Нового Завета осталась прикровенной для пророков?

21. Чем отличались истинные пророки от ложных?

22. Как проявилась пророческая харизма в Новом Завете?

23. В чем смысл всеобщего пророчества верующих во Христа?

§2 Амос — пророк суда Божия (ок. 850 года)

1. Личность пр. Амоса и его эпоха. Амос — один из величайших пророков ветхозаветной Церкви. Его можно считать основоположником нового этапа в истории профетизма. В учении Амоса Синайский Завет получил наиболее полное после Моисея выражение. Он первым из пророков записал свои речи, и все последующие пророки испытали на себе его влияние. Книга Амоса занимает исключительное место в Библии.

Сведений о жизни пророка сохранилось немного. Он не принадлежал ни к Сынам Пророческим, ни к царским прорицателям. До своего призвания он жил в Иудее в местечке Фекоя (евр. Текоа) близ Вифлеема. Этот городок находился на границе пустыни. «Далее, — говорит бл. Иероним, живший в тех краях, — нет ни одного селения и даже грубых, похожих на печи лачуг, которые африканцы называют «мапалиа». Это столь обширная пустыня, что она простирается до Красного моря… На этой сухой и песчаной земле совсем не родится никаких плодов. Поэтому вся она наполнена пастухами, так что бесплодие земли вознаграждается обилием скота. Из числа этих пастухов был и пророк Амос» (Толк. на Амоса. Пролог).

Сам Амос говорит о себе: «Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы» (7,14). Неизвестно, пас ли Амос чужие стада, зарабатывая на жизнь, или был их владельцем. Современные экзегеты считают, что слово «нокед» (пастух; 1,1) следует переводить как торговец скотом. Но богатым человеком Амос не был. Подрезанием сикомор (род фиг), которое ускоряло их созревание, занимались обычно батраки. Таким образом, будущий пророк проводил свои дни в уединении пустыни и за работой в пригородных садах. Амос был начитан в священных книгах, обладал широким кругозором; ему хорошо знакомо положение дел в Израиле и соседних странах.

Призвание пришло к нему внезапно. Подобно Иоанну Крестителю, которого Господь избрал для проповеди покаяния, Амос получил повеление идти к людям и возвещать Суд Божий. «Господь взял меня от овец, и сказал мне Господь: «иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю» (7,15). Пастух знал, что никто не может противиться велению Божию:

Амос отправился в Самарию, которая переживала тогда свой последний расцвет (4 Цар 14,23-28). Иеровоам II (783-743) вернул Израилю все потерянные области и подчинил Дамаск. Столица его была отстроена и богато украшена. Две резиденции Иеровоама (летняя и зимняя) славились роскошью убранства. До сих пор археологи находят в руинах Самарии детали инкрустаций из слоновой кости, которые изготовляли для царя египетские мастера. Но внешний, показной блеск Ефрема не мог обмануть Амоса.

Он явился в Северное царство с проповедью покаяния и пророчествовал в Вефильском святилище, где встретил ожесточенное сопротивление со стороны духовенства. Главный священник Амасия, не смея взять его под стражу, доносил царю: «Амос производит возмущение против тебя среди дома Израилева; земля не может терпеть всех слов его. Ибо так говорит Амос: «от меча умрет Иеровоам, а Израиль непременно отведен будет пленным из земли своей» (7,10-11). Получив указание из Самарии, Амасия велел иудейскому пророку покинуть Вефиль: «Провидец! пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб и там пророчествуй, а в Вефиле больше не пророчествуй, ибо он святыня царя и дом царский». Амос возразил, что он пророчествует в Ефреме не по своей воле, а по повелению Божию. Он предсказал страшный конец всему дому Амасии и повторил пророчество о крушении Израиля.

Это единственное биографическое свидетельство в Кн. Амоса, кроме вступительных слов, где время служения пророка отнесено к правлению Иеровоама II и указано, что Амос выступил «за два года перед землетрясением» (1,1). Вероятно, это землетрясение было воспринято как знак гнева Божия, и тогда неведомые последователи Амоса собрали воедино все его писания.

Память пр. Амоса празднуется Церковью 15 июля по старому стилю[26].

2. Книга пр. Амоса занимает третье место в сборнике XII Малых пророков. Она состоит из отдельных кратких прорицаний, помещенных без хронологической последовательности. По темам она разделяется на 4 части:

1. Суд над народами (1,1-2,16).

2. Суд над Североизраильским царством (3,1-6,14).

3. Символические видения (7,1-9,8а).

4. Эпилог (9,8б — 15).

Боговдохновенные писания Амоса имеют поэтическую форму; некоторые из них — запись речей, которые произносились им во время храмового богослужения. Стиль пророка величествен и строг. Он свидетельствует о натуре суровой, цельной, непреклонной. Амос беспощаден к грехам общества. За исключением эпилога, в его речах господствует идея Суда Божия.

3. Основные положения богословия Амоса могут быть сведены к пяти темам:

1. Пророк провозглашает абсолютный монотеизм и учит о Боге как единственном Творце Вселенной. В этом он — продолжатель Моисеевой традиции.

2. Развивая учение Декалога, Амос считает человечность и правду главным в служении Богу. Обряды и жертвы не могут заменить добрых дел.

3. Пророк страстно обличает общественные язвы, видя в угнетении бедных оскорбление Бога.

4. Он рассматривает все народы как равные перед Творцом; предназначение же Израиля лишь увеличивает его ответственность в очах Божиих.

5. В Кн. Амоса впервые появляется тема «Дня Ягве», то есть близкого и страшного Суда Господня, и в то же время выражается надежда на спасение «остатка Иосифова» (5,15) и восстановление «скинии Давидовой» (9,11).

4. Учение пр. Амоса о Боге. Если прежде многие израильтяне смотрели на «Бога отцов» как на Бога Израиля, Который лишь превосходит Своим могуществом других богов, то Амос полностью порывает с таким архаическим воззрением. Хотя глас Господень гремит «с Сиона», это не значит, что Бог обитает только на Сионе. Он Творец и Властитель всей Вселенной:

Власть Божия не ограничена ни местом, ни временем. Напрасно грешники думают, что можно укрыться от Его очей:

Для многих философов древности высшее Начало было слишком далеким и непостижимым, чтобы иметь отношение к событиям, происходящим среди людей. Но Амосу открыто, что именно Тот Бог, Который «устроил горние чертоги Свои на небесах и свод Свой утвердил на земле» (9,6), не остается равнодушным к человеческому роду. Люди — предмет Его особых промыслительных деяний, и они призваны осуществлять Его волю.

5. Истинное служение Богу. В эпоху Иеровоама культ принял полуязыческий характер. Люди наивно полагали, что Бога можно задобрить приношениями и праздниками. Наряду с этим подспудно продолжало сохраняться влияние ханаанских ритуалов и верований. Уставное национальное благочестие постепенно превращалось в пустую форму, в «отеческую» традицию, из которой исчезал дух. Человек, совершая преступление, грех, стал надеяться, что культ и дары Богу покроют все. В противовес этому пророк от лица Господня объявляет, что обряд без соблюдения заповедей — кощунство:

Это одно из самых сильных обличений магического подхода к вере, которое только знал древний мир. Главным в богопочитании должны быть «суд» (евр. мишп`ат), то есть правосудие, и «правда» (евр. эм`ет), то есть справедливость. В них проявляется истинное следование Завету, и лишь при этом условии Богу угодны жертвы и обряды. Когда же человек забывает о своем долге, его лицемерное «благочестие» превращается в глумление над святыней:

Для христианской Церкви эти обличения пророка имеют непреходящее значение. Речи Христа Спасителя против фарисейства были как бы подтверждением правоты пророка (Мф 23,13-18; Лк 11,37-54; см. также: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи, Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» — Мф 7,21). Не случайно на Амоса ссылался первомученик Стефан, обращаясь к Синедриону (Деян 7,42). В духе пророка выступали и такие мужественные светильники Церкви как Иоанн Златоуст, бл. Иероним, свт. Филипп и прп. Максим Грек.

6. Пророк против социальной неправды. Амос не ограничивался бичеванием личных грехов, а указывал на порочность в общественных отношениях. Он не страшился власть имущих, хотя знал, что они сочтут его мятежником. «Поэтому разумный, — говорит Амос, — безмолвствует в это время, ибо злое это время» (5,13). Однако сам пастух не хотел быть в числе этих трусливых и «благоразумных». Он язвительно описывает беспечно пирующих богачей, разнаряженных женщин, корыстных судей, которые «продают правого за серебро и бедного — за пару сандалий» (2,6; речь идет об обращении в рабство за деньги). Воастители народа «не умеют поступать справедливо… насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои» (3,10). В этом пророк видит отступление от Моисеева Завета: «Отвергли Закон Господень и постановлений Его не сохранили» (2,4). Жизнь общества, так же как и жизнь отдельного человека, тесно связана с высшим нравственным миропорядком. Между тем люди, которые суд превращают в отраву и правду повергают на землю (5,7), не только попирают Божий закон, но и противятся его ревнителям:

Богатые остаются равнодушными к повелениям Торы, которая защищает права неимущего, сироты и вдовы:

Здесь впервые появляются два библейских понятия: «бедные» (евр. эбион`им) и «кроткие» (евр. анав`им). «Эбионим» — не просто бедняки, но люди истинного благочестия. Эти древние «нестяжатели» предпочитали довольствоваться малым во имя правды Божией. Впоследствии в псалмах очень часто слово «бедный» будет синонимом «праведного». Примечательно, что первые христиане Иерусалима называли себя «эбионим», памятуя о том, что Господь Иисус в Нагорной проповеди обращался к «нищим» и «кротким».

Обличение общественной несправедливости в духе Амоса мы находим у ап. Иакова (5,1-6). А Отцы Церкви заклеймят погоню за богатством как тяжкий грех. «Все богатства, — скажет бл. Иероним, — происходят от несправедливости… Богатый или сам несправедлив, или наследник несправедливости» (Посл. 120).

Примечание. Слова об одежде, взятой в залог, содержат намек на нарушение Моисеевой заповеди, которая предписывала возвращать на ночь одежду, взятую у неимущего (Исх 22,26).

7. Универсализм и избранничество. Пророк Амос первым из священных писателей Ветхого Завета четко сформулировал идею универсализма, противопоставив его национальной исключительности. Если в Кн. Бытия эта идея выражена косвенно (через показ кровного родства всех народов), то у Амоса она возвещается непосредственно — как важный элемент Откровения. Более того, сам иудейский пророк сознает себя посланным не только к Израилю и Иуде. Книга его начинается речами, обращенными к сирийцам, филистимлянам, финикийцам, едомитянам, аммонитянам и моавитянам. Гнев Божий грядет на них не за то, что они язычники. Ведь они не имели Откровения, и поэтому их религиозные заблуждения не есть их главный грех. Он заключается в жестокости и бесчеловечности. Захватнические войны, расправы с мирным населением, изгнание людей из родных земель — вот в чем состоят преступления этих народов (1,3-2,3; «три» и «четыре» означают полноту времени, в которое испытывалось долготерпение Божие). Язычники, не имея верного понятия о Боге, способны отличать добро от зла, ибо закон совести написан в их сердцах (Рим 2,14-15).

Израиль же ответствен вдвойне перед Богом; ведь он получил Закон Господень (2,4) и предназначен служить Богу:

Слово «признал» (точнее «познал») означает возлюбил, то есть приблизил к Себе, вступил в тесное общение. Речь идет о великом даре Откровения, который получил народ Божий и который требует от него полного напряжения нравственной воли.

Израиль не выше и не лучше других племен. Выделяет его лишь Божие избрание. Даже великое событие исхода не имеет в очах Божиих исключительного характера. Нечто подобное совершалось и в истории других наций:

Этим навсегда отвергается национальное превозношение, которое было свойственно цивилизациям древнего мира (как и последующих веков).

8. Суд Божий есть ответ святости Сущего на неправду человеческую. Вся проповедь пр. Амоса стоит под знаком ожидания этого Суда. Господь «многомилостив» (евр. рав хэс`ед), но Его правда рано или поздно проявляет себя.

Израильтяне верили в наступление «Дня Ягве», когда, как они надеялись, их царство станет славным и могущественным. В земном торжестве видели истинное благословение Божие. В каждой религии мы находим подобные взгляды. Хананеи и другие народы, окружавшие Израиь, смотрели на богов как на гарантов своего процветания. В этом отношении евреи не составляли исключения. Бог, Который явился бы лишь благоустроителем земной жизни, не мог быть истинным Богом Завета. Он не только обещает, но и требует. Конечная Его цель — не дарование побед, урожаев, благополучия, а создание «народа святого», Церкви, живущей по Его заветам. Поэтому люди жестоко ошибаются, когда ждут, что в День Ягве на них, как из рога изобилия, посыпятся дары Всевышнего:

Однако в пророчествах Амоса День Суда еще не имеет эсхатологического характера. Он является возмездием за зло в рамках конкретной истории:

Пророк не называет имени этого народа. Но скоро по всему Востоку пронесется страшное слово: ассирийцы. Быть может, пр. Амос в конце своей жизни стал свидетелем начала всеобщей катастрофы, когда непобедимые армии Ассура хлынули на юг и на запад, сжигая нивы и угоняя тысячи пленных. Предвидя это бедствие, пророк не считает его случайностью. Иго народа-поработителя открылось ему как историческая кара за грех:

И все же нашествие врагов и плен не являются в глазах пророка самым тяжким бедствием. Страшнее всего — утрата милости Божией, удаление грешных от Его лица:

Не следует думать, что пр. Амос хотел, чтобы предсказанное им совершилось. Он говорил не от себя, а повинуясь голосу Духа Божия, и при этом с тоской взывал: «Господи Боже! пощади; как устоит Иаков? Он очень мал» (7,2). Провидец оплакивал «деву Израилеву», которая повержена и некому ее поднять (5,2). Он умолял людей: «Взыщите Господа — и будете живы!» (5,6). И ему было открыто, что Суд Божий станет только вразумлением, а не гибелью.

9. Эпилог Кн. пр. Амоса. Пророчество о спасении. В видении (7,3,6) пророк узнает, что Господь сжалится над грешниками. Подобно тому как пастух «исторгает из пасти львиной две голени или часть уха» (чтобы отчитаться перед хозяином), так после бедствий будет сохранен некий остаток народа Божия.

Учение об «остатке» будет развито в пророчестве Исайи. Но сама мысль об уцелевшем ядре ветхозаветной Церкви уже присутствует у Амоса (5,15). Она смягчает грозный тон всей его книги, эпилог которой (9,11-15) дышит надеждой. Бог обещает, что падший шатер Давидов будет восстановлен, изгнанники возвратятся из плена и вновь застроят опустевшие города. Это произойдет во исполнение обетования, ибо слово Господне не может быть отменено.

В пророчестве о царстве Давида, объемляющем «все народы» (9,12), ап. Иаков, Брат Господень, видел прообраз Вселенской Церкви, которая включает как иудеев, так и эллинов (Деян 15,15-18).

1. К какому разделу Ветхого Завета относится Кн. пр. Амоса?

2. В чем исключительное значение пророка?

3. Когда он жил и что известно о его личности?

4. Откуда происходил пр. Амос и где проповедовал?

5. Каковы основные разделы его книги и как она была составлена?

6. Каковы основные 5 тем Кн. пр. Амоса?

7. Чем характеризуется учение пр. Амоса о Боге?

8. Как понимает пророк истинное служение Богу и почему осуждает народное обрядовое благочестие?

9. Чем продиктован социальный протест, запечатленный в Кн. пр. Амоса?

10. В чем особенности универсализма пророка?

11. Как понимает он избранность Израиля?

12. Каково было популярное представление о Дне Ягве?

13. Чем является для пр. Амоса этот День?

14. В чем конкретно должен выразиться Суд Божий над народами и Израилем?

15. В чем заключалась надежда пр. Амоса на будущее?

16. Прообразом чего, согласно ап. Иакову, являлось пророчество о возрождении Дома Давидова?

§3 Осия — пророк требовательной любви Божией (ок. 740-730 годов)

1. Личность пр. Осии и его эпоха. Осия, сын Беерии, — последний великий пророк Северного царства. Его имя (евр. Гошеа) близко по своему значению к имени Иисус (оно может быть переведено как «Ягве спасает»). Этим именем как бы определяется и сам характер служения пророка. «Если Амос указывает на правосудие Божие, то Осия проповедует Его милосердие» (Б. А. Тураев).

Осия был младшим современником Амоса. Его служение проходило в Самарии, когда царство Ефраима стало клониться к упадку (Ос 1,1; 4 Цар 15,8-29). Пророк был свидетелем конфликтов Севера и Юга, дворцовых переворотов, нравственного и религиозного упадка общества. При нем ассирийская угроза стала уже вполне реальной: в 740 году царь Израиля стал данником Тиглатпаласара III (в Библии он назван Фулом, по его второму имени — Пулу). Но, по-видимому, пророк не дожил до разрушения Самарии в 722 году. Во всяком случае, в его книге нет намеков на это событие.

Биографических сведений о пр. Осии почти не сохранилось. Вероятно, он был левитом или священником: ему хорошо знаком быт духовенства.

Осия вступил в брак с женщиной по имени Гомерь, дочь Дивлаима, которую горячо любил. Однако она принесла ему жестокие страдания своими изменами. Осия не пожелал предать неверную жену суду и готов был простить ее. Эта жизненная драма дала пророку тему для притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены. Разрыв между супругами кончился примирением. В этом Осия также усмотрел символ грядущего примирения Израиля с Богом.

Память пр. Осии празднуется Церковью 17 октября.

2. Книга пр. Осии состоит из отдельных пророчеств и изречений, которые были собраны уже посмертно. Когда пала Самария (722), его писания были принесены в Иерусалим, где и получили распространение. Текст их сохранился хуже, чем в других пророческих книгах. В нем много неясностей и пробелов, затрудняющих перевод и толкование.

В настоящем виде он распадается на три основные части:

1) Неверная жена как прообраз неверного народа (1,1-3,5).

2) Грех Израиля и откровение любви Божией (4,1 — 14,1).

3) Прощение покаявшегося народа (14,2-9).

Ст. 10 был, как полагают, добавлен книжником, собравшим воедино пророчества Осии. Ему же, по-видимому, принадлежит и заглавие всей книги (1,1).

3. Богословие пр. Осии основано на фундаменте Моисеева Декалога. Он обличает Израиль не только в нарушении нравственных законов, как Амос, но и в идолопоклонстве (культ тельцов). Для него священная формула: «Вы будете Моим народом, а Я — вашим Богом» — аналогична формуле брачного договора. Отступничество Израиля есть измена Богу, подобная супружеской измене. Это «блудодеяние» неизбежно влечет за собой кару. Народ (неверная жена) будет изгнан в пустыню. По толкованию бл. Феодорита «пустыня» — образ Плена.

Но любовь Божия оказывается сильнее человеческого греха. Как любящий муж открыл двери раскаявшейся «жене-блуднице», так и Господь примет Израиль после покаяния. Завет будет восстановлен, и на землю вернется прежняя гармония, нарушенная грехом Адама (2,18). В этом пророчестве живет уже предчувствие Нового Завета, хотя само слово «Новый Завет» произнесет только Иеремия (31,31).

4. Неверная жена. Обстоятельства брака Осии остаются неясными. В Ос 1,2 сказано, что пророк, по велению Божию, взял себе «жену-блудницу и детей блуда». Но, согласно большинству толкователей, Гомерь названа так ввиду ее будущих падений. Пророк и детям своим дает зловещие имена: Изреель (в память о бесчинствах Иегу), Лорухама (Непомилованная), Лоамми (Не Мой народ). Осия обращается к ним с горькими словами:

Судьба народа Божия сливается с судьбой распутной женщины. По законам блудница, если и избегала казни, то лишалась всего имущества и изгонялась из дома. Так и Израиль, отпав от Бога, будет разорен и изгнан из пределов земли Господней.

Для Осии времена Моисея — светлое начало Завета, который попран, как первая любовь, оскверненная распутством. Но уже тогда, на заре священной истории, люди проявляли свою непокорность Божественному Супругу:

Примечание. Приводя слова Ос 11,1 как пророчество о Христе, ев. Матфей изображает его новым Израилем (Мф 2,15).

5. Грех народа Божия заключается в отступлении от трех основ библейской веры: правды (вер. эм`ет), милосердия (евр. хэсед) и Богопознания (евр. даат Элохим). Они содержат призыв к человеку подражать Богу, Который верен и справедлив, милосерд и свят. Правда — не только нравственная и социальная справедливость, но и верность своему призванию и Господу. Милосердие — не только «милость», но и любовь-сострадание, любовь-жалость. Богопознание — не отвлеченная теология, а живое, реальное приближение к Богу через веру и любовь. Все это растоптано грехами Израиля. Его грехи — оскорбление Божественной Любви, а не просто нарушение формального закона:

Израиль (заметим, что по-евр. он — женского рода) бежит за своими «любовниками», языческими богами. Он надеется получить у них дары и благоденствие. Он вопрошает не Бога, а Ваалов. На всех холмах, где раньше молились язычники, он приносит жертвы идолам (4,13).

Пр. Осия обрушивается на культ в Дане и Вефиле, который он называет Бет-Авеном (Домом нечестия). «Сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, — полная работа художников, — и говорят они приносящим жертву людям: «целуйте тельцов!» (13,2).

Пророк вспоминает темные страницы из прошлого Израиля. Даже в патриархе Иакове он прежде всего находит отрицательные стороны. Но особенно винит он вождей народа, духовенство и пророков своего времени. Им кажется, что достаточно совершать пышные богослужения и приносить жертвы. Между тем Бог ждет иного:

Эти последние слова повторит Христос-Спаситель, когда будет обличать ханжество книжников и фарисеев (Мф 9,13).

6. Бедствия как вразумление. Израиль «посеял ветер и пожнет бурю». Он требовал себе царей вопреки воле Бога (8,4), и теперь монархи толкают его к гибели. Узурпаторы борются за власть, недальновидные политики мечутся от одной крайности к другой: то склоняются перед Ассирией, то вступают в союзы против нее. Политический хаос — результат слепоты власть имущих.

Столь же губителен и нравственный упадок, «ибо они поступают лживо; и входит вор, и разбойник грабит по улицам. Не помышляют они в сердце своем, что Я помню все злодеяния их» (7,1-2).

Но наступает конец долготерпению Божию. С избранных, которым так много дано, спросится со всей суровостью Божией правды: «Хотя они и посылали дары к народам, но скоро Я соберу их, и они начнут страдать от бремени царя князей» (8,10). Контрибуция, которую взыскал с Самарии Тиглатпаласар III, — только начало бед. «Восплачет земля»: сыны ее будут угнаны в плен. Израиль как бы возвращается к домоисееву времени, когда он был рабом в чужой стране. Завет, брачный союз Бога и Его народа, окажется расторгнутым. Однако Осия не ограничивается этими грозными пророчествами. Он знает, что любовь Божия требует от человека верности, но и человеку открыта беспредельность любви Сущего. Бедствия обернутся не гибелью, а станут небесным вразумлением.

7. Покаяние и восстановление Завета. Пророчество Осии есть великое откровение Любви Божией. Наказуя верных, Бог не может изменить Своего существа. А существо Его — милующая любовь:

И вновь прощение неверной жены напоминает о Божием прощении. Заблудший Израиль вернется и будет принят: «И обручу тебя Мне навек» (2,19); «Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению» (14,5).

Пророк взывает к народу: «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему» (14,2) — и он знает, что раскаявшиеся не будут отвергнуты, если скажут: «Пойдем и возвратимся к Господу, ибо Он уязвил — и Он исцелит нас» (6,1). Все кары, все грозные прещения были лишь воспитательной мерой. За ними стоит вечная Любовь. Она не обусловлена ничем, кроме природы Самого Творца, ее нельзя «заработать». Она свободно изливается на грешников, желающих вернуться в дом Отца.

Прощение ознаменуется восстановлением Завета. Люди больше не будут искать спасения в идолах, в земной политике, ибо милость Господня снова вернется к ним. Даже природа преобразится и станет, как во дни Едема — дружелюбной и кроткой (2,18).

Апостолы Петр и Павел увидят в пророчестве Осии предвосхищение Завета с новым народом Божиим — Церковью Христовой, которая обретет благодать небесного прощения (1 Петр 2,10; Рим 9,25).

Составитель сборника писаний пр. Осии завершил книгу вопросом: «Кто мудр, чтобы разуметь это?». И Действительно, в Ветхом Завете слово о Божественной Любви было новым и полным надежды благовестием.

1. Чем отличается проповедь пр. Осии от проповеди пр. Амоса?

2. Когда жил пр. Осия и чем характеризуется его эпоха?

3. Какие обстоятельства жизни пророка повлияли на символику его книги?

4. Когда и где писания пр. Осии были собраны в одну книгу?

5. На какие три главные части делится Книга пр. Осии?

6. Каковы основные черты богословия Осии?

7. Как изображает пророк неверность Израиля?

8. В чем заключался его грех?

9. В чем сущность веры согласно Ос 6,4-6?

10. К каким последствиям вел грех Израиля?

11. Каковы цели наказания за грех?

12. В чем заключено откровение любви Божией?

§4 Исайя — пророк святости и мессианства (ок. 765-685 годов)

Исайя — величайший из представителей классического допленного профетизма. Как провозвестник Мессии и его Царства, как наиболее яркий выразитель учения пророков он пользовался высоким авторитетом у новозаветных толкователей. Церковь с апостольских времен уделяла много внимания его книге; в Новом Завете содержится более 40 ссылок на Книгу Исайи и более 60 прямых цитат из нее, св. Отцы написали ряд комментариев на пр. Исайю, а слова его пророчеств часто звучат в православном богослужении.

1. Книга пр. Исайи не является произведением одного лица. Целая школа боговдохновенных учеников и продолжателей иерусалимского пророка дополняла и расширяла ее на протяжении нескольких столетий. Древние понятия об авторстве содействовали тому, что, получив окончательную форму, книга Исайи стала целиком приписываться пророку VIII века, основателю школы.

Первые догадки о «соборном», коллективном авторстве высказывались еще в Средние века. Но только с XVII-XVIII веков толкователи стали выдвигать серьезные доводы в пользу существования двух, а потом и трех авторов. Как признают теперь подавляющее большинство библеистов, пророчества Исайи Иерусалимского содержатся в первой части книги (гл. 1-39). Лишь несколько разделов написано позже (гл. 13-14; 24-27; 34-35, гл. 36-39 являются вставками, заимствованными из летописи, современной пр. Исайе). Вторая часть книги (гл. 40-66) записана в основном во дни вавилонского плена (VI в. до Р.Х.) и после него.

Аргументы в пользу этой датировки частей книги будут приведены при разборе второй части Кн. Исайи[27]. В данном параграфе рассматриваются тексты, принадлежащие великому пророку VIII века.

2. Личность пр. Исайи и его эпоха. В отличие от Амоса и Осии, пророк Исайя принадлежал к аристократической семье, близкой ко двору[28]. Он родился около 765 года в Иерусалиме и провел в этом городе всю жизнь. Господь призвал его на служение еще в молодые годы. Приблизительно в 740 году Исайе было видение в Храме: Бог повелел ему идти на проповедь и возвещать гнев, грядущий на «непокорных сынов» ветхозаветной Церкви. Жена Исайи тоже получила пророческий дар (8,3); своим сыновьям он дал символические имена, соответствующие важнейшим мотивам его проповеди.

«Исайя представляет собой тип пламенного религиозного гения и вместе с тем трезвого, реалистического политического деятеля, который своим словом, своим влиянием имел решающее значение в судьбе Иудеи» (прот. С. Булгаков). Южное царство в ту эпоху было меньше и слабее, чем Ефремово. Оно стояло перед выбором: либо смириться с неизбежным господством великой державы Ассирии, либо вступить в союз против нее. Коалиция возглавлялась царями Сирии и Ефрема. Молодой царь иерусалимский Ахаз избрал поначалу разумный путь и пытался остаться в стороне от военно-политических заговоров. Но главы коалиции решили покарать его за принятую позицию нейтралитета, их войска двинулись на Иерусалим (4 Цар 16; 2 Пар 28). В это время пророк Исайя впервые выступил перед царем и обещал ему знамение от Бога. Ахаз должен полагаться не на силу оружия, а на помощь Божию. Господь дарует спасение верным (слово об Еммануиле, или первое мессианское пророчество — Ис 7).

Однако Ахаз проявил малодушие и сделал роковой шаг: призвал на помощь ассирийцев. Тиглатпаласар III использовал этот предлог и вторгся в Сирию. Он разгромил войска сирийцев и занял Галилею. В результате и сама Иудея попала в полную зависимость от Ассирии. Из политических соображений Ахаз стал вводить языческие обычаи и приносить жертвы богам.

В эти годы основной темой проповеди Исайи является неверность народа и его вождей Богу. Еще до войны с ефремо-сирийской коалицией он говорил о грядущей катастрофе, которая постигнет страну в случае измены Богу. Свои пророчества он записывал и свитки отдавал на хранение ученикам. Последователи появились у Исайи рано. Именно они сберегли для будущего писания учителя.

В 722 году после догой осады пала Самария (см. приложение к §5). Единственный очагом богооткровенной веры была теперь маленькая Иудея. Пророк Исайя возлагал надежду на тот «святой Остаток», который обратится и спасется в День Господень. Тогда же, в конце правления Ахаза, он произнес свое второе мессианское пророчество (9,2-7) о рождении Младенца из рода Давидова.

В 715 году на престол вступил сын Ахаза Езекия. Благочестивый царь приблизил к себе Исайю и часто пользовался его советами. Пророк вдохновил его на реформу культа, которая очистила храмовое богослужение от пережитков язычества (4 Цар 18,1-8).

После смерти ассирийского царя Саргона (705) подчиненные ему цари стали вновь готовиться к войне против империи. В этом был заинтересован и Египет, вторая великая держава, соперник Ассирии. Езекия, невзирая на протесты пр. Исайи, включился в эту опасную игру. При его дворе приобрел большое влияние князь Шевна, который толкал царя на войну, уверяя его, что объединенная коалиция с помощью Египта одолеет Ассирию, тем более, что против нее начал военные действия царь Вавилона Мардук-аплуиддин (библ. Мердеах Баладан). В конце концов Езекия согласился возглавить борьбу, собрав под свои знамена царства и княжества Сирии-Палестины.

Пророк Исайя тщетно протестовал — к его советам больше не прислушивались. В те дни он писал:

Задачи религиозной реформы были подменены задачами военно-политической борьбы.

Тем временем новый царь Ассирии Синахериб (библ. Сеннахирим) готовился к ответному удару. Он осуществил карательную экспедицию в Вавилон и двинулся на запад. В 701 году он оккупировал Иудею и осадил Иерусалим.

В анналах ассирийского царя мы читаем: «Езекию, иудея, который не склонился под мое ярмо, — 45 городов его больших, крепости и малые поселения их окрестностей, которым нет счета, продвижением насыпей и приближением таранов, атакой пехоты и штурмовых лестниц я осадил, взял 200 150 человек от мала до велика, мужчин и женщин, лошадей и мулов, ослов, верблюдов, крупный и мелкий скот без числа из них я вывел и причислил к полону. Самого же его, как птицу в клетке, в Иерусалиме, его царском городе, я запер» (ХДВ. 80, 1,214).

4 Кн. Царств повествует об этом походе кратко (18,13-16). Дальнейшее же повествование (18,17-19,37) относится ко второму походу Синахериба на Иерусалим (ок. 688).

Езекия откупился огромной контрибуцией. Часть его территории была отнята. Страна погрузилась в траур. Пр. Исайя воспользовался этим моментом, чтобы призвать народ к покаянию. К этому периоду относятся его главные обличительные речи (гл. 1). По молитве пророка царь был исцелен от смертельной болезни. Теперь он во всем повиновался своему наставнику.

Через десять лет Синахериб решил окончательно искоренить очаги возможных восстаний. Он вторгся в Вавилон (689 г.), и ассирийские солдаты до основания разрушили древнюю столицу Востока. Затем настал час Иудеи. Заняв Лахис, Синахериб выслал оттуда войска осадить Иерусалим (Ис 36,2 — 37,37). На сей раз Езекия в глазах пр. Исайи был невиновен. Пророк послал к царю учеников ободрить его: враг не вступит в святой город. Напрасно военачальник ассирийцев «рабшак» вел переговоры о сдаче, напрасно похвалялся Синахериб, что сразил всех богов и сразит Ягве, Езекия держался с мужеством отчаяния. Фараон попытался было помочь Иерусалиму, но его армия потерпела поражение. Оставалось только уповать на Бога.

Предсказание пророка исполнилось. Ассирийцы внезапно сняли осаду и покинули Иудею. В Ис 37,36 мы читаем: «И вышел Ангел Господень, и поразил в стане ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и вот, все тела мертвы». Иосиф Флавий указывает, что в лагере ассирийцев вспыхнула «смертноносная язва» (Арх. Х,1,5), а греческий историк Геродот (II,141) полагает, что на войско Синахериба напало полчище мышей (символ чумы).

К этому последнему периоду служения пр. Исайи относится его третье мессианское пророчество об «Отрасли от корня Иессеева» (11,1-10).

Точная дата смерти пророка неизвестна. Согласно позднейшим легендам, он пережил царя Езекию и умер мучеником в дни Манассии, гонителя пророков (см. §6).

Память пр. Исайи празднуется Церковью 9 мая.

3. Писания пр. Исайи отличаются высокими литературными достоинствами. В его речах и гимнах соединились монументальная мощь сурового Амоса и лиризм Осии. Мы находим у него разнообразие жанров — от гневного обличения до торжественного славословия и притчи. Исайя был поэтом, язык которого признан классическим. Он образен, богат метафорами и сравнениями. Данное ему божественное Откровение пророк воплощал в совершенной форме, ставшей образцом для многих поколений наследников Исайи. Произведения Исайи — яркий пример сочетания гениальности писателя с воздействием Духа Божия.

Пророчества, заключенные в первой части книги, расположены учениками Исайи не в хронологическом, а в тематическом порядке:

1) Обличительные речи, ставшие введением в книгу (гл. 1). Между 733 и 701 годами.

2) Призвание Иерусалима и его грехи (гл. 2-4). Около 740 года.

3) Песнь, или притча, о винограднике (гл. 5). Около 740 года.

4) Первое мессианское пророчество об Еммануиле (гл. 7). Около 733 года.

5) Сыновья и ученики пророка (гл. 8).

6) Второе мессианское пророчество о Князе мира (гл. 9,1-6). Около 730 года.

7) Предостережение Иерусалиму (гл. 29). Конец Самарии и обличение Ассирии (9,8 — 10,34). Около 722 года.

8) Третье мессианское пророчество (11,1-10). Около 688 года.

9) Новый народ Божий (11,11-12,6).

10) Пророчество об Ассирии (14,24-27). Около 688 года.

11) Пророчество о Филистии (14,28-32). Около 715 года.

12) Пророчество о Моаве (15-16). Как полагают некоторые экзегеты, написано еще до пр. Исайи в IX веке (ср. Иер 48,29-47).

13) Пророчество о Дамаске и Ефреме (17,1-11). Около 734 года.

14) Пророчество об Ассуре (17,12-14). Около 688 года.

15) Речь против союза с Египтом (18,1 — 19,4). Между 713 и 705 годами.

16) Слово о всемирной религии (19,16-25). Около 705 года.

17) Биографический отрывок, относящийся к 713-711 годам (гл. 20).

18) Пророчество об Иерусалиме (гл. 22). Около 705-702 годов.

19) Пророчество о Тире (гл. 23). Дата неясна.

20) Пророчество о Ефреме и Иудее (гл. 28). Незадолго до 722 года.

21) Против союза с Египтом (гл. 30-32). Между 705 и 701 годами.

22) Гимны освобождения (гл. 33). Около 688 года.

23) Повествовательный отрывок из летописи (гл. 36-37), относящийся в основном к 688 году (время второго похода Синахериба).

24) Болезнь Езекии и посольство вавилонского царя (гл. 38-39). События относятся к концу VIII века.

4. Богословие пр. Исайи может быть сведено к следующим основным темам:

1. Бог свят, то есть не сравним ни с какой тварью. Он требует и от людей святости, но в применении к ним она есть всецелая преданность и посвященность Господу.

2. Бог — Владыка истории. Он направляет мировые события так, что — при сохранении свободной воли людей — они в конечном счете служат Его замыслам. Соучастниками этих замыслов делает людей вера — доверие.

3. Вера должна проявляться прежде всего в нравственной жизни и верности Творцу. Только при этом условии обрядовая набожность имеет смысл. В противном случае она есть оскорбление Бога.

4. Из ветхозаветной Церкви, члены которой заражены грехами, Бог сохраняет во все времена «Шеар» — Остаток. Это те, кто остались верны Ему и стремятся жить по Его заветам. Они образуют ядро будущего народа Божия.

5. Пр. Исайя первый из пророков-писателей совершенно определенно говорит о Мессии как о Личности. Он предрекает политический упадок дома Давидова, из которого после всех испытаний произойдет «Отрасль», Помазанник Ягве. С Его приходом земля обретет утраченный человеком Едем.

Таким образом, центральными темами учения пр. Исайи являются святость и спасение Божие, совершающееся через Его Помазанника. Поэтому Отцы Церкви называли Исайю не только пророком, но и «апостолом» и «евангелистом».

1. Каковы особенности происхождения Кн. пр. Исайи?

2. К каким общественным кругам принадлежал пророк?

3. Где он родился, жил и проповедовал?

4. Чем характеризовалось политическое положение его эпохи?

5. С какими событиями связано 1-е мессианское пророчество Исайи?

6. Когда пала Самария?

7. Почему пророк выступал против военных коалиций?

8. Чем отличалась позиция пророка во время 1 и 2 походов Синахериба?

9. Охарактеризуйте литературные особенности писаний пророка.

10. Каковы основные темы его богословия?

Приложение: Легенда о мученической кончине пр. Исайи

Эта легенда была известна уже христианским писателям первых веков (Тертуллиану, Оригену, свт. Епифанию). Текст апокрифа был впервые опубликован в Оксфорде Лоренсом (1819) на эфиопском языке. Сохранились также греческий и латинский переводы. По мнению большинства библеистов, апокриф возник в иудейской среде I–II века по Р.Х. и впоследствии подвергся христианской обработке. Исторической ценности он не имеет, но дает представление о легендах, которые складывались в древности вокруг личности великого пророка. Английский перевод апокрифа дан в антологии Роберта Чарлза «Апокрифы и псевдэпиграфы» (Oxford, 1973, p. 159-162).

В апокрифе рассказывается, как во дни Манассии царские слуги схватили Исайю и пытали его, заставляя отречься от произнесенных им пророчеств. Поскольку Исайя остался тверд, его предали пыткам и распилили надвое деревянной пилой. Умирая в муках, пророк «не кричал и не плакал, — читаем мы в апокрифе, — ибо уста его говорили с Духом Святым».

§5 Пророк Исайя (продолжение)

1. Призвание пророка. Святость Божия. Господь явился пр. Исайе, по его собственным словам, в год смерти царя Озии (ок. 740 г. до Р.Х.). Из текста можно заключить, что Исайя имел видение в Храме. Все, что видел и слышал пророк, открывалось его духовному взору и слуху. «Слышит Исайя, — поясняет свт. Василий Великий, — глас Господа, хотя ничто не ударяло в телесный слух… ибо в уме тех, у кого он не развлечен и чист, какою-то неизреченною силою составляются образы, как будто они слышат в себе изглашаемое слово Божие, хотя ни воздух не передает, ни слух не принимает сих образов» (Толк. на Исайю, кн. VI).

Ему предстал трон, на котором восседал Сущий в окружении огненных существ — серафимов. Закрыв свои лица перед Славой Господней, они восклицали: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!»

Трон, или престол, означал, что Ягве есть единственный истинный Царь народа Божия и мира (ср. Откр 4,3-11). Слово «серафим» — множ. число от «сараф», жгучий, пламенный — только еще один раз встречается в Ветхом Завете, когда упомянуты палящие змеи — «ханахашим хасерафим» (ср. Числ 21,6). По мнению многих толкователей, серафимы в видении Исайи — это олицетворение тварных небесных сил, предстоящих престолу Божию, подобно херувимам у Иезекииля (гл. 1). Что касается крыльев серафимов, то бл. Иероним видит здесь метафорическое выражение, означающее молниеносную быстроту движения (Толк. на пр. Исайю, кн. III).

В гимне серафимов, который позднее вошел в ветхозаветное и христианское богослужение, раскрывается тайна отношения Бога к твари. С одной стороны, Он свят (кад`еш) и стоит превыше всего земного, но в то же время Его Слава (Кав`од) изливается на Вселенную и пронизывает ее. Она есть «энергия» Божия, форма Богоявления (ср. Исх 24,17; Пс 18,2).

Пророк сознает, что он — грешный человек и не может остаться в живых, созерцая ослепительную Славу Господа. Но, очищенный небесным огнем, он дерзновенно предстает перед престолом Творца и с готовностью соглашается быть Его посланцем.

Знаменательно, что в восточной мистике (Индии, Греции) человек в состоянии экстаза терял сознание собственной личности, Исайя же, напротив, соприкасаясь с Божественным, получает дар сознавать себя и мыслить. В этом проявляется библейское откровение о человеке как об ответственном и разумном существе, котоое может быть соработником и служителем Творца.

Священный ужас, охвативший пророка в Храме, вызван не только непостижимым величием Царя Славы, на Которого не могут взирать даже серафимы, но и Его Святостью, которая есть высшая чистота и свобода от всякой тьмы и греха. Поэтому для человека «с нечистыми устами» сияние Славы непереносимо. Он должен умереть. Таким образом устанавливается связь между понятием Святости Божией и нравственным состоянием человека. Слова «святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев 19,2) приобретают этический смысл: Бог не только запредельная Мощь, но и высшее Добро.

2. Господь — Владыка и Царь истории. Пр. Исайя деятельно участвовал в жизни своей страны, умел мудро оценивать политическую ситуацию. Но патриотизм его носил духовный характер. Он не желал для Иерусалима могущества Ассирии и других великих империй. Бог, цель Которого дать только силу и процветание народу, мало чем отличался бы от языческих богов. Между тем Ягве есть единственный Царь истории. Все земное величие царств — прах перед Его лицом. Полководцы ведут свои армии, монархи строят планы и украшают столицы, но они не могут изменить общего направления истории, определяемого Сущим. Ассур — лишь палка в Его руках, это Он дает ему сигнал, словно сторожевому псу («свист» — таков буквальный перевод Ис 5,26; см. И. Якимов. Толкование на Кн. пр. Исайи. СПб., 1893, с.102).

Суд Божий касается всей земли. Он смиряет гордыню человеческую. Он надвигается, как буря,

Это не есть унижение человека. Сам факт, что пророк может говорить с Богом лицом к лицу и выполнять добровольно Его повеления: «Кого Мне послать?.. Вот я, пошли меня» (6,8), — доказывает обратное. Пророк лишь срывает маску величия с плотской гордыни человека, обнажая ее тщету.

Только когда народ Божий разуверится во всех своих земных чаяниях, ему будет дано познать Сущего. Поэтому долг Исайи — разоблачать зло и предсказывать катастрофы. Он сам ужасается своей миссии и спрашивает: «Надолго ли, Господи?» — и получает ответ:

Итак, крушение политических утопий и надежд станет предварительным условием возрождения народа Божия.

Отсюда решительное противление пр. Исайи военным союзам, расчетам на коалиции и помощь Египта. «Кони и колесницы» не спасут народ. Его упование должно быть только в Сущем, Царе и Властителе истории.

3. Вера и служение Богу заключается, согласно пр. Исайе, не только в благоговейном преклонении перед Его святостью (храмовом культе), но прежде всего в исполнении заповедей. И наиболее строго Господь взыщет со Своего народа, которому даны Завет и Обетование. Если люди думают, что Бога можно «умилостивить» жертвами и «задобрить» праздниками в Его честь, — они глубоко заблуждаются:

Народ Божий впервые в Библии представлен у пр. Исайи в виде виноградника. Этот образ впоследствии станет одним из важнейших в Новом Завете (притчи о винограднике, виноградарях, лозе и др.). Виноград — культура, требующая особой заботы и ухода: постоянного обрезания и очищения от бесплодных ветвей. Бог в притче пр. Исайи (гл. 5) представлен как заботливый хозяин, который насадил виноградник и сделал все, чтобы он приносил урожай, но вместо гроздьев нашел «дикие ягоды»:

И как земледелец оставляет на потраву и запустение негодный виноградник, так и Господь дает Своей Церкви испытать множество бедствий, чтобы она очистилась и осознала свои заблуждения.

Уступки язычеству и обращение за помощью к иноземным царям есть в очах Божиих измена и предательство, отступничество от своего единственного Царя и Владыки:

Однако, как бы ни был тяжек грех призванных, злая человеческая воля не в состоянии изменить замыслы Божии. Даже после того как Израиль будет сокрушен, «корень» его уцелеет. И Господь будет вновь созидать Свое Царство вместе с уцелевшим праведным Остатком.

4. Святой Остаток — одна из важнейших тем пророчества Исайи. Как некогда были избраны Ной среди нечестивых и Авраам среди язычников, так в недрах ветхозаветной Церкви сохранится малое число верных Богу людей. Они обратятся к Господу и обретут спасение. В знак этого пророк дал своему сыну имя Шеаряшув — «Остаток обратится».

Пр. Исайя видел этот Остаток в лице благочестивых людей, именовавших себя «бедными» и «кроткими». Они презирали богатство, не соблазнялись блеском иноземной цивилизации и хранили нравственную чистоту старых времен.

Из этой среды вышли ученики и духовные дети Исайи (8,18). Они жили верой, которая не колебалась, и надеждой, которую им внушил учитель. Подобно тому как Господь Иисус основал Свою Церковь на «камне» веры Петровой (Мф 16,18), так и в Ветхом Завете Его предтеча-пророк усматривал в святом Остатке прочный фундамент, на котором будет стоять народ Божий. Ради него Иерусалим должен быть пощажен и спасен от вражеских полчищ. Если бы он пал, Остаток, еще не окрепший и слишком малый, мог бы рассеяться и исчезнуть. Доколе он не утвердился, град Давида огражден небесным покровом:

Надежда на Остаток была тесно связана с мессианскими чаяниями пр. Исайи. «Краеугольный камень» — это и святой Остаток, сохранивший верность, и Сам Мессия — Основатель Царства Божия. Говоря об обращенных иудеях, ап. Павел отождествляет их с Остатком, о котором пророчествовал Исайя: «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился Остаток» (Рим 11,5; ср. 11, 25-27).

5. Мессианство у пр. Исайи. Пророку было открыто, что наступит время, когда падут земные царства с их войнами и жестокостями и один Господь воцарится над миром. Начало этому Царству Божию будет положено в Иерусалиме, но распространится оно на все народы. В связи с этим Исайя приводит пророчество, которое в более полном виде содержится в Кн. пр. Михея. Экзегеты не пришли к единому мнению, какой из пророков был автором этого текста: Исайя или Михей, или же оба они взяли его у неизвестного третьего пророка (см. Толковая Библия, т. 7, с.253). Но в целом текст вполне соответствует тому Откровению, которое запечатлелось в писаниях Исайи:

Если первая часть пророчества исполнилась с приходом в мир Христа Спасителя, то вторая — относится к тем временам, когда евангельские идеалы настолько проникнут в человеческие отношения, что станут определять жизнь народов. В наше столетие такая надежда может казаться несбыточной. Но и во дни Исайи войны бушевали повсеместно. И все же пророк возвестил это откровение о будущем и верил в конечное торжество Добра.

Примирение народов не рисуется в Кн. Исайи как внешнее торжество Израиля над врагами. Напротив, и те, кто были поработителями (Ассур), и те, кто несли соблазн многобожия (Египет), войдут в священное братство возрожденного человечества:

Таким образом, мессианская эра рисуется в Кн. Исайи как эра универсализма.

Вторая особенность мессианских чаяний пророка заключается в том, что Помазанник Божий выступает как конкретное Лицо.

Важнейших мессианских пророчеств у Исайи, как было сказано, три. Первое прозвучало около 734 года, когда войска ефремо-сирийской коалиции шли на Иерусалим. Царь Ахаз готовился встретить превосходящие силы врага и обходил оборонительные сооружения, когда перед ним предстал пророк Исайя. «Не страшись и да не унывает сердце твое», — сказал он царю. Ахаз должен стоять твердо в вере, ибо град Давидов будет спасен. Пророк даже предложил монарху дать знамение, удостоверяющее в непреложности обетования. Сион уцелеет, какой бы враг ни посягнул на него. Ахаз, лелея планы чисто политические (см. §4), не пожелал просить у Бога знамения. И тогда пророк сказал:

К этому пророк добавил слова об ассирийской угрозе и о грядущих испытаниях Иерусалима.

Первое мессианское пророчество читается в церкви на службе повечерия Рождества Христова и на вечерне праздника. Имеет оно двоякий смысл:

1) Исторический, или буквальный, — за тот срок, пока будет зачато, родится и придет в разум дитя, враги дома Давидова будут сокрушены.

2) Прообразовательный — связан с верой в особое мессианское предназначение рода Давидова[29]. Для пророка рождение Младенца есть знак неотменимости Завета, заключенного с домом великого царя. Он устоит по воле Господней вопреки всему, и Сам Бог посетит Свой народ (символическое имя Младенца Еммануил означает «С нами Бог»).

Многие толкователи считают, что Исайя имел в виду не простое рождение, а чудесное. Так, по-видимому, думал и переводчик, поставивший в Септуагинте слово «партенос» — Дева, в то время как в еврейском тексте стоит «алма» — молодая женщина. «Глаз евангелистов, читавших Библию уже обычно по-гречески, — замечает проф. Карташев, — вонзился в слово «партенос» и возвестил нам, что этот смелый неточный перевод не случаен: провиденциален и прообразователен» (Ветхозаветная библейская критика, с.35. См. также: прот. А. Князев. Откровение о Матери Мессии. — Православная мысль, 1953, в. IX, с.101). Однако следует отметить, что мысль о рождении Мессии от Девы (Мф 1,22-23) не вошла в сознание ветхозаветного человека. В народных представлениях о Мессии во времена Христа сверхъестественному рождению Помазанника не было места (см.: Св. Иустин Мученик. Диалог с Трифоном, 48-49; бл. Иероним. Толк. на пр. Исайю, кн. III).

Второе мессианское пророчество более ясное и определенное. Оно было записано пр. Исайей вскоре после первого (в 30-х — 20-х гг. VIII в.), когда ассирийцы уже опустошили и заняли Галилею. На фоне мрачной действительности радостная весть о мессианской эре могла показаться современникам неожиданной. Но пророк глубоко верил в грядущее Царство Господа:

Таково первое прямое слово о Мессии. Хотя в нем есть еще отзвуки земных надежд, оно изображает Царство Помазанника как дело рук Божиих. Указания на победу в Мадиаме (при Гедеоне) и на конец войн после торжества Мессии показывают, что пророку Он рисовался в виде боговдохновенного Вождя. Его владычество будет праведным и вечным. Символические имена раскрывают сверхъестественную природу Мессии:

И наконец, в третьем пророчестве земной, династический аспект окончательно отступает на задний план. Пророк возвещает, что спасение явится, когда древо дома Давидова будет срублено, когда власть у него будет отнята. Мессия же придет, как молодой побег, поднимающийся из корней упавшего дерева. Он победит зло не силой оружия, а силой Духа Господня. И это будет не только конец вражды в человеческом роде, но и восстановление той гармонии, к которой предназначена вся тварь:

Образ «Отрасли» в этом тексте знаменует еще один шаг ветхозаветного сознания к тайне Богочеловечества. Хотя Спаситель еще не назван Мессией, но совершенно очевидно, то Исайя имел в виду человеческую личность, потомка Давидова рода, Помазанника. И в то же время Он не обычный человек. Он действует силою Духа, Он носитель тех свойств, которые Ветхий Завет всегда относит к Богу: Премудрости, Правды, Вечности. Его спасающее деяние есть одновременно деяние Самого Сущего.

6. Влияние пр. Исайи было огромно. Школа его последователей не распалась после смерти пророка. Ученики бережно хранили и переписывали его свитки. Деятельность их продолжалась и во время плена Вавилонского. Один из них, которого принято называть Второисайя, добавил к книге ряд пророчеств, признанных жемчужиной профетической поэзии. В этих главах образ Мессии впервые предстал в виде страждущего Праведника, Служителя Ягве (гл. 53; см. §15).

Книга Исайи продолжала пополняться вплоть до IV века до Р.Х., сохраняя живое богооткровенное Предание школы. Но и вне этой школы писания пророка получили широкий отклик. Мы находим мотивы и образы пр. Исайи почти у всех последующих пророков и апокалиптиков. Сирах писал, что «рукою Исайи» Иерусалим был избавлен от гибели (48,23). Многие места из книги пророка вошли в литургические тексты. Они питали мессианские ожидания в эпоху, предшествовавшую евангельской. В библиотеке Кумрана (у Мертвого моря), собранной ессеями, найдено больше всего списков Кн. Исайи. Есть там и толкования на его пророчества. Для первых христиан тексты пр. Исайи часто служили отправной точкой проповеди. Евангелисты находили у него чудесное предвидение того, что совершилось в Галилее и Иерусалиме при Августе и Тиберии. В церковном сознании Исайя остается великим благовестником святости Божией, спасения и мессианства.

1. Когда и при каких обстоятельствах произошло призвание Исайи?

2. Что означают образы видения Славы?

3. Что для человека означает святость Божия?

4. Найдите места в Кн. Исайи, где он называет Бога «Святым».

5. В чем проявляется власть Бога в истории?

6. Каким образом она побуждает человека к смирению?

7. Почему для Израиля нужно было пройти через катастрофы?

8. Отрицал ли пр. Исайя храмовый культ?

9. В чем, по учению пророка, заключено истинное благочестие?

10. В чем заключается измена вере?

11. Почему должен был сохраняться Иерусалим?

12. Какой смысл вкладывал пророк в слово «Остаток»?

13. Как идея Остатка связана с новозаветными понятиями?

14. В чем выразился религиозный универсализм пр. Исайи?

15. Какова отличительная черта его мессианизма?

16. При каких обстоятельствах было дано пророчество об Еммануиле?

17. Каковы два смысла этого пророчества?

18. О чем говорится во втором мессианском пророчестве?

19. Как осмыслен приход Мессии в третьем мессианском пророчестве?

20. Как повлиял пр. Исайя на последующую священную письменность?

Приложение: Гибель Северного царства (4 Цар 17) и реформы Езекии

Северяне привыкли называть себя Израилем. Иудея была для них лишь провинцией, которая пыталась незаконно узурпировать власть над народом Божиим. Земли Севера были обширней, там находились древнейшие святыни, связанные с патриархами и героической эпохой Судей: Сихем, Дан, Силом, Вефиль. Север гордился именами Иисуса Навина, Деворы, Гедеона и Самсона и пр., Самуила и Илии. Правда, соседство с финикийцами вело к постоянному проникновению язычества, да и в самой стране был довольно силен ханаанский элемент. Но, в противовес этому, в Северном царстве никогда не угасал дух «священной войны», непримиримости к иноверцам. Именно там было принято отстаивать религию силой оружия.

Север был инициатором политического раскола, который ослабил Израиль внутренне и внешне. В результате Самарийское царство первым стало жертвой завоевателей. Сначала Тиглатпаласар III отторг от него Галилею и прилегающие к ней области (733). После его смерти царь Осия вступил в сговор с Египтом и стал задерживать посылку дани в Ассирию. Лазутчики донесли новому ассирийскому владыке Салманасару V о военных приготовлениях в Самарии. Осия как изменник был схвачен и брошен в тюрьму.

Однако ефремляне, надеясь на мощные стены столицы, продолжали сопротивление под началом группы князей. В 725 году Салманасар осадил Самарию. Город был хорошо укреплен, и враг стоял у его ворот долгих три года. Но в 722 году заговор сановников привел на трон Саргона II, который быстро принудил Самарию к сдаче. Победитель не истребил жителей: 27 000 человек было переправлено в Ассирию, где им предоставили удобные места для жительства.

Самария и ее окрестности были заселены людьми с востока, которые быстро смешались с остатками израильского населения. «Я поставил над ними моих чиновников, надзирателей и наместников, — гласит надпись Саргона, — обложив их такими же налогами, какие платят ассирийцы». Постепенно Ефраим приходил в упадок. Длительные войны и массовый угон населения подорвали его жизненные силы. В разоренной стране свирепствовал голод. Были случаи, когда стаи зверей забегали в самую столицу и нападали на людей. Переселенцы решили, что все эти беды — кара местного Божества, и попросили губернатора прислать им священника религии Ягве. По разрешению Саргона их просьба была удовлетворена. В Вефиле восстановили некое подобие прежнего культа. Это был тонкий расчет ассирийцев на поддержание соперничества между Севером и Югом Палестины. К тому же переселенцы, приняв веру Израиля, не оставили своих богов (4 Цар 17,24). Позднее иудеи не желали признавать в самарянах своих собратьев. Их считали зараженными язычеством даже после того, как все следы многобожия у них исчезли.

Выселенные из страны израильтяне бесследно исчезли, растворившись среди племен Двуречья. Они не сохранили ни религии отцов, ни национального самосознания.

В толкованиях Отцов Церкви раскол между Израилем и Иудой рассматривался как ветхозаветный прообраз церковных разделений (см. бл. Иероним, т. 13, с.27). И в самом деле, трагедия христианского мира, охваченного враждой перед лицом мусульман и других противников, как нельзя лучше может быть осмыслена в свете Библии. Участь Александрии и Константинополя была обусловлена жестокой нетерпимостью, внутренними расколами и разделением церквей.

Однако духовное наследие Севера не погибло. После 722 года беженцы-левиты принесли в Иерусалим свои традиции св. писания. Основные тексты Второзакония, сказания о судьях, Кн. пр. Осии вошли в сокровищницу священной письменности, которую отныне суждено было хранить иудеям. Вероятно, во дни Езекии северная вторая Св. История (Элохист) была соединена с южной (Ягвистом) в одно целое (см. т. 1, §16).

Это быстрое обогащение св. книгами и влияние пророков содействовали реформам, которые проводил царь Езекия. Отличаясь глубоким и искренним благочестием, он стремился очистить религию Завета от языческих привнесений. Из Храма были удалены все изображения, поставленные в нем в угоду ассирийцам при Ахазе. Даже Моисеев медный змей не был пощажен, поскольку стал объектом суеверного культа. Езекия впервые отпраздновал Пасху всенародно в Иерусалиме (2 Пар 29). Он приказал также особой коллегии мужей собрать изречения Соломона и других мудрецов. Эти писания, касающиеся повседневной жизни человека, составляли необходимое дополнение к проповеди пророков (см. т. 1, §30).

§6 Обличение ложного взгляда на Завет. Пророки Михей и Софония (VIII–VII века)

Благодаря чудесному спасению Иерусалима от ассирийцев ожило старое, народное понимание Завета. Пророчество Нафана толковалось в том смысле, что Бог при любых обстоятельствах защитит Свой святой град. Древнее поверие о неприкосновенности Иерусалима еще больше укрепляло эту мысль. Пр. Исайя знал, что град Давида спасен лишь ради Остатка. Общее же мнение сводилось к тому, что Господь обязался во что бы то ни стало возвысить власть «сынов Давида». Предупреждения о последствиях нарушения Завета (Втор 29,16-28) оставлялись без внимания. Против этого взгляда и выступил пророк Михей.

1. Пр. Михей: человек и книга. Пророк Михей (евр. Миха) происходил из города Морешета (отсюда его прозвище Морашети, Морасфитянин), расположенного к юго-западу от Иерусалима. Он был современником пр. Исайи и проповедовал между 740 и 700 годами. О жизни пророка ничего не известно. Язык его книги безыскусный и лишен поэтического блеска, свойственного писаниям великого иерусалимлянина. Скорее всего, пр. Михей был человеком из народа, как Амос. Он принимает близко к сердцу нужды крестьян и простых иудеев, которые страдали от неурядиц, войн и угнетения. Это тоже сближает его с Амосом. Нет никаких указаний, что Михей был непосредственным учеником пр. Исайи, но, несомненно, он принадлежал к тем «беднякам Господним», которые поддерживали пророка и сочувствовали его замыслам.

Древнееврейский текст книги пр. Михея имеет сравнительно плохую сохранность. Но основные положения его проповеди вполне ясны. Попытки найти в книге поздние вставки не дали бесспорных результатов. В целом она есть подлинное произведение Морасфитянина и написана им в VIII веке. Как и другие пророческие писания, она создавалась в виде небольших свитков-пророчеств, которые потом были объединены книжниками и включены в сборник Малых Пророков.

В нынешнем виде Кн. пр. Михея состоит из трех частей: 1. Обличение грехов общества (гл. 1-3), 2. Утешение Сиону (гл. 4-5), 3. Суд и спасение (гл. 6-7).

Память пророка празднуется Церковью 14 августа.

2. Изобличение ложного взгляда на Завет. Пророк Михей резко выступал против тех, кто успокаивал народ ложными обещаниям. Особенно сильное негодование вызывали у него «пророки», которые говорили, что ради Завета Бог будет неизменно содействовать Израилю. Михей разоблачал их корыстные побуждения, их желание угодить толпе и получить за это награду:

Но и сами верующие создавали почву для таких «пророков». Ложно понятый патриотизм и превратное толкование Завета побуждали народ охотно слушать людей, говорящих ему по сердцу:

Слово же правды — горькое слово. Оно исходит от Бога и не может угождать людям, ослепленным ложью. Завет сохраняет силу только для тех, кто стремится его соблюдать, для «Остатка Иакова» (5,7). А основная масса людей, особенно власть имущие, оказались недостойными Завета. Они уповают на несокрушимость Сиона, но «они не знают мыслей Господних» (4,12).

Могут ли считать себя «Остатком» идолопоклонники и насильники? Князья уверены, что «есть в их руке сила». Они пренебрегают заповедями:

За это Самария превратится в «груду развалин» (1,6) и даже Иерусалим не будет пощажен:

Итак, Завет и Обетование останутся незыблемы только в отношении тех, кто не будет отступать от путей Господних.

3. Истинный путь Господень. Следуя традиции Амоса и Осии, пр. Михей провозглашал, что Богу Израилеву не угодны дары, если их приносят люди, противящиеся Его воле. Он не похож на богов языческих, которые довольствуются жертвами и в награду за них гарантируют своим поклонникам благоденствие. Что же есть добро в очах Божиих?

Так рассуждали многие. Царь Ахаз сам принес своего сына на алтарь в подражание язычникам (таков смысл слова «проводить через огонь» в 2 Пар 28,3). Казалось бы, это величайшая жертва, которая должна безусловно смягчить гнев Божий. Но пр. Михей дает на поставленные вопросы совершенно другой ответ:

Подобное утверждение не было «религиозным переворотом» или новшеством. Оно коренилось в учении Моисея. Пр. Михей лишь повторил и дополнил слова Второзакония (10,12-13): «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа Бога твоего, и ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу Богу твоему от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его».

Три заповеди как бы суммируют суть закона Божия. Они касаются:

— общественных отношений (справедливости),

— личной нравственности (милосердия),

— и отношения к Богу (смиренномудрия, которое есть благоговение перед волей Господней).

Только при этих условиях жертвы будут иметь смысл как внешнее выражение духовной и нравственной жизни.

4. Спасение. Вождь-Мессия. Пр. Михей остается верен надежде на грядущее торжество Царства Божия. Пусть князья «сдирают кожу» с народа, пусть народ пленен заблуждениями, пусть придет на них неизбежное возмездие — цели Творца будут достигнуты вопреки всему. Остаток будет спасен. Бог соберет вокруг Себя верных и «будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века» (4,7). Совершится это руками таинственного Вождя. Срок испытаний не кончится, «доколе не родит имеющая родить» (5,3). Мессия родится от земной Женщины в отечестве Давида:

К откровению Исайи в Кн. пр. Михея добавляются две черты: Мессия произойдет из Вифлеема и происхождение Его будет чудесным. Слова пророка стали основой ветхозаветной веры в предвечное бытие Мессии. Эта вера предвосхищала евангельскую тайну Слова, Которое «было в начале у Бога» (Ин 1,2).

5. Языческая реакция при Манассии и Амоне (687-642). В 687 году, вскоре после второго похода Синахериба, Езекия умер. При его наследнике Манассии (евр. Менаше) в Иудее восторжествовала проассирийская партия. «Партия реформ», группировавшаяся вокруг Исайи, надеялась, что великий враг Израиля и поработитель народов Ассур утратит силу. Но события развернулись иначе. Правление сына Синахериба Ассаргадона стало временем расцвета Ниневии. Ассаргадон восстановил Вавилон и тем приобрел его верность. Царства Сирии-Палестины не могли и думать о сопротивлении. Надпись Ассаргадона перечисляет 22-х покоренных монархов; в начале списка стоят имена Баала Тирского и «Манаси, царя Иауади» (Манассии).

При нем религиозные реформы, начатые Езекией, были приостановлены. Манассия и его окружение распространили свою вассальную зависимость от Ассирии и на религию. Вновь в Храме появились статуи богов. Особенно широкую популярность приобрел культ «воинства небесного», то есть звезд, которые издавна чтились в странах Двуречья. Бог Израилев стал в глазах народа национальным Божеством, наряду с Которым можно чтить и других.

Протесты «партии реформ» жестоко подавлялись. По словам пр. Иеремии, заставшего в юные годы эти гонения, меч пожирал пророков, как лев (2,30). В 4 Кн. Царств сказано, что Манассия пролил «весьма много невинной крови, так что напоил ею Иерусалим от края до края» (21,16).

Тайным ревнителям веры оставалось лишь ждать и надеяться. Они сумели спасти священные рукописи пророков, и, вероятно, именно они спрятали в Храме свиток Второзакония, который в 622 году нашел царь Иосия.

По-видимому, это мрачное сорокалетие отражено в псалме 93:

В 642 году Манассия умер. Ему наследовал его сын Амон, который вскоре пал жертвой дворцового переворота. Князья-заговорщики, убившие его, пытались посадить на трон своего ставленника, но простые иудеи, «народ земли», поднялись на защиту дома Давидова и в 640 году провозгласили царем сына Амона — Иосию, который в то время был еще восьмилетним ребенком (4 Цар 21,19-26). С этого момента пророческое движение возрождается вновь.

6. Пр. Софония и его книга. Небольшая книга пр. Софонии целиком написана самим пророком. Она состоит из четырех частей:

1. День Гнева, грядущий на Иудею (1,1-2,3).

2. Суд над народами (2,4-16).

3. Пророчество об Иерусалиме (3,1-8).

4. Обетования (3,9-20).

Основная мысль его пророчества заключена в том, что человек может жить, лишь не теряя связи с Богом. Утрата этой связи ввергает мир в хаос — природный и исторический. Но среди бурь и катастроф уцелеет «Остаток» (3,13), «бедняки Господни», люди «смиренные и простые» (3,12). С ними пребудет Бог и дарует им полноту жизни. Эта весть о торжестве кротких и смиренных прозвучит в молитве Девы Марии, Дщери Сионовой, над Которой исполнится Обветование (Лк 1,52).

1. В чем заключалось ложное представление о Завете?

2. Что мы знаем о пр. Михее?

3. В чем упрекал Михей пророков своего времени?

4. Как определяет пр. Михей истинное благочестие?

5. Какие черты носит мессианское пророчество Михея?

6. С чем была связана языческая реакция при Манассии?

7. В чем она проявилась?

8. Какие события сопровождали начало проповеди пр. Софонии?

9. Каков основной смысл Кн. Софонии?

§7 Реформа Иосии. Пророки Наум и Аввакум (628-609 годы)

1. Политические предпосылки реформы. В 30-х годах VII века экспансия Ассирии кончилась. Элам, Вавилония и Египет сбросили иго Ниневии. Мидийское царство необычайно усилилось. Скифы захватили часть Ближнего Востока.

Молодой иудейский царь Иосия воспользовался этой ситуацией и взял под свой контроль всю Палестину. Это был, по словам митр. Филарета, «царь, не только благочестивый, но и беспримерный в благочестии» (Соч. Слова и речи, т. III, с.1). Он окружил себя ревнителями веры и торжественно заявил о своей приверженности «Богу Давида». Он приказал вырубить священные рощи, разбить идолов и разрушить их жертвенники по всей стране (2 Пар 34,1-7).

Проассирийская партия после разрыва Иосии с Ниневией потеряла всякое значение. Ведущее место заняли поборники религиозных реформ: секретарь царя Шафан, его сын Ахикам, комендант Иерусалима Маасея, Шаллум, заведовавший дворцовыми облачениями, и верховный священник Халкия.

2. Находка Книги Закона. Весной 622 года Иосия предпринял ремонт Храма, надзор за которым поручил Шафану. Однажды во время работ священник Халкия нашел в тайнике свиток, который оказался Книгой Закона. Он передал ее Шафану. Тот ознакомился с содержанием рукописи и принес ее царю. Иосия прочел несколько строк и пришел в ужас: книга явно и недвусмысленно запрещала воздвигать где-либо алтари Ягве, кроме Храма Иерусалимского. А между тем в столице и повсюду в стране издавна были воздвигнуты сотни жертвенников.

Согласно мнению бл. Иеронима и свт. Иоанна Златоуста, Книга Закона, найденная Халкией, была Второзаконием. Именно там содержится требование совершать служение Богу только в одном, свыше указанном месте (Втор 12,5-7).

Централизация культа призвана была сыграть важную роль в истории ветхозаветной Церкви. Она уменьшала значение жертв в повседневной религиозной практике и ставила преграду языческим элементам. Ведь многие местные святилища были воздвигнуты на традиционных местах ханаанского культа (Вефиль, Бет-Шан, Вирсафия и др.).

Читая Книгу Закона, Иосия плакал. Как долго Израиль пребывал в неповиновении воле Божией! И возможно ли теперь исправить положение? За ответам обратились к пророкам. Но в Иерусалиме не нашлось ни одного, который имел бы «слово от Господа» (Софония к этому времени уже умер, а Иеремия жил в Анафофе). Наконец отыскали пророчицу Олдаму (Хулду), которая со всей решительностью потребовала, чтобы царь в точности выполнил предписания св. Книги (4 Цар 22,14-20).

3. Преобразования Иосии (4 Цар 23,1-27; 2 Пар 34,29-35,19). Царь начал с того, что созвал народное собрание и вслух прочел людям Книгу Закона. Затем, став на возвышение, он торжественно «заключил пред лицом Господним завет — последовать Господу и соблюдать заповеди Его, и откровения Его, и уставы Его от всего сердца и от всей души, чтобы выполнить слова завета сего, написанные в книге сей» (4 Цар 23,3). Это было второе после Моисея общенародное признание Закона как религиозного и правового кодекса ветхозаветной Церкви. После реформы Иосии народ Божий все более начинает приобретать черты религиозной Общины.

Иосия не ограничился полным искоренением остатков языческого культа. Он велел разрушить все жертвенники в столице, кроме храмового, и проехал страну с юга на север, повсеместно упраздняя старые святилища. Тех служителей алтарей, которых находил неповинными в идолопоклонстве, направлял в Иерусалим. После объезда страны Иосия справил в столице Пасху.

4 Книга Царств говорит об Иосии: «Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему Закону Моисееву; и после него не восстал подобный ему» (23,25).

Примечание. Первоначально во Второзаконии под единым избранным местом богопочитания имелось в виду некое святилище Севера (Сихем или Силом?) (см. т. 1; §25). Но в эпоху Иосии таким местом стал Храм Иерусалимский.

4. Падение Ниневии. Пророк Наум (ок. 615-612 гг.). Между тем близился конец ассирийской военной империи. Оплот древнего милитаризма, великая держава, так долго порабощавшая народы, на себе испытала все ужасы нашествий и осад. Область за областью отторгали от нее мидийский царь Киаскар в союзе с вавилонским царем Набопаласаром. Город Ашшур пал в июле 614 года, очередь была за Ниневией. Даже язычники усматривали в судьбе империи кару за ее преступления и святотатства. Тем более в Иерусалиме не могли считать гибель старого врага случайностью.

Этой теме посвящены грозные и ликующие гимны храмового пророка Наума Елкосеянина (евр. Нахум Элкошит). О его личности ничего не известно. Смысл пророчеств Наума в том, что исторические события лишь кажутся пестрым хаосом, тогда как над всеми столкновениями противоречивых сил и воль царствует единая воля Творца и Судии. Ниневия была «городом кровей», и ее злодеяния не могут остаться без возмездия. Господь «долготерпелив» (1,3), но рано или поздно справедливость восторжествует. Библейские пророки, как поясняет митр. Филарет, не изображают историческое возмездие «некиим особенным действием карающего Бога, но как бы естественным только действием самих грехов» (Слова и речи, т. III, с.43).

Пророк рисует устрашающие картины штурма и битв, которые приводят к крушению столицу империи:

Пророчества Наума были включены в Библии как суровое предостережение властителям и народам: тиранов постигнет Суд; жестокость, на которой они созидали свои царства, обернется против них.

5. Смерть царя Иосии. Пророк Аввакум (ок. 609 г.). После падения Ниневии летом 612 года остатки ассирийского войска отступили в Харран и вождь их Асурбалит, провозгласивший себя царем, спешно отправил гонцов в Египет. Он просил фараона Нехо II прийти к нему на помощь. Нехо выступил на север только осенью 609 года. Он меньше всего хотел спасать разгромленных ассирийцев, но его тревожило усиление Вавилона, который теперь пытался захватить наследие Ассирии.

Путь войск фараона лежал через Палестину. Он думал миновать ее без военных столкновений, чтобы быстрей добраться до Евфрата. Но царь Иосия, который считал себя уже достаточно сильным, решил преградить ему путь. Это было ошибка. В Галилее у Мегиддона армии вступили в сражение; и в самом его начале Иосия был смертельно ранен. Его увезли в Иерусалим, войско иудеев рассеялось, а Нехо двинулся дальше.

Через несколько часов после возвращения в столицу Иосия умер. Его оплакивала вся страна. Это была не только печаль о добром монархе, погибшем в расцвете сил, но и недоуменный вопрос: как мог Бог допустить гибель благочестивого сына Давидова, который во всем следовал Его воле. Этот вопрос стоял перед многими. Он выходил за пределы частного случая, а касался самой тайны божественного промысла. Этой тайне посвящена Кн. пр. Аввакума.

6. Пророк Аввакум (609-604). В книге, носящей имя Аввакума (евр. Хабакук), нет ни хронологических указаний, ни сведений о жизни пророка. Единственным намеком на время ее написания служит слово «касдим» — халдеи. Пророк ужасается, видя нового грозного противника, у которого «сила его — бог его» (1,11). После заката Ниневии притязания Вавилона на роль повелителя ближневосточных стран вызывали страх и недоумение. В конце мая 605 года князь халдейской династии Вавилона Навуходоносор разгромил египетскую армию у Евфрата под Кархемишем. В это время скончался царь Набопаласар, и 7 сентября 605 года Навуходоносор короновался в Вавилоне. Власть его распространилась от Малой Азии до Синая. Все эти события, как и трагическая гибель Иосии в 609 году, являются фоном, наиболее соответствующим содержанию Кн. Аввакума. В ней пророк как бы «вступает в спор с Богом» (бл. Иероним), спрашивая Его, доколе будет царить насилие в мире. По мнению многих современных экзегетов, Аввакум был храмовым пророком и его писания содержат речи, произнесенные во время богослужения.

Книгу можно разделить на три части:

1. Вопрошание Господа пророком и ответ ему (1,1-2,4).

2. Участь угнетателей (2,5-20).

3. Гимн Богоявления (3).

Основная мысль книги сводится к тому, что человек перед лицом испытаний может найти опору только в полном доверии к Богу. Как бы долго ни длилось время невзгод, Бог совершил Свой суд и дарует верным спасение.

Гимн пророка Аввакума положен в основу ирмоса 4-й песни канона утрени. Память пророка празднуется Церковью 2 февраля.

7. Сомнения пророка. Торжество веры. Книга открывается сетованием Аввакума, который скорбит о состоянии народа после смерти Иосии:

Пророк Аввакум ставит вопрос о страдании невинного, и в этом его книга перекликается с Кн. Иова. Пророк мучительно размышляет над тайной зла и просит Бога указать ему выход из трагических противоречий бытия.

Ответ Бога поначалу малоутешительный: Он указывает пророку на новые бедствия — появление халдеев (1,5-11). Это повергает Аввакума в еще большее отчаяние. Он знает, что враг послан «для наказания», но такой ответ его не вполне удовлетворяет (1,12-17).

Аввакум поднимается на башню, ожидая иного Откровения (2,1), «чтобы пророческими очами узреть решения изыскуемого» (бл. Феодорит), и там он получает ответ, для поверхностного взгляда несколько загадочный:

В буквальном переводе первая строка означает: «Вот душа в нем поднимается клубами неправо». Смысл изречения в противопоставлении человека, который полагается на себя, и человека, целиком вручившего себя Богу. Господь не объясняет Своих замыслов. Он лишь призывает верных возложить на Него все свое упование. В этом сущность библейской веры. Праведность, которая определяется доверием к Богу, ориентирована не на внешнюю действительность. Она стоит, как на камне, на знании, что Бог есть Добро и что на Него можно положиться. Следуя по пути Авраама, пророк «поверил Богу». Он обретает жизнь, ибо только вера дает ее. В новозаветном Откровении слово «жизнь» равнозначно понятию «спасение, участие в Царстве Божием». Продолжая мысль пр. Аввакума, Павел учит, что спасение даруется человеку верой в Бога, воплощенного в Иисусе Христе (Гал 3,11).

В Кн. пр. Аввакума участи нечестивых, насильников и угнетателей противостоит просветленное в`идение тех, кто познал радость веры. Псалом, заключающий книгу (гл. 3), показывает, что это в`идение озарило душу пророка. В созерцании Бога пророк находит невыразимое словами, но исполненное силы разрешение всех своих сомнений. Он готов встретить любую грозу, если только Господь будет с ним. Главное — внутреннее единение с Сущим.

Псалом рисует Богоявление красками традиционной древневосточной поэзии. Для того, чтобы изобразить величие Господа, пророк прибегает к образам космической бури. В то же время буря есть символ исторических катастроф, которые грядут в мир. Хотя истинно верующий и трепещет перед лицом грозных переворотов, у него есть оплот и надежда — вера. Он прибегает к Богу не только затем, чтобы обрести земное благоденствие, но потому, что Бог — его жизнь. Истинно верующего ничто не может поколебать:

Хотя бы не расцвела смоковница,

и не было плода на виноградных лозах,

И маслина изменила,

и нива не дала пищи,

Хотя бы не стало овец в загоне

и рогатого скота в стойлах,

Но и тогда я буду радоваться о Господе

и веселиться о Боге спасения моего.

(3,17-18)

Эти слова пророка знаменуют важный поворот в ветхозаветном сознании: человек освобождается от корыстного отношения к вере.

1. Каковы были политические предпосылки реформ Иосии?

2. При каких обстоятельствах и когда была найдена Книга Закона?

3. Какую часть Библии она включала, по мнению бл. Иеронима и свт. Иоанна Златоуста?

4. В чем состояло основное ее требование в отношении культа?

5. Как проходили реформы Иосии?

6. Какие события отражены в Кн. пр. Наума?

7. В чем ее главный смысл?

8. Как погиб царь Иосия?

9. К какому времени предположительно относится Кн. пр. Аввакума?

10. Какова ее композиция?

11. О чем вопрошал пророк Господа?

12. В чем заключался ответ ему?

13. В чем сущность веры?

14. Как отражен поворот в ветхозаветном сознании в Кн. пр. Аввакума?

§8 Пророк Иеремия: жизнь и служение (до 597 года)

О жизни и личности св. пророка Иеремии в Библии содержится больше сведений, чем о каком-либо другом пророке-писателе. И это не случайно. Иеремия — великий провозвестник личной религии, «религии сердца», приоткрывший людям мир своей внутренней молитвенной жизни. Иеремия близок по духу псалмопевцам. Он обнажает перед нами тайники своей души, любящей и страдающей, души, которая ведет постоянный диалог с Богом. Он принадлежит избранному Остатку, ему суждено быть свидетелем и предсказателем национальной катастрофы. И он же первый произнесет слово «Новый Завет» более чем за пять веков до явления Христа Спасителя.

1. Книга пр. Иеремии писалась им на протяжении почти сорока лет. Она состоит из обличительных речей, предсказаний, притч, псалмов-молитв и биографических глав. Собраны были писания пророка его учеником Варухом, но окончательную форму этот сборник получил в эпоху Плена. Свою работу Варух начал около 604 года, еще при жизни учителя.

Состоит книга из четырех основных разделов:

1. Пророчества и обличения, написанные до падения Иерусалима между 626 и 586 годами (гл. 1-25).

2. История борьбы пр. Иеремии с князьями, духовенством, лжепророками, написанная в основном пр. Варухом (гл. 26-45). В этом же разделе находится так называемая Книга Утешения (пророчество о Новом Завете, гл. 30-31), главные части которой созданы, вероятно, после разрушения Иерусалима.

3. Пророчества о народах (гл. 46-51).

4. Историческое приложение (гл. 52).

В Септуагинте Кн. пр. Иеремии имеет ряд отличительных особенностей: часть текста сокращена (примерно на одну восьмую); пророчества о народах даются в другой последовательности и помещены после главы 25,13.

2. Основные черты богословия пр. Иеремии. В данном разделе отметим лишь наиболее характерные особенности его провозвестия.

Пр. Иеремия говорит о конце Синайского этапа Завета и замене его Новым Заветом, который будет начертан в человеческих сердцах (см. ниже §10). Пророк отрицает абсолютное значение Храма и Ковчега и предсказывает их уничтожение. Он — предтеча новозаветного богопочитания «в духе и истине» (Ин 4,23).

Иеремия называет Бога Отцом и подчеркивает значение личной религиозности. В его книге мы находим тему богосыновства как основы веры (3,4,19).

Как и Амос, пр. Иеремия учит, что избранность народа Божия — не привилегия, а тяжкое бремя ответственности перед Богом. Он сурово осуждает слепой патриотизм политиков и признает за Израилем главным образом религиозную миссию и призвание. Подобно пр. Исайе, Иеремия — противник войны, считающий мир залогом успеха внутренних преобразований.

Иеремия мало говорит о Мессии как о Личности, однако он именует Его «Давидовой Отраслью» (23,5), тем самым продолжая мессианскую традицию, восходящую к пр. Нафану. Это пророчество читается в праздник Рождества Христова.

Память пророка празднуется Церковью 1 мая.

Ок. 645 — рождение пророка в Анафофе, близ Иерусалима

626 — призвание Иеремии

626-622 — первые проповеди

622-609 — служение в годы реформ царя Иосии

609-605 — выступления против царя и пророков

605-597 — чтение рукописи пр. Иеремии в Храме. Арест его. Первый поход Навуходоносора II на Иерусалим

597-586 — деятельность в годы падения Иерусалима

586 — пр. Иеремия уходит в Египет вместе с иудеями-беженцами

ок. 580 — смерть пророка в Египте

3. Призвание пророка. Иеремия родился в семье священника в небольшом левитском городке Анафофе (евр. Анатот), в 9 км от Иерусалима. Стиль его писаний показывает, что он глубоко проникся духом северной традиции. По-видимому, его предки были связаны с теми кругами духовенства Ефраима, которые хранили Второзаконие. Иеремия в детстве был свидетелем гонения на пророков (при Манассии).

626 год был переломным для Иудеи. В это время царь Иосия провозгласил себя верным почитателем Бога отцов. Тогда же Господь призвал Иеремию на служение. Молодой левит повествует, как он страшился возложенной на него миссии:

Иеремия ясно сознавал, что не по собственной воле идет в Иерусалим пророчествовать. Это Бог избрал и возлюбил (познал) его еще до рождения (1,4-5; ср. Гал 1,15). Он должен стать орудием и освященным сосудом Духа Божия. Пророк возражает Господу с искренностью сына. Он готов исполнить Его волю, но не считает себя способным к этому. Подобно Моисею, он уверен, что не сможет послужить целям Промысла. Ведь ему нужно говорить вещи, которые вызовут протесты и даже ярость. Только надежда на помощь свыше помогает Иеремии преодолеть страх. Здесь мы снова видим одну из важнейших особенностей профетизма. Человек служит Богу не как бездумное орудие, а как свободное существо, избирающее путь Божий во имя любви и послушания.

Когда пророк появляется в Иерусалиме, он застает там борьбу со старыми суевериями, которые пытается искоренить царь Иосия. Иеремия со всей горячностью молодого сердца обрушивается на язычество, пустившее прочные корни при Манассии. Желая напомнить народу о его измене Моисееву Завету, пророк повторяет притчу Осии о неверной жене и притчу Исайи о винограднике:

Но Бог дает ему понять, что его слова не будут услышаны, что «обращение» иудеев остается поверхностным. Им придется многое испытать, прежде чем они познают истинное покаяние. Пророку трудно говорить об этом:

Пророк недоумевает: неужели Господь обманул Иерусалим и впереди у него только гибель и разорение (4,10). И тогда он получает новое откровение, полное света и надежды. Придет время, когда люди обратятся к Богу и «все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим и не будут более поступать по упорству злого сердца своего» (3,17). Тогда даже внешние символы богопочитания окажутся излишними, ибо Бог будет с людьми (ср. Откр 21,22):

Но пока пророк должен продолжать свою борьбу. Нравственное состояние народа вызывает у него горькие размышления:

Иеремия, сочтя, что миссия его выполнена, вернулся в родной городок. Он утратил надежду на быстрое возвращение Израиля. Однако вскоре в Храме была найдена Книга Закона и царь Иосия приступил к реформам (см. §7).

Иеремия приветствовал начинания благочестивого монарха. Господь повелел взывать ему повсюду: «Слушайте слова завета сего!» (11,2). Но левиты Анафофа были против реформы. Она лишала их возможности служить при своих алтарях. Не смея подвергать нападкам царя, они обратили свою ненависть против Иеремии и, вероятно, даже покушались на его жизнь. В молитвах перед Богом изливал пророк свою скорбь. Он оказался в полном одиночестве. Он не имел семьи, был окружен недоверием и враждой.

Молитвы-сетования пророка показывают всю глубину его страдания. Он готов, как Иов, судиться с Богом, хотя при этом выражает полное Ему доверие:

Гибель царя Иосии в 609 году приостановила дело реформы. С этого момента начинается новый этап служения пр. Иеремии.

4. Проповедь пр. Иеремии между 608 и 597 годами. Преемником убитого царя-реформатора должен был стать его старший сын Елиаким, но народ отдал предпочтение князю Шалуму, который принял тронное имя Иохаз. Через три месяца его вызвал в свою ставку фараон Нехо II и объявил, что устанавливает контроль над Иудеей. Царь вынужден был повиноваться. Нехо оставил его у себя в качестве заложника, возведя на трон Иерусалима Елиакима. В знак подчинения Египту тот принял новое имя Иоаким (4 Цар 23,31-37).

Новый монарх не собирался продолжать дело отца. Религиозная жизнь пришла в упадок. Люди тешили себя надеждой, что Бог в любом случае спасет Иерусалим от врагов. И тогда Иеремия снова появился в столице, чтобы обличать народ. Он пришел к воротам Храма, когда там собрались толпы для участия в богослужении.

Речь эта была воспринята как надругательство над национальной святыней. Особенно негодовали священники: «Ты должен умереть. Зачем ты пророчествуешь именем Господа и говоришь: Дом сей будет как Силом, и город сей опустеет?» (26,8-9).

Нашлись, однако, некоторые старейшины — очевидно, из числа приверженцев царя Иосии, — которые встали на защиту Иеремии. Они ссылались на то, что и прежде бывали пророки, которые предсказывали гибель Иерусалима, и их не карали за это. Тем не менее при дворе Иоакима было решено расправиться с Иеремией. Его спас один из царедворцев, сын Нафана, секретаря почившего монарха. Но пророк Урия, говоривший то же, что и Иеремия, был схвачен и казнен. Традиционное благочестие и патриотизм не могли мириться с такого рода «возмутителями».

Иеремия продолжал свои обличения, говоря теперь открыто против Иоакима. Подлинный «сын Давидов» лишь тот, кто исполняет веления Божии, а нарушитель закона теряет право быть «предводителем народа Божия»:

Пророк был бы немедленно брошен к тюрьму, если б на столицу Иудеи не обрушились новые тревоги. В 605 году в битве при Кархемише Навуходоносор разгромил фараона, а вскоре венчался на царство в Вавилоне. Иерусалиму нужно было решать — сохранить ли верность Египту или перейти под власть халдеев.

Иеремия выступил снова с проповедью, в которой объявил Навуходоносора «бичом Божиим», посланным для вразумления Израиля. Он требовал, чтобы Иоаким подчинился халдейскому царю (25,1-17).

В декабре 604 года Навуходоносор предъявил Иоакиму ультиматум. И как раз в это время ученик пр. Иеремии Варух переписал его книгу пророчеств и публично прочел их в Храме (гл. 36). Об этом донесли царю. Он велел принести ему свиток и прочесть его. По мере того как царь выслушивал две-три строки, он брал из рук чтеца книгу, отрывал от нее часть и бросал в жаровню. Этим он хотел показать, что считает все пророчества Иеремии злокозненным бредом. Но пророк снова продиктовал Варуху пророчества, которые были еще более суровыми, чем прежние.

Иеремия был арестован в Храме, его в колодках поставили, как у позорного столба. Он видел, что стал ненавистен всем: его считали врагом отечества и хулителем Храма. Ему хотелось навсегда перестать проповедовать, вернуться домой и предоставить событиям идти своим путем. Но Господь побудил его стоять до конца. Душевное состояние пророка передает его псалом:

Считаться предателем собственного отечества пророку было непереносимо горько, но призыв Божий оказался сильнее.

В 601 году фараон на время стал одолевать Навуходоносора. Иоаким сразу же перешел на сторону Египта. Но, узнав об этом, халдеи послали свои войска в Иудею. Осенью 598 года Иоаким умер и престол перешел к его сыну Иехонии. В январе 597 года армия Навуходоносора уже стояла под Иерусалимом.

В марте восемнадцатилетний Иехония решил сдаться на милость победителя. Множество знатных иудеев во главе с царем было отправлено в Вавилон. На престоле в качестве наместника Иехонии халдеи утвердили его брата Маттанию, получившего имя Седекии. Время его царствования стало медленной агонией Иерусалима.

1. В чем состоит значение пр. Иеремии в св. истории?

2. Как создавалась его книга?

3. На какие части она делится?

4. В чем заключены основные черты богословия пр. Иеремии?

5. Как и когда совершилось призвание пр. Иеремии?

6. О чем проповедовал пр. Иеремия в начале служения?

7. Как была встречена его проповедь?

8. Как отнесся пр. Иеремия к реформам Иосии?

9. Расскажите о проповеди Иеремии в Храме.

10. Как понимал пророк призвание царя?

11. При каких обстоятельствах был арестован пр. Иеремия?

12. В чем заключалась трагедия его жизни?

13. Кому подчинилась Иудея в 597 году?

§9 Пророк Иезекииль: начало служения (597-590 годы)

1. Первая депортация иудеев в Вавилон. В своей завоевательной политике Навуходоносор II следовал примеру ассирийцев. Чтобы ослабить или искоренить очаги возможных восстаний, он производил массовую перетасовку населения покоренных стран. Люди, лишившиеся родины, обживались на новых местах, утрачивали связь с отеческими традициями и становились просто «подданными царя». Эффективность подобной практики доказала, в частности, судьба северного Израиля.

После капитуляции Иерусалима значительная часть иудейской знати и духовенства вместе с царем Иехонией были высланы в Вавилон. Оказавшись в самом центре процветающей цивилизации, они должны были убедиться в несокрушимом могуществе халдейских царей.

Столица Навуходоносора поражала своим великолепием. В центре ее возвышалась девяностометровая башня-храм Этеменанки. Здесь шла оживленная торговля со многими странами Востока и Запада, существовали банки, конторы, школы и библиотеки (см.: В. А. Белявский. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. М., 1971). Повсюду можно было видеть символы языческих богов. Навуходоносор отличался ревностным благочестием. Арамейский язык стал общеупотребительным, и поэтому изгнанники из разных земель хорошо понимали друг друга. Все они пользовались относительной свободой: имели дома и земельные участки.

Но духовная жизнь ссыльных иудеев подверглась большим испытаниям. Блеск языческой цивилизации пробуждал сомнения в вере. К тому же они лишились возможности служить у алтаря. Принцип централизации культа, введенный царем Иосией, считался теперь незыблемым. Это означало, что верующие обречены жить в отрыве от Бога и Его святыни, которая пребывает в Иерусалиме. Ответ на эти сомнения был дан Богом через пророка Иезекииля.

2. Пр. Иезекииль и его книга. Иерусалимский священник Иезекииль (евр. Йехезекэль), сын Вузия, попал в Вавилон вместе с первой партией пленных. Он начал свое пророческое служение в 592 году; сам он называет его 30-м. Большинство Отцов Церкви видели в этом указание на возраст пророка и, следовательно, относили дату его рождения к 622 году. Возможно, однако, что пророк разумел 30-й год со времени обновления Храма при Иосии.

Пр. Иезекииль жил в поселке Тель-Авив у реки Ховар (Кебару), близ вавилонского города Ниппура. Он был женат и овдовел в 587 году (24,15-19). Дом его стал местом, где собирались иудеи беседовать о вере и слушать его речи (8,1; 14,1; 20,1).

Иезекииль точно датирует важнейшие свои видения. Последней датой в книге является март 571 года (29,17). Вероятно, вскоре пророк скончался. Согласно преданию, могила его находилась около Бирс-Нимруда. Память его Церковь празднует 21 июля.

Книга пр. Иезекииля имеет более стройный план, нежели книги пр. Исайи и Иеремии. За небольшими исключениями она принадлежит самому пророку. Впрочем, возможно, что после его смерти один из учеников несколько изменил композицию книги, перестроив ее по традиционной схеме: обличение народа Божия, речи о язычниках, пророчества о грядущем.

В отличие от большинства пророков, Иезекииль писал в основном прозой. Книга его изобилует образами, часто трудными для толкования. Пророк излагал Откровение Божие в виде притч (20,49), привлекая множество людей своеобразием своих речей (33,32). Он часто прибегал к символическим действиям, наглядно изображая события грядущего. Иезекииль созерцал тайны Господни в состоянии «восхищения». Чтобы передать людям смысл своих видений, пророк употреблял разнообразные символы и аллегории. Писания его таинственны и предвосхищают апокалиптическую литературу более поздних времен.

Композиция Кн. пр. Иезекииля:

1. Пророчества о суде над Иерусалимом (гл. 1-24).

2. Пророчества о семи языческих народах (гл. 25-32).

3. Пророчества, написанные после падения Иерусалима в 587 году (гл. 33-39).

4. Пророчества о Новом Иерусалиме (гл. 40-48), написанные в 70-х годах VI века.

Паремии из Кн. пр. Иезекииля читаются на вечерне праздника Благовещения и на утрени Великой Субботы.

3. Основы учения пр. Иезекииля. Главным делом пророка-священника была пастырская забота о ветхозаветной Церкви, которую надлежало сохранить среди соблазнов языческого окружения. Пророк видел Славу Ягве, покидающую грешный Иерусалим, чтобы идти к изгнанникам. Кн. пр. Иезекииля проникнута глубокой и трепетной верой в величие Творца. Непостижимому и Всемогущему противопоставлен немощный «сын человеческий» (т. е. смертный). Благоговейное созерцание Славы Сушего является основным чувством, господствующим в книге. У пр. Иезекииля редко встречается дух той интимной близости к Богу, который мы находим у пророка-молитвенника Иеремии. Тем не менее Иезекииль говорит не только о всемогуществе Божием, но и изображает Творца в виде Доброго Пастыря, Который любит и оберегает Общину верных. Иезекииль предсказывает падение Иерусалима, однако окончательно отказывается от мысли, что детям придется нести ответственность за грехи отцов. Отныне каждый отвечает лишь за свой грех. Пророк призывает народ к сердечному сокрушению, предвидит чудесное возрождение народа Божия и заключение Нового Завета. Последние главы книги содержат видение Нового Иерусалима, которое есть пророчество о конце Плена и одновременно предызображение Церкви Христовой. Образы из Кн. пр. Иезекииля встречаются в Новом Завете (Мф 18,12; Ин 10,1-6; 2 Кор 3,3 и особенно в Откр 21,16; 22,1 и др.).

4. Видение Славы при реке Ховаре (гл. 1-2, 8-11). Первое видение посетило пророка в пятый день летнего месяца таммуза 592 года, за пять лет до падения Иерусалима. Оно предсказывало близкую гибель святого града, и поэтому повергло пророка в оцепенение и немоту. Только знаками он показывал людям, что ждет их далекую родину. Описывая видения, пророк, по-видимому, использовал образы, навеянные ему священным искусством Вавилона (см.: М. Скабалланович. Первая глава Книги пр. Иезекииля. Мариуполь, 1904, с. 41 сл.). Пророк создавал в своей книге как бы словесную икону, постоянно подчеркивая, что ее символы есть лишь «подобия», да и то отдаленные. Этим он хотел показать, что видения по существу трудноописуемы.

Вначале, по словам Иезекииля, он увидел, как с севера несется гигантское пламенное облако («север» здесь не случаен: он издавна обозначал «местопребывание» Божества). В облаке вырисовывались четыре исполинских существа. Их сплетенные крылья поднимались над четырьмя ликами: человека, льва, тельца и орла. Они образовывали «небесную колесницу» (Меркаб`у), которая несла небесный Ковчег. По мнению экзегетов, колеса (евр. офаны) Меркабы означают космические сферы, а «очи» на них — звезды. Сами же крылатые существа (херувимы) олицетворяют тварные силы, нерукотворный Ковчег Славы Господней. Обращенность херувимов на четыре страны света связана со вселенским характером Ковчега. Слава, которую несла колесница, изображена в следующих словах:

Что означает это видение? Оно есть продолжение того, что открыто было пр. Иеремии. Земной, рукотворный Ковчег есть лишь тень космической Божественной Колесницы. Иными словами, вся Вселенная есть Ковчег Божий, а близкая гибель рукотворного Ковчега не умалит Славу Ягве (ср. Откр 4,3-8, где храмовому богослужению противопоставлена небесная литургия).

Бог посылает пророка к сынам Израилевым, «к людям непокорным» (2,3). Он — немощный «сын человеческий» — должен стать глашатаем Сущего. Ему дан свиток с горькими предсказаниями, который должен войти в него (символ Слова Божия, входящего в пророка).

В другом видении пророку дано познать всю тяжесть грехов Израиля. Он духом переносится в Иерусалим и видит, что та же огненная колесница уносит Ковчег Славы из Храма. Ангелы бросают раскаленные угли на Иерусалим, а херувимы приводят Меркабу в движение. Двор Храма наполняет светлое облако, и в следующее мгновение Слава стоит уже у восточных ворот. Она покидает оскверненное грехом место.

Это было страшное зрелище; происходило то, что совершится еще раз, когда Христос скажет: «Се оставляется вам Дом ваш пуст» (Мф 23,38). Казалось, что рушатся самые основы Завета. «О, Господи Боже! — взмолился пророк. — Неужели Ты погубишь весь остаток Израиля, изливая гнев Твой на Иерусалим?» (9,8).

И ответом на его вопль явилось слово надежды:

Итак, Бог не оставит Свою Церковь в изгнании. Он Сам будет для нее святилищем в языческой стране. Это значит, что Дух Божий действует не только в одном месте земли (ср. Ин 4,21), но всюду, где люди призывают имя Господне (ср. Ин 3,8). Община, созданная на чужбине, обретет единство духа, и сердце верных преобразится, просветленное силой Божией. Следовательно, Слава Божия покинула Храм не только в знак «гнева», но и для того, чтобы быть с верными, куда бы они ни пошли.

Последнее, что видел Иезекииль, были херувимы с простертыми крыльями, уносящие Славу Сущего из среды города. Блеск Меркабы осенил Елеонскую гору — ту самую, на которой Христос в последний раз явится ученикам во Славе.

1. Каково было положение первых переселенных в Вавилон иудеев?

2. С какими трудностями столкнулась их религиозная жизнь?

3. Когда жил пр. Иезекииль и где пророчествовал?

4. Что известно о нем?

5. Чем характеризуется его книга?

6. Как она построена?

7. В чем заключены основные темы пророчеств Иезекииля?

8. Как описывает пророк свое видение на Ховаре?

9. Что означает образ небесной Колесницы?

10. Почему Слава Божия покидает Храм?

11. Какое обетование было дано изгнанникам?

12. Как относится оно к новозаветной Церкви?

§10 Падение иерусалима (587). Пророчество Иеремии о Новом Завете

1. Борьба пророка Иеремии против военной партии. Царь Седекия, человек слабый и безвольный, сразу же по вступлении на трон оказался игрушкой в руках князей и военных, которые лелеяли безумную мечту освободиться из-под власти Вавилона. Пророк Иеремия тщетно употреблял свое влияние, чтобы отрезвить их. Тайная подготовка к войне продолжалась.

Все больше надежд пророк возлагал на лучших людей, переселенных в Вавилон. В притче, написанной около 597 года, он сравнивал их со смоквами, собранными вовремя, а оставшихся — с перезрелыми и гнилыми (гл. 24). Господь открыл Иеремии, что именно изгнанники обратятся к Богу всем сердцем своим и покаются. Пророк написал им в Халдею послание, призывая их — Остаток ветхозаветной Церкви — жить в мире и трудиться, верить и надеяться. Ибо, когда они искупят свои грехи, Бог вернет их в землю отцов (гл. 29).

Около 592 года Седекия вынужден был заключить союз с соседними царствами против Навуходоносора. Инициатором союза был фараон, который хотел ослабить Халдею, втянув в борьбу с ней страны Сирии-Палестины. Во время переговоров, в 588 году, Иеремия явился перед народом, неся на шее ярмо и на руках цепи. Он возвестил, что Бог до времени отдал власть Навуходоносору и всякая попытка бороться с ним бесполезна (гл. 27). В ответ на это царский пророк Анания демонстративно взял ярмо у Иеремии и сломал его со словами: «Так говорит Господь: так сокрушу ярмо Навуходоносора». Иеремия возразил, что он сам был бы рад этому, но воля Божия иная. Пророк обязан возвещать не то, чего желает его сердце, а то, что открыл ему Господь (гл. 28). Иеремия изобличал угодливость как признак лжепророчества. Вина народа Божия велика; тот, кто предсказывает ему победы и благоденствие, не может быть вдохновляем Духом Божиим.

Вскоре войска Навуходоносора двинулись на Иудею. Они без труда заняли страну. Оборону держали лишь три крепости: Азек, Лахис и Иерусалим.

Переписка этого времени, найденная в 30-х годах нашего века в Лахисе, освещает подробности войны. Она содержит депеши, которые слали еврейские военачальники, ожидая помощи от фараона. Крепости, отрезанные друг от друга вражескими частями, обменивались сигнальными огнями. В текстах упомянут некий пророк, который «ослабляет руки народа» (т. е. волю к сопротивлению). Начало его имени не сохранилось. Судя по конечным буквам, речь идет об Иеремии.

Встревоженный царь Седекия послал к Иеремии вопросить о будущем. Ответ пророка был неизменным. Помощи ждать неоткуда, необходимо прекратить войну. Зимой халдеи уже осадили Иерусалим. Седекия решил умилостивить Бога, отпустив рабов на свободу, как предписывал Закон Моисеев (Исх 21). Иеремия, разумеется, одобрил этот шаг: «Вы поступили справедливо». Но едва только фараон Хофра вынудил халдеев снять осаду, как все невольники были возвращены своим хозяевам. Пророк гневно протестовал: «Посему так говорит Господь: вы не послушались Меня в том, чтобы каждый объявил свободу брату своему и ближнему своему; за то вот Я, говорит Господь, объявляю вам свободу подвергнуться мечу, моровой язве и голоду и отдам вас на озлобление во все царства земли» (34,17).

Иеремия в это время решил вернуться в Анатот. Родные предложили ему выкупить часть земли, на которую он имел право. В условиях войны это казалось безумием. Но пророк хотел засвидетельствовать, что он чужд отчаяния и верит в будущее. Поэтому он отправился в Анатот, однако в воротах был схвачен как перебежчик. Его объявили предателем, жестоко избили и бросили в подвал дома царского писца Ионатана (гл. 32).

Тем временем армия фараона была разбита, и халдеи снова осадили Иерусалим. Начались тяжкие дни блокады, голода, уныния. Для заключенного в темнице пророка горше всех этих бедствий было сознание, что его считают изменником. Он изливал свою скорбь в молитвах и сетованиях:

Ни на миг не изменяя своему долгу и послушанию воле Божией, пророк не мог смириться с тем, что происходит в отечестве. Он любил его, знал о его обреченности и не имел возможности помочь.

Однажды ночью царь Седекия тайно пришел к Иеремии, снова вопрошая его о будущем и вторично получил ответ: нужно прекратить войну, сдавшись на милость халдеев. Но Седекия давно потерял контроль над своими военачальниками. Сознавая правоту пророка, он лишь постарался смягчить его участь и по просьбе Иеремии перевел его в караульное помещение при дворце. И там, отверженный всеми, среди ужасов осады и голода Иеремия записал свое пророчество надежды — мессианское благовестие:

Такова важнейшая черта священной истории. Надежда и спасение даются в тот момент, когда все земные чаяния окончательно рухнули.

2. Падение Иерусалима (Иер 39-43; 4 Цар 25,1-21; Пс 78; Плач 1-5). Чем тяжелее были бедствия блокады, тем невыносимей становилось положение пророка. Князья не решились казнить его, но фактически обрекли на смерть, бросив в глубокий ров. Спас Иеремию царский евнух эфиоп Абдмилех. Он убедил царя, что нельзя гневить Бога убийством пророка. Иеремия снова был водворен в караульное помещение.

В городе между тем кончались запасы продовольствия. Картины осады запечатлены в Кн. Плач 4,1-9 (см. ниже §11). 19 июля 587 года Седекии донесли, что в северной стене пробита брешь и халдеи проникли в центр города. Царь решился на последнее средство: под покровом ночи он со всей семьей и гарнизоном выбрался через восточные ворота, находившиеся у дворцового сада. Однако незаметно миновать заставы врагов им не удалось. Халдеи устремились за ним в погоню. Седекия, вероятно, хотел скрыться за Иорданом, но близ Иерихона халдеи настигли беглецов. При виде неприятеля князь Измаил со своей дружиной предательски бросил царя и ускакал в сторону реки, а Седекия оказался в руках халдеев. Его отвезли в Риблу к Навуходоносору.

Разгневанный царь жестоко покарал Седекию, изменившего ему. На глазах Седекии казнили его сыновей, а сам он был ослеплен и в кандалах отправлен в Вавилон, где вскоре умер.

Стены города были разрушены. Храм предан огню. Ценности Навуходоносор приказал вывезти в качестве трофеев. Так исполнились пророчества. Дом Ягве был покинут Славой Его и превратился в груду почерневших камней. Этим было явлено, что внешний культ не угоден Богу, если не соблюдаются Его заповеди.

3. Последние годы жизни пр. Иеремии (Иер 39-46). В августе 586 года началась депортация пленных в Вавилон. Но тем не менее Навуходоносор не желал полного разорения страны. Он предпочел оставить ее в качестве провинции, которую возглавил член «партии мира» Годолия. Иеремию, как человека, осуждавшего восстание, освободили из-под стражи. Из 40,1 следует, что его по ошибке отправили в лагерь для переселенцев, но потом наместник Навуходоносора предоставил ему свободу — либо идти в Вавилон, либо остаться в Иудее. Пророк предпочел остаться.

Страна лежала в развалинах. Годолия должен был возрождать ее. Иеремия всячески ему содействовал. К руинам Храма стали на праздник приходить богомольцы. Жизнь постепенно входила в нормальное русло. Но сторонники борьбы до конца вновь подняли мятеж. Годолия вместе с халдейскими князьями был предательски убит, и повсюду стали собираться партизанские отряды. Халдеи отправили в Палестину карательную экспедицию, чтобы окончательно подавить мятеж. Зачинщики решили бежать в Египет под покровительство фараона. Они принудили Иеремию идти с ними.

На сей раз Навуходоносор провел еще более широкую депортацию. Почти все жители городов были угнаны на чужбину. На их место никого не селили.

Иеремия со своим учеником Варухом и в Египте продолжали служение Слову Божию. Иудейское войско, которое перешло теперь на службу к фараону, быстро заражалось языческими верованиями. Документы этой колонии, найденные в XIX веке, показывают, что наряду с Ягве египетские иудеи стали чтить других богов. По преданию, пр. Иеремия был побит камнями, когда обличал заблудших.

4. «Книга Утешения». Новый Завет. В последние годы жизни пророк собрал свои прежние пророчества и добавил к ним новые. Этот сборник (гл. 30-31) принято называть «Книгой Утешения». В ней возвещалось о прощении грешников, о том, что Господь не взыщет с новых поколений за ошибки отцов:

Хотя народ Божий множество раз оказывался недостоин Завета и Обетования, Бог вопреки всему исполнит предначертанное. Прежний Завет был нарушен. Но Сам Бог его восстановит.

В этом пророчестве можно выделить несколько важнейших тем:

1. Прежний Завет уходит в прошлое. Новый — будет «не таким», как старый. Он положит начало новым отношениям между Богом и человеком.

2. Завет этот касается «Израиля и Иуды», то есть всего народа Божия, всей ветхозаветной Церкви, которая таким образом войдет в эпоху новозаветную. Церковь Нового Завета будет вселенской, ибо к Господу «придут народы от краев земли» (16,19).

3. Новый Завет будет начертан в сердце человеческом. «Писаный Закон, — замечает современный французский библеист А. Желен, — не может выразить все божественные требования и намерения, и потому его заменит внутренний Закон, как высшее прозрение. Тогда религиозная жизнь станет жизнью личной, настолько, что она представляется продолжением внутреннего опыта самого пророка. Ибо Иеремия спроектировал свой религиозный опыт на будущее».

4. В Новом Завете «познание Бога», то есть любовь к Нему, будет в центре человеческого существования. Силою благодати оно станет как бы новой природой человека.

5. Старинная формула «Я ваш Бог, и вы Мой народ» приобретет новое значение глубокой внутренней связи человека со своим небесным Отцом, Церкви — с ее Богом-Спасителем.

5. Влияние пр. Иеремии. Верный ученик пророка Варух принес его писания к переселенцам в Вавилон, где они бережно хранились и благоговейно читались. Быть может, его пророчество о Новом Завете было знакомо и пр. Иезекиилю. У него мы находим следующее речение Господне:

В Псалтири и в Кн. Иова отразятся многие аспекты учения Иеремии и его опыт «религии сердца», а сам пророк-страдалец станет одним из прообразов Служителя Господня, Мессии-Агнца (Ис 53). Христа Спасителя будут принимать за воскресшего Иеремию (Мф 16,14), ибо он будет учить, что Храм обречен, если вера подменяется только внешним культом. Живой опыт веры пр. Иеремии, его молитвы предваряют то отношение к Отцу, которое возвестит Евангелие Христово.

1. Что означает притча о смоквах?

2. Опишите события, связанные с борьбой пр. Иеремии против военной партии.

3. При каких обстоятельствах был схвачен пророк?

4. В чем его обвиняли?

5. Когда было произнесено мессианское пророчество Иеремии?

6. Как совершилось падение Иерусалима?

7. Что в это время происходило с пр. Иеремией?

8. Как протекли его последние годы?

9. О чем говорила «Книга Утешения»?

10. В чем заключается пророчество о Новом Завете?

11. Каково было влияние пр. Иеремии?

§11 Плен Вавилонский. Книга Плач. Пророк Авдий (580-575 годы)

1. Начало диаспоры. Большинство пленных иудеев были поселены в самой столице Навуходоносора, значительно им расширенной. Остальные осели в близлежащих селениях, расположенных по берегам каналов. Греческий историк Геродот (V в. до Р.Х.) после посещения Вавилона так описывает его:

Далее Геродот сообщает о строительстве моста, который разводили на ночь, «чтобы люди не бродили туда и сюда и не грабили друг друга».

Эта предосторожность была не случайной. Политика депортаций сделала Вавилон поистине интернациональным городом. В соседних кварталах жили эламиты и финикияне, греки и евреи, часто враждовавшие между собой. В большинстве своем высланные постепенно утрачивали свою самобытность, усваивая религию и культуру вавилонян. Та же участь могла постичь и иудеев, если бы ранее проповедь пророков не сплотила их в религиозную Общину. Таким образом возникла диаспора — рассеяние. Диаспора стала прообразом новозаветной Церкви, которая тоже оказалась рассеянной среди нехристианского мира.

Основным настроением членов диаспоры в первые годы Плена было покаяние. Оторванные от св. земли, они оказались лишенными опоры. Священники и левиты даже не решались петь священные гимны вдали от разрушенного Дома Господня.

Всех терзали воспоминания о недавно пережитом бедствии. Наконец люди стали понимать, как правы были пророки, когда предостерегали народ. Священные тексты читали и перечитывали, отыскивая в них ответы на вопросы о будущем и о смысле случившегося.

2. Книга Плач в переводе Семидесяти была названа Плачем Иеремии (вероятно, в связи с 2 Пар 35,25). Однако первоначально она называлась просто Плач и входила не в сборник Пророков, а в раздел Писаний. Ряд признаков определенно указывает, что пр. Иеремия не мог быть автором книги. Составитель ее принадлежал к другим, далеким от пророка, кругам. В ней выражается сожаление, что евреи не получили помощи от Египта (4,17). Между тем Иеремия решительно противился расчетам на эту помощь (37,5-10). Автор Кн. Плач с большим уважением говорит о царе Седекии и вспоминает, какие надежды возлагались на его правление (4,20). Это никак не могло исходить из уст Иеремии, обличавшего царя и предсказывавшего ему гибель. И, наконец, изысканный стиль книги, построенной в виде алфавитного акростиха, указывает на автора, который писал в спокойной обстановке, что совершенно не соответствует последним годам жизни Иеремии.

Большинство экзегетов полагает, что Кн. Плач была написана в первые годы после падения Иерусалима либо в Иудее при Годолии, либо в Вавилоне. Книга тесно связана с богослужением, совершавшемся в память о гибели святого града. Ее главная тема — грех как причина народной трагедии. Автор оценивает события с точки зрения богословия Книг Судей и Царств. В Кн. Плач еще не ставятся проблемы страдания невинного (Кн. Иова) и искупительной силы страдания праведника (Ис 52-53). Цель боговдохновенного писателя — пробудить в людях сознание греховности, с тем, чтобы покаянное чувство, преодолев озлобленность и отчаяние, возродило их к новой жизни.

Иерусалим изображен в виде скорбящей женщины (1,1). Это связано с символикой брачного союза между Богом и народом (ср. Ос 1-3). От лица народа библейский поэт признает справедливость возмездия:

В главе 4 дается драматическое описание осады Иерусалима и в заключение сказано:

В 3,1-66 страждущий человек, от имени которого пишет автор, есть Остаток Израилев. Его молитвы состоят из размышлений о каре, милосердии Божием и надежде на спасение.

3. Пророк Авдий (евр. Обадия) написал свою книгу около того же времени, что и Кн. Плач. Поводом для нее послужили действия соседнего Едомского царства. Едомитяне, воспользовавшись бедствием Иудеи, грабили и без того разоренные земли братской страны. Обличения едомитян у Авдия во многом несут на себе влияние пр. Иеремии (есть почти дословные совпадения). Книга имеет глубокий нравственный смысл, будучи направлена против греха злорадства (ср. Пс 137,7). С этого момента Едом становится символом извечного врага народа Божия (Едомом позднее называли Рим). Книга заканчивается пророчеством о подчинении сынов Исава Иерусалиму в дни, когда придут на гору Сион «спасители» (21). Этим термином назывались боговдохновенные вожди эпохи Судей (Суд 3,9,15). Но у Авдия он приобретает мессианский смысл, ибо после покорения врагов наступит Царство Господа.

4. Синагога. Священники. При отсутствии Храма жертвы не могли больше приноситься. Но богослужение не прекратилось. Оно приняло новый характер. Люди стали собираться в домах и читать молитвы, псалмы, Св. Писание. Наставники произносили проповеди, пророки возвещали волю Господню. Этот духовно-назидательный аспект богослужения сохранялся наряду с храмовым и после Плена. Дома, где оно совершалось, называли «домами собрания» (евр. бет-хакнесет), по-гречески — синагогами. На первых порах и христианские дома молитвы удерживали это название (Иак 2,2). Кроме того, новозаветное богослужение (молитвы, псалмы и Писание) усвоило многое из синагогальной традиции (см. Н. Д. Успенский. Анафора. — ВТ, 13).

Лишенные алтаря, священники диаспоры бережно хранили древние культовые уставы… Как полагают современные библеисты, именно из кругов этого духовенства вышла 3-я Св. История (С), которая была включена в Пятикнижие (см. §16).

В период Плена был завершен и цикл Исторических книг Св. Писания. Они развертывали перед народом картины прошлого, чтобы ошибки отцов побуждали новые поколения к раскаянию и духовному возрождению.

1. Что такое диаспора?

2. Почему иудеи не растворились среди других народов?

3. Какие чувства владели народом Божиим в Плену?

4. Когда были написана Кн. Плач?

5. В чем основной смысл ее?

6. О чем пророчествовал Авдий?

7. Как возникли синагоги и каково было их назначение?

8. Какие части Св. Писания сформировались в эпоху Плена?

§12 Пророчество Иезекииля о Новом Иерусалиме (ок. 573 года)

1. Пророк Иезекииль об участи Иерусалима. Между Вавилоном и Иудеей сохранялись постоянные и частые контакты через купцов, путешественников и специальных посланцев. Весть о гибели Иерусалима в кругу близких к Иезекиилю людей не была неожиданностью. Пророк уже давно предсказывал роковую развязку. Но недаром свиток, который он получил в видении и должен был съесть (3,1-3), стал «сладок, как мед» в его устах. В грозных событиях пророк прозревал действие Промысла.

В дни осады города Давидова Иезекииль символически изображал перед народом бедствия блокады: голод и гибель (гл. 4-5). Но когда предреченное свершилось, проповедь пророка-священника приобретает новое направление.

2. Господь-Пастырь. Поскольку пастыри ветхозаветной Церкви в основном оказались недостойны своего призвания, Бог Сам будет ее Пастырем (гл. 34).

Таким образом, в откровении Иезекиилю является новый облик Бога, Бога-Спасителя, прощающего грехи. Он сравнивает Себя с пастухом, так как согласно восточным обычаям, овцы были предметом особой заботы и любви. Именно этот образ употребил и Господь Иисус в притче о Добром Пастыре (Ин 10,1-18).

Почему Бог, если Он любит избранных Своих, поступил с ними так сурово? Пр. Иезекииль отвечает на этот вопрос ясно и в соответствии с пророческой традицией: Плен был вразумлением заблудших, наказанием грешных:

Необходимо время, чтобы очистить ветхозаветную Церковь от ее беззаконий. Только разрушив старое, Бог будет созидать новое. Наступят дни, когда будет дано прощение и св. земля расцветет, словно сад Едемский (36,35).

3. Тайна возрождения (гл. 37). Многие люди не хотели верить в Обетование. Катастрофа 587 года казалась непоправимой. Храма нет, св. земля отнята, народ рассеян, держава язычников стоит нерушимо. Никакие земные расчеты не могли оправдать надежд на будущее. Ответом для маловерных было видение Иезекииля.

Пророку предстало поле, усеянное человеческими останками — давно высохшими костями:

«Изречь пророчество» означало возвестить волю Сущего. И по Его велению Иезекииль говорит костям, что они оденутся вновь плотью и дух вновь будет вложен в них. Едва прозвучали эти слова, как раздался шум и кости сами собой стали сближаться и соединяться. По слову Божию пророк призвал «дух на этих убитых», и они ожили и встали на ноги.

Итак, непосредственный смысл видения имеет истолкование в самом Писании. Некоторые отцы Церкви (напр., бл. Иероним) ограничивались этим пониманием. Но другие усмотрели здесь и нечто большее: прообраз возрождающего действия Божия в Церкви и всеобщего воскресения. И действительно, вся история новозаветной Церкви ознаменована чудесными деяниями Духа Господня, Который воздвигал ее после дней испытания. Кроме того, видение показывает, что Бог силен оживить истлевшее, ибо Он — Владыка жизни.

Восстановление Общины изображено как новое творение (ср. Быт 2,7). С обновленным народом Своим Бог заключит Завет вечный и поставит над ним «одного Царя» — Мессию. Пророчество это, которое читается за богослужением Великой Субботы, предвосхищает слово Христово о едином стаде и едином Пастыре (Ин 10,16).

4. Эсхатологическая битва (гл. 38-39). Пророк Иезекииль первым ввел в Писание тему эсхатологической битвы. Конец времен ознаменуется последним великим сражением между верными и врагами Царства Божия (ср. Откр 19,19). Иными словами, это Царство не дается праздным, а, подобно земле обетованной, требует борьбы и усилий (ср. Мф 11,12). Имена врагов народа Божия взяты пророком из преданий о воинственных царях и племенах севера (Гог — мидийский царь Гигес, Рош — царь Урарту Руса, Мешех и Фувал — племена Кавказа и Северной Месопотамии). Они символизируют угрозу, идущую из дальних стран. «Некоторые разумеют это в иносказательном смысле о Церкви, о диаволе и о гонениях, которые в разное время воздвигались нечестивыми царями» (свт. И. Златоуст. Обозрение книг Ветхого Завете. Творения, т. IV, с.688).

5. Новый Иерусалим (40; 42,15-20; 43; 48). Пророчество это, по свидетельству самого Иезекииля, он начал записывать весной 573 года (40,10).

В печальные дни двадцатипятилетия Плена Дух Божий перенес пророка в Иерусалим. Тайновидец был поставлен на «весьма высокой горе» (40,2). Этот штрих не случаен. В окрестностях реального Иерусалима такой горы нет. Пророк созерцает некий идеальный Град Будущего. В его описании, как и в картине Нового Иерусалима в Апокалипсисе, все подробности имеют глубокий прикровенный смысл.

Граду Божию дано новое наименование «Господь там» (48,35). Это значит, что в нем осуществится высшая цель творения — Бог будет пребывать с людьми (ср. у Исайи имя Мессии Еммануил — С нами Бог).

Храм уже не будет примыкать к царскому дворцу, как прежде. Дом «князя», вождя народа Божия, будет стоять вдалеке от него. Точность и конкретность в описании святилища, которое воздвигнется после Плена, являются и указанием для строителей (как священник пр. Иезекииль хорошо помнил старый Храм), и одновременно порукой тому, что Дом Господень будет восстановлен.

В знак того, что в земле Господней все будет гармонично и совершенно, пр. Иезекииль придает зданию более стройные формы, нежели имел Храм Соломонов. Наружная стена представляет собой идеальный квадрат (эмблему гармонии и законченности). Обращенность крестом на четыре стороны света знаменует вселенское значение Дома Божия и Града (42,15-20). Воскресшая ветхозаветная Церковь встречает Славу Ягве, которая грядет с востока (откуда должны вернуться изгнанники).

Бог прощает людей и снова обитает с ними. Это — прообраз евангельского Богоявления, прообраз, однако, отдаленный, ибо Слава еще скрыта от взоров людей. Только Воплощение явит Бога миру. Служение в Храме есть благоговейное свидетельство о том, что Бог близок, что Он — Огонь попаляющий — пребывает в сердце Града.

Справедливое распределение участков земли указывает на нравственные принципы, которые должны лежать в основе земной жизни человечества (48,15-29). Равные доли получают и «герим» (пришельцы), то есть обращенные язычники. «И они среди сынов Израилевых должны считаться наравне с природными жителями, и они с вами войдут в долю среди колен Израилевых» (47,22).

Примечательно, что «князь» (который у Иезекииля заменяет царя) лишается права владеть всей землей, власть его ограничена. «Таким образом, здесь впервые на Востоке высказывается мысль, что государь — не помещик государства» (Б. А. Тураев).

Пророка Иезекииля считают устроителем ветхозаветной Общины, «отцом иудейства». Однако его Град Божий имеет более глубокое содержание: реки воды живой (47,1-9) означают иной, мистико-эсхатологический план его учения. Пророк разумеет уже не просто устроение мира по принципам справедливости, но и Небесный Иерусалим (ср. Откр 21,16) как средоточие благодати, которая преобразует вселенную. То, что воды Мертвого моря лишаются своей губительной силы (47,8), указывает на побеждающую власть Духа над несовершенством природы и злом в человеческом роде.

1. Как пр. Иезекииль изображал падение Иерусалима?

2. Кто будет Пастырем будущего народа Божия?

3. В чем, согласно пророку, смысл бедствий народа?

4. Какова была цель пророчества о «сухих костях»?

5. Что оно предызображало в историческом и эсхатологическом смысле?

6. Что означает последняя битва с Гогом и другими царями?

7. Какие главы Кн. пр. Иезекииля посвящены описанию Нового Иерусалима?

8. Чем отличается этот город от исторического Иерусалима?

9. В чем общий смысл пророчества о нем?

10. О чем говорит описание стен города и Храма?

11. Каковы принципы земного устроения общества у Иезекииля?

12. Какое место занимают «пришельцы» в Новом Иерусалиме?

13. О чем говорит символ живой воды, вытекающей из Храма?

§13 Псалтирь: общий обзор

Ни в одной книге Библии не раскрыт так полно религиозный опыт ветхозаветной Общины, как в Псалтири; и никакая книга Ветхого Завета не играет столь большой роли в жизни Церкви Христовой, как собрание псалмов.

Сам Господь Иисус молился словами псалмопевцев (напр., Мф 27,46). С апостольских времен псалмы стали органической частью богослужения и молитвословий. Таким образом, псалмы не только «составили звено, связующее Исайю и Иеремию с Евангелием» (Б. А. Тураев), но и передали Церкви Нового Завета непреходящие духовные ценности Ветхого.

1. Название и состав Псалтири. Название «Псалтирь» (евр. «Тхилим» — Славословия, греч. «Псалтерион», слав. «Псалтирь») связано с названием струнного инструмента псалтири, игра на котором сопровождала пение псалмов. Как пишет свт. Василий Великий, слово «псалмос» (псалом) означает «музыкальную речь, при возношении которой ударяли в музыкальный инструмент» (Бес. на Пс 29).

Всего канонических псалмов 150. Нумерация их в Септуагинте и Вульгате, принятая также в русском переводе, во многом не совпадает с нумерацией в еврейской Библии:

Пс 1-8 и 148-150 совпадают.

Пс 10-147 сдвинуты на единицу нумерации по отношению к еврейской Библии (напр., Пс 20 в Септуагинте и Вульгате соответствует Пс 19 евр. Библии).

Псалтири в настоящем виде предшествовали другие сборники псалмов, на основе которых она была составлена. «Весь состав псалмов делится на пять частей, по подобию Пятикнижия Моисеева» (свт. Григорий Нисский. О надписании псалмов, 1,4):

I — Пс 1-40,

II — Пс 41-71,

III — Пс 72-88,

IV — Пс 89-105,

V — Пс 106-150.

Каждая заканчивается словами «аминь, аминь».

Псалтирь была первой книгой Ветхого Завета, переведенной на славянский язык свв. равноап. Кириллом и Мефодием. Церковнославянская Псалтирь делится на 20 кафизм.

2. Происхождение Псалтири. Псалтирь сложилась как храмовая книга, как сборник гимнов и молитв, которые пелись во время богослужения. Однако первые псалмы появились еще до построения Храма и даже до Давида (напр., Исх 15). Из этих ранних псалмов в каноническую Псалтирь вошли не все. Древнейшая часть Псалтири написана самим Давидом (см. т. 1, §29). Давид считался величайшим псалмопевцем, и поэтому псалмы, как правило, было принято называть «Давидовыми». Тем не менее далеко не все псалмы с надписанием «Давида» (евр. ле-Давид, слав. Давиду) принадлежат ему лично. Надпись эта указывает, что псалом пелся во время богослужения в присутствии «Давида», то есть царя из его рода. Многие из этих псалмов отражают уровень сознания более поздней, пророческой эпохи. Кроме того, упоминания о Храме, Плене и разорении Иерусалима свидетельствуют, что ряд псалмопевцев жил позже Давида (напр., Пс 5,8; 13,7; 14,1; 136; 137,2). Указанный факт был отмечен еще Феодором Мопсуестским.

Однако относить Псалтирь целиком к послепленному периоду, как делали некоторые библеисты XIX века, нет оснований. Против подобной датировки есть немало доводов. В частности, после открытия гимнов Угарита (Рас-Шамра; см. т. 1, §20,7) стало очевидно, что многие псалмы несут на себе отпечаток староханаанской литературы, которая в эпоху Плена окончательно исчезла (см. приложение).

Большинство псалмов было написано, вероятно, в царскую эпоху, хотя некоторые относятся к периоду Плена (136) и годам после возвращения из Вавилона (123). Псалмы, сложенные в I веке до Р.Х. (Кумранские гимны, Псалмы Соломона и др.), уже не были включены в Псалтирь. Следовательно, все пять ее книг признаны каноническими не позднее II века до Р.Х.

С литературной точки зрения псалмы относятся к жанру священной поэзии. В них, однако, нет ни строгого стихотворного размера, ни рифм. Главные художественные средства псалмопевцев те же, что и у пророков: аллитерации, смысловой параллелизм и симметрия (т. 1, §9,4).

Вариации на тему Псалтири мы находим не только в Кумранских писаниях, Новом Завете (Лк 1,46-55,67-80) и у Отцов Церкви, но и в позднейшей литературе — у Мильтона, Ломоносова, Байрона и других поэтов.

3. Музыкальное сопровождение Псалтири есть древнейшая библейская традиция. О музыке, звучавшей при пении священных гимнов, упоминается еще в Кн. Исход (15,20-21). К музыкальному сопровождению прибегали судьи, пророки, цари (напр., 1 Цар 10,5; 4 Цар 3,15). Царь Давид славился мастерской игрой на киноре (1 Цар 16,17-23). При Храме были созданы большие левитские хоры (2 Пар 29,25), которые пели под музыку. В самих псалмах есть призыв славить Господа пением и игрой на музыкальных инструментах (149,3).

Под музыку пели либо отдельные певцы (солисты), либо хор, а иногда все молящиеся повторяли за ними заключительные слова гимна (Втор 27,15-26). Музыкальную паузу обозначали словом «сел`а» (слово это опущено в синодальном переводе).

Среди инструментов библейской эпохи важнейшими были следующие:

Кинора (русск. пер. гусли) — доска с вырезом посередине, на которую натягивались струны.

Невела (русск. пер. псалтирь) — разновидность арфы.

Цимбалы, или кимвалы, — род литавр.

Трубы, обычно металлические, прямые.

Шофар, или рог, изготовлявшийся из витого бараньего или козлиного рога; издавал высокий, протяжный звук, наподобие звука горна.

Тимпаны — бубны, увешанные колокольцами или погремушками.

Угаб (русск. пер. свирель) — род волынки с кожаным мешком, наполняемым воздухом.

Эти и другие инструменты составляли оркестр ветхозаветного Храма. Их изображения сохранились на египетских и ассирийских памятниках.

Псалмы исполнялись распевным речитативом — псалмодией, которая послужила прототипом для древнецерковного пения (см. Р. И. Грубер. Всеобщая история музыки. М., 1960, ч. 1, с. 84-88).

4. Надписания псалмов часто связаны с музыкальными особенностями храмового богослужения. Приведем несколько примеров:

Слова «При появлении зари» (Пс 21) означают, что псалом поется на мелодию традиционной утренней песни.

Слова «Начальнику хора» (Пс 18) — псалмы взяты из сборника, принадлежавшего руководителю храмовых музыкантов.

Слова «Песнь восхождения» (Пс 119-133) — псалмы из сборника молитв, которые пели паломники, входя в Храм.

Слова «Аламоф» (Пс 45) — от евр. «алм`а» — молодая женщина, — указывает на женский хор, исполняющий псалом.

Слова «Не погуби» (Пс 56), как полагают современные экзегеты, указывает на мотив весны, связанный с уборкой урожая.

Слова «При обновлении Дома» (Пс 29) связывают с праздником Обновления Храма.

Слова «На гефском орудии» (Пс 83) могут означать филистимский инструмент (или мелодию). Некоторые экзегеты связывают слово «гитиф» со словом «гаф» — винный пресс, что указывает на время сбора винограда и приготовления вина.

Прочие указания также относятся к хору и оркестрантам. Они не всегда понятны, поскольку музыкальная культура древности недостаточно изучена.

Надписания с именами Асафа, сынов Кореевых, Емана и других связаны с родоначальниками левитских хоров (ср. 1 Пар 6,33; 6,44). Псалом 89 написан от имени Моисея, а псалом 71 — от имени Соломона. Ряд псалмов вообще не имеют авторов.

5. Основное содержание Псалтири. Псалмы касаются почти всех сторон духовной жизни народа Божия. «Я думаю, — писал свт. Афанасий Великий, — что в словах сей книги измерена и описана словом вся жизнь человека, все его духовное расположение, все движения его помыслов» (Послание к Марцеллину). В книге отражено многообразие традиций библейского богословия. Она запечатлела учение пророков и священников, учителей Закона и мудрецов-книжников. Этим объясняется замечание свт. Василия Великого, что «Книга Псалмов объемлет все, что представляют собой все другие священные книги» (Беседы на Псалмы, Предисловие). Лютер метко назвал Псалтирь «малой Библией», так как в псалмах мы слышим:

голоса гонимых праведников (эбионим, анавим);

хвалебные гимны народа, уповавшего на Бога;

о великих деяниях Господа в природе и истории;

размышления о добре и зле, грехе и возмездии, об искушении и победе над ним;

славословия Царству Господню, на престоле которого воссел «сын Давидов» — прообраз Христа.

В силу живой преемственной связи двух Заветов, Псалтирь находит отклик и в духовном опыте христианина. Судьбы праведников Израиля, их предстояние Богу прообразуют судьбы верных и в новозаветной Церкви, совершающих свой жизненный путь среди скорбей и испытаний, но в твердой надежде на Господа.

Христианского читателя могут смутить резкие выражения, относящиеся к «беззаконникам», «грешникам», «врагам» в некоторых псалмах (напр., «О, если бы Ты, Боже, поразил нечестивого!» Пс 138,19). Но следует помнить, что Псалтирь связана с доевангельской фазой Откровения. От эпохи Ветхого Завета было бы несправедливо требовать новозаветных понятий о прощении. Кроме того, в любую эпоху насилие и бесчеловечная жестокость, тирания и массовые убийства вызывали и вызывают страстный протест. Для псалмопевцев люди, творившие зло, являлись врагами Божиими. Призывая на них небесные кары, авторы псалмов по-своему выражали веру в нравственный миропорядок, установленный свыше.

1. Каково общее значение Псалтири в церковной традиции?

2. Как именуется Псалтирь в еврейской и греческой Библии?

3. Что означают эти названия?

4. Сколько всего псалмов в Псалтири?

5. Совпадает ли нумерация псалмов евр. Библии с нумерацией Септуагинты и Вульгаты?

6. На сколько частей делится Псалтирь?

7. Существовали ли псалмы до Давида?

8. Почему псалмы именуют «Давидовыми»?

9. В какую эпоху было написано большинство псалмов?

10. Каковы литературные особенности псалмов?

11. Какие музыкальные инструменты существовали в ветхозаветное время?

12. Как отразилось музыкальное сопровождение в тексте Псалтири?

13. Как пелись псалмы?

14. Каково основное содержание псалмов?

15. Какие традиции ветхозаветного богословия нашли отражение в псалмах?

16. Почему в псалмах встречаются проклятия в адрес врагов?

Приложение: Образец ханаанской религиозной поэзии (XIV в. до Р.Х.)

§14 Виды псалмов

Попытки связать каждый псалом с тем или иным событием ветхозаветной истории удавались далеко не всегда. Поэтому экзегеты обычно предпочитают рассматривать группы псалмов, связанных между собой особенностями темы и жанра. У нас начало этому методу было положено П. А. Юнгеровым, на Западе — протестантом Г. Гункелем.

1. Бог в мироздании и истории. Эта тема пронизывает псалмы 8, 64, 89, 103, 138, 148 и другие, родственные им. Они возвещают о том, что Господь есть единственный, Кто обладает бытием по Своей природе. Мир создан Им и все получает от Него. По Его воле человек поставлен венцом творения. В событиях истории проявляется Божественная воля. Вселенная и человек возносят благоговейную хвалу Создателю. В качестве примера рассмотрим Пс 64:

Ст. 1-5. Радость возносящих славословие Богу в Храме. Он приблизил к Себе тех, чье сердце очищено Его спасающей силой.

Ст. 6-9. Бог творит Свою правду по всей земле. Нет места в мире, где бы Он не являл Свою силу. Он укрощает злобу демонических стихий («шум волн») и смиряет «мятеж народов», которые восстают против Его воли.

Ст. 10-14. Все, что оживляет землю: роса и благодетельные воды, напояющие ее, — даруются Творцом. В этом явлено Его продолжающееся творение, ибо Он постоянно поддерживает созданное Им.

2. Уроки священной истории. Псалмопевцы часто обращаются к прошлому ветхозаветной Церкви. В нем они находят вразумляющие деяния Бога-Спасителя. Грехам и слабостям народа противостоит неизменная верность Ягве Своему Слову:

Пс 43. Ягве создал ветхозаветную Церковь, но Он же взыскивает с нее по закону Своей правды.

Пс 67 начинается возгласом, которым сопровождалось шествие Ковчега по пустыне (ср. Числ 10,35). Явление Господа в св. земле было одновременно судом и прощением. Он — Бог милосердия:

Пс 77. Псалмопевец вспоминает о малодушии и неверности Израиля в пустыне. Но грехи человеческие не могут изменить замыслов Божиих. Ягве отверг непокорных, отверг и царство Ефрема, сохранив ради Остатка дом Давидов.

Пс 80 содержит призыв хранить верность Творцу. Народные беды — прямое следствие маловерия и отступничества:

Пс 94. Недостойные не войдут в землю обетованную. В ст. 3 «боги» (элогим) — это ангелы.

Пс 99. Бог — Создатель Своей Церкви. Спасая избранных, Он превращает их в Свой удел:

Пс 106. Бог властвует над стихиями природы и над событиями истории, которая становится благодаря Его деяниям священной.

Пс 131. Гимн об избавлении от рабства. Вера начинается со свободой, которую дарует Господь (ср. Ин 8,32 «И познаете истину, и истина сделает вас свободными»).

Пс 134 раскрывает тайну избранничества. Оно есть свободный дар любви Божией, на который человек должен ответить любовью и верностью. Бог есть единственный Творец, а все боги «дело рук человеческих» (15).

Пс 135 говорит о милости Божией, которая от сотворения мира до чудес, явленных через Моисея. Псалом поется за всенощным бдением (Полиелей).

К этому циклу примыкают псалмы 59, 73, 78, 79, 107. Родственные Кн. Плач, они оплакивают жребий Израиля и Иудеи, которые оказались в руках врагов за свои грехи. Пс 79, вероятно, отражает события 722 года, когда пала Самария.

В другой группе псалмов говорится о покаянии в Плену и освобождении народа Божия (76, 84, 97, 101, 117, 125, 128, 136, 147).

3. Господь — единственный Царь. Основой библейского учения об обществе является исповедание веры в Бога как единственного истинного Царя. Человек принадлежит Творцу. Нет такой области в жизни людей, которая не была бы подвластна Богу. В истории Его Царство находится в становлении. Полностью оно осуществится лишь в конце времен. Согласно мнению современного библеиста Сигурда Мовинкеля, большинство псалмов о Царстве Божием пелось в Храме в день новолетия, когда совершалась торжественная и символическая «интронизация» Ягве в качестве Царя народа и мира:

Пс 28 славит космическую власть Ягве. «Сыны Божии» здесь — ангелы.

Пс 66 говорит о Ягве как Владыке всех народов земли.

Пс 95 возвещает всемирное почитание истинного Бога, Который царствует над всей землей. По духу псалом близок Ис 40-56.

Этой же теме универсального и вечного Царства посвящены псалмы 97, 98, 112, 114.

4. Сион и Храм. Истинное богослужение. Неприкосновенность Иерусалима понималась как знак неотменимости обетований Божиих. Однако благоволение к Сиону и Храму возможно только при условии, что люди хранят Завет Господень:

Пс 9. Справедливость суда Божия.

Пс 45. Сион — скала верных и символ обетования.

Пс 47. Бог спасает верных от их врагов. Этот псалом, как и Пс 45, относится к эпохе похода Синахериба (см. т. 1, §33).

Пс 75. Тщетность попыток врагов сокрушить оплот веры.

Пс 86. Грядущий Иерусалим — Община верных.

В псалмах 83, 119-124, 129, 130, 132, 133 содержатся песнопения паломников. Строки некоторых из них соответствуют числу ступеней Храма, по которым поднимались богомольцы.

Псалмы 49, 74, 81, 102 перекликаются с проповедью пророков VIII–VI веков (Амоса, Осии, Исайи, Михея). Они учат, что истинное служение Богу не может ограничиться жертвами и обрядами, ибо основа его — верность Творцу и Его Заветам:

5. Страждущий человек взыскует Бога-Спасителя. Многие псалмы являются молитвами-сетованиями, которые обращены к Господу от лица гонимого, страждущего человека («бедняка Господня» — эбиона). Экзегеты не пришли к единому мнению, когда в этих псалмах речь идет о личности, а когда о народе. Но церковное прочтение Псалтири предполагает оба аспекта. С одной стороны, в этих псалмах выражаются личные чувства верующего, его боль, его уныние и упование, но одновременно это и голос Церкви, которая проходит по истории среди бурь и искушений. Эта часть Псалтири во все века находила наибольший отклик у верующих. В ней библейская вера раскрывается как вера в спасение, вера в Бога-Заступника. Псалмопевцы нередко рисуют состояние души, находящейся на грани отчаяния. Но неизменно, даже в самых трудных обстоятельствах, торжествует надежда на Спасителя (Пс 3-6, 7, 10, 12, 15, 16, 24, 27, 30, 37-39, 42, 53-58, 63, 68-70, 82, 85, 87, 90, 93, 139-142).

6. Благодарственные гимны. Жажда Бога. Благодарение, возносимое Богу — одна из высших форм молитвы, ибо такая молитва наиболее полно выражает любовь к Господу. Человек проникается сознанием, что все благое в мире исходит от Творца. Именно потому хвала угодна Богу. В ней молящийся отдает Господу свое сердце (41, 61, 62, 114, 115, 145, 150). Замечательной особенностью этих псалмов является жажда Бога, которая выше желания получить Его дары:

7. Добро и зло перед лицом Божиим. Вера никогда не может быть тождественна морали. Но «хождение перед Богом» немыслимо без исполнения воли Его. А воля Господня заключается в том, чтобы из слабого, злого, грешного существа сделать человека, такого, каким он замыслен при творении. Ряд псалмов посвящен этой теме. В них указаны два пути, по которым могут идти люди, в силу дарованной им свободы: путь добра и путь зла. В конечном счете это пути к Богу и от Бога, жизни и смерти (Пс 11, 13, 14, 20, 25, 33-35, 50, 51, 72, 91, 100, 108, 111, 126, 127).

Поскольку даже тот, кто избрал путь Божий, путь добра, может споткнуться и пасть, вера указывает на спасение через раскаяние. Человеку дана возможность вернуться к Богу, чистосердечно излив перед Ним покаянную молитву и всем существом предавшись Его заповедям.

8. Псалмы о Законе и Премудрости. К молитвам о добре и зле тесно примыкают псалмы, посвященные Закону Господню и Премудрости Его. Псалмы о Премудрости (напр., Пс 48) вышли из среды израильских мудрецов, которые основывали свое учение не на букве Закона Моисеева, а на общих принципах этики (Кн. Притчей, Кн. Иова). Главная мысль их сводится к тому, что источник истинной Премудрости — Господь. Человек должен осуществлять ее в повседневной жизни. Она не есть интеллектуальное познание, но является познанием правды жизни. Все преходящее, что привлекает суетных людей, ничтожно в сравнении с жизнью в вере.

Псалмопевцы-законоучители (Пс 1, 18, 118) в дополнение к этой мысли подчеркивают, что идеал жизни начертан в Законе, в Торе. Она есть руководство к жизни, человек должен постоянно размышлять над Законом, вникая в него, ибо в нем он найдет указания, данные Самим Богом. Закон открывает то, что человек своим разумом постичь не в силах. Истинная нравственность и жизнь, достойная человека, имеют своим источником волю Всевышнего.

9. Царские, мессианские псалмы. В Псалтири есть немало строк, которые предвосхищают тот или иной момент евангельской истории (напр., «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу» Пс 8, ср. Мф 21,16). Но для христианского понимания Ветхого Завета гораздо важнее не эти отдельные черты, а мессианизм Псалтири в целом.

Мессианизм как пророчество и учение о том, что Бог спасет людей Своих через потомка Давида и что спасение распространится на весь мир, не был дан ветхозаветной Церкви единожды, в законченном виде. Тайна эта раскрывалась постепенно — по мере того, как углублялось религиозное сознание народа.

Изначальные понятия: «сын Давидов», «Царство», «День Господень» и «Спасение» — имели долгую историю в ветхозаветной религии. Можно выделить пять фаз, которые прошло мессианское Откровение:

1. Таинственное предсказание Аврааму, что в его роде «благословятся все племена земные». Эта надежда обрела конкретные черты в чаянии земли обетованной.

2. Создание ветхозаветного царства на св. земле, которое само по себе оказалось лишь прелюдией к дальнейшим обетованиям.

3. Предсказание Давиду о том, что на смену его монархии придет вечное Царство его Потомка. У пророков VIII века образ Его приобретает конкретные черты: это могучий Победитель язычников, сила Которого будет заключена в дарах Духа Божия.

4. Проповедь пророков о Помазаннике (Мессии, Христе), Который придет в то время, когда дом Давидов лишится земной власти. Время это будет и временем Богоявления. Начиная с пр. Исайи Царство Мессии мыслится уже как всемирное.

5. Откровение о Мессии как о Служителе. Он не только Царь, но и Священник. Он должен пройти через страдания как покорный Служитель Ягве (Ис 53). Его владычество принесет миру возвращение Едема, окончательное воцарение Бога.

Все эти этапы и аспекты мессианизма отражены в Псалтири.

Первая и вторая фазы запечатлелись в псалмах, связанных с уроками св. истории (см. §14).

Третья — соответствует группе псалмов, именуемых царскими. Они пелись, как показал С. Мовинкель, в дни интронизации монарха или в дни царских торжеств. Эти псалмы (2, 44, 71, 109 и др.) имеют двойной смысл. Диодор Тарсийский назвал это свойство их «феорией» (созерцанием). С одной стороны, они прославляют того или иного помазанника и вообще Давидов дом; с другой — их слова относятся, в конечном счете, к истинному Помазаннику, Мессии.

Так, в Пс 44 исторической основой является бракосочетание царя. Образ его напоминает о славе Давида и Соломона. Но уже в ветхозаветных таргумах (арамейских переводах-толкованиях) это славословие монарху понималось в мессианском смысле. Сын Давидов олицетворял грядущего Царя, Которого будут славить народы «во веки и веки» (44,17).

То же самое следует сказать о Пс 71, где более ясно за образом царя проступают черты обетованного Мессии. Под Его покровом «процветет праведник»; Он будет Владыкой народов, которые «поклонятся Ему» (ст. 11). Он «избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника» (ст. 12). Этот псалом можно отнести к четвертой фазе мессианизма:

О вечности царства Давидова говорится в Пс 131.

Пятая фаза — Помазанник Божий должен пройти через горнило страданий; об этом говорят многие псалмы, начиная с 17, который принадлежит самому Давиду. В нем царь представлен в окружении врагов, которые теснят его, и только Бог дарует ему спасение. С особенной силой звучит эта тема в Пс 21. Он начинается скорбным воплем гонимого избранника: «Боже мой! Боже мой! Для чего Ты оставил Меня?» Словами Пс 21 молился Господь на кресте. Конец молитвы говорит о торжестве Страдальца, когда

Пс 88 посвящен теме условности Завета. В него войдут только те, кто «будут ходить по заповедям» (ст. 31-32). Но как бы глубоко ни пали люди, воля Божия будет исполнена.

Врагам дома Давидова дана будет сила, власть побеждать (ср. Откр 13,7). Род царя-псалмопевца испытает всю горечь уничижения.

Здесь просматривается будущее откровение о страждущем Мессии. Но мессианское Царство не может погибнуть, ибо сила его не в «конях и колесницах», а в Боге.

В Пс 2 описывается мятеж народов против Помазанника. Однако их усилия тщетны, ибо Сам Господь сказал Ему: ТЫ СЫН МОЙ; Я НЫНЕ РОДИЛ ТЕБЯ (ст. 7). Богосыновство в Ветхом Завете понималось не в мифологическом смысле, как у язычников, чьи цари считались рожденными от богов, а в плане духовном. Как Сын, Мессия становится причастным природе Сущего (ибо слово «сын» в Библии означает причастность; ср. «сын пророческий», «сын благословения», «сын гнева»). Полнота же тайны Богочеловека будет открыта лишь в Новом Завете, где понятие «Сын Божий» означает истинное единство Отца и Сына.

Мессия, Сын Божий изображен Камнем, который отвергли строители и который «соделался главою угла» (117,22). Сам Христос Спаситель указал на этот псалом, чтобы объяснить тайну Своего земного уничижения (Ин 21,42). Он ссылался также на Пс 109 — важнейший из мессианских.

Пс 109 написан от лица Давида. В нем автор называет Мессию Адонаи — мой Владыка. Христос, приводя эти слова, давал понять, насколько Мессия превосходит земного царя, даже самого Давида. Не только происхождение от монарха-псалмопевца есть признак Мессии, но и исполнение на Нем важнейших пророчеств Писания.

Хотя образ Помазанника в псалме несет еще черты первых фаз мессианства, гимн дополняет его новой важной чертой. Избавитель не только Владыка и Царь, но также Ходатай за людей — Священник. Он соединяет в Себе царскую и первосвященническую власть, подобно древнему монарху Иерусалима Мелхиседеку (ст. 4).

Как и все пророчества Ветхого Завета, мессианская эсхатология псалмов говорит о двух таинственных событиях будущего, о двух аспектах Царства Божия — приходе Помазанника и явлении Сущего миру. Обе эти тайны обрели свое единство в Богоплощении, в Лице Сына Человеческого, Который открыл Себя как Сын Божий и навеки остался в мире с верными Ему (Мф 28,20).

1. Как раскрывает Псалтирь учение о Боге в мироздании и истории? Приведите примеры.

2. Как используют псалмопевцы уроки св. истории? Приведите примеры.

3. Что говорят псалмы о Царстве Божием? Приведите примеры.

4. Как отражены в Псалтири темы Храма и истинного богослужения. Приведите примеры.

5. В чем сближаются псалмопевцы и пророки, говоря о служении Богу? Приведите примеры.

6. Как выражены в псалтири чувства страждущего праведника? Приведите примеры.

7. О чем говорят благодарственные гимны? Приведите примеры.

8. Как освещает Псалтирь темы добра и зла? Приведите примеры.

9. Какие псалмы посвящены Премудрости и Закону?

10. Какие пять фаз можно различить в истории мессианского Откровения?

11. Каков двойной смысл царских псалмов?

12. Что говорят псалмы о всемирности и вечности Царства Мессии?

13. Что говорят псалмы об уничижении Помазанника?

14. В каком псалме Мессия назван «Сыном» Божиим?

15. В каком псалме говорится о Его первосвященническом служении?

16. Какие два аспекта мессианской эсхатологии исполнились в Лице Иисуса Христа?