Исчезнувшие обитатели Земли

Гандхарвы — возницы небесных колесниц

Гандхарвы[290] считались младшими богами или полубогами, обитающими в воздушном пространстве — в верхнем небе, небе за облаками. Сведения о них содержатся в ведах, эпосе и, в первую очередь в «Махабхарате», многих пуранах, Джанавасабха-сутре и других буддийских сутрах. В древнейшем индийском тексте «Ригведа» (3000–1000 гг. до н. э.) упоминается только один Гандхарва — Читраратха («Пестрая колесница») или Читрасена («Пестрое войско»). По мнению академика Б.Л. Смирнова, оба этих имени свидетельствуют о том, что в ведической древности гандхарвы, в первую очередь, представлялись как небесные воины.

В «Ригведе» Гандхарва выступает изготовителем и хранителем ритуального божественного напитка сомы[291] и супругом «женщины вод» — Апсары. Мудрецы того времени считали, что от их брачного союза произошли первые люди — близнецы Яма и Ями.

В «Яджурведе» гандхарвы сладострастные божества, отличающиеся знанием музыки и пения, а также пристрастием к женщинам. В «Шатапатха-брахмане» (Яджурведа) они похищают у богов сому, но возвращают ее, соблазненные богиней речи, слова и мудрости Вач.

Гандхарвы дали название древнеиндийской теории музыки и пения «Гандхарва-веда», изобретение которой приписывается мудрецу Муни Бхарата. Она составляет приложение к «Самаведе». Известна только в отрывках.

В «Атхарваведе» говорится уже о 6333 гандхарвах. Они составляют свиту Индры, ездят на небесных конях и участвуют в битвах Индры с его врагами. Гандхарвы живут на севере вблизи озера Манас[292]. Иногда они характеризуются как вредоносные духи воздуха, вод и лесов и оборотни.

Гандхарвы в ведийской литературе обычно ассоциируются с Сурьей (Солнцем) и солнечным светом, выступая колесничими его коней. Отмечается связь гандхарвов и с Сомой (Луной), как их покровителем, который и сам иногда называется гандхарвой. Иногда, из-за своего легкомысленного характера, они вступают в конфликт с предводителем адитьев Индрой (Шакрой), как, например, в эпизоде с сомой, который они последовательно похищают или завоевывают друг у друга.

В эпосе и пуранах гандхарвы — искусные музыкантов, сладкоголосые певцы и очаровывающие танцоры. В «Махабхарате», «Сканда-пуране» и других пуранах они характеризуются и как великие воины, намного превосходящие смертных по силе, вооруженности и военным способностям.

В буддийских сутрах гандхарвы — одно из высших воплощений праведников.

Согласно «Вишну-пуране», гандхарвы родились от Творца Вселенной Брахмы, впитывая песни от богини речи Вач. «Махабхарата» и «Рамаяна» называют их отцом божественного мудреца Кашьяпу, а матерью — дочерей Дакши Муни, Праву и Капилу.

Гандхарвы чаще всего вечно юные (бессмертные?) и прекрасные длинноволосые человекоподобные создания, обычно мужского пола.

В некоторых словарных статьях[293] они изображаются с головой и верхней частью туловища человека, но с большими крыльями за спиной, и нижней частью туловища лошади. Иногда их представляют человекоподобными существами с удлиненными пропорциями тела в полете, иногда — с крыльями и птичьими лицами, или же, наоборот, с головой человека, а туловищем птицы.

П.А. Гринцер, Н.А. Кун и некоторые другие исследователи обращают внимание на сходство индийских гандхарвов и персонажей древнегреческой мифологии — полулюдей-полуконей кентавров, которые тоже были веселы, воинственны и падки на женщин. Кентавры, как и гандхарвы, любили музыку и пение и выступали учителями музыки.

В большинстве же случаев гандхарвы рассматриваются отдельно от своих коней «особой породы, выведенной гандхарвами». В нескольких эпизодах «Махабхараты» и буддийских сутрах говорится о гандхарвах мужского и женского пола, называемых «гандхарви» (Кумбхинаси, Бхадра и др.).

На барельефах «Замка Гандхарвов» в гигантском храмовом комплексе Боробудур конца VIII — начала IX вв. на о-ве Ява (Индонезия), барельефах скальных храмов 600–650 гг. в Мамалапураме (Южная Индия), барельефах пещерного храма Кайлаш XIII–IX вв. в Эллоре и Куладабаде (Центральная Индия), барельефах храмов I в. до н. э. — I в. н. э. в Патне на востоке Индии, скульптурных композициях храма в Белуре 1100–1200 г. (округ Хасан, Индия), на шелковой вышивке XIV в. Музея искусства г. Кливленда гандхарвы изображены в виде человекоподобных существ, очень редко с крыльями; причем среди них встречаются и юноши и девушки (хотя в большинстве случаев рядом с юношами — гандхарвами, по-видимому, изображены их подруги — апсары[294]).

В эпосе, и, в первую очередь «Махабхарате», и пуранах упоминаются многочисленные цари гандхарвов: Читраратха, Сурьяварчас, Нарада, Вишвавасу, Вирадханв и другие. В царствование последнего возникла вражда между гандхарвами и нагами: сначала гандхарвы проникли в подземное царство нагов и отняли у них сокровища, затем нагам с помощью Вишну удалось прогнать гандхарвов и возвратить свои богатства.

Гандхарвы и апсары чаще всего — обитатели прекрасных «небесных» рощ на горах Меру и Мандара, оглашаемых пением сладкоголосых птиц и расположенного на горе Меру города богов — Амаравати. Там и на окрестных горах они предавались беззаботным играм и развлечениям, а также обучали богов, а иногда и смертных воинов (Арджуну), «искусству гандхарвов» — управлению летающими конями, полету на воздушных колесницах и использованию «небесного» оружия (оружия богов). Вот что говорится об этом в третьей книге «Махабхараты» (в переводе Б.Л. Смирнова):

«Это сказав, Матали[295]

пронзил небосвод [и очутился] в мире премудрых.

Он показал мне, раджа, [другие]воздушные колесницы, Бхарата

На колеснице, булаными запряженной, мы возносились все выше…

…Затем самодвижущиеся миры, миры божественных ришей

[мы проезжали],

Гандхарвов, апсар, богов великолепные угодья,

[Блаженный] лес Нандану и другие леса-перелески…

…Там, среди прещедрых богов и гандхарвов, Бхарата,

Ради умения (владеть) оружием я оставался на небе,

И сын Вишвавасу Читрасена стал моим другом.

Царь, [науку] гандхарвов он полностью мне преподал».

Согласно П.А. Гринцеру, Н. Гусевой и словарным статьям других авторов, гандхарвы жили в небесном городе Гандхарваранагара (что значит «мираж»), в одном из дворцов которого хранился сосуд с сомой. Живя в небесах — в Амаравати ли, в Гандхарваранагари ли, гандхарвы услаждали богов игрой на лютне и чудесными песнопениями. Иногда их голоса слышались с небес. А в ясную погоду в чистом воздухе взорам смертных изредка представал парящий в небе призрачный город гандхарвов с высокими дворцами и башнями. Считалось, что всякого, кто увидит его, ждала беда.

В ряде эпизодов «Махабхараты» гандхарвы вместе с якшами и ракшасами предстают не небесными, а земными жителями — служителями бога богатства Куберы, резиденция которого находилась на горе Кайлас в Гималаях. Вот что говорится об этом в первой книге «Махабхараты» (в переводе Г.Резника):

«Они [Арджуна с братьями] вышли на чудный пустынный берег Ганги, где ревнивый царь гандхарвов купался вместе со своими женщинами, и он как раз увлеченно резвился и плескался в воде…

При виде доблестных пандавов с их матерью, он помахал своим ужасным луком и сказал: …я гандхарва Ангарапарна… живу собственной силой. Я… являюсь близким другом великого Куберы. Этот лес, тянущийся вдоль Ганги и также называющийся Ангарапарна, принадлежит мне, и красивое селение Вака, где я обитаю, также принадлежит мне.

Сюда не допускаются ни рогатые животные, ни боги, ни человеческие существа…».

Согласно ведам, эпосу и пуранам, гандхарвам были открыты все тайны неба и земли и божественные истины. Они обладали магической силой, могли управлять различными стихиями природы, вызывать бури, молнии, а также приобретать различные облики, в том числе и животных. Гандхарвы прекрасно знали лечебные корни и всевозможные снадобья. Их часто называли небесными целителями.

В бою гандхарвы использовали свои магические способности, сверхчеловеческую силу и какое-то мощное «пылающее» оружие богов. Но их основным атрибутом были небесные колесницы, влекомые конями, мчащимися «со скоростью мысли». Так, имя царя гандхарвов Читраратха, по его же собственным словам, означало «владеющий удивительной колесницей».

Вот что говорится о гандхарвах в «Араньякапарве» (в переводе Б.Л. Смирнова):

«В это самое время всех музыкальных приладий

Возник могучий звук, от небожителей [он исходил],

с небосвода,

Стук колес и звон бубенцов; с разных сторон, Бхарата,

[Крики] хищных зверей и щебетание птиц [раздавались].

Раджу богов, покорители недругов, на сияющих солнцем

воздушных колесницах

Множество гандхарвов и апсар со всех сторон сопровождали».

А вот описание «выведенных гандхарвами» коней из «Адипарвы»:

«Кони богов и гандхарвов источают небесное благоухание и могут скакать с быстротой мысли. Даже когда их силы истощены, они все равно не сбавляют скорости…. Кони гандхарвов могут по желанию менять масть и мчаться с любой, какой захотят, быстротой. Достаточно лишь мысленно пожелать, чтобы они тут же предстали перед тобой, готовые к исполнению твоей воли. Эти кони всегда готовы исполнять твои желания».

Небесные кони и колесницы гандхарвов — космические корабли и летательные аппараты

Как видим, гандхарвы в древнеиндийской литературе характеризуются по-разному: от сказочных полулюдей-полуконей или полулюдей-полуптиц до земных жителей, чем-то похожи, а чем-то отличных от других обитателей допотопной Земли. В первом случае им приписываются почти нереальные, призрачные, черты, а сами они рассматриваются как создания, порожденные из переплетения света, воды, тени и ветра и живущие в запахе цветов; такими же призрачными чертами наделяется и парящий в небе город-мираж Гандхарваранагара. Как и обитатели холмов-сидов из ирландских преданий и подземные жители Урала — чудь они относятся к опасным для людей существам — выходцам из Иного мира, встреча с которыми сулит большие неприятности.

Божественные мелодии гандхарвов приносили такую радость и богам, и людям, что на земле навсегда осталось название «гандхарва» для строя лучших и чистейших звуков. Такое же название прародитель людей Ману дал особому брачному соединению влюбленных, который практиковали гандхарвы. Он сказал, что такой брак соответствует дхарме[296] воинов-кшатриев[297] и что это должен быть добровольный союз девушки и ее избранника, происходящий из желания, и что при вступлении в брак, именуемый «гандхарва», не должна дочь испрашивать разрешения или благословения у своего отца, и не должен отец стремиться к тому, чтобы вручить жениху свою дочь в торжественном обряде, именуемом «отдание девушки». И многие смелые воины, царевичи и цари обретали дивных жен, избирая для себя такой брак как лучший для кшатриев, завоевателей земель, богатств и красавиц[298].

Напротив, обитающие в лесах и горах гандхарвы предстают во «плоти и крови». Они разговаривают с людьми, обучают их, воюют с ними, чаще всего одерживая над ними победу, но иногда испытывая и горечь поражения (как, например, в упомянутом эпизоде встречи гандхарва Ангарапарны с Арджуной). Несмотря на свою сверхчеловеческую силу и обладание магическими способностями, они используют в бою «небесное» оружие и с помощью него ведут бои не только со смертными, но и с богами и демонами. Однако значительно чаще они входят в объединенную армию божественных адитьев и змее-людей под предводительством Индры и воюют против дайтьев и данавов, относящихся к человекоподобным демонам. И в этой армии им вместе с другими «летающими людьми» — рудрами под предводительством самого Шивы отводится совсем не последняя роль. Они управляют быстроходными «небесными конями и колесницами» и сокрушают аналогичные «воздушные силы» противника.

Что представляли собой «небесные кони и колесницы» гандхарвов? Они были не чем иным, как космическими кораблями и летательными аппаратами.

Во многих эпизодах «Махабхараты» гандхарвы поднимаются в небо на летающих колесницах и обучают правилом управления ими богов и смертных.

Если это действительно было так, тогда становится понятным, почему гандхарвы описываются по-разному в разных древнеиндийских текстах и разных частях одних и тех же произведений. На мой взгляд, это результат наслоений в одних и тех же сказаниях, и в первую очередь «Махабхарате», преданий разного возраста, большинство из которых слагалось, пересказывалось и переписывалось в течение очень длительного времени. И если первые поколения составителей и рассказчиков сохранили память о реальных гандхарвах и управляемых ими космических кораблях (или обладали подлинными документами, утерянными впоследствии), то в памяти последующих поколений составителей, рассказчиков и переписчиков гандхарвы выступали уже как некие мифические персонажи из Иного мира. Поэтому наделяли их самих и их город нереальными, призрачными чертами, поэтому возникли предания о таящейся опасности во встречах с ними людей и, в первую очередь, смертных девушек и женщин, которых они соблазняли игрой на лютне и чарующим обликом.

Аналогичная картина наблюдается и в кельтских преданиях, как я уже говорил, историческое Племя богини Дану «ушло под землю» и превратилось в подземный народ — сидов, невидимых для смертных; встреча с ними не сулила ничего хорошего. Разница лишь в том, что ирландские сиды (позднее — эльфыи) появляются лишь в позднем мифологическом и уладском циклах ирландских саг, а индийские гандхарвы по-разному описываются в произведениях разного времени. Это можно объяснить тем, что индийские сказания составлялись на протяжении длительного периода времени и в них неоднократно вносились новые легенды и добавления.

Но возможно и другое. К гандхарвам относились разные существа: пилоты космических кораблей и химеры с головой и верхней частью туловища человека и нижней частью туловища лошади или птицы (или, наоборот).

Нельзя исключить, наконец, что с туловищами лошади или птицы гандхарвы являлись пилотами космических кораблей. Сейчас, конечно, такое предположение выглядит смешным и абсурдным. Но кто из нас рискнет предположить, что такого не могло быть, скажем, 100 тысяч или 1 миллион лет назад.

Гандхарвы — учителя, поведавшие о тайнах неба и Земли

Когда обитали гандхарвы? Судя по тому, что они боролись с дайтьями и данавами, входили в состав объединенных воинских формирований под командованием сына Шивы Картикеи или Сканды («Сканда-пурана»), встречались и воевали вместе с человеческим потомком Индры Арджуной («Махабхарата»), гандхарвы жили на нашей планете с незапамятных времен до, как минимум, Великого потопа, т. е. примерно до XII тысячелетия до н. э. Потом их следы теряются. Возможно, все они погибли, а возможно, улетели на другие планеты. Но прежде чем уйти в небытие, они, согласно древнеиндийским текстам, раскрыли смертным тайны неба и Земли, научили людей обращаться с огнем и лечить друг друга, чем вызвали огромное неудовольствие богов — адитьев. В этом отношении они мало чем отличаются от сыновой Божией книги Бытия, стражей книги Еноха и нефилимов «Тикуней Зохар». Все они, «возлюбив женщин Земли», открыли им тайные знания. А в «Ригведе» и вовсе говорится, что «небесный» Гандхарва есть божество, которое знало и раскрыло тайны неба и божественной истины.

Существует мнение, что гандхарвы были первыми, кто уловил в пространстве рождавшиеся гимны Вед и передал эти святые слова поэтам-риши[299]. А поэтому их иногда считают наставниками риши, авторов Вед.

Апсары — девы неземной красоты

Апсары относятся к полубожественным женским существам, обитающим в небе и на земле (в реках, на горах и т. п.). Их часто сопоставляют с греческими нимфами, мусульманскими гуриями, славянскими русалками и водяницами. Апсары описываются в «Ригведе» и «Атхарваведе» как женские духи вод и жены гандхарвов. В «Ригведе» упоминается только одна Апсара, а в «Ахтарваведе» их уже множество.

Согласно ведийским текстам, апсары, как и другие духи, угрожали людям, насылая на них любовное безумие. В «Атхарваведе» приводятся заклинания против них.

В эпосе и, прежде всего в «Махабхарате», а также многих пуранах апсары, оставаясь женами гандхарвов, стали выполнять функции небесных танцовщиц. Они жили вместе с гандхарвами в царстве Индры Сварге — в прекрасных рощах на горах Меру, Мандара и в столице Амаравати. Там, во дворце Пушкарамалини они услаждали богов и смертных воинов, павших героями на поле битвы, музыкой и танцами. Их обязанностью также было сопровождать погибших воинов на «небо». Причем они перевозили их в небесных экипажах, сами управляя конями. Основным средством передвижения апсар по небу были летающие колесницы, искусство управления которыми они освоили не хуже гандхарвов.

Апсары участвовали в войнах богов и асуров, подавая воинам прохладительные напитки или принимая участие в боевых действиях как пилоты летающих колесниц («Махабхарата», «Сканда-пурана» и др.).

В буддийских текстах апсары изображались небесными танцовщицами царства Шакры.

Согласно «Рамаяне» и «Вишну-пуране», апсары возникли при пахтанье океана адитьями, дайтьями и данавами, которые не пожелали взять их в жены, и они стали «принадлежать всем». По другой версии «Вишну-пураны», апсары произошли от Брахмы. «Махабхарата» называет отцом апсар божественного мудреца Кашьяпу, а их матерью — дочерей Дакши Праву, Муни и Капилу. В некоторых пуранических мифах десять (или одиннадцать) наиболее почитаемых апсар — среди них Менака, Урваши, Тилоттама — родились из «воображения» Брахмы, а остальные были дочерьми Дакши.

Число апсар в «Ахтарваведе», «Махабхарате» и пуранах колеблется от двух-трех десятков до сотен тысяч. В «Ваю-пуране» упоминаются апсары двух видов — «мирские» (лаукика), соблазнявшие людей, и «божественные» (дайвика). К высшему, «божественному» разряду относились апсары, находящиеся в непосредственном услужении у богов и нередко по их поручению соблазнявшие асуров или аскетов, которые своими подвигами достигали чрезмерной власти над мировым порядком и становились равными богам. Соблазненные апсарами, риши теряли свою силу и становились простыми смертными. Так, согласно «Махабхарате», апсара Тилоттама соблазнила братьев Сунду и Упасунду, из-за нее убивших друг друга; апсара Гхритачи — риши Бхарадваджу, ставшего отцом Дроны; апсара Менака — мудреца Вишвамитру, родив от него дочь Шакунталу.

Апсары обладали магическими силами: были способны переноситься в пространстве, менять свой облик, принимать любые формы и превращаться в любые существа (например, в крокодилов или лебедей). Чаще всего их описывали как прекрасных полуобнаженных девушек, в одеждах из тонких шелковых и других струящихся тканей, украшенных драгоценностями и цветами.

Вот что сообщал Будде о красоте апсар его брат Нанда в буддийской «Нанда сутре» (Сутре о Нанде):

«Преподобный Учитель, в сравнении с этими розовоногими небесными девами [апсарами] девушка из рода Шакья, красивейшая на земле, подобна обезображенной обезьяне, у которой отрезали уши и нос. Она не имеет никаких преимуществ, даже частично она не может равняться с ними, здесь и сравнивать нельзя. Эти пятьсот розовоногих апсар намного красивее, намного прекраснее, намного очаровательнее».

А вот что говорится об облике и способностях апсар в «Адипарве»:

«В тот самый миг, когда Арджуна вытаскивал крокодила из реки, тот внезапно превратился в стройную женщину, украшенную всевозможными драгоценностями. Она была как бы озарена, о царь, великолепным сиянием своего божественно пленительного тела. При виде столь великого чуда восхищенный Арджуна, сын Кунти, сказал женщине:

— Кто ты, о стройная женщина, и каким образом ты превратилась в обитающего в воде крокодила? …

Женщина сказала:

— О великорукий воин, я апсара, некогда бродившая в лесах, где обитают боги. Зовут меня Варга, я возлюбленная бога богатства Куберы. У меня есть четыре подруги-апсары, все необыкновенно красивые, которые по желанию могут переноситься с места на место. Однажды я отправилась с ними в обиталище космического правителя…

Я была с четырьмя своими подругами Саурабхейи, Самичи, Будбудой и Латой … мы были опьянены своей красотой, молодостью и любовной страстью…».

Изящные изваяния и фрески апсар до сих пор украшают фасады и интерьеры многих индийских, камбоджийских, индонезийских и китайских буддийских храмов, безмолвно свидетельствуя о красоте и грациозности этих божественных созданий. Особенно много статуй и барельефов апсар находится в храмовом комплексе Ангкор IX–XV в.в. в Камбодже. Статуи и барельефы апсар сохранились в храмах Каджурахо 950—1050 гг. в Аласканье (Южная Индия), в храмовом комплексе Боробудур (конец VIII — начало IX в.) на о-ве Ява (Индонезия), в пещерном храме Кайлаш (XIII–IX вв.) в Эллоре и Куладабаде (Центральная Индия), в храме в Белуре (1100–1200 г., округ Хасан, Индия), в гротах Лонгмен в Лиаянге (Китай). Фрески апсар V-начала VI вв. известны в пещерах в Аджанте в Западной Индии.

Апсары не только соблазняли асуров и смертных. Иногда они влюблялись в них, вступали в законные браки и рожали детей, превращавшихся в царей и героев. Один из примеров — изложенная в «Махабхарате» и «Падма-пуране» история трогательной любви апсары Шакунталы — героини одноименной драмы известного индийского поэта Калидасы, жившего, вероятно, в IV или V в. — и царя Душьянты.

Шакунтала была дочерью апсары Менаки и риши Вишвамитры. Менака оставила новорожденную Шакунталу в лесу, где ее охраняли птицы «шакунта»[300]. Затем ее нашел и воспитал отшельник Канва. Как-то раз во время охоты в обитель отшельника попал царь Душьянта. Они с Шакунталой безумно полюбили друг друга и сочетались браком гандхарвов. Когда Душьянта должен был возвращаться домой, он оставил Шакунтале свое кольцо в качестве залога любви. Через некоторое время Шакунтала отправилась к Душьянте, но во время омовения в Ганге уронила кольцо в воду. По умыслу обидевшегося на нее риши царь при встрече не узнал Шакунталу и отверг ее, а мать Менака унесла ее на озеро апсар, где Шакунтала родила сына Бхарату. Тем временем слуги Душьянты принесли ему кольцо, оказавшееся в брюхе пойманной рыбы. Царь вспомнил о своей возлюбленной и отправился искать ее. После многолетних поисков он нашел Шакунталу с сыном на небе и возвратился с ними к себе в столицу.

Другим примером является изложенная в «Ригведе», «Яджурведе», «Падма-пуране» и «Рамаяне» история любви апсары Урваши и основателя Лунной династии индийских правителей Пурураваса[301].

Урваши раньше жила «на небесах» в божественной роще «Нандана», находившейся в Сварге на склонах горы Меру. Любовью к ней воспылали боги — адитьи Митра и Варуна. Она стала женой Митры, но сердце ее лежало к Варуне. Урваши родила двоих сыновей — великих мудрецов Агастью и Васиштхy, и боги не ведали, кто был их отцом. За это они изгнали ее с небес.

В мире смертных Урваши встретила Пурураваса. Когда она увидела его, то полюбила всем сердцем. И царь Пуруравас полюбил божественную деву, очарованный ее дивной красотою. Они поженились. Но при этом небесная дева поставила два условия, при выполнении которых она останется с земным царем навечно. Одним из них было обязательство царя никогда не появляться перед ней обнаженным.

Они жили счастливо долгие годы, и их любовь друг к другу возрастала с каждым днем. Но вот прошло время, и чтобы вернуть Урваши в стан богов, без которой там было грустно и тоскливо, Вишвавасу, властитель гандхарвов, сделал так, что Пуруравас темной ночью поднялся с постели обнаженным, а сам осветил его при этом блеском молнии. Увидев это, Урваши покинула своего мужа.

Пуруравас стал странствовать по свету в поисках своей возлюбленной. Обойдя многие страны, он пришел на Курукшетру. Там он увидел покрытое лотосами озеро, по которому плавали лебеди. То были апсары в облике лебедей, и среди них была Урваши. Апсары предстали перед ним в своем истинном облике небесных дев. Пуруравас стал молить о том, чтобы Урваши вернулась к нему, но она была непреклонна. Правда, она пообещала ему отдать их ребенка, если он снова придет через год на озеро[302].

Пуруравас возвратился через год, Урваши встретила его, и предложила стать гандхарвом. Пройдя предложенные гандхарвами испытания, Пуруравас стал одним их них и снова смог соединиться со своей возлюбленной.

Несмотря на то, что апсары довольно часто описывались преданными женами богов, гандхарвов и смертных (что совсем не вяжется с их обликом небесных куртизанок, которые приписывают им некоторые исследователи индийского фольклора), они обычно бросали своих детей. Их воспитывали отшельники или случайные люди. Хотя, как мы видели, бывали и исключения. И, скорее всего, не такие уж редкие, потому что апсары ассоциировались в древней Индии с плодородием.

Гандхарвы и апсары — представители одной расы

Итак, в древнеиндийской литературе апсары, как и гандхарвы, предстают в противоположных качествах — от духов воздуха, вод, гор и лесов, и призрачных небесных жителей, услаждающих души погибших воинов в раю Индры и живущих в запахах цветов, до реальных земных девушек, способных соблазнять самых стойких отшельников. Об их материальной природе свидетельствуют многочисленные статуи, барельефы и фрески небесных дев, на которых апсары выглядят как земные красавицы с великолепной фигурой. Конечно, изваяния и рисунки еще ничего не говорят о том божественном излучении, «сиянии» апсар, о котором повествуют «Махабхарата» и многие другие сказания. Но даже, несмотря на это, запечатленные на них соблазнительные женские образы вызывают восторженные эмоции у зрителей.

Все эти великолепные творения древних зодчих и художников — немые свидетели того далекого времени, когда прекрасные небесные девы ступали своими изящными ножками по другой земле, в другом, погибшем мире, который предшествовал нашему. Их поступь была настолько легкой, их тела настолько хрупкими и изящными (даже несмотря на то, что рост апсар, как богов и гандхарвов, превосходил человеческий), а их чары настолько сильными, что их часто причисляли к выходцам из Иного мира. И вполне закономерно, что как только апсары исчезли с лица Земли, о них остались воспоминания, прежде всего, как о духах или призраках, и только потом — как о земных женщинах.

Особо внимания заслуживают взаимоотношения апсар и гандхарвов. В древнеиндийских произведениях, начиная с «Ригведы», они всегда рассматриваются вместе. Гандхарвы обычно являются мужьями апсар. Они соединялись друг с другом браком по обычаю гандхарвов, который заключался в следующем. Влюбленные по взаимному согласию вступали в интимную близость и начинали вести совместное хозяйство без согласия родителей невесты[303].

Неразделимость гандхарвов и апсар, проживание их в одних и тех же местах (на горах Меру и Мандара, в городе богов Амаравати), прекрасный, сводящий с ума людей, облик и тех и других, их вечная молодость, музыкальная одаренность и многие другие одинаковые способности (оборотничество, чародейство и др.) позволяют предположить, что они относились к одному и тому же народу или расе, искусственно разделенному составителями и рассказчиками преданий. Если это так, то изредка описываемые в эпосе гандхарвы-женщины (гандхарви) вполне могли быть апсарами.

Гандхарвы, апсары, Племя богини Дану — эльфы, жившие на Земле

Откуда пришли и куда ушли гандхарвы и апсары? На мой взгляд, они были странниками, «чужими» для прежних обитателей Земли (так называемой ведийской цивилизации). По всей вероятности, они прилетели на Землю с других планет — гибнущего Марса, погибшего Фаэтона или других звездных систем, вместе с божественными адитьями, дайтьями и данавами. Судя по тому, что гандхарвы и апсары находились в услужении у адитьев, они, скорее всего, зависели от них и на родной планете.

Как я уже говорил, космический десант дайтьев и данавов на Землю состоялся в интервале 750 тыс. — 30 млн. лет назад, а адитьи, скорее всего, прилетели еще раньше. Они вместе с гандхарвами и апсарами жили на нашей планете до Великого потопа. Что с ними стало потом — предмет отдельного исследования, и об этом я расскажу немного позднее.

А пока я хочу обратить ваше внимание на свои наблюдения, которые должны внести некоторые коррективы в мои прежние выводы и предположения. Гандхарвы и апсары очень сильно напоминают мужчин и женщин Племени богини Дану, которых я отнес к эльфам. И те, и другие обладали неземной умопомрачительной красотой. И те, и другие были одаренным народом с великолепными музыкальными способностями, а также превосходными лекарями, знавшими целебную силу растений. И у тех, и у других женщины были равноправны с мужчинами. И у тех и у других дети воспитывались у приемных родителей. И те, и другие жили необычайно долго. Наконец, и те, и другие покинули поверхность земли и превратились в духов, сводящих с ума смертных и сопровождающих умерших в царство мертвых. Согласитесь, аналогия почти полная.

Если это действительно были одни и те же люди, а вернее «нелюди» — эльфы, тогда гандхарвы и апсары вполне могли после очередной постигшей мир катастрофы покинуть Сваргу или окрестности горы Меру, отождествляемой многими исследователями с погибшей Землей на севере — Гипербореей, и уйти жить в Ирландию. Но…вспомните! Племя богини Дану пришло в Ирландию как раз с таинственной земли на севере. Имеется много указаний на то, что это был рай Инды — Сварга со столицей Амаравати.

Видьядхары, чараны и сиддхи — путешественники в пространстве и времени

Из всех прежних обитателей Земли видьядхары, чараны и сиддхи являются самыми загадочными и непостижимыми. И дело здесь не только в том, что в древнеиндийских текстах они характеризуются крайне слабо и невыразительно (несмотря на довольно частое упоминание о них в «Махабхарате», пуранах и других источниках). Дело еще и в том, что эти три понятия включают в себя как реально обитавших на земле существ, так и высшие степени посвящения, которого могут достичь в результате многолетних тренировок йоги. А это, согласитесь, создает немалые трудности в определении, кем были настоящие или исторические видьядхары, чараны и сиддхи.

Видьядхары[304] рассматриваются как полубожественные существа — добрые духи воздуха, живущие между небом и Землей в качестве спутников Индры в его царстве Сварга или Шивы в Гималаях, либо обитающие в северных лесах возле горы Кайлас, где они вместе с якшами, ракшасами и гандхарвами принадлежат к свите бога богатства Куберы.

В джайнских канонах видьядхары относятся к людям и божествам с магическими знаниями.

Согласно «Махабхарате», «Вишну-пуране» и «Бхагавата-пуране», их вместе с чаранами и сиддхами создал Брахма на заключительном этапе творения.

Видьядхары познали мистические совершенства, обладали абсолютным знанием магии (они нередко назывались ведунами, волхвами и чародеями) и были способны по желанию менять свой облик. Они были быстрыми, как ветер, искусно владели любым оружием, во всем походили на богов, живущих амритой[305]. Продолжительность их жизни исчислялась миллионами лет. Мужчины славились мудростью, женщины — красотой. И те, и другие вступали в браки со смертными. Довольно часто слово «видьядхара» использовалось в Древней Индии как имя ученого человека.

В «Махабхарате» и «Шримад Бхагаватам» неоднократно описываются совершаемые видьядхарами космические путешествия на воздушных кораблях, которыми они управляли, а также говорится о том, что они прибыли на Землю с другой планеты — Видьядхаралоки:

«Я был известным видьядхарой по имени Сударшана. Я был очень богат и красив и летал повсюду на своем воздушном корабле…».

«Читракету, повелитель Видьдхаров, отправился в странствие по безбрежным просторам вселенной. Читракету, самый могущественный из йогов-мистиков, наслаждался жизнью в течение миллионов лет. Наделенный неиссякаемыми запасами жизненной силы и неувядающими чувствами, он странствовал по долинам горной системы Сумеру, там, где мистические способности человека достигают своего совершенства. В этих долинах он предавался ничем не омраченному счастью… вместе с прекрасными обитательницами Видьядхара-локи…

Однажды, странствуя в небесах на своем ослепительно сияющем воздушном корабле…».

В «Книге о рождении Великого Сказа» («Брихаткатха»), написанного древнеиндийским поэтом Гунадхья в III–IV вв. на языке пайшачи, в ее изложении в «Океане сказаний» кашмирского поэта XI в. Сомадевы[306], содержались жизнеописания семи верховных повелителей видьядхаров, обитавших в поднебесном пространстве.

Согласно С. Волкову («На крыше мира. Тибет», рукопись), в тибетских текстах «gZer-mig» и «gZi-brjid», содержащих записи религии бонпо о сокровенной земле Олмо Лунгринг — Шамбале говорится, что ее населяют видьядхары или держатели эзотерического знания. Олмо Лунгринг существует на земле, но это не обычная страна, к которой можно дойти пешком и которую можно увидеть с самолета. Она — часть нашего физического мира, потому что расположена в Тагдзиге (Средней Азии), но, отчасти, она существует в другом, духовном, измерении. Она материальна, но, в каком-то смысле, вечна и неразрушима. Когда, в конце кальпы[307] мир будет поглощен огнем, Олмо Лунгринг самопроизвольно проявится, вознесется на небо и там сольется со своим небесным архетипом, называемым Сипа Есанг.

Шамбала находилась на Земле с самого начала существования человеческой расы. Она была местом, где небесные божества Ясного Света снизошли с небес на землю, чтобы воплотиться как человеческие существа. Олмо Лунгринг всегда была святилищем мудрости и хранилищем высочайших мистических учений, принесенных свыше. В Пуранах она называется «землей видьядхар по ту сторону Гималаев».

Населяющие эту страну видьядхары относятся к тайному братству просветленных существ, обладающих великим знанием, силой и хранящих Древнюю Мудрость, явленную в самом начале существования человеческой расы. Эта Мудрость изначально была принесена с далеких звезд — из той небесной обители, из которой души, ныне составляющие человечество, переселились на Землю, чтобы воплотиться в телах земной плоти.

Эта таинственная земля остается сокрытой от глаз большинства людей. Чтобы попасть в нее, человек должен обладать чистым видением и открыть свое око мудрости. Она доступна только для реализовавшихся существ или сиддхов.

Чараны[308] относятся к особому виду существ — небожителей, наделенных множеством талантов. Они певцы и сказители поднебесья, а также панегиристы[309] богов. Занимали промежуточное положение между видьядхарами и сиддхами.

Сиддхи[310] — полубожественные «чистые» и «светлые» существа, достигших высших целей, совершенства, метапсихических способностей (ясновидение, телепатия, телекинез, левитация и др.), умения летать, и живущих в воздушном пространстве — Антарикше. Они великие ясновидящие и маги. Их называли блаженными в мире Индры. Иногда обителью сиддхов считали небесные сферы между Солнцем и Луной. Сиддхи, в отличие от видьядхаров, могли путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. В «Шримад Бхагаватам» говорится, что сиддхи прибыли на Землю с планеты Сиддхалока. Они, как и гандхарвы, имели прекрасную человеческую внешность и обладали врожденными силами — сиддхами[311].

Известный специалист-индолог профессор Р.Л. Томпсон приводит перечень основных сиддх, дошедших до нас еще из Вед, что говорит о глубокой древности этого понятия:

— общение без слов на уровне сознания и чтение мыслей;

— способность видеть и слышать на огромном расстоянии;

— лагхима-сиддхи: способность к левитации или антигравитации. Сюда входит также и умение создавать громадный вес;

— анима — и махима-сиддхи: способность изменять размер предметов или живых существ, не разрушая их строения;

— прати-сиддхи: способность передвигать предметы с одного места на другое, не пересекая при этом разделяющего их пространства. Эта сила связана со способностью путешествовать по параллельным, находящихся в более высоких измерениях мирам;

— способность перемещать предметы непосредственно по эфиру. При таком способе путешествий, называемом вихайяса, плотные физические препятствия не создают никаких помех. Есть также способ, называемый мано-джава, при котором сознание прямо переносит тело в отдаленную точку;

— вашита-сиддхи: способность гипнотического управления на большом расстоянии. Ведические предания подчеркивают, что эту силу можно использовать, чтобы издали воздействовать на мысли людей;

— антардхана, или невидимость;

— способность принимать различные формы или создавать иллюзорные телесные формы;

— способность входить в тела других людей и контролировать их. Это достигается путем использования тонкого тела.

Всего в мире насчитывается около 88 тысяч сиддхов. К сиддхам принадлежали Капила, Вьяса и некоторые другие герои «Махабхараты».

Прежние жители Земли были сиддхами О причине феноменальных способностей «допотопных людей»

Существование сиддхов позволяет объяснить сверхчеловеческие способности многих допотопных жителей земли: совершенное знание магии, способность управлять стихиями природы, менять форму и приобретать различные облики, делаться невидимыми… Несомненно, все они относились к цивилизациям, стоящим на более высокой ступени развития, чем наша. И это было не удивительно, принимая во внимание намного более длительное время, отведенное для их прогресса, исчисляемое сотнями тысяч или миллионами лет. Бывшие обитатели Земли обладали многими из перечисленных выше сиддхов — по-крайней мере ракшасы Равана, Маричи и Индражит, наги Васуки, Такшака, Джараткару и Улупи, дайтьи и данавы Хираньякша, Хиракашипу, Прахлада, Бали, Тарака и другие герои индийского эпоса. Они приобретали эти сиддхи путем длительного подвижничества, порой продолжавшегося по несколько тысяч лет. За их «высочайшее совершенство сурового самоотвержения и отвлеченного созерцания» «достигались самые неограниченные силы и производились чудеса, приобреталось высочайшее духовное знание и, наконец, осуществлялось слияние с великим духом Вселенной». Сам Господь-творец Брахма даровал им защиту и непобедимость от любых сил во Вселенной, и они нередко становились властелинами мира.

Таким образом, несмотря на то, что только сиддхи (разумные существа) обладали врожденными силами — сиддхами, многие допотопные обитатели Земли — как коренные жители, так и пришельцы с других планет, своими длительными тренировками достигали уровня сиддхов, а иногда и превосходили их. Отсюда — такое обилие в древнем мире оборотней, колдунов и чародеев, пророков, ясновидящих и целителей, существ, умеющих летать, проходить сквозь стену и делаться невидимыми. Некоторые из них имели первоначальную форму огнедышащих драконов или живущих под водой полулюдей-полурыб, другие — прекрасных человекоподобных юношей или девушек, однако они могли принять любую форму (фоморы, ракшасы, наги, дайтьи, данавы, гандхарвы, апсары, видьядхары и др.), вступать в браки между собой и рожать детей. Почему, в конце концов, они выбрали для своих потомков человеческий облик, остается загадкой. На этот вопрос у меня пока нет ответа.

Чтобы подтвердить сделанное предположение, приведу фрагмент из древнего трактата по Хатха Йоге «Шива-Самхита»: «повторением этого [высшей из мантр][312] 1 800 000 раз, он [йог], в этом теле, может подняться от земли: он, несомненно, приобретает светящееся тело, он ходит по всему миру, где пожелает, он видит поры в земле, т. е. он видит внутренние пространства и молекулы этой твердой земли.

Повторением этого 2 800 000 раз, он становится Господином Видьядхаров, мудрый йог камарупи, т. е. может принимать любое тело, какое пожелает. Повторением этого 3 000 000 раз он становится равным Брахме и Вишну. Он становится Рудрой, повторяя 6 000 000 раз, 8 000 000 повторением он становится всенаслаждающимся. Повторением этого 10 000 000 раз, великий йог поглощается в Пара Брахмане[313]. Подобного практикующего тяжко найти во всех трех мирах».

Маруты и рудры — мчащиеся в небесах

Маруты причисляются к низшим богам (полубогам) или духам ветра, воздуха, бури или дождя. О них говорится во многих древнеиндийских текстах, начиная с «Ригведы». Общее количество марутов, согласно одним гимнам «Ригведы» — 180, согласно другим — 49; приводятся также цифры 10, 9 и 7.

Веды называют отцом Марутов[314] Рудру или Индру[315], матерью — божественную корову Пршни, олицетворяющую грозовую тучу. В «Махабхарате», «Рамаяне» и «Матсья-пуране» матерью марутов считается дочь Дакши Дити. Желая иметь сына, который уничтожил бы убийцу ее сына — Индру, она получает совет от своего мужа Кашьяпы, что если «будет носить во чреве младенца сто лет», «с мыслями вполне благочестивыми и сохраняя себя в полной чистоте», то будет иметь такого сына. Но Индра разрушает намерение Дити. Посредством своей молнии, он разделяет эмбрион в чреве матери на семь частей и затем раздробляет каждую такую часть еще на семь. В итоге рождается 49 марутов.

В «Ригведе» маруты чаще всего упоминаются в гимнах, посвященных Рудре или Индре; но есть и гимны, посвященные им одним («К Марутам»). В них они изображаются толпой прекрасных юношей в роскошном одеянии, с блещущими копьями, золотыми украшениями на шее и груди, мчащимися по небу на боевых (иногда золотых) колесницах, запряженных пестрыми конями или антилопами:

«Копья у вас на плечах, браслеты на ногах,

Золотые пластинки на груди, о Маруты, на колесницах украшения;

Сверкающим огнем молнии [у вас] в руках,

Позолоченные шлемы надеты на головы…

…Они мчатся на легкоуправляемых быстрых конях.

У выезжающих для блеска [Марутов] колесницы последовали [одна за другой]

Вы сами приобрели силу, как вы знаете.

Вы правите высоко [и] широко, о великие.

Они измерили также воздушное пространство [своею] силой…

Приезжайте, о Маруты, с неба,

Из воздушного пространства, а также из дому!

Не задерживайтесь в далеких краях!..

За этим вашим отрядом колесниц,

За грозной толпой марутовой из только что [прибывших Марутов]

Прорываются потоки дождя».

В своем стремительном беге, сопровождаемом вихрем, маруты колеблют Землю и горы, обращают день в ночь, источают потоки дождя. Они составляют дружину Рудры или Индры и, подобно Индре, вооружены перунами. В гимне «К Марутам» «Ригведы» они называются «повелителями Неба». Иногда их также называют «сынами Неба и Земли».

В одних случаях маруты поклоняются Индре, признавая тем самым его превосходство; в других — заявляют о своей силе и напоминают Индре о том, какую помощь они ему оказывают.

Гимны приписывают марутам обладание секретами целительных снадобий, и к ним нередко обращались с просьбой принести средства для лечения людей, покоящиеся на дне реки Синдху («Ахтарваведа»), а также в морях и на вершинах гор.

В «Ваю-пуране» говорится о том, что маруты являются самыми древними и непостижимыми богами.

В эпосе и пуранах они как бы сливаются в одно целое с другими сыновьями Рудры — рудрами[316] (маруты-рудрии).

Многорукий трехглазый Рудра — бог ветра и грозы — согласно Ведам, — порождение гнева Брахмы. Он описывается краснокожим, синешеим, со стянутыми в узел иссиня-черными волосами воином, одетым в звериные шкуры. По другой версии («Айтарея-брахмана»), Рудра был создан богами, сыновьями Праджапати (или Брахмы) для того, чтобы покарать самого Праджапати или Отца всего Сущего за грех кровосмесительной связи с дочерью Ушас (Рахини). По версии, переданной в «Каушитаки-брахмане», Рудра родился как тысячеглазое и тысяченогое божество. В Брахманах Рудра отождествлялся с Агни. В эпосе и пуранах его стали отождествять с древним богом стад и земледелия неарийского происхождения Шивой.

Рудры были очень злобными и кровожадными змееподобными демоническими существами с шестнадцатью руками, синей шеей, желтоватыми глазами и спутанными красно-коричневыми волосами.

Они были облачены в львиные шкуры и обладали бесконечной силой, нечеловеческой мощью и ревели, как грозовые облака.

Рудры проносились над землей с воем и шипением, нанося при этом колоссальный урон людям (в отличие от марутов, которые были благодетелями людей, принося с собой дождь). Они насылали на людей и животных болезни, невзгоды, мор, но они же, как и маруты, лечили их.

Маруты-рудрии — древнейшие змее-люди

В приведенном в предыдущей главе описании марутов и рудр проявляется их двуликость. С одной стороны, они изображаются мчащимися на небесных колесницах прекрасными юношами, подобными гандхарвам, с другой выступают в виде проносящихся над землей змееподобных демонических существ с шестнадцатью руками. В большинстве случаев маруты-рудрии ассоциируются с многоруким и многоногим древним богом неарийского происхождения Рудрой — Шивой и выступают скорее не слугами, а союзниками человекоподобного бога — предводителя адитьев Индры.

В связи с этим, можно предположить, что они относились к древнейшим обитателям Земли — змееподобным богам рудрам. Их человеческое обличие в виде марутов было либо приобретено в результате свойственного рудрам дара оборотничества, либо приписано им позднее составителями и переписчиками вед и эпоса. Правда, остается неясным, использовали ли маруты-рудрии летающие колесницы, как гандхарвы и адитьи, или передвигались по небу с помощью своих крыльев, то есть являлись дожившими до Средневековья драконами.

Как бы там ни было, маруты-рудрии и все, что с ними связано, — прекрасный пример военного союза адитьев и демонов-змеев, существование которого я предположил выше.

Киннары, кимнары и кимпуруши — небесные музыканты-оборотни

Киннары[317] относятся к обитавшим в «небе» полубожественным крылатым существам с туловищем человека и головой лошади. Их другие имена: Ашвамукха, Вайимукха, Турангавактра (лошадиноголовые) и Маю (санскр. — лошадь).

Согласно «Вишну-пуране» киннары произошли из пальца на ноге Брахмы. В «Махабхарате» они считались потомками Пуластьи.

В «Бахврича-упанишаде» (Ригведа) киннары, гандхарвы, апсары, маруты и все небесные музыканты — дети Единой Деви, которая была до Брахмы, Вишны и Рудры-Шивы.

Киннаров чаще всего связывают с обитавшим на горе Кайлас богом богатства Куберой, которому даже присвоили эпитет «владыка киннаров». В первой книге «Махабхараты» говорится, что киннары жили на горах Меру и Мандара, где они находились в услужении у Индры. Как и гандхарвы, они были небесными музыкантами и певцами. Возможно, с этим связана путаница в определении внешнего облика гандхарвов и наделение их конскими чертами.

В «Сканда-пуране» киннары принимают участие в боевых действиях против дайтьев и данавов на стороне предводителя адитьев Инды, образуя свой отдельный отряд.

Изображения играющих на музыкальных инструментах крылатых киннаров (обычно в обществе Индры) сохранились на барельефах храмов VII — начала IX веков на территории Вьетнама, Камбоджи и Индии (Махабалипурам, VII в.), Шри-Ланки и Индонезии (Боробудур, конец VIII — начало IX вв).

Как и многие другие допотопные обитали Земли, киннары обладали даром оборотничества.

В первой книге «Махабхараты» киннары рассматриваются как разновидность ракшасов — ракшасы-киннары, перемещающиеся по воздуху.

Особой разновидностью киннаров были кимнары — птицы с головами людей, и кимпуруши[318] — существа с головой человека и туловищем льва или с головой человека и туловищем лошади (хотя нередко эти три названия обозначали одних и тех же существ с телом и туловищем человека и головой лошади).

Кимнары и кимпуруши были оборотнями. Они находились в свите богов Куберы, либо Шивы. Согласно четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» кимнары и кимпуруши «выдоили из Земли такие мистические силы, которые дают их обладателю возможность внезапно исчезать из поля зрения окружающих и появляться вновь, но уже в ином облике». Переводчик Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада называет такие силы «ишитой».

В той же древнеиндийской книге (1 песнь, 16 глава) и во второй книге «Махабхараты» (Сабхапарве) говорится что кимпуруши, а, по-видимому, и киннары с кимнарами, населяли существовавшую с незапамятных времен за северным склоном Гималаев страну Кимпуруша-адини, или Кимпуруша — варша, покоренную Арджуной.

В свите Куберы были и гухьяки[319] полукони-полуптицы, относящиеся к полубогам — небожителям, духам горных лесов или пещерным духам, живущим вместе с якшами, ракшасами, киннарами и другими существами в окрестностях горы Кайлас и охраняющим «скрытые» там сокровища Куберы. Нередко (в «Ваю-пуране» и др.) они изображаются в виде полуконей-полуптиц, влекущих колесницу Куберы.

Предводителем гухьяков считался Реванта, сын бога Солнца Сурьи. В «Вишну-пуране» гухьяки рассматриваются провидцами.

Химеры — результаты генетических экспериментов адитьев, дайтьев и данавов

Киннары, кимнары, кимпуруши и гухьяки — далеко не единственные представители химер. Однако, чтобы не утомлять вас долгим описанием еще одного-двух десятков подобных созданий, перейду к выводам.

У меня есть собственное предположение по поводу того, кем были химеры. Киннары, кимнары, кимпуруши, дакини, рагини, гаруды, супарны, вероятно, пишачи из индийской, индокитайской и монгольской мифологии и родственные им кентавры, сирены, Химера, Сфинкс, Минотавр из греческой, европейские и славянские русалки и фараонки и другие фантастические персонажи представляли собой полулюдей-полуживотных, полулюдей-полуптиц или полуживотных-полуптиц. Они были нечто среднее между людьми и животными (людьми и птицами, птицами и животными), или, если быть точнее, между человекоподобными обитателями и животными или птицами, потому что раньше на Земле еще не было настоящих людей.

Откуда же взялись все эти существа? Ведь, согласитесь, как-то слабо верится в то, что они были созданиями природы (даже, невзирая на то, что в индийских преданиях у них и других обитателей Земли были общие отцы). Слишком уж сильно напоминают их описания результаты скрещивания между людьми и животными, причем, весьма успешные, поскольку большинство этих существ обладало развитым интеллектом.

Но кто смог сделать это — ведь нам не известно ни одного примера, чтобы от скрещивания людей и животных получалось потомство. На мой взгляд, ответ на этот вопрос дан в первой книге «Махабхараты» и Книге Еноха.

В них повествуется о спустившихся с Небес на Землю дайтьях и данавах и сртажах Книги Еноха (падших ангелах), которые вступали в греховную связь с животными (можно полагать, и с птицами). Я предположил ранее, что под такой связью могло подразумеваться одомашнивание диких животных.

Возможно, отчасти это и имело место. Но только отчасти. Потому что такая развитая цивилизация, которая вторглась на нашу планету и обладала самыми передовыми космическими и военными технологиями наверняка могла искусно скрещивать разные типы живых существ. Прекрасное подтверждение этому — успешные опыты по созданию клонов нашими учеными.

Итак, жившие ранее на нашей планете всевозможные химеры, скорее всего, являлись искусственно выведенными созданиями. Они полностью исчезли с лица Земли, не оставив после себя потомства. Хотя встречи с отдельными их представителями происходили еще относительно недавно (возможно, даже в начале христианской эры).

На «десерт»: люди-обезьяны и летающие карлики

Относительно недавно, во времена подвигов героев «Рамаяны» и «Махабхараты» Рамы и Арджуны) на Земле обитали еще две группы разумных существ. Это герои индийских преданий — ванары и валакхильи.

Ванары[320] представляли собой расу полулюдей-полуобезьян. В седьмой книге «Рамаяны» говорится, что раньше они жили на склонах горы Меру. Один из вождей обезьяньего племени по имени Кессари был женат на прекрасной апсаре Анджане. У нее родился сын от бога ветра Ваю, который должен был «обладать чудесной способностью прыжком возноситься в небо, стремительный в полете, как его отец» Мальчика назвали Хануман. Он стал великим предводителем ванаров.

Как следует из описаний, данных в «Рамаяне» и «Сказании о Господе Раме», ванары характеризовались несколько меньшим, чем у людей, ростом, человеческим лицом и обезьяним туловищем, покрытым густой шерстью коричневого или красного цвета. Ванары были храбры, сильны, активны, любопытны, немного раздражительны.

Вот как описаны они в «Рамаяне»: «Ум ванаров по природе своей неустойчив. Они прыгали и пританцовывали, пытаясь хоть мельком увидеть Мать Ситу. Получив ее даршан [сокровенные знания], их сердца исполнились радости».

Ванары были очень преданны и честны. Преданность и покорность их предводителя Ханумана своему учителю Раме даже стала легендой среди индусов. А своей великой мудростью и отвагой он прославился среди обезьян, людей и небожителей.

Другими известными и почитаемыми вождями ванаров были Кесари, Сугрива и Вибхишан.

Валакхильи относились к низшим божествам и иногда включались в класс сиддхов. Они представляли собой мудрых карликов (величиной с большой палец руки, согласно «Вишну-пуране»), общая численность которых достигала 60 тысяч. С их именем были связаны 11 гимнов восьмой книги «Ригведы».

Согласно «Ригведе», валакхильи возникли из волос Праджапати. В «Вишну-пуране» их отцом считался великий риши и шестой сын Брахмы, Крату.

Валакхильи были способны летать быстрее, чем птицы. По одним мифам, они жили в Гималаях, по другим — на Солнце, где питались солнечными лучами и являлись стражами солнечной колесницы.

Валакхильи почитались за свою чистоту и добродетель.