5. Значимые оригиналы

В этой главе мы рассмотрим методы, разработанные учеными с целью выявления «оригинальных» форм текста (или, по крайней мере, «самых ранних из имеющихся»), а также форм, представляющих собой поздние поправки переписчиков. После объяснения сути этих методов я проиллюстрирую их применение на примере трех разночтений из рукописной традиции Нового Завета. Эти три я выбрал потому, что все они играют решающую роль в толковании книги, в которой содержатся; более того, ни одно из этих разночтений не отражено в большинстве современных переводов Нового Завета. Другими словами, я полагаю, что основой переводов, доступных сегодня большинству читателей, служил неверный текст, от которого во многом зависит толкование этих книг.

Но прежде познакомимся с методами, которые ученые создали, чтобы отличать оригинальные чтения от поздних изменений, внесенных в текст переписчиками. Как мы убедимся, выявить самую раннюю форму текста не всегда бывает просто: эта задача требует усилий.

Современные методы текстологии

Сегодня большинство специалистов по текстологии могли бы назвать себя «рациональными эклектиками» в том, что касается принятия решений о самой ранней форме текста. Это означает, что они «выбирают» (значение корня слова «эклектика») из всех разночтений то, что наилучшим образом отражает самую раннюю форму текста, и при этом пользуются (рациональными) текстологическими аргументами. Эти аргументы основаны на признаках, которые могут быть по характеру как внутренними, так и внешними[96].

Внешние признаки

Аргументы, основанные на внешних признаках, имеют отношение к самим сохранившимся манускриптам, в которых присутствует то или иное чтение. В каких манускриптах оно содержится? Надежны ли эти манускрипты? Почему их надежность внушает или не внушает сомнение?

Когда думаешь о том, сколько манускриптов содержит тот или иной вариант чтения, порой подмывает просто провести подсчеты и посмотреть, какой вариант встречается в большинстве сохранившихся источников. Но слишком многие современные ученые отнюдь не убеждены, что текст, встречающийся в большинстве манускриптов, обязательно наилучший. Причины такого мнения легко объяснить на примере.

Допустим, что после написания оригинального манускрипта с него сняли две копии — назовем их А и В. Разумеется, в этих двух копиях найдутся различия: значительные — вполне возможно, мелкие — скорее всего. Теперь предположим, что копию А переписал еще один писец, а копию В — пятьдесят писцов. После этого оригинальный манускрипт вместе с копиями А и В был утрачен, в итоге осталась 51 копия второго поколения, из которых одна сделана с копии А и пятьдесят — с копии В. Если какое‑либо чтение в пятидесяти манускриптах (с копии В) отличаются от чтения в единственном манускрипте (с копии А), значит ли это, что оригинальным с большей вероятностью окажется первое из этих чтений? Вовсе нет, но если обратиться к методу подсчета, в пользу первого чтения говорит в пятьдесят раз больше источников. В итоге распространенность чтения определяется не количеством манускриптов, сколько бы их ни было, пятьдесят или один, а различиями всего лишь между двумя копиями (А и В). Следовательно, простой вопрос о встречаемости того или иного чтения неуместен, когда надо выяснить, какое чтение соответствует оригинальной (или наиболее ранней) форме текста[97].

Поэтому ученые в большинстве своем убеждены, что при выборе чтения, соответствующего наиболее ранней форме текста, гораздо важнее прочие факторы. Один из таких факторов — возраст манускриптов, содержащих это чтение. Вероятность того, что самая ранняя форма текста содержится в древнейшем из сохранившихся манускриптов, значительно выше — по причине того, что текст меняется тем чаще, чем дольше он существует. Но это, конечно, не значит, что во всех случаях надо слепо следовать тексту самых ранних манускриптов. Причин две: историческая и логическая. Если рассуждать с точки зрения логики, предположим, что в манускрипте V века содержится одно чтение, а в манускрипте VIII века — другое. Обязательно ли будет чтение из манускрипта V века более ранней формой текста? Нет, не обязательно. А если манускрипт V века — копия манускрипта IV века, но при этом манускрипт VIII века переписали с документа III века? В этом случае более раннее чтение сохранится в манускрипте VIII века.

Вторая, историческая, причина, по которой нельзя просто доверять чтениям из самых ранних манускриптов, не принимая во внимание другие факторы, заключается в том, что, как мы уже видели, в наиболее ранний период процесс создания рукописных текстов был также наименее упорядоченным. В то время тексты копировали в основном непрофессиональные переписчики, делая множество ошибок.

Следовательно, возраст манускрипта имеет значение, но не может быть абсолютным критерием. Именно по этой причине большинство текстологов считает себя рациональными эклектиками. Они убеждены, что должны рассматривать для каждого чтения целый ряд аргументов, а не просто считать манускрипты или выбирать из них только наиболее ранние. И все‑таки в конечном счете, если большинство самих ранних рукописей содержат преимущественно одно чтение, такая комбинация факторов должна быть определяющей для текстологического решения.

Еще один внутренний признак — географическое распространение манускриптов, содержащих какое‑либо чтение. Предположим, некое чтение найдено в ряде манускриптов, но все они происходят из Рима, в то время как ряд других манускриптов, скажем, из Египта, Палестины, Малой Азии и Галлии, содержит какое‑то другое чтение. В этом случае текстолог может заподозрить, что одно из этих чтений было «локальным» (во всех римских копиях встречается одна и та же ошибка), а другое является более ранним и с большей вероятностью соответствующим оригинальному тексту.

Пожалуй, самый важный внешний критерий, которого придерживаются ученые, сформулирован следующим образом: чтобы некое чтение считалось «оригинальным», оно должно содержаться в лучших манускриптах и в лучших группах манускриптов. Это довольно каверзный метод оценки, действующий так: определенные манускрипты по различным причинам признаются превосходящими все остальные. Например, в тех случаях, когда решающими для оценки чтения признаны внутренние признаки (о них — далее), эти манускрипты почти всегда содержат такое чтение, а другие (как правило, более поздние) — альтернативный вариант чтения. Заключенный здесь принцип гласит: если известно, что некие манускрипты превосходят другие в чтениях, когда наиболее ранняя форма очевидна, скорее всего, они будут превосходить другие и в чтениях, в которых внутренние признаки не настолько очевидны. В некотором смысле это все равно, что иметь на своей стороне свидетелей в суде или знать друзей, слову которых можно доверять. Когда знаешь, что человек склонен ко лжи, невозможно доверять ему полностью, но когда знаешь об абсолютной надежности человека, можно верить ему, даже если способов проверить его слова не существует.

То же самое справедливо для групп источников. В главе 4 мы видели, что Уэсткотт и Хорт развили идею Бенгеля об объединении манускриптов в текстологические семейства. Некоторые из подобных групп, как выясняется, заслуживают доверия в большей мере, чем другие, так как содержат наиболее ранние и наилучшие тексты из сохранившихся и на поверку оказывается, что фигурирующие в них чтения превосходят прочие. В частности, большинство рациональных эклектиков считает, что так называемый текст александрийского типа (по Хорту — нейтральный), изначально связанный с упорядоченной практикой переписывания рукописей, которой придерживались христианские писцы в Александрии, Египет, содержит форму текста, превосходящую прочие, и в большинстве мест, где имеются расхождения, дает нам наиболее ранний, или «оригинальный», текст. С другой стороны, чтения в текстах византийского и западного типа с меньшей вероятностью оказываются наилучшими, если они не подтверждены александрийскими манускриптами.

Внутренние признаки

Текстологи, считающие себя рациональными эклектиками, выбирают чтения из числа существующих по ряду критериев. Помимо внешних признаков манускриптов обычно учитываются два вида внутренних признаков. К первому относятся собственные вероятности, зависящие от того, что скорее всего мог написать сам автор. Разумеется, мы можем изучить его стиль и слог, лексикон и богословские воззрения. Если в манускриптах обнаружено два и более разночтений и в одном из них содержатся слова или стилистические черты, не встречающиеся в других трудах автора, или же если в них изложена точка зрения, расходящаяся с типичной для него, значит, вероятность написания этих слов самим автором мала, особенно если другой вариант чтения в точности совпадает со стилем и воззрениями, которые автор демонстрирует повсюду в тексте.

К внутренним признакам также относятся вероятности переписывания. Они помогают принять решение, когда чтение возникло не по воле автора, а в результате вмешательства переписчика. В конечном счете этот признак отражает принцип Бенгеля, согласно которому оригинальным с наибольшей вероятностью будет «наиболее трудное» чтение. Принцип основан на предположении о большей вероятности, с которой переписчики пытались исправить то, что принимали за ошибки, привести в соответствие отрывки, которые считали противоречивыми, и добиться большего сходства богословских положений текста с собственными богословскими представлениями. Следовательно, чтение, которое на первый взгляд казалось «ошибочным», противоречивым или содержащим непривычные богословские идеи, чаще вызывало у переписчиков стремление изменить его, чем более «простые» чтения. Кратко этот критерий иногда формулируют следующим образом: чтение, наилучшим образом объясняющее существование других, скорее всего окажется оригинальным[98].

***

Я перечислил различные внутренние и внешние признаки, которые принимают во внимание текстологи, не для того, чтобы каждый читатель овладел основными принципами их работы и начал применять их к рукописной традиции Нового Завета, а потому, что важно помнить: когда мы пытаемся выявить оригинальный текст, необходимо учитывать несколько факторов и выносить немало оценочных суждений. Случается, что признаки противоречат друг другу — к примеру, когда более трудное чтение (вероятность переписывания) редко встречается в ранних манускриптах (внешний признак) или когда более трудное чтение не соответствует литературному стилю автора, известному по другим текстам (собственная вероятность).

Словом, выявление оригинального текста — непростой процесс! Он требует напряженной работы мысли и тщательного изучения признаков. В результате ученые неизменно приходят к выводам, касающимся не только мелких сложностей, не влияющих на смысл фрагментов текста (такими сложностями могут быть написание слова или измененный порядок слов в греческой версии, который невозможно отразить в английском переводе), но и вопросов первостепенной важности, от которых зависит толкование отдельных книг или всего Нового Завета.

Чтобы проиллюстрировать важность некоторых текстологических решений, обратимся к трем фрагментам текста, относящимся к последней категории, когда выбор оригинального чтения оказывает значительное влияние на представления о смысле, которое вложили в Новый Завет авторы[99]. Как вы вскоре убедитесь, я считаю, что в каждом из этих трех случаев большинство переводчиков ошиблись в выборе чтения, в итоге перевод отражает не оригинал, а текст, измененный писцами в процессе копирования оригинала. Первый из этих фрагментов взят из Евангелия от Марка, в нем говорится о том, как Иисус рассердился, когда несчастный прокаженный умолял исцелить его.

Евангелие от Марка и рассерженный Иисус

Текстологическую проблему Мк 1:41 представляет рассказ об Иисусе, исцеляющем человека от кожной болезни[100]. В сохранившихся манускриптах стих 41 представлен в двух разных формах, оба чтения приведены далее в квадратных скобках.

39. И Он проповедывал в синагогах их по всей Галилее и изгонял бесов. 40. Приходит к Нему прокаженный и, умоляя Его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить. 41. Иисус, [умилосердившись (греч. SPLANGNISTHEIS/ рассердившись (греч. ORGISTHEIS)] над ним, простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись. 42. После сего слова проказа тотчас сошла с него, и он стал чист. 43. И посмотрев на него строго, тотчас отослал его. 44. И сказал ему: смотри, никому ничего не говори; но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. 45. А он вышед начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город.

В большинстве переводов в стихе 41 подчеркивается любовь Иисуса к бедному прокаженному — он «умилосердился» (или «смилостивился») над ним. Таким образом, переводы следуют греческому тексту, найденному в большинстве сохранившихся манускриптов. Легко понять, почему в такой ситуации речь зашла о сострадании. Мы не знаем, чем был болен несчастный — многие толкователи считают, что какой‑то разновидностью лишая, а не гнил заживо, как при проказе. Так или иначе, он вполне мог подпадать под законы Торы, запрещающие «прокаженным» вести хоть сколько‑нибудь нормальную жизнь: их следовало изолировать, пресекать любое их появление среди людей, они считались нечистыми (Лев 13–14). Движимый состраданием к несчастному, Иисус простирает руку, касается тела больного и исцеляет его.

Простые, воодушевляющие и понятные эмоции вполне могли появиться в этой сцене по милости переводчиков и толкователей, как правило, не задумывающихся о том, что в некоторых сохранившихся манускриптах текст выглядит иначе. Ибо тот же отрывок в одном из самых ранних источников, Кодексе Безы, который подтверждают три латинских манускрипта, поначалу озадачивает и причиняет душевные муки. В этом тексте Иисус не сочувствует больному, а сердится. По — гречески — это два разных слова — SPLANGNISTHEIS и ORGISTHEIS. Ввиду наличия и в греческих, и в латинских источниках, менее привычное чтение признано текстологами восходящим по меньшей мере ко II веку. Но как мог сам Марк написать такое?

Как мы уже видели, никогда нельзя с уверенностью утверждать, что большинство право, если сравнивается значительное число манускриптов, содержащих один вариант текста, с единственным манускриптом, в котором этот текст выглядит иначе. Порой немногочисленные источники оказываются более достоверными, даже если с ними не согласуется основная масса. Отчасти это происходит потому, что подавляющее большинство сохранившихся манускриптов создавали через сотни лет после появления оригиналов, копируя их не с самих оригиналов, а с гораздо более поздних копий. Войдя в рукописную традицию, изменения укоренялись в ней, вплоть до того, что становились более распространенными, чем оригинальные чтения. Но в нашем случае оба чтения выглядят очень ранними. Какое из них относится к оригиналу?

Если бы сегодня читателям — христианам предложили возможность выбрать одно из двух этих чтений, несомненно почти все отдали бы предпочтение более распространенному, чаще встречающемуся в наших манускриптах: Иисус посочувствовал больному и потому исцелил его. Второе чтение трудно себе представить: что значит «Иисус рассердился»? Разве одного этого недостаточно, чтобы предположить, что Марк наверняка написал о сострадании Иисуса?

Напротив, сам факт наличия столь здравого и понятного чтения заставил некоторых ученых отнестись к нему с подозрением. Ибо, как мы уже видели, переписчики обычно предпочитали беспроблемный, доступный для понимания текст. Встает вопрос: что выглядит более вероятным — переписчик изменил текст, сделав Иисуса не милосердным, а рассерженным, или внес изменения, чтобы Иисус не рассердился, а смилостивился? Какое чтение лучше объясняет существование второго? С этой точки зрения последнее более вероятно. Вариант текста, в котором Иисус рассердился, является «более трудным», следовательно, с большей вероятностью — текстом оригинала.

Существует и более убедительный признак, нежели предположения о том, какое чтение вероятнее всего придумали переписчики. Оказывается, в нашем распоряжении нет ни единого греческого манускрипта Евангелия от Марка, в котором содержался бы этот отрывок, — кроме датированных концом IV века, почти через три столетия после написания книги. Однако мы знаем двух авторов, которые переписали это предание в первые двадцать лет после того, как было написано евангелие.

Ученые давно установили, что Евангелие от Марка — самое раннее и что Матфей и Лука пользовались его текстом как источником для своих повествований об Иисусе[101]. Значит, можно изучить Евангелия от Матфея и Луки, чтобы увидеть, как в них переработан текст Марка, и узнать, каким образом изложен тот же сюжет — так же, как у Марка, или с изменениями. Поступив таким образом, мы видим, что Матфей и Лука взяли это предание из общего источника — Евангелия от Марка. Поразительно, что и Матфей, и Лука почти слово в слово повторили приведенную Марком в стихах 40–41 просьбу прокаженного и ответ Иисуса. Но как они описали реакцию Иисуса? Посочувствовал он больному или рассердился? Как ни странно, и у Матфея, и у Луки вообще пропущено это слово.

Если у Матфея и Луки был текст Марка, в котором говорится о сострадании Иисуса, почему оба евангелиста пропустили это слово? И Матфей, и Лука в других отрывках упоминают о способности Иисуса сострадать, и если бы о ней напрямую упоминал Марк, кто‑нибудь из двух других евангелистов должен был сохранить в своем тексте эту деталь[102].

А если все было иначе? Если и Матфей, и Лука прочли в Евангелии от Марка, что Иисус рассердился? Могло ли у них возникнуть желание умолчать об этой эмоции? В сущности, эпизодов, в которых Иисус сердится, в Евангелии от Марка несколько. В каждый подобный фрагмент текста Матфей и Лука внесли правку. В Мк 3:5 Иисус «с гневом» смотрит в синагоге на тех, кто желает узнать, исцелит он человека с иссохшей рукой или нет. Лука почти в точности повторяет стих Марка, но без упоминания о гневе Иисуса. Матфей полностью переписывает эту часть текста и ничего не пишет о том, почему разгневался Иисус. Подобно этому, в Мк 10:14 Иисус негодует (употреблено другое греческое слово) на учеников. за то, что те не дают людям приносить к нему детей для благословения. У Матфея и Луки тоже описан этот случай, почти такими же словами, но оба они пропускают упоминание о негодовании Иисуса (Мф 19:14; Лк 18:16).

Итак, Матфей и Лука без колебаний пишут об отзывчивости Иисуса, но ни разу не изображают его рассерженным. В то время как в общем для них источнике (Евангелии от Марка) такие описания есть, а Матфей и Лука независимо друг от друга заимствовали из него часть сюжетов. Таким образом, трудно понять, почему они исключили из эпизода с исцелением прокаженного слово «умилосердившись», зато ясно, зачем им понадобилось упустить такие детали, как «вознегодовал» или посмотрел «с гневом». Зная, что последнее выражение принадлежит к самым ранним периодам рукописной традиции и что переписчики вряд ли заменили бы им более понятное «сострадание», можно прийти к очевидному выводу: на самом деле Марк писал, что Иисус рассердился, когда прокаженный обратился к нему с просьбой об исцелении.

Прежде чем продолжить, необходимо подчеркнуть еще один момент. Как уже было сказано, у Матфея и Луки возникли трудности с приписыванием гнева Иисусу, а Марку оно давалось легко. В эпизоде, о котором идет речь, мы сталкиваемся не только с текстологическими проблемами стиха 41, но и видим, что Иисус не церемонится с несчастным прокаженным. После исцеления он «сурово упрекнув, прогнал его». Это дословно переданные греческие слова, которые в переводах обычно смягчают. Подобные слова в Евангелии от Марка всегда присутствуют в контексте насилия и агрессии (например, когда Иисус изгоняет демонов). Трудно понять, почему Иисус сурово бранит неизвестного и гонит его, словно не испытывая ни малейшего сочувствия; однако если он рассержен, его поступки вполне понятны.

Но на что же сердится Иисус? Вот где со всей остротой встает вопрос о связи текста и толкования. Нашлись богословы, которые предпочли усмотреть в этом отрывке упоминание о рассерженном Иисусе и дать ему в высшей степени маловероятные объяснения. При этом они преследовали цель оправдать эмоции, представить Иисуса сочувствующим, несмотря на то, что в тексте он назван рассерженным[103]. Например, один автор комментариев утверждает, что Иисуса рассердило то, что мир переполнен болезнями — иначе говоря, он любит недужного, но ненавидит недуг. Подобное толкование лишено текстологической основы, однако оно обеляет Иисуса, и в этом заключается его достоинство. Другой толкователь считает, что Иисус рассердился, потому что прокаженного изгнали из общества, и при этом забывает, что в тексте того ни разу не называют изгоем. А если он все‑таки изгой, виной тому не общество, в котором живет Иисус, а закон Божий (в частности, книга Левит). Третий уверен: Иисус рассердился на то, что закон Моисеев принуждает к такой отчужденности. Этот толкователь пренебрегает тем фактом, что в заключение отрывка (стих 44) Иисус подтверждает закон Моисеев и призывает бывшего прокаженного соблюдать его.

Все эти толкования объединяет стремление оправдать гнев Иисуса и решение идти в обход текста, чтобы достичь этой цели. Но если мы поступим иначе, к каким выводам мы придем? По — видимому, у нас два возможных пути: один — сосредоточиться на непосредственном литературном контексте отрывка, второй — обратиться к более широкому контексту.

Во — первых, как воспринимается изображение Иисуса в контексте первой главы Евангелия от Марка? Оставим на время уже имеющиеся у нас представления об Иисусе и просто прочитаем конкретный текст — и нам придется признать, что Иисус не производит впечатления кроткого, мягкосердечного и. доброго пастыря с церковного витража. Марк начинает евангелие, описывая Иисуса как физически и харизматически сильную, авторитарную личность, с которой лучше не связываться. Его представляет неистовый пророк из пустыни, он сам уходит в пустыню, где выдерживает искушение сатаны и живет среди диких зверей, он возвращается и призывает к немедленному покаянию в приближении царства Божьего, он разлучает своих последователей с родными, ошеломляет слушателей своей властью, повелевает нечистыми духами, способными полностью подчинить себе простых смертных, отказывается мириться с издержками популярности, не слушает тех, кто жаждет увидеть его. Только один эпизод в первой главе Евангелия от Марка содержит намек на личное сочувствие — исцеление Симоновой тещи, лежащей в горячке. Но даже здесь сочувствие можно подвергнуть сомнению. Иронически настроенные наблюдатели отмечают, что после того, как Иисус исцелил тещу от горячки, она сразу же встала служить им — вероятно, готовить ужин.

Можно ли сделать вывод, что в первых сценах Евангелия от Марка Иисус изображен властным, волевым человеком, самостоятельно принимающим решения, харизматичным лидером, который не терпит никаких помех? Если да, значит, понятна и его реакция на исцеленного прокаженного, которого Иисус сурово упрекает и гонит прочь.

Есть и другое объяснение. Как уже было сказано, в Евангелии от Марка Иисус периодически сердится. В следующий раз это происходит в главе 3, где, как ни странно, разворачивается очередная история с исцелением. Здесь конкретно сказано, что Иисус гневается на фарисеев, считающих, что он не имеет права исцелять человека с иссохшей рукой в субботу.

В каком‑то смысле еще более тесная параллель прослеживается в сюжете, где гнев Иисуса не упоминается напрямую, но тем не менее очевиден. В Мк 9, когда Иисус сходит с горы Преображения вместе с Петром, Иаковом и Иоанном, он находит вокруг своих учеников толпу, а посреди нее — отчаявшегося человека. Его сын одержим духом, несчастный объясняет Иисусу, что произошло, и взывает к нему: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам». Иисус гневно выпаливает в ответ: «Если сколько‑нибудь можешь веровать, все возможно верующему». Теряя последнюю надежду, его собеседник молит: «Верую, Господи! помоги моему неверию». И тогда Иисус изгоняет духа.

Поразительно в этих историях то, что гнев Иисуса становится явным, когда кто‑нибудь сомневается в его желании, способности или Божественной власти исцелять. Возможно, о том же речь и в истории с прокаженным. Как в Мк 9, некто опасливо обращается к Иисусу: «Если хочешь, можешь меня очистить». Иисус вскипает. Ну разумеется, он хочет, может и имеет на это право. Он исцеляет больного, несмотря на обиду, резко упрекает его и отсылает прочь.

Этот сюжет производит совсем иное впечатление, если рассматривать его под таким углом, воссоздавая в том виде, каким он был написан Марком, который в тексте периодически изображает Иисуса рассерженным[104].

Евангелие от Луки и невозмутимый Иисус

В отличие от Марка, Лука нигде в евангелии не утверждает напрямую, что Иисус гневается. Напротив, в этом тексте Иисус никогда не выглядит так, словно он чем‑то встревожен. Лука изображает Иисуса не гневным, а невозмутимым. В этом евангелии есть лишь один отрывок, в котором он, похоже, теряет самообладание. Любопытно, что подлинность именно этого отрывка вызывает яростные споры текстологов[105].

Этот отрывок относится к эпизоду молитвы Иисуса на горе Елеонской, последующего предательства и взятия под стражу (Лк 22:39–46). Призвав учеников «молиться, чтобы не впасть в искушение», Иисус отходит от них, встает на колени и молится: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет». Во многих манускриптах за этой молитвой следует фрагмент, которого нет ни в одном другом евангелии, повествующий о муках Иисуса и его кровавом поте: «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И находясь в борении, прилежнее молился; и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (стихи 43–44). Сцена завершается тем, как Иисус встает после молитвы, возвращается к ученикам и находит их спящими. Тогда он повторяет призыв, с которым уже обращался к ним — «молитесь, чтобы не впасть в искушение». И сразу же появляется Иуда с толпой, и Иисуса берут под стражу.

Интригующая черта полемики вокруг этого отрывка — баланс аргументов по поводу авторства спорных стихов 43–44, либо написанных Лукой, либо вставленных переписчиком более позднего периода. Как правило, самые ранние манускрипты, которые в целом считаются наилучшими (александрийский тип текста), этих стихов не содержат. Значит, они вполне могут быть более поздним дополнением писца. Вместе с тем эти стихи найдены в нескольких других ранних источниках и в целом широко распространены в рукописной традиции. Так были ли они добавлены писцами, которые желали вставить их, или вычеркнуты писцами, которые стремились их исключить? На основании одних только манускриптов это определить трудно.

Некоторые ученые предложили рассмотреть другие характерные особенности этих стихов, чтобы принять решение. Например, один из этих специалистов утверждал, что лексикон и стиль стихов очень похож на типичные для других текстов Луки (это довод основан на «собственных вероятностях»): так, явления ангелов распространены у Луки, несколько слов и выражений из этого отрывка встречаются у Луки в других фрагментах текста, но больше в Новом Завете их нет нигде (например, глагол «укреплять»). Однако эти доводы никто не счел убедительными, так как большинство этих «типичных для Луки» идей, конструкций и выражений либо сформулировано нехарактерным для Луки образом (к примеру, ангелы, где бы они ни появлялись у Луки, больше нигде не остаются безмолвными), либо распространено в иудейских и христианских текстах, не относящихся к Новому Завету. Более того, здесь мы имеем дело с необычно высокой концентрацией нетипичных слов и фраз: так, три ключевых слова (борение, пот и капли) больше не встречаются нигде ни у Луки, ни в Деяниях (втором труде того же автора). Следовательно, трудно принять решение в отношении этих стихов, опираясь на лексикон и слог.

Еще один довод, с которым обычно приходится сталкиваться ученым, — литературная структура отрывка. Если обойтись без лишних разъяснений, отрывок выглядит так, будто его намеренно построили на так называемом хиазме. При хиастической структуре первое утверждение отрывка соответствует последнему, второе — предпоследнему, третье — третьему с конца, и так далее. Иными словами, это преднамеренное построение, цель которого — привлечь внимание к центру отрывка, его ключевому моменту. Так и здесь:

Иисус (а) повелевает ученикам «молиться, чтобы не впасть в искушение» (стих 40). Затем (б) оставляет их (стих 41а) и преклоняет колена (стих 416). Центральный момент отрывка — (в) сама молитва Иисуса в обрамлении двух просьб об исполнении воли Божьей (стих 42). Затем Иисус (г) поднимается после молитвы (стих 45а), (б) возвращается к ученикам (стих 456) и (а) застав их спящими, вновь обращается к ним с теми же словами — «молитесь, чтобы не впасть в искушение» (стихи 45в-46).

Однако суть не в наличии четкой литературной структуры, а в том, какой вклад хиазм вносит в смысл отрывка. Рассказ начинается и заканчивается обращенным к ученикам призывом молиться, чтобы избежать искушения. Молитва давно признана важной темой Евангелия от Луки, более важной, чем в других евангелиях — здесь ей отведено особое место. Центральная часть отрывка — молитва самого Иисуса, выражающего его желание в обрамлении еще более сильного желания — чтобы исполнилась воля Отца (стихи 41в-42). Будучи центром хиастической структуры, эта молитва служит фокусной точкой отрывка и, соответственно, ключом к его толкованию. Это урок о значении молитвы в случае искушения. Несмотря на повторный призыв Иисуса к молитве, ученики спят. Сразу же является толпа, чтобы схватить Иисуса. И что же происходит дальше? Ученики, которые пренебрегли молитвой, действительно «впадают в искушение», они покидают место событий, предоставив Иисусу в одиночестве встретить свою участь. А как же Иисус, который молился перед началом своего испытания? Когда является толпа, он спокойно вверяет себя воле Отца, отдается уготованному ему мученичеству.

Страсти Господни в изложении Луки давно признаны историей мученичества Иисуса, того мученичества, которое, подобно многим другим, служит примером для верующих, помогает им сохранять твердость перед лицом смерти. Мартиролог Луки показывает, что лишь молитва способна подготовить человека к смерти.

Но что происходит, если рассматривать обсуждаемые стихи (43–44) в контексте всего отрывка? На литературном уровне хиазм, в центре которого находится молитва Иисуса, полностью разрушен. Теперь центральным, а следовательно, приковывающим внимание моментом становятся муки Иисуса, настолько страшные, что понадобился Божественный утешитель, чтобы помочь вынести их. Важно, что в более длинной версии событий молитва Иисуса не приносит спокойной уверенности, которую он излучает на протяжении всего повествования; и действительно, после того, как он «прилежнее молится», его пот принимает вид капель крови, падающих на землю. С моей точки зрения, потеряна не просто красивая литературная конструкция: все внимание перенесено на Иисуса в глубокой, душераздирающей агонии, когда ему необходимо вмешательство свыше.

Сама по себе проблема не выглядит непреодолимой, если не знать, что больше нигде в Евангелии от Луки Иисус не изображен таким. Напротив, Лука старательно борется именно с тем образом Иисуса, который создают эти стихи. Вместо того чтобы встретить испытания со страхом и трепетом, мучиться с приближением неизбежного, Иисус у Луки идет на смерть спокойно, с полным самообладанием, до самого конца вверяя себя воле Отца. Поразителен, особенно в связи с нашей текстовой проблемой, тот факт, что Луке удается создать этот образ Иисуса только лишь путем устранения традиций, противоречащих ему в других источниках (например, в Евангелии от Марка). Необычно выглядит только длинная версия событий, Лк 22:43–44.

Простое сравнение с версией Марка показательно в этом отношении (особенно потому, что Евангелие от Марка служило Луке источником, который он изменил, чтобы расставить характерные акценты). Лука полностью опустил слова Марка, что Иисус «начал ужасаться и тосковать» (Мк 14:33), а также слова Иисуса, обращенные к ученикам: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мк 14:34). Вместо того чтобы в терзаниях падать на землю (Мк 14:35), Иисус у Луки преклоняет колена (Лк 22:41). У Луки Иисус не просит, чтобы сей час миновал его, если возможно (ср. Мк 14:35), и вместо того, чтобы трижды молить пронести чашу сию мимо (Мк 14:36, 39, 41), он просит об этом всего один раз (Лк 22:42), только у Луки предваряя свою молитву важным условием — «если бы Ты благоволил». Итак, хотя в источнике, которым пользовался Лука, в Евангелии от Марка, Иисус изображен в терзаниях и молитвах в саду, Лука полностью переписывает эту сцену и показывает спокойствие Иисуса на краю гибели. Единственное исключение — упоминание о кровавом поте Иисуса, отсутствующее в наших самых ранних и качественных источниках. Зачем Луке понадобилось переписывать найденную у Марка сцену мучений Иисуса, если эти муки занимали центральное место в повествовании?

Ясно, что Лука не разделял представления Марка о том, что Иисус был на грани отчаяния. Нигде это не очевидно так, как в последующем описании сцен распятия Иисуса. У Марка Иисус проделал путь на Голгофу молча. Его ученики сбежали, даже преданные женщины «смотрели издали». Все, кто находился рядом, высмеивали его — прохожие, первосвященники, даже оба разбойника. Иисус у Марка избит, осмеян, брошен и забыт не только своими последователями, но в конце концов и самим Богом. Его единственные слова звучат в самом финале сцены, когда он «возопил громким голосом»: «Элои, Элои! ламма савахфани?» («Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»), после чего громко вскрикнул и умер.

Это описание опять‑таки резко контрастирует с найденным у Луки. В повествовании Луки Иисус не безмолвствует, а когда говорит, то дает понять, что не теряет самообладания, верит Богу, своему Отцу, знает свою участь и тревожится о судьбах людей. Согласно Луке, по пути к месту распятия, заметив женщин, оплакивающих его, он велит, чтобы они плакали не о нем, а о себе и своих детях, потому что скоро несчастье обрушится на них (23:27–31). Пока его распинали, вместо того чтобы молчать, Иисус молится Богу: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (23:34). Страдая на кресте, Иисус вступает в философскую беседу с одним из злодеев, повешенных рядом, и уверяет его: «Ныне же будешь со Мною в раю» (23:43). И самый яркий момент: вместо того чтобы нарушить молчание и перед смертью испустить жалобный крик, Иисус у Луки с полной уверенностью в том, что предстанет перед Богом, вверяет душу любящему Отцу: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (24:46).

Было бы трудно переоценить значение изменений, внесенных Лукой в источник (Евангелие от Марка), для понимания текстологической проблемы, стоящей перед нами. В повествовании Луки о Страстях Господних Иисус ни на минуту не теряет власти над собой, собственная судьба не вызывает у него изнурительных и глубоких терзаний. Он распоряжается своей судьбой, знает, что ему положено совершить и что случится с ним впоследствии. Этот человек пребывает в мире с собой, он безмятежен перед лицом смерти. В таком случае что же можно сказать о спорных стихах? Во всем Евангелии от Луки это единственные стихи, нарушающие целостность образа. Только в них Иисуса мучает приближение неизбежного, только здесь он, по — видимому, теряет власть над собой, не в силах принять бремя собственной судьбы. Зачем Луке понадобилось полностью избавляться от всех упоминаний о муках Иисуса, если в этих стихах он собирался обратить на них внимание подчеркнуто сильными выражениями? Зачем вычеркивать сравнимый материал из источника, содержащийся до и после этих стихов? По всей вероятности, рассказ о «кровавом поте» Иисуса, не содержащийся в самых ранних и качественных манускриптах, не принадлежит перу Луки, а представляет собой вставку, сделанную переписчиком Евангелия[106].

Послание к Евреям и покинутый Иисус

Изображение Иисуса Лукой контрастирует не только с описанием Марка, но и с текстами других авторов Нового Завета, в том числе неизвестного автора Послания к Евреям. По — видимому, он допускал существование варианта Страстей, в котором Иисус испытывал бы ужас перед смертью и умирал без Божественной помощи и поддержки, как можно видеть в разрешении одной из наиболее любопытных текстологических проблем Нового Завета[107].

Проблема возникает в контексте, когда все в конце концов покорится Иисусу, Сыну Человеческому. Далее в квадратные скобки заключены спорные разночтения:

Когда же (Бог) покорил ему все, то не оставил ничего непокоренным ему. Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено. Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус, Который немного был унижен пред Ангелами, дабы Ему, [по благодати Божией/отдельно от Бога] вкусить смерть за всех (Евр 2:8–9).

Несмотря на то что почти во всех сохранившихся манускриптах говорится, что Иисус умер за всех «по благодати Божией» (CHARITI THEOU), некоторые источники утверждают, что он умер «отдельно от Бога» (CHORIS THEOU). Однако есть основания полагать, что именно последнее представляет собой оригинальное чтение Послания к Евреям.

Незачем вдаваться в нюансы манускриптов, содержащих чтение «отдельно от Бога»: достаточно будет сказать, что хотя оно встречается всего в двух документах X века, один из них (№ 1739) известен тем, что был переписан с копии по меньшей мере столь же древней, как наши самые ранние манускрипты. Есть и более любопытный момент: Ориген утверждает, что таким было чтение в большинстве манускриптов его времен. Находятся и другие подтверждения былой популярности этого чтения: оно встречалось в манускриптах, известных Амвросию и Иерониму, на латинском Западе, его цитировал ряд церковных авторов вплоть до XI века. Следовательно, несмотря на то что данное чтение не распространено в имеющихся у нас манускриптах, оно подкреплено значительными внешними признаками.

Переходя от внешних признаков к внутренним, невольно задумаешься о превосходстве этого малораспространенного варианта текста. Мы уже убедились, что переписчики с большей вероятностью упрощали трудные для понимания фрагменты текста, чем усложняли простые. Здесь мы имеем дело с хрестоматийным примером того же явления. Христиане первых столетий в большинстве своем считали смерть Иисуса высшим проявлением благодати Божьей. Между тем слова о смерти Иисуса «отдельно от Бога» могли быть восприняты как имеющие разный, но, как правило, негативный смысл. Поскольку переписчики вполне могли превратить одно чтение в другое, легко понять, какое из этих двух подверглось искажению.

Но было ли это изменение преднамеренным? Разумеется, сторонники более распространенного чтения («по благодати Божией») утверждают, что изменения не могли быть умышленными (в противном случае их излюбленный текст почти наверняка оказался бы модификацией). Поэтому в силу необходимости они придумали альтернативные методы, пригодные для того, чтобы объяснять случайное происхождение наиболее трудных чтений. Чаще всего выдвигается следующее предположение: ввиду внешнего сходства слов, о которых идет речь (XARITI/XWRIS), переписчик по недосмотру перепутал слова «благодать» и «отдельно от».

Однако это объяснение кажется маловероятным. Неужели недобросовестный или рассеянный переписчик стал бы менять текст, вписывая слово, которое встречается в Новом Завете реже («отдельно от»), вместо слова, встречающегося чаще («благодать», как минимум в четыре раза)? Какую фразу он мог составить с большей вероятностью — ту, которая не встречается нигде в Новом Завете («отдельно от Бога»), или ту, которая содержится в нем более двадцати раз («по благодати Божией»)? Какое утверждение он записал бы с большей вероятностью, пусть даже случайно, — нелепое, привлекающее внимание, или понятное и знакомое? Разумеется, последнее: читателям свойственно по ошибке прочитывать редкие слова как распространенные и упрощать сложные, особенно если при этом их внимание рассеяно. Таким образом, даже теория небрежности говорит в пользу более редкого чтения («отдельно от Бога») как оригинального.

Среди тех, кто не считает фразу «отдельно от Бога» оригинальной, особой популярностью пользуется теория, согласно которой это чтение возникло как заметка на полях: переписчик прочел в Евр 2:8 о покорении «всего» под властью Христа, и сразу вспомнил о 1 Кор 15:27:

Потому что все покорил под ноги Его [Христа]; когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все [то есть сам Бог не относится к тому, что покорено Христу].

Согласно этой теории, переписчик, копировавший вторую главу Послания к Евреям, хотел, чтобы из нее тоже было ясно: когда в тексте сказано, что все будет покорено Христу, это не относится к Богу Отцу. Чтобы уберечь текст от ошибочных толкований, переписчик вписал объяснение на полях Евр 2:8 (как нечто вроде перекрестной ссылки на 1 Кор 15:27), указывая, что в мире не останется ничего, не покоренного Христу, «кроме Бога». Позднее другой невнимательный переписчик вписал этот текст в следующий стих, Евр 2:9, считая, что там его место.

Несмотря на популярность подобного объяснения, оно, пожалуй, выглядит заумным и подразумевает слишком много сомнительных действий. Не существует манускриптов, в тексте которых содержались бы оба чтения (то есть исправление на полях или в тексте стиха 8, где ему полагается быть, наряду с оригинальным текстом стиха 9). Более того, если переписчик решил, что эта пометка — исправление на полях, почему он нашел ее на полях рядом со стихом 8, а не со стихом 9? И наконец, если переписчик, сделавший пометку, имел в виду Первое послание к Коринфянам, почему он написал не «кроме Бога» (EKTOS THEOU — выражение, которое действительно есть в 1 Кор), а «отдельно от Бога» (CHORIS THEOU — выражение, которого нет в 1 Кор)?

Итак, чрезвычайно трудно объяснить появление фразы «отдельно от Бога», если оригинальным чтением Евр 2:9 является выражение «по благодати Божией». И все‑таки если от переписчика едва ли можно ожидать слов о том, что Христос умер «отдельно от Бога», есть все причины полагать, что именно это написал автор Послания к Евреям. Ибо более редкое чтение в большей мере соответствует тексту послания с богословской точки зрения («собственные вероятности»). Во всем этом послании слово «благодать» (CHARIS) нигде не относится к смерти Иисуса или к преимуществам спасения, достигнутого в результате ее. Но оно неразрывно связано с даром спасения, который еще предстоит обрести верующим по милости Божьей (см. особенно Евр 4:16; также 10:29; 12:15; 13:25). Безусловно, исторически на христиан оказали большее влияние другие авторы Нового Завета, особенно Павел, который считал распятие Иисуса на кресте наивысшим проявлением Божьей благодати. Но в Послании к Евреям этот термин не употреблялся таким образом, даже если переписчики не замечали этого и считали автором Павла.

Вместе с тем заявление о том, что Иисус умер «отдельно от Бога» — загадочное, если рассматривать его в отрыве от текста, — обретает притягательный смысл, если воспринимать его в более широком литературном контексте Послания к Евреям. Хотя автор ни разу не упоминает о смерти Иисуса как о проявлении Божественной «благодати», он неоднократно подчеркивает, что Иисус умер абсолютно человеческой, постыдной смертью, полностью отрезанный от сферы, из которой прибыл — от сферы Бога; в результате его жертва была принята как полное искупление греха. Более того, Бог не вмешивается, когда Иисус терпит муки, и ничем не облегчает его боль. Например, в Евр 5:7 говорится о том, как Иисус перед смертью с сильным воплем и слезами приносит молитвы и моления Богу. В 12:2 сказано, что он вынес «посрамление» смерти не потому, что его поддерживал Бог, а потому, что надеялся на поддержку. На протяжении всего послания повторяются упоминания о человеческой боли и смерти Христа, во всех отношениях подобных боли и смерти других человеческих существ. Его агония не была облегчена особой милостью.

Однако большее значение имеет основная тема непосредственного контекста Евр 2:9, где подчеркивается, что Христос унизился пред ангелами, чтобы обрести плоть и кровь, испытать людские страдания и умереть человеческой смертью. Разумеется, было известно, что его смерть принесет спасение, но в этом отрывке не говорится ни слова о благодати Божьей, проявляющейся в искупительном труде Христа. Вместо этого в тексте основное внимание уделено христологии, сошествию Христа в бренный мир страданий и смерти. Иисус испытывает муки, будучи настоящим человеком, лишенным какой бы то ни было поддержки, на которую мог претендовать, обладая Божественной природой. Труд, начавшийся с сошествия, он завершил смертью, которой следовало произойти «отдельно от Бога».

Каким образом чтение «отдельно от Бога», которое едва ли можно объяснить как изменение, внесенное переписчиком, соответствует лингвистическим предпочтениям, слогу и богословским идеям Послания к Евреям, в то время как альтернативное чтение, «по благодати Божией», которое не вызвало бы у переписчиков никаких затруднений, не соответствует тому, что и как послание говорит о смерти Христа? По — видимому, первоначально текст Евр 2:9 гласил, что Иисус умер «отдельно от Бога» — покинутый, каким он изображен в Страстях Господних, в Евангелии от Марка.

Заключение

В каждом из трех рассмотренных случаев имеется значимый вариант текста, который играет существенную роль в толковании конкретного отрывка. Знать, что выражал Иисус — сострадание или гнев в Мк 1:41, вел ли он себя спокойно и сдержанно или терзался в Лк 22:43–44, умер ли по благодати Божьей или «отдельно от Бога» в Евр 2:9, действительно необходимо. Можно обратиться и к другим отрывкам, чтобы понять, насколько важно знать истинные слова автора, если мы хотим истолковать смысл его текста.

Но изучение текстуальной традиции Нового Завета не исчерпывается определением того, что именно написал автор. Возникает также вопрос, почему изменениям подверглись те или иные слова, как эти изменения повлияли на смысл текста. Исправление Священного Писания в раннехристианской церкви — предмет следующих двух глав, в которых я постараюсь показать, как переписчики, недовольные смыслом текстов Нового Завета, меняли их слова, чтобы в итоге эти тексты поддерживали ортодоксальное христианство и приобретали более выраженную направленность против еретиков, женщин, иудеев и язычников.

Загрузка...