Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте

Во все времена японская культура с легкостью принимала, синтезировала и воссоздавала заново элементы других культур. Этот процесс не прекращается и сегодня. В древние времена основным источником для культурных заимствований Японии был Китай, с его вековой культурой и невиданным по тем временам в других частях азиатского региона уровнем развития цивилизации. Религии и духовность Китая оказали огромное влияние на развитие японского общества и японского Пути. Отличительной особенностью религиозного развития Китая является разнообразие существующих в этой стране религий. Становление религии Китая проходило под постоянным воздействием как местных, так и индийских верований. Многообразие китайской религии очень четко прослеживается в традиции, известной на Западе как Даосизм.

Китайское Дао

Что-то таинственное, Рожденное прежде небес и земли, В тишине и пустоте, Непревзойденное и неизменное, Постоянно присутствующее и находящееся в движении, Возможно это мать десяти тысяч вещей. Я не знаю имени этого. Называйте его Дао. ДАО ДЭ ДЗИН

Даосизм основывается на концепции Дао. Самое основное значение Дао это «дорога» или «тропинка»; в духовном контексте Дао означает «Путь». Как в древние времена, так и сейчас Даосизм понимается и практикуется в различных формах, отражающих исторические, социальные и индивидуальные вехи жизни его последователей. Такое многообразие форм может запутать, но бытует мнение, что такая многогранность отражает гибкость самой религии. Многосторонность, подвижность Даосизма способствовали тому, что религия постоянно развивалась. Эволюционировала в соответствии с характером каждого из ее последователей.

Конфуцианство представляло собой в основном моральную и этическую традиции Китая. И хотя Даосизм был связан с Конфуцианством, он не был поглощен этой традицией и успешно сосуществовал с ней на протяжении многих веков. Живучесть Даосизма тем более примечательна, что Конфуцианство являлось моральной и духовной основой всех китайских институтов, обрядов и этикета. На протяжении всей многовековой истории Китая жители этой страны тяготели к обоим учениям, пытались понять или практиковали их. Религию выбирали согласно личным предпочтениям и иногда меняли ее на определенном жизненном этапе. Примерно такая же ситуация была и в Японии, где достаточно широко были распространены Буддизм и Синтоизм. Возможно, эти факты больше характеризуют структуру сознания азиатов, чем их повышенную духовность.

Считается, что основателем Даосизма был Лао-цзы (буквально переводится как «Старый Мастер»), живший в пятом веке до нашей эры.

Считается, что он также был автором Дао Дэ Цзин (Классический Трактат о Пути и его Силе). Чжуан-цзы, мудрец, живший в третьем веке до нашей эры, оказал значительное влияние на развитие Даосизма. Его самая известная работа — философский трактат Чжуан-цзы. Работы обоих мудрецов представляют собой переосмысление и дальнейшее развитие и без того богатого на тот момент наследия китайских верований, основанных на поклонении природе и предсказаниях.

И Лао-цзы и Чжуан-цзы жили в периоды культурных разногласий и ослаблении веры. Они продвигали концепцию Дао как сущности, из которой произошло все существующее на земле и которая является силой, стоящей за всеми природными процессами. И Путь и его сила находятся за пределами человеческого, логического и умственного понимания, но, тем не менее, их можно постичь, наблюдая за бесконечными проявлениями природных процессов. В этих природных процессах и самом Дао Лао-цзы и Чжуан-цзы видели доказательство духовного подхода к существованию всего живого.

Социальные потрясения того времени заставили ранних даосов посмотреть на свою религию как на средство установления целостного и постоянного кругового порядка вещей. Порядок природы и Дао казались более надежными и не подверженными времени, чем другие институты и лежащие в их основе концепции, созданные людьми. Таким образом, получалось, что наиболее выгодный путь — это жизнь в согласии с Дао, которое в своей сущности есть Путь простой природной жизни без каких-либо условий и ограничений. Первые даосы учили, что жить благополучно, значит жить гармонично с природным Путем мироздания. Этот подход невмешательства и гармонии был назван вувэй — «недействие», или, другими словами, действие, не противоречащее природному, естественному порядку вещей. В Японии это называется муй. По ходу книги мы более подробно рассмотрим эту концепцию. Учителя конфуцианства считались проницательными, эрудированными и являлись примером высокой морали. Даосские хсиен, или продвинутые посвященные, тоже обладали проницательностью, но их проницательность разительно отличалась от способностей последователей конфуцианства.

В Японии эти посвященные назывались сен или сеннин, сен — это японский вариант произношения китайского хсиен. Чжуан-цзы писал об ученых, которые были, например, ремесленниками или плотниками. Хотя они и не имели высокого общественного положения, эти мастеровые постигали загадку не только своего ремесла, но и самого искусства жизни. Даосы считали, что это понимание сущности ремесла и искусства жить приходит от умственной концентрации, сосредоточенности сознания, пребывающего в настоящем моменте, — сознания, поднявшегося над такими состояниями и понятиями как благосостояние, слава и власть. Мудрецы, описываемые в Дао Дэ Цзин и Чжуан-цзы, выбрали искусство и жизненный Путь, которые соответствуют процессам создания и разрушения. Вместо того чтобы постоянно менять приходящие ценности общества, они следуют основным процессам, которым подчиняется абсолютно все во Вселенной.

Хотя Чжуан-цзы писал о людях, которые выбрали Дао, но остались жить в обществе со своими женами и детьми, в древнем Китае довольно часто случалось так, что человек, уставший от цивилизации с ее повсюду расставленными ловушками, уходил от социальной жизни, уединялся где-нибудь в сельской местности и присоединялся к простому изяществу природы. Такие люди часто писали стихи о космосе или рисовали натуралистические картины, пытаясь отобразить в них все великолепие окружающего мира. Они также практиковали даосские дыхательные упражнения и различные формы медитации. Все эти действия были направлены на достижение единственной цели — сохранить жизненную энергию (называемую ци — в китайском, и ки — в японском языках), которая является неотделимой частью самой природы.

Этих сеннин часто называли «даосскими бессмертными», «мудрецами» и «посвященными». В даосском мире они играют намного более важную роль, чем может показаться на первый взгляд. Китайский иероглиф сен состоит из двух частей. Первая означает «личность, человек», вторая — «гора». Таким образом сен подчеркивает склонность даосов к уединению в горах в поисках просветления.

Религиозный Даосизм особо подчеркивает идею затворничества, которое в скрытой форме присутствует в иероглифе «бессмертный», объединяющем иероглифы, обозначающие гору и человека. Отказ от мира с его постоянной борьбой и жизнь отшельника являются одним из аспектов поиска идеальной жизни в полном покое. Даосизм через века призывал к поиску бессмертия и стремлению к отшельничеству.

Возможно, именно благодаря своей величественной и вдохновляющей природе горы занимают такое важное место в национальной японской религии Синто. Сеннина можно представить как наполовину человека и наполовину миф, в дальнейшем мы коротко объясним подобную точку зрения.

В Китае никогда невозможно было провести четкую грань между понятиями «истинный Даосизм» и «популярный Даосизм». Однако для того чтобы добиться целей, которые я поставил, взявшись за написание этой книги, нам очень важно четко понимать разницу между этими понятиями. Популярный Даосизм делал и делает упор на магию, предсказания и другие подобные вещи. Оригинальный, или, если хотите, философский Даосизм, в соответствии с Дао Дэ Цзин выделяет прежде всего гармонию Вселенной и естественные действия, а не магические ритуалы, направленные на достижение личных или материальных выгод. То есть прежде всего он направлен на человека, а не на мистическую составляющую сеннина. Более того, популярный Даосизм постепенно развился в концепцию восьми сеннинов, известную на Западе как Восемь Бессмертных, которые представляют собой аналог Восьми Архатов в Буддизме. Эти восемь сеннинов были продвинутыми адептами Дао. Считается что они достигли бессмертия. Возможно, эта легенда о бессмертии была всего лишь попыткой противостоять растущему влиянию индийского Буддизма в Китае. В древней Японии некоторая часть населения тоже приняла концепцию Восьми Бессмертных.

Искусства и основные идеи даосов можно частично объяснить побуждением китайцев к любви к природе и склонностью к уходу от общества в попытках обрести просветление. Они поощряли укрепление здоровья и улучшение качества жизни с целью достижения энергичности, долголетия и даже освобождения от смерти. Лао-цзы заново изучил, переработал и представил в новом свете древний культ природы и секретные искусства. Тем не менее, эзотерические обряды все-таки проникли в Даосизм, и возможной тому причиной было желание найти средства для укрепления здоровья и продления жизни. Даосские алхимики искали травы и химические компоненты, которые могли гарантировать вечную жизнь. Даосы искали легендарных живущих в горах сеннинов, которые считались либо адептами-практиками, достигшими просветления, либо самими бессмертными. В поисках здоровья и силы они исследовали лекарственные травы, разработали принципы приготовления пищи и правильного питания, методы физических упражнений, врачевания, массажа, систему дыхательных упражнений и медитации. Все с единственной целью — сохранить молодое тело и гибкий ум.

Считалось, что сеннины были способны лечить болезни, заглядывать в людские души, видеть будущее; обычным людям они представлялись одиночками, имеющими собственные ценности и образ жизни. И все же суровая моральная кара даосских богов значительно укрепляла традиционные социальные устои. Таким образом, хотя Даосизм и представлял собой альтернативу Конфуцианству, он едва ли был опасен для сложившейся структуры общества. Некоторые ученые предполагают, что возможно, он был своего рода отдушиной в социальном устройстве Китая и источником альтернативных мыслей и идей. Тем не менее, для того, кто четко представляет себе истинную природу Пути — изначальную, вселенскую, существующую извечно и не обусловленную никакими правилами и мыслями и находящуюся вне, выше каких-либо культурных ценностей, — для этого человека подлинное Дао является несравненно большим, чем просто предохранительный клапан или магическая система, которая своей главной целью считает получение бредового эликсира бессмертия.

Рассматривая огромное количество заимствований древней Японии от передовой культуры Китая — китайская система письменности и Буддизм самые яркие примеры, — мы делаем вывод, что приход Даосизма и его эзотерических практик в Японию был неизбежен.

Дао и До: японская интерпретация Пути

Как и другие аспекты китайской культуры, даосские шаманы и концепции, в конце концов, попали и в древнюю Японию. Даосские учения в японском языке называются «Докйо» (до означает Дао, кйо — учения). Постепенно начали оказывать влияние на японское общество и искусства Страны восходящего солнца. Прямое влияние осуществлялось в процессе взаимодействия с адептами Дао. Более скрытые формы влияния были представлены китайскими искусствами и практиками, в основе которых лежали даосские принципы, также этому способствовало повсеместное распространение китайского Дзэн-Буддизма, на который в свое время тоже значительное влияние оказали идеи даосов.

До — это, конечно же, японский вариант произношения Дао, метафизической силы, пришедшей из древней китайской религии Даосизма, представлявшей собой как ритуальную алхимию, так и философию, побуждающую «следовать течению» природы. Совместно с конфуцианскими идеями этикета, уважения и преданности религии и учению, зачатки Даосизма попали в Японию, где они превратились не столько в отдельную религию, сколько в идеалы, стандарты работы в национальных искусствах и ремеслах, превращая их в нечто несоизмеримо большее.

После проникновения в Страну восходящего солнца Даосизм быстро «японизировался». Сеннинские практики популярного Даосизма быстро распространились по стране и трансформировались в свои японские аналоги. В определенных кругах японского общества почитался Гама, один из мифических сеннинов. В японском искусстве его обычно изображают белой трехногой жабой, форму которой он, согласно верованиям, может принимать. Наряду с Гамой часто упоминается Теккаи, который подобно первому сеннину, тоже считается бессмертным. Существует поверье, что Теккаи способен покидать свое тело; способность которая однажды привела его к трагическому результату: пока дух сеннина странствовал по вселенной, последователи Теккаи нашли бездыханное тело своего учителя и похоронили его. Теккаи пришлось вселиться в тело больного попрошайки — возможно, эта история является своего рода предупреждением об опасностях, которые таят в себе противоестественные, противоречащие законам природы практики. Обычно Теккаи изображается с металлическим костылем, что символизирует его способность помогать в переселении душ.

Чокаро, еще один сеннин, отказался служить правительству во времена коррупции. В искусстве Чокаро изображают сидящим на белом муле, который может нести своего хозяина тысячи миль. Более того, когда необходимость в муле исчезает, Чокаро может свернуть его как бумажный лист. Сеннин по имени Кинко был музыкантом, восседающим на спине гигантского карпа. Один из национальных японских сеннинов — Кьюм — обладал способностью летать. Эти и другие мифические адепты Дао часто находят свое отражение в различных формах классического японского искусства от рисования до скульптуры.

В Китае сеннинами (в китайском варианте хсиенами) называли не только мифических персонажей, но также и наиболее продвинутых адептов Дао. В Японии такого четкого разделения никогда не существовало, тем не менее в этой стране как были в прошлом так и сейчас есть люди, практикующие различные формы духовного развития, в основе которых лежит даосская традиция. Например, Мичио Куши пишет:

Эти люди занимались практиками, ведущими к глобальному вселенскому осознанию, здоровью и долголетию. Этих людей называли «Сен-Нин», или «свободными людьми».

Имеется много данных, включая записи, документы и легенды, подтверждающих их необычные способности.

В настоящее время все еще существуют люди, практикующие древнее вегетарианское искусство Шин-Сен-До; особенно много практикующих в восточных странах — Японии, Китае, Индии и других. Само существование этих людей и их практики до сих пор почти не известны подавляющему большинству жителей цивилизованного мира.

Куши ярый сторонник вегетарианства и ссылается на Сен До Рен, группу из Токио, которая изучает основанную на Докйо систему упражнений Шин-Сен-До (Шин — боги, или святые существа, Сен — производная от сеннин, До — Путь), направленную на развитие сознания и тела. В тайных кругах современной Японии духовные практики, берущие свое начало от эзотерического Даосизма, также называются Сен-до, Сен-дзюцу или Сенин-до. Связанные с этими учениями или основанные на их теории искусства врачевания часто называются общим термином Сенин Ройдзи, и хотя некоторые варианты практик близки к своим китайским аналогам, многие японские дисциплины значительно отличаются от своих даосских первоисточников.

Е. Дж. Харрисон, писатель, живший в Японии в начале двадцатого столетия, так описывал свои впечатления от влияния даосских учений на Японию того времени:

… ближайшее рассмотрение открывает факт присутствия в японском обществе какого-то тайного оккультного манипулятора, называемого самими японцами Сенин, — понятие которое я склонен считать аналогом йога или адепта, последователя.

В то время как некоторые из этих йогов проводят свою жизнь в лесах или горах, удаляясь как можно дальше от себе подобных, имеются и другие, путем упорного самоанализа достигшие значительной степени оккультного развития и тем не менее довольные своей полной мирских забот жизнью и даже ищущие обычных развлечений. Тем не менее, многие современные японцы знают очень мало о Докйо и еще меньше о Сенин-до (которое, основываясь на слове сен, тысяча, часто неправильно считают связанным с «1000 людей»; дело в том, что хотя тысяча и сен произносятся одинаково, в китайском языке для написания каждого из этих слов существует свой иероглиф). Таким образом, далеко не все виды японского Пути, имеющие в своей основе принципы Дао, имеют прямые тому свидетельства, отраженные в названии, истории или литературе. Ярким примером является система японской йоги Шин-шин-тойцу-до, которую я сам практикую и из которой взяты упражнения для сознания и тела, встречающиеся на страницах этой книги.

С другой стороны, будет ошибкой думать, что любое искусство, имеющее в своем названии До, имеет глубокие даосские корни или вообще хоть как-то связано с этой философской системой. Японское До уже очень давно употребляется для обозначения родовой характеристики, хотя оно на самом деле произошло от китайского Дао и имеет схожее значение; во многих видах японского искусства это всего лишь символ продолжения линии рода. Как бы то ни было, я считаю, что в писаниях о различных видах японского искусства и Пути далеко не всегда полностью ясна связь последнего с учением о Дао. Теперь снова вернемся к Конфуцианству. Как насчет этого учения? Конечно же, наряду с Буддизмом и системой письма, Конфуцианство явилось тем культурным продуктом Китая, который ввозился в Японию в огромном количестве.

Влияние учения Конфуция на виды японского Пути

Влияние Конфуцианства — которое, надо сказать, продолжается и по сей день — на социальные устои Японии, этикет, правительство и практически все аспекты общественной жизни страны было огромным.

Так исторически сложилось, что хотя император всегда находился во главе страны, он далеко не всегда управлял ею. Значительный промежуток времени в истории страны ею управляли сегун (военный лидер) и бакуфу (военное правительство), которые железным хватом держали феодальную Японию. Начиная с 1603 г., после многолетней внутренней междоусобной войны, сегун Токугава Иейасу привел страну к эпохе мирного сосуществования. В эпоху Эдо (1603–1867) страна находилась во власти безраздельного управления семьей Токугава, чье бакуфу активно заимствовало конфуцианские доктрины Китая, пытаясь таким образом обеспечить этическую законность своего положения у власти. Эти доктрины до сих пор оказывают влияние на японские социальные страты (слои), включающие различные До. Конфуцианство с его глубочайшей заботой о социальном поведении оказало огромное влияние на рейджи, или формальный этикет, который также затрагивает различные варианты Пути (я остановлюсь на этом более подробно в четвертой главе).

Токугава выбирал концепции консервативного направления Конфуцианства — Чу Хси — идеи социального приличия и почтительности по отношению к старшим, которые традиционно являлись приоритетными в учении Конфуция, но также помогали Токугаве подкрепить свои взгляды на социальный порядок и обеспечить лояльность баку фу. Тем не менее, в конце концов, это привело к возмущениям в определенных слоях общества против Конфуцианства, проповедуемого Току га-вой и всей семьи Токугавы в целом. Бакуфу создали список конфуцианских принципов, который был официально одобрен правительством. Заповеди были взяты из учения Чу Хси (1130–1200). В Японии его философия известна как Шу-ши или Тей-шу. В этом учении основной упор делается на преданность родителям, социальное родство и служение господину, что превращало эту философию в идеальное средство для создания социальной сплоченности и преданности бакуфу Такугавы. Однако, в дополнение к вышеназванным ценностям, Неоконфуцианство Чу Хси подчеркивало необходимость познания общего посредством изучения частного, что является центральной идеей всех вариантов Пути.

С ростом неудовлетворенности бакуфу и его вариантом Конфуцианства по всей стране, все большую популярность начала приобретать доктрина, отличная от учения Чу Хси. В Японии она называлась Ойомей, в основе новой доктрины лежало учение Ванг Янг-мина (1472–1529). В противовес интеллектуально ориентированной концепции Чу Хси, Ойомей придавала особое значение интуиции и личностному развитию. И что еще более важно в контексте рассмотрения эволюции различных форм До, Ойомей особо выделяла необходимость контроля сознания через систематическое выполнение телесных практик, которые, как мы знаем, характерны для следования той или иной форме Пути. Ванг утверждал, что подобные телесно ориентированные дисциплины приведут к росту добродетели. Он чувствовал, что систематическая практика физических упражнений, как и другая физическая деятельность, укрепит единство мысли и действия, сознания и тела, а это, как нам известно, является самой сутью, идеалом всех форм японского До. Он не прекращал повторять, что действия, а не слова — это путь к настоящему самосовершенствованию. Ойомей выражает ту же простую и прямолинейную духовность, что и Дзен, но в отличие от последнего, эта доктрина никогда не была так популярна на Западе отчасти благодаря тому, что она сыграла такую важную роль в становлении и внутреннем наполнении японских искусств и Пути.

К несчастью для Токугавы, Ойомей также подчеркивал большую ценность личности по сравнению с унаследованным положением. В любом случае, Ойомейское направление Конфуцианства, стоящее несоизмеримо ближе к Даосизму, чем ортодоксальное Конфуцианство, несомненно повлияло на формирование различных форм До и оказало на них такое же историческое влияние, как и основное направление Конфуцианства, а может, даже и превзошло его по степени своего воздействия.

Различные формы Пути появлялись, эволюционировали и претерпевали изменения под влиянием, как Конфуцианства, так и Даосизма. Но в отличие от древних китайцев, японцы кажется не были столь сильно поглощены метафизическим аспектом этих учений, и их интерпретация До оставалась более прагматичной и тесно связанной с социальными отношениями в обществе. Другими словами от даосского Дао они взяли ровно столько, сколько и от конфуцианского. И, тем не менее, социальные условия, феодальный управляющий класс и две местные влиятельные религии — Синто и Дзен-Буддизм — изменили обе доктрины.

Влияние Синто и Дзен-Буддизма на варианты японского Пути

На протяжении веков Дзен и Синтоизм оказывали огромное влияние на всю структуру культурных ценностей Японии. Схожим было их влияние и на формирование различных форм Пути. Синто, относящийся корнями к местным аборигенным верованиям, в приближенном варианте означает «путь богов». Сам термин, возможно, пришел из Китая, и его написание на самом деле можно встретить в древних даосских и конфуцианских писаниях. В Синто нет автора, и не существует никаких священных писаний, вся религия основана на поклонении и почитании природы во всех ее проявлениях, включая собственных предков. Центральная, основная идея состоит в том, что все формы бытия, одушевленные или неодушевленные, имеют своих коми, в самом подходящем переводе — «божественные сущности, создания». Считается, что ками обладают защитными свойствами, поэтому самой важной частью различных синтоистских фестивалей и праздников является завоевание расположения ками.

Из Синто практики Пути взяли традиционный упор на чистоту, безукоризненность и различные практики очищения (мисоги). Чистота, кстати говоря, является одним из четырех главных принципов чайной церемонии: гармония (во), уважение (кей), чистота (сей) и уединенность в тихом месте (джаку). Соответственно акцент на чистоту появился именно из Синто. Когда в Японии вы заходите в додзе, где практикуют боевые искусства, или в школу каллиграфии, вы довольно часто можете увидеть студентов, выполняющих соджи, ритуальную уборку тренировочного зала или комнаты для занятий. Кроме того, как мы уже говорили, в Синтоизме акцент делается на поклонение природе, и это тоже в какой-то мере сказалось на натуралистической направленности практики Пути — самой форме практики, стиле физических упражнений и эстетики До. Саби («безыскусность») и ваби («простота») представляют собой два главных элемента, формирующих всю эстетику Пути, и хотя они изначально были взяты из Дзен, в них ясно читается более глубокий и ярко выраженный синтоистский подтекст. Эти два элемента неизменно присутствуют в чайной церемонии и наглядно показывают влияние на эту практику не только Синтоизма, но и Дзен.

Учение Дзен-Буддизма возникло в шестом веке в Индии. Основателем считается монах Бодхидхарма, в японском — Дарума. Вскоре после основания Дзен, примерно в 520 году нашей эры, он ушел в Китай, где, согласно преданиям, просидел девять лет лицом к стене, пока не достиг просветления.

Слово «Дзен» в японском языке является эквивалентом китайского «Чань», которое в свою очередь происходит от индийского Дхьяна. В Японию Дзен был привезен монахами Эйсаем (1141–1215) и Догеном (1200–1253). Правящий военный класс Японии быстро принял это учение наряду с Сингон Буддизмом и его идеей освобождения путем медитации, которая быстро вошла во все сферы жизни японского общества. Дзенский акцент на отсутствие логического осмысления происходящего и реализацию единства с мирозданием оказал огромное влияние на становление японской культуры. Многие современные эстетические качества японских искусств имеют историческую связь с Дзен. Благодаря своему стремительному и тотальному влиянию на японское общество, Дзен затронул и большую часть японских искусств — чайную церемонию, искусство создания букета, рисование кистью и многие другие. Чадо, Путь чая, являющийся одним из самых главных видов Пути, в течение долгого времени был очень сильно подвержен влиянию Дзен и в свою очередь оказал большое влияние на другие виды Пути.

Дзен с его медитацией и ее воплощением в каждодневных делах сильно повлиял на все варианты японского До, и на самом деле Путь очень часто называют «пластичным Дзен». Дзен особенно подчеркивает необходимость преодоления самообмана, а Путь долгое время служил своего рода «проверкой реальности». Сидя в тишине и медитируя, довольно просто представить себе, что мы уже достигли полной невозмутимости сознания. В то же время если мы не способны продемонстрировать такое же Дзенское состояние при практике Пути, например шодо или будо, то на самом деле мы занимаемся не чем иным, как самообманом, и до настоящей невозмутимости нам еще очень далеко. Если студент шодо не может оставаться отстраненным, когда его чрезмерно нагруженная чернилами кисть вот-вот заставит иероглиф растечься и потерять форму и эстетическую привлекательность, или если человек, практикующий кендо, не может сохранить невозмутимость при быстром приближении бамбукового меча, то в таком случае не приходится говорить ни о какой истинно дзенской невозмутимости и непоколебимости сознания. Идея Дзен заключается в том, что каким бы искусным ни казалось наше физическое движение или исполняемая нами техника, будь то чайная церемония или практика боевого искусства, если сознание в этот момент не находится в покое, то само движение не является практикой Пути. Именно этот нюанс, идея, пришедшая из Дзен, и является той силой, которая позволяет превратить определенный вид деятельности в Путь, искусство, способное изменить все стороны жизни человека его практикующего.

Хотя на Западе ошибочно полагают, что Дзен это единственное духовное учение, оказавшее значительное влияние на становление философии Пути — людям с Запада свойственно упускать из виду значимость других учений, например, Эзотерического Буддизма и Сингон Буддизма, и их влияния на развитие Пути, — Дзен на самом деле имел очень длительное влияние и затронул глубинные аспекты всех практик, которые в настоящее время являют собой варианты Пути. Возможно, наилучшим источником информации для детального обсуждения Дзен и степени его влияния на До является классическая работа Тревора Леггетта «Дзен и Путь». Там эта тема раскрыта намного более подробно, чем на страницах этой книги, и я настоятельно рекомендую ознакомиться с работой Тревора всем, кого действительно интересует происхождение Дзен и его влияние на практику Пути.

Много дорог — один Путь

Дзен, Синто, Конфуцианство и Даосизм сыграли значительную роль в превращении японских искусств и повседневных ритуалов в ценные пути духовного развития. Тем не менее интеллектуальное, логическое изучение этих религий не приведет к пониманию форм японского До; в этом могут помочь только непосредственная практика, участие в процессе. И когда вы дойдете до глубинного понимания одной формы Пути, вы поймете все их множество.

Пример из жизни. К тому моменту, когда я начал заниматься японской каллиграфией и рисованием кистью, я уже долгое время практиковал различные формы До, практиковал практически с самого детства. Мой учитель Кобара Ран-секи Сенсей говорил, что я прогрессирую необычайно быстро. В шутку он часто говорил, что я был мейдзин («гений»), но однажды он сказал, что на самом деле был обескуражен моим быстрым продвижением в освоении искусства. В конце концов когда мы поехали в Японию, чтобы показать наши работы на Выставке японской Каллиграфии, я рассказал ему о своем предшествующем опыте практик других форм До. Я не хотел, чтобы мой Сенсей или мои соученики думали, что я считал себя «особым» только потому, что сам к тому времени уже являлся учителем нескольких До. Только к тому моменту, когда мы поехали на выставку, посвятив изучению шодо уже несколько лет, я чувствовал себя достаточно комфортно, чтобы объяснить учителю свой предыдущий опыт.

Кобара Сенсей считается в Японии одним из лучших мастеров каллиграфии, живущих за пределами азиатского региона. Выслушав меня, он покивал с пониманием. Получив объяснения он понял мой «секрет». По словам учителя, и это также находит отражение в других практиках Пути, если ты действительно понял суть хотя бы одного До, получил это понимание из первых рук, прочувствовал его, ты получил ключик к сумме всех знаний Пути, всей его сущности. Это, конечно же, не значит, что человек, овладевший искусством каллиграфии, сразу научится выполнять, например, все техники дзюдо. Но это значит, на самом элементарном уровне, что он поймет принципы, эстетику и ментальное состояние, характерное для практики любого вида Пути.

Однажды я услышал разговор моего друга Шим-бара Койо Сенсея, имеющего высокий дан в дзюдо, с местным студентом, изучающим Дзен. — А, ребята, о чем говорим? — Да так, просто обсуждаем сущность Дзен. — Надо же, я даже и не подозревал, что ты интересуешься Дзен. — Ну, ты знаешь, на самом деле я не читал ни одной книги об истории этого учения, если ты это имеешь в виду… но, как ты знаешь, я занимаюсь дзюдо большую часть своей жизни. Оказывается, мы говорим об одних и тех же вещах, в этом очень много общего.

Что же общего имеют люди, практикующие различные формы Пути? Все очень просто — их объединяет само До, которое представляет собой не только и не столько определенный способ делать что-либо, а Путь самого мироздания.

От частного к общему

Благодаря тому, что все японские искусства имеют одинаковые требования к эстетике, изучение одного До может существенно увеличить понимание других его форм. Для создания великолепного букета требуется такое же чувство внутреннего баланса, как и при написании иероглифов с помощью кисти, при котором, каждый иероглиф должен выражать динамический баланс. В одори, классическом японском танце, так же, как и при практике боевого искусства, необходимо научиться сохранять динамический баланс, в чем-то схожий с тем балансом, который является неотъемлемой частью мастерства в японском искусстве каллиграфии.

Единство с природой, которое играет такую важную роль в искусстве создания букета, представляет собой один из основополагающих принципов таких видов боевого искусства как айкидо и айки-дзюцу. Шодо требует от практикующего такого сосредоточения и внимания к мельчайшим деталям письма и форме кисти, которое сравнимо с методологической точностью движений, которой добиваются ученики, занимающиеся искусством икебаны. Ча-но-йу, или чайная церемония, основывается на ва-кей-сей-джаку («гармония — уважение — простота — уединенность»), а японские искусства каллиграфии и создания букета приводят к достижению такого же внутреннего состояния. Ваби и саби представляют собой особую форму выражения философских принципов в чайной церемонии, в то же время они являются универсальными художественными и духовными характеристиками, присущими всем видам японского искусства.

Другими словами, тщательное изучение и практика определенного Пути позволяют нам усвоить общие принципы и характеристики и применить их в практике другого искусства. Так же верно и обратное утверждение: многие западные студенты, изучающие разносторонние формы японского искусства, часто упускают из виду значимость этих идей и умозаключений, и в итоге их занятия превращаются в слабую имитацию истинного искусства, которое они собирались изучать.

Япония всегда славилась способностью «одухотворять» такие виды деятельности как рисование кистью, танец, драматическое искусство и составление букетов. Главная цель практики этих форм До в том, чтобы через занятие конкретным видом деятельности, через собственные переживания самого процесса разглядеть целостность жизни во всех ее проявлениях. Ямаока Тесу, мастер каллиграфии, практик Дзен и основатель искусства фехтования Муто Рю, говорил, что одним из важнейших направлений его учения была «практика объединения общего и частного». Д.Т. Сузуки, автор многочисленных книг, посвященных Дзен, высказывал эту же мысль в следующей форме: «Одно во многом и многое в одном».

Определенный ритуал или его часть, а также упражнения, когда практикующий копирует что-либо, могут рассматриваться как «частное». В суми-э, рисовании чернилами, копирование изображения бамбуковой ветки, сделанного учителем, имеет своей целью не только создание безошибочного дубликата, но скорее познание сути самого урока, данного учителем, или определенной техники рисования, которая потом откроет секрет использования всех техник. Мы копируем и изучаем определенную модель, для того чтобы понять общие принципы, которые позволяют технике выполнять свою функцию и которые, в конце концов, дадут нам возможность подняться над формой и познать бесформенное. Учась таким способом, мы часто приходим к выводу, что эти общие принципы содержат в себе нечто большее, чем просто технику изучаемого нами искусства, они преподают нам все необходимые уроки бытия.

На более глубоком уровне человек, занимающийся икебаной, говорит о понимании действительных характеристик цветка, с которым он работает. Он сливается с природой в одно целое, частное (практикующий искусство икебаны) соединяется с общим (природой). Занимающийся боевыми искусствами говорит о необходимости войти в контакт, стать одним целым с противником и даже объединиться с ним. Важнейшая эстетическая составляющая любого классического японского искусства Пути — это непринужденность, естественность, когда различия между общим и частным сглаживаются и две противоположности становятся одним целым.

Японский Путь сегодня

Существует огромное количество японских искусств и вариантов Пути. И хотя на страницах этой книги невозможно рассмотреть все их многообразие или хотя бы детально описать те из них, на основе которых в этой работе приводятся примеры, в книге подобного рода просто необходимо кратко ознакомить читателя с самыми распространенными видами искусства, ремесла и Пути.

Что еще более важно отметить, так это тот факт что, несмотря на то, что все формы Пути можно представить как виды искусства, далеко не все ремесла или традиционные искусства практикуются в качестве Пути. Печально, но не все истинные формы До, в основном, конечно, на Западе, но в наши дни все чаще и в самой Японии, изучаются как Путь. Зачастую практикующие относятся к занятиям как к обычной программе физических упражнений, не пытаясь вникнуть в суть изучаемого предмета, ограничиваются лишь поверхностным его изучением.