Искусство советского периода. 1917 - 1991 годы[статья]

Символизм

С авангардными художественными течениями в сфере художественного эксперимента смыкается символизм. В художественной культуре позднего символизма нашли продолжение теории, разработанные религиозными философами и поэтами-символистами еще в начале XX в., в частности идеи «нового религиозного сознания». Теоретики «нового религиозного сознания» (Н.Тарабукин, А.Габричевский) восприняли революцию 1917 г. как начало космического обновления мира, новой эры вселенского Духа, духовного творчества. Задачей искусства они ставили духовное преображение личности.

В начале 1920-х гг. в Москве существовала организация художников-символистов «Маковец» (В.Н.Чекрыгин, С.В.Герасимов, А.В.Шевченко и др.). Ее лидера, Василия Николаевича Чекрыгина (1897–1922) современники называли апостолом будущего искусства. Организация ставила своей задачей разработку теоретических религиозно-философских проблем в их взаимосвязи с изобразительным творчеством.

В основу эстетической программы объединения легли представления о преобразующей роли искусства в мире, об искусстве как форме «жизнестроения» и служения Богу. «Маковец» пропагандировал русскую духовную и художественную традицию.

После Чекрыгина, погибшего в 25 лет, осталось более 1500 рисунков. Все они отразили мечту художника о духовном единстве человечества, о его космическом преображении на основе совместного духовного творчества. В его произведениях индивидуальное начало растворяется в общем; причудливо смещаются временные и пространственные границы («Переселение людей в космос», «Начало космической эры», «Воскресение»).

В обобщенно-символических образах Чекрыгин пытался воплотить образ «созидающего хаоса», вселенских мук, в которых рождается новый мир («Конь (Революция)», 1920; «Восстание», 1920).

Мечтая о масштабной работе, о всеобщем синтезе искусств, Чекрыгин в графике использовал приемы монументальной живописи: плоскостность, обобщенность, условность образа. В напряженных контрастах черного и белого, света и тени, тончайшими касаниями грифеля рождались трепещущие, почти бесплотные, но наделенные необычайной духовной энергией образы («Головараба», 1922).

Идеи искусства как «жизнестроения» исповедовали и члены объединения «Путь живописи» во главе с Л. Жегиным.

Василий Васильевич Кандинский (1866–1944) разработал проект Музея живописной культуры. В преддверии Эры Святого Духа он придавал большое значение способности художника к переосмыслению различных материалов, цвета и формы в их самоценности.

Уникальную форму религиозного искусства создал Кузьма Сергеевич Петров-Водкин (1878–1939). Его философско-эстетическая теория «сферической перспективы» (когда на двухмерной плоскости холста в единой, цельной композиции соединяются виды на предмет с различных точек зрения) трактует «овладение пространством» как главный признак наступления новой эры.

В послереволюционные годы Петров-Водкин создал монументальные по форме тематические произведения. В картине «Смерть комиссара» (1928) гибель героя предстает как подвиг во имя великой цели. Умирая, большевик поглощен не своими страданиями, а исходом атаки, в которую посылает бойцов. Сама же атака имеет символический смысл, воплощая революционный порыв и безграничную веру людей в коммунистическую идею. Землю художник изображает как бы с большой высоты, вследствие чего возникает ощущение обобщенного образа страны и даже планеты, на которой происходят события, космические по характеру.

Художник сознательно монументализировал образы своих жанровых произведений («Матери», 1926; «Засамоваром», 1926; «1919 год. Тревога», 1934–1935).

Интересную теорию символического реализма выработал В.А. Фаворский: подлинный реализм — это познание Бога методом искусства через красоту, разлитую в мире и в человеке.

Символисты 1920-х гг., образованнейшие люди своего времени, изучали историю культуры в поисках «вечных символов», «гармонических связей», определяющих существование мира. П.Флоренский и А. Ларионов трудились над составлением «Словаря древнейших символов человечества».

Концепцию пейзажа как символической картины, отражающей божественную сущность природы, развивали участники объединения «Четыре искусства» (П.В. Кузнецов, М.С. Сарьян, П.В. Митурич, В.А.Фаворский, К.Н.Истомин, Н.П.Ульянов и др.) и группы «Амаравел-ла» (П.Фатеев, В.Черноволенко, А. Сардан, Б. Смирнов-Русецкий, В. Пшесецкая, С. Шигалев).

В основе реалистической художественной программы объединения «Четыре искусства» лежало стремление к высокопрофессиональному мастерству. Его члены ориентировались на историю искусства, художественную традицию, главным образом, французской живописной школы. Задачей ставили внедрение искусства в жизнь. Декларация общества «О задачах художника» гласила: «Художник показывает зрителю прежде всего художественное качество своей работы. В условиях русской традиции считаем наиболее соответствующим художественной культуре нашего времени живописный реализм. Самой для себя ценной считаем французскую школу, как наиболее полно и всесторонне развивающую основные свойства искусства живописи. Содержание наших работ характеризуется не сюжетами. <„.> Сюжет является лишь предлогом к творческому превращению материала в художественную форму».

Тем самым прокламировалось, что реалистический стиль — не застывшая догма, он предполагает возможность развития и вариативности художественной формы. Художники «Четырех искусств» подвергались преследованиям за «формализм».

Иллюзии периода «революционной романтики» быстро развеялись: провозглашенная советской властью политика поддержки культуры носила весьма избирательный характер — потребность была только в идеологически и социально направленном искусстве, могущем стать проводником коммунистических взглядов и новой государственной доктрины. Эта политика привела к утрате многих национальных святынь, гибели огромного числа талантов, глубочайшей человеческой трагедии эмиграции. Вместе с тем нельзя отрицать, что в преобразовательном порыве первых революционных лет были и дух подлинной романтики, и искренняя вера огромных масс народа в созидательность разрушения («до основанья, а затем…»).