Среди тех книг, которые так или иначе оставили свой след в истории человечества особое место занимает Библия. Она прямо или косвенно оказала огромное влияние на все сферы жизни человеческого общества. Библия создавалась на протяжении тысячелетий и завершена была окончательно к V в н. э. Но и сейчас ее влияние на нашу жизнь довольно велико. Библия была и остается полем ожесточенной борьбы идей. Размах толкований ее текстов идет от почти полного отрицания сведений до признания их абсолютной истинности. Тем важнее с чисто научной точки зрения рассмотреть историю того региона, который стал родиной этой великой книги, Книги с большой буквы, не впадая при этом ни в клерикализм, ни в так называемый "научный" атеизм.
Прежде чем переходить к изложению истории библейских стран, следует определить их географические рамки. Понятие "библейские страны" само по себе довольно неопределенно. Так, в появившейся недавно прекрасной книге отечественного археолога Н. Я. Мерперта "Очерки археологии библейских стран" основное внимание уделяется Палестине, в то время как сопредельные территории рассматриваются довольно кратко и выглядят приложением к основной части изложения. С другой стороны, популярная книга Э. Церена "Библейские холмы", появившаяся на русском языке в 1986 г., рассказывает об археологических открытиях не только в Палестине и Сирии, но также в Малой Азии, Месопотамии и Египте. И та, и другая позиции имеют свои резоны. Основной территорией, на которой развивалась библейская история, была, конечно, Палестина, остальные страны играли в этой истории второстепенную роль. На историю самой Палестины и ее культуры, в том числе и на сложение определенных компонентов Библии, огромное влияние оказали Месопотамия, Египет II, в меньшей степени, малоазийские хетты. И все же принятие одной точки зрения ведет к чрезмерному сужению темы, ибо для того, чтобы понять историю евреев, создателей Библии, с научной точки зрения, необходимо поместить ее в более обширный исторический и географический контекст. Иначе библейская история окажется размытой в общей истории Древнего Ближнего Востока. Более обоснованным представляется взгляд, положенный в основу сборника письменных источников "Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету", опубликованного в свое время в США. Излагая различные мифы, ритуалы, юридические тексты и т. п., составители этого сборника воспроизводят не только сирийские, но и шумерские, аккадские, хеттские, египетские памятники, однако раздел "Исторические тексты" содержит только те документы разных стран и народов, которые имеют отношение к четко определенному региону — Сирии (включая Финикию) и Палестине. И это представляется весьма разумным.
Отождествляя определение "библейские страны" с Сиро-Палестинским регионом, последний необходимо поместить в пространство между Малой Азией и Египтом, Средиземным морем и Месопотамией. Иногда в его состав входили часть Верхней Месопотамии и Синайский полуостров. В древности эта территория делилась на Сирию и Палестину, а с последних веков II тысячелетия до н. э. на сирийском побережье выделяется Финикия. В настоящее время здесь располагаются Сирия, Ливан, Израиль, Палестина, Иордания и часть Турции. В современной отечественной литературе этот регион часто назывался Восточным Средиземноморьем. Однако это же название в других случаях применяется вообще к восточной части Средиземноморского бассейна, и это требует определенных оговорок. Гораздо точнее указанный регион можно назвать Передней или Западной Азией. В западной литературе и географии весь этот регион нередко именуют Левантом. Но, учитывая историческую роль Библии, которая здесь создавалась, следует, на наш взгляд, сохранить избранное наименование "библейские страны".
Далее необходимо определить хронологические рамки нашего изложения. Представляется, что начать его надо с появления на этой территории городской цивилизации, в значительной степени связанной с приходом туда нового семитоязычного населения. Это приблизительно — рубеж IV–III тысячелетий до н. э. В археологическом плане он во многом совпадает с наступлением бронзового века. Конец древневосточной истории Сирии и Палестины достаточно определен: 333–332 гг. до н. э., когда армия Александра Македонского подчинила себе эти страны. Именно с этого времени начинается качественно иная историческая эпоха — эллинистическая, переходящая в римскую. Но и в эллинистическо-римскую эпоху здесь продолжали жить те же люди, хотя к ним и прибавился значительный пласт эллинских переселенцев, II, что еще, с точки зрения данной работы, важнее, продолжалась работа над Библией. Здесь зародилось христианство, и эта территория стала в значительной степени ареной новозаветной истории. Поэтому кажется логичным завершить изложение истории библейских стран тем временем, когда они были завоеваны арабами, которые принесли с собой новую религию — ислам — и довольно скоро практически полностью арабизировали местное население. И произошло это в середине VII в. уже нашей эры. Таким образом, промежуток времени, в рамках которого развивалась история библейских стран, охватывает более трех с половиной тысяч лет. Разумеется, детально исследовать все проблемы этого региона на протяжении тысячелетий в одной книге невозможно, так что многие вопросы будут изложены достаточно суммарно.
За эти три с лишним тысячи лет в экономике и социальных отношениях, в культуре и психологии местных жителей произошли огромные изменения. Здесь родились две монотеистические религии — иудаизм и христианство. Последнее в значительной мере изменило лицо мира, сначала средиземноморского, затем европейского и, наконец, мира в целом, ибо даже те народы (а их все же большинство), которые исповедуют другие религии, признают многие ценности христианства. Однако содержанием данной книги является только политическая история Сиро-Палестинского региона, а остальные грани истории затрагиваются очень незначительно и в той степени, в какой это необходимо для истории политической. Такой выбор во многом обусловлен тем, что политическая история всего региона практически не была предметом специального рассмотрения в отечественной науке. Да и в мировой науке политическая история Палестины, Сирии, а с конца II тысячелетия до н. э. и Финикии, рассматривалась, как правило, отдельно. К тому же обычно востоковеды занимались историей, предшествующей македонскому завоеванию, антиковеды — эллинистическо-римской, византиисты — еще более поздней. Конечно, как заметил один французский ученый, политическая история — это только скелет истории, но без этого скелета, следует заметить, невозможна ее плоть — культура, религия, экономика, социальные отношения.
Надо отметить также, что в нашей стране изучение древней политической истории Сиро-Палестинского региона вообще долгое время находилось под подозрением. Это, конечно, не могло не отразиться на развитии науки, но тем не менее появлялись интересные исследования и написанные на их основе популярные книги отечественных ученых по культуре, особенно религии, социальных отношениях, экономике разных частей и городов Сирии, Финикии, Палестины. В начале XX в. Б. А. Тураев в своих лекциях по истории Древнего Востока, на основе которых была написана двухтомная " История Древнего Востока", изданная в 1936 г. (через 16 лет после его смерти), рассматривал историю Передней Азии (как и других восточных стран) не только в собственно древневосточную эпоху, но и в эллинистическо-римское время. В центре его интересов была религиозно-культурная история Востока, но и политические события не остались за пределами его внимания. Многие положения этого выдающегося ученого сохранили свою действенность и до сих пор, хотя в целом развитие науки в XX в. ушло далеко вперед. В советское время появился ряд интересных исследований И. Д. Амусина, М. А. Дандамаева, И. М. Дьяконова, М. М. Дьяконова, Г. Л. Курбатова, Н. В. Пигулевской, А. Б. Рановича и других по различным эпохам, странам, проблемам истории Передней Азии. Особенно надо подчеркнуть работы И. Ш. Шифмана, который в своих книгах и статьях исследовал разные аспекты истории практически всего Сиро-Палестинского региона, но, к сожалению, его общую историю написать не успел. И все же политическая история оставалась в значительной степени "на задворках" исторического исследования. В последнее время стали появляться работы в этой сфере исторического знания, но в основном это были либо переводные, либо переизданные и уже в некоторых своих аспектах устаревшие труды почти столетней давности. Все это потребовало нового изложения политической истории библейских стран.
Разумеется, это не означает, что до появления этой книги политическая история Сиро-Палестинского региона не привлекала внимания ученых. Имеются очень интересные работы исследователей различных стран, посвященных отдельным народам и территориям, государствам и городам, тем или иным этапам истории этого обширного пространства. И все же, еще раз повторим, создать единую политическую историю Передней Азии на протяжении трех с половиной тысячелетий еще только предстоит, и эта книга является лишь одним шагом на этом долгом пути.
В географическом отношении весь Сиро-Палестинский регион делится на ряд зон. Недалеко от средиземноморского побережья в меридиональном направлении тянется ряд горных цепей. В южной части это Ливан высотой до 3000 м и параллельный ему Антиливан, несколько более низкий, между которыми находится долина, которую греки называли Келесирией (Полой Сирией, совр. долина Бекаа). К северу от Ливана после некоторого понижения идет Северный Ливан, более низкий, который постепенно понижается и переходит в холмистую низменность у нижнего течения реки Оронт. К северу от Оронта располагаются горы Аман и отроги Тавра, отделяющие Сирию от Анатолии (Малая Азия). В долине между Ливаном и Антиливаном рождаются наиболее значительные реки Сирии (не считая, разумеется, пограничного Евфрата). На север течет Оронт, который в своем нижнем течении поворачивает на юг и юго-запад, прежде чем впасть в Средиземное море, на юг — Леонт, также потом поворачивающийся на запад к морю, и сразу же на запад — Элевтер.
Горы то подходят вплотную к морю, то их отроги выходят к побережью, образуя выступающие мысы, но в целом между горами и Средиземным морем лежит сравнительно узкая полоса, иногда несколько расширяющаяся, обладающая хорошими гаванями. Здесь благодатный средиземноморский климат, сравнительно много осадков, плодородная почва, что позволяет и на самом побережье, и на относительно пологих склонах Ливана вести интенсивное земледелие. Однако же земли там очень мало, и эти территории всегда нуждались в импорте продовольствия. Горы были покрыты лесами, где росли кедры, кипарисы, сосны, самшит, эти породы очень ценились в таких безлесных или малолесных странах, как Египет и Месопотамия. В горах, особенно на севере, имелись залежи серебра. Гавани давали возможность активно заниматься мореплаванием. В результате в этой прибрежной зоне торговля, в том числе морская, приобрела особенно большое значение.
К востоку от горной цепи располагается Внутренняя Сирия, представляющая собой плоскогорье, пересекаемое идущей от Евфрата к юго-западу горной цепью, ныне называемой Джебель-Бишри, гораздо более низкой, чем горы Ливана и Антиливана. Эта цепь разделяет северную и южную части Внутренней Сирии. Через понижение между Ливаном и Северным Ливаном и через долину Амик у нижнего течения Оронта Внутренняя Сирия связывается со Средиземным морем. Но в целом она отделена от этого моря и больше ориентирована на восток. В северной части этого региона есть мелкие реки, выпадает достаточно осадков, хотя и гораздо меньше, чем на побережье, и здесь, между большой излучиной Евфрата и нижним течением Оронта, могло довольно успешно развиваться земледелие. Однако плодородные зоны в этом регионе перемежаются неплодородными. Южнее эта земледельческая область переходит в степь и пустыню. В степи кочевали скотоводческие племена.
Палестина расположена к югу и юго-западу от Сирии. На западе она омывается Средиземным морем, вдоль которого тянется весьма плодородная долина шириной в несколько километров. Относительно полого она переходит в плоскогорье, пересекаемое несколькими долинами и сравнительно невысокими горами. Это плоскогорье довольно круто обрывается к глубокой впадине, лежащей ниже уровня моря. По этой впадине протекает река Иордан, берущая свое начало с горы Хермон к югу от Антиливана. Иордан протекает через Тивериадское озеро, или Галилейское море, а затем, петляя по впадине, впадает в Мертвое море, поверхность которого располагается приблизительно на 400 м ниже уровня моря, а дно более чем на 700 м. Вода этого моря так насыщена густым раствором различных минеральных солей, что никакая жизнь в нем невозможна. За этой впадиной располагается еще одно плоскогорье (Заиорданье, современная Иордания). Климат Палестины довольно жаркий и отличается резкими перепадами температуры. Количество осадков уменьшается с севера на юг, на юге Палестины располагается пустыня Негев. В целом почвы довольно плодородны и там, где достаточно воды, дают хорошие урожаи зерновых, винограда, олив.
Весь Сиро-Палестинский регион был заселен с древнейших времен. Человеческие поселения здесь отмечены уже в раннем палеолите. И не менее 40 тысяч лет назад в этом регионе появился homo sapiens sapiens — человек разумный современного вида. Долгое время даже считалось, что именно Палестина была родиной этого биологического вида. Сейчас, пожалуй, можно утверждать, что человек современного вида появился много раньше в Южной Африке, но это не меняет роли Передней Азии в распространении по земле современных людей. С начала бронзового века здесь появляется цивилизация и одновременно начинается политическая история региона.
Важным источником наших знаний, особенно о ранних этапах этой истории, являются результаты археологических раскопок. Особенно активно уже в течение почти двухсот лет раскапывается Палестина. Открыты многие города и более мелкие поселения, выявлены крепости, найдены многочисленные памятники материальной культуры. Значительные открытия сделаны и за пределами Палестины. Среди них надо отметить находки целых городов, бывших центрами значительных государств, таких, как Эбла, Угарит, Алалах. В ходе раскопок обнаружены многочисленные произведения искусства, а также, что особенно важно, надписи на камне или бронзе и остраконы, т. е. черепки с написанными на них текстами. В условиях, когда такой писчий материал, как папирус, был очень дорог, тексты, которые казались не столь важными, писались на обломках разбитых сосудов. И они порой помогают нам проникнуть в неофициальную атмосферу жизни того или иного народа, населявшего этот регион в древности.
Для политической истории, разумеется, гораздо большее значение имеют письменные памятники. Передняя Азия расположена между тремя важнейшими очагами цивилизации — Египтом, Месопотамией и Малой Азией. И все они, разумеется, имели активные связи с народами и государствами Сиро-Палестинского региона. И все эти страны в той или иной степени сообщали о событиях, с ним связанных, в сохранившихся письменных источниках. Так, довольно рано этим регионом стали интересоваться греки, и уже в гомеровских поэмах встречаются упоминания финикийцев. После греко-македонского завоевания греческие, а затем и римские авторы писали о Сирии и Палестине довольно много. В эллинистическо-римскую эпоху и местные писатели также стали воссоздавать истории своих народов на греческом языке. Прежде всего следует упомянуть полностью сохранившиеся труды Иосифа Флавия — "Иудейские древности" и "Иудейская война". Однако известно, что существовали подобные грекоязычные истории и других народов, например Финикии или отдельных ее городов — Менандра, Дня, Филона Библского. Возможно, что таких произведений было много больше, чем мы знаем.
В свою очередь, местные народы и государства также использовали письменность соседей для написания собственных документов или записи исторических событий. Они могли быть написаны на египетском или шумерском, аккадском или хеттском языках, но уже довольно рано (в III тысячелетии до н. э., как показывают документы из Эблы) народы, населявшие Сиро-Палестинский регион, использовали чужую письменность для записей текстов на собственном языке. А в следующем тысячелетии здесь была создана собственная система письма, ставшая далекой родоначальницей почта всех (кроме дальневосточных) современных письменностей.
Во II тысячелетии до н. э. в Восточном Средиземноморье, от Синайского полуострова до Угарита включительно, предпринимались неоднократные попытки создания собственной системы письма. Одна из первых попыток была сделана в Библе. Там было найдено около десятка надписей на камне и бронзе, которые раньше датировались концом III тысячелетия до н. э, но теперь, по уточненным данным, — приблизительно серединой следующего тысячелетия, не ранее 1800 г. до н. а Хотя это письмо до сих пор не расшифровано, его анализ показал, что оно, включающее в себя не меньше 114–115 знаков, явно слоговое и приспособлено к семитскому языку, т. е., судя по населению города, финикийскому. До сих пор никаких свидетельств распространения этого письма за пределами Библа не обнаружено. Но у Филона Библского (Euseb. Prep, ev. 1, 9, 26) встречается упоминание о неких письменах аммунеев, которые непонятны большинству людей и которыми записаны предания, хранившиеся в тайниках храмов. Существует предположение, что эти письмена и были библскими псевдоиероглифами. Если бы это предположение подтвердилось, то можно было бы говорить о более широком распространении библского письма и использовании его для записи священных преданий. Существует также предположение, что аммунеи — это люди, каким-то образом связанные с египетским богом Амоном, может быть, его жрецы или поклонники, и в таком случае их письмена следует считать не библскими, а настоящими египетскими иероглифами, действительно непонятными большинству финикийцев. Тесные и давние связи Библа с Египтом делают эту" гипотезу относительно вероятной, кроме того, находит подтверждение предыдущая констатация нераспространения библской псевдоиероглифики за пределами Библа и его царства. Появление этого письма в Библе не удивительно, ибо в то время город Библ являлся значительным и процветающим экономическим центром, как не вызывает удивления и влияние египетских знаков на местную письменность. Более удивительным кажется открытие в Келесирии не известного ранее письма, которое, как нам кажется, приблизительно одновременно библскому, или протобиблскому, как его обычно называют. Письменность, открытую в небольшом финикийском материковом городе Кумиди, датируют XV–XIV вв. до н. э. Подобные попытки создания собственной системы письма, приспособленного к семитскому языку, делались также в Палестине и на Синайском полуострове. Может быть, одним из ранних вариантов подобного письма были обнаруженные недавно в Египте две надписи, датируемые около 1800 г. до н. э., в которых смешаны семитские знаки и египетские иероглифы.
Севернее Финикии, в Угарите, как и в Библе, тоже была создана своя система письма. В качестве внешней формы своих письменных знаков угаритяне использовали весьма в то время распространенную клинопись, но совершенно ее видоизменили, так что никаких параллелей между угаритскими и другими клинописными знаками практически нет. Но что еще важнее, угаритская клинопись включает всего 29 хорошо различимых знаков, полностью соответствующих местному языку. Эта письменность распространилась и за пределами Угарита, в том числе в финикийской Сарепте, причем там больше склонялись к принятию ее сокращенного варианта, состоявшего всего из 22 знаков. Появление сокращенного варианта могло быть связано с фонетическими изменениями в угаритском языке. А распространение в некоторых финикийских городах именно этого варианта, видимо, было связано не только с его большей простотой, но и с тем, что он больше подходил к местному языку. Само избрание в качестве образца для создания графем клинописных знаков могло объясняться особенностями писчего материала; как и жители Месопотамии, угаритяне писали на глине. Угарит, как об этом будет сказано ниже, погиб в ходе нашествий "народов моря", и в это же время резко ослабли государства Месопотамии, что могло привести и к ослаблению авторитета этой страны и ее культуры. В этих условиях, как полагают исследователи, соседи погибшего Угарита перешли и на другой писчий материал, и, соответственно, на другую систему письма. Очень важным является тот факт, что обе системы письма построены по одному внутреннему принципу.
Финикийское письмо состояло из 22 знаков, как и сокращенный вариант угаритского. И хотя в звуковом строе угаритского и финикийского языков имелись различия, внутренний принцип обеих систем письма, как сказано выше, был одним и тем же. Каждый знак означал один конкретный согласный звук, к которому читатель мысленно прибавлял необходимый гласный или не прибавлял никакого, если этого не требовал смысл надписи. В самой Финикии гласные звуки не обозначались на письме специальными знаками. Только в крайних случаях, когда текст, написанный одними согласными, становился уже очень непонятным, применялась так называемая система matres lectionis, в которой знаками, обозначающими согласные звуки, обозначали близкие по звучанию гласные, но при этом лишь один гласный звук, который писцы считали для данного слова наиболее характерным. Но в принципе финикийское письмо никаких особых знаков для гласных звуков не имело. Это означает, что алфавитным, как его часто называют, оно не является. Практически это — слоговое письмо или, точнее, консонантно-слоговое. В этом письме особым знаком пишется не каждый слог данного языка, а любой слог, начинающийся с определенного согласного звука. А так как в финикийском языке всего 22 согласных звука (включая два полугласных), то и графем в их системе письма тоже 22.
Вопрос о происхождении этой письменности и ее внешней формы спорен. Считается, что финикийцы заимствовали формы некоторых египетских знаков, дав им собственное значение, используя при этом акрофонический принцип, т. е. каждый знак обозначал звук, с которого начинается наименование схематически изображенного предмета. Местом возникновения такой письменности, вероятнее всего, должен был быть район, в котором египетские и семитские элементы контактировали относительно тесно. Это прежде всего относится к Палестине и Синайскому полуострову.
Может быть, не случайно, что самые древние надписи, явно того же типа, что и более позднее известное нам финикийское письмо, датируемые приблизительно серединой II тысячелетия до н. э. или несколько раньше, были найдены именно в Палестине и на Синае. Не исключено, что именно здесь и произошел отбор и дальнейшее упрощение ряда знаков египетского письма, которым местные семиты — ханаанеи придали значение тех конкретных согласных звуков^ которые отвечали их языку. Первые, так называемые протосинайские, надписи уже того типа, о котором идет речь, были найдены в районе Бирюзового рудника, но ясно, что сама письменность появилась в городской среде. Учитывая общепринятое мнение о Палестине как зоне тесных египетско-ханаанских контактов, можно предположить, что в ханаанских городах этой страны и возникла та система письма, которую затем заимствовали и, может быть, еще более упростили ханаанеи побережья, т. е. Финикии. В Палестине на остраконе из Избет-Сартах и на фрагменте сосуда из Лахиша уже имеются 22 знака письма, полностью соответствующего финикийскому.
Однако, когда именно такое письмо появилось в городах побережья, неясно. В надписи на саркофаге библского царя Ахирама (KAI, 1) это письмо предстает уже полностью разработанным и укоренившимся в обществе. Но датировка этой надписи спорна. Одни ученые относят ее к XIII в. до н. э., другие — приблизительно к 1000 г. до н. э. Исследование инвентаря самой гробницы Ахирама помогает мало, ибо в нем найдена кипрская керамика, которая может относится уже к I тысячелетию до н. а, но была распространена и в предшествующее время, а на египетском сосуде встречается имя Рамсеса II, что, однако, не означает, что Ахирам обязательно должен быть современником этого фараона, ибо столь дорогой сосуд вполне мог храниться сравнительно долгое время. И все же разработанность письма на саркофаге Ахирама дает основание говорить, что это письмо уже прошло значительный путь развития. Кроме того, в нашем распоряжении имеются краткие архаические надписи XII — начала X вв. до н. э (Gibson, 1982, 1—12), свидетельствующие о распространении квазиалфавитного письма в разных местах Финикии. Очень интересна треугольная бронзовая пластинка приблизительно XI в. до н. э., на одной стороне которой имеется финикийская надпись с упоминанием Азарбаала, а на другой — следы надписи протобиблским письмом (Gibson, 1982, 9—10). Это означает, что какое-то время обе системы письма в Финикии сосуществовали. Они были не зависимы друг от друга и основывались на разных принципах, так что генетической связи между этими двумя видами письменности, вероятнее всего, не существовало. Надо, однако, иметь в виду, что археологическое исследование Финикии еще только в самом начале, важнейшие финикийские города, кроме, может быть, Библа практически не исследованы, и это, конечно, создает определенную аберрацию во взглядах на возникновение и раннее развитие финикийской письменности.
Письменность — плод городской цивилизации, и сохраняется она преимущественно в городах. Если учесть, что городская цивилизация Сиро-Палестинского региона в целости и неприкосновенности сохранилась только в прибрежных городах Финикии, то и квазиалфавитное письмо сохранилось именно там.
Хотя финикийское письмо и не было в полном смысле слова алфавитным, его изобретение представляло собой переворот в истории письма. Впервые была создана такая система, в которой число знаков было сокращено с нескольких сотен или даже тысяч, до двух с небольшим десятков. При этом каждому знаку было придано чисто фонетическое значение, то есть независимо от смысла слова каждый знак произносился только так, как он звучит. Это давало возможность применить изобретенную западными семитами письменность к любому языку, разумеется, с изменениями и дополнениями, определяемыми звуковым строением языка. В самой Финикии, как и вообще на Востоке, общество было довольно консервативным, и это способствовало сохранению раз изобретенного принципа написания только согласных при подразумевании читателем необходимого гласного звука. Не менее, а может быть, и более важной причиной был сам строй семитских языков, в которых именно сочетание согласных определяет корень слова и основное понятие, им выраженное, а вставленные гласные лишь изменяют и дополняют смысл понятия, порождая различные грамматические формы. Поэтому семитоязычные народы, включая финикийцев, меньше нуждались в написании гласных, чем, например, народы, говорившие на индоевропейских языках.
Сравнительная простота письменности привела к ее самому широкому распространению. В такой письменности настоятельно нуждались купцы, и можно предполагать, что они активно ею пользовались. К сожалению, никаких письменных документов, принадлежавшим финикийским торговцам, не обнаружено, ибо пользовались они явно папирусом, а папирус нигде, кроме Египта, практически не сохраняется. Безусловно, на папирусе писались и различные документы, хранившиеся затем в царских архивах. Об их существовании свидетельствует "Путешествие Ун-Амуна" (2, 8–9). Здесь говорится о каких-то ежедневных записях, в которые заносились, в частности, сведения о прибыли, получаемой царем от торговли. Они хранились достаточно долго, пример тому — принесенные по приказу царя Чекер-Баала записи, принадлежавшие его предкам. Больше дошло до нас надписей на различных предметах, включая керамическую тару, которые свидетельствуют о собственности на эти предметы или их содержимое. Сохранились также некоторые эпитафии, посвящения, хвалебные надписи в честь царей и другие подобные памятники. Весьма архаичными являются надписи на глиняных конусах и бронзовых наконечниках стрел. Все это свидетельствует о сравнительно широком распространении письменности в Сиро-Палестинском регионе.
Хотя самих знаков было немного и их формы были до предела упрощены, запоминание их оставалось делом не очень-то легким, по крайней мере в начале истории этого письма, когда оно, вероятно, еще не стало совершенно привычным. Поэтому для облегчения запоминания звучания каждой графемы ей давали название по какому-либо предмету, наименование которого начиналось с соответствующего согласного звука: алеф — бык, бет — дом, рош (реш) — голова и т. д Другим приемом, облегчавшим запоминание письменных знаков, стало их расположение в определенном порядке. Ни из самой Финикии, ни из ее колоний никакого "алфавита" до наших дней пока не дошло. Сведения о его существовании, как и о названиях самих знаков, черпаются из более поздних источников — греческого перевода Библии (Септуагинты) и сочинения Евсевия Кесарийского, а также произведений средневековых еврейских раввинов. Но открытие такого "алфавита" в Угарите и его принципиальная схожесть со сведениями о финикийском "алфавите" показывает, что определенный порядок графем существовал уже во II тысячелетии до н. э. И это стало еще одним достижением западных семитов: создание такого порядка графем, в котором эти графемы вступают между собой не в случайные, а в определенные системные отношения, — именно так определяют алфавит современные ученые.
Как уже говорилось, придание каждому знаку определенного чисто фонетического значения давало возможность использовать эту письменность и другим народам. Уже довольно рано эту письменность заимствовали семитоязычные соседи финикийцев. К X в. до н. э. относится каменный календарь из Гезера, пока являющийся самой ранней еврейской надписью, а к следующему веку — остраконы с хозяйственными записями из Самарии. Предполагают, что саму письменность евреи заимствовали уже в XI или даже XII в. до н. э. В свою очередь, от евреев письменность заимствовали моавитяне и аммонитяне, а позже самаритяне. По сути, это — один круг письма, тесно связанный с Финикией. После завоевания еврейских царств и гибели Моава в первые десятилетия VI а до н. э. так называемое "старопалестинское" письмо, происходящее, как только что было сказано, от финикийского, стало исчезать, хотя отдельные его следы прослеживаются до II в. н. э. От финикийцев заимствовали письменность и арамеи. Произошло это не позже IX а до н. э. Дальнейшее широкое распространение в Передней Азии, а затем и в державе Ахеменидов арамейского языка как межнационального (lingua franca) и разговорного привело и к усвоению многими народами арамейского письма. Преобразованием арамейского письма стал еврейский "квадратный шрифт", заменивший собой "старопалестинское" письмо. Многим обязаны арамейскому письму и арабская, и персидская, и ряд других письменностей Востока.
Простое, краткое и ясное финикийское письмо было восприняло и народами, говорившими на индоевропейских языках. Особенно большое значение для дальнейшей истории письменности имело заимствование финикийского письма греками. Известные сегодня самые ранние памятники греческой письменности относятся приблизительно к 750 г. до н. э. Насколько раньше этого времени греки приняли письменность, сказать трудно. Очень вероятно, что в греческих факториях на восточном побережье Средиземного моря, где греки и финикийцы жили рядом друг с другом, греки освоили и переняли финикийское письмо. Главными представителями греческого мира в этих факториях были в то время эвбейцы. Эвбея в начале I тысячелетия до н. э. поддерживала активные торговые контакты с финикийцами. И очень возможно, что именно этот большой остров сыграл решающую роль в распространении финикийского письма среди греков. В этой связи, может быть, не случайно, что самые ранние греческие надписи найдены именно на Питекуссе, т. е. в самой древней эвбейской колонии на Западе. Отсюда следует, что заимствование греками финикийского письма должно было произойти не раньше обоснования эвбейцев на восточном побережье Средиземного моря, т. е. не раньше середины IX, а, скорее, начала VIII в. до н. э.
Греческое письмо представляло собой дальнейший шаг в развитии письменности вообще Греки не просто приспособили полученные от финикийцев знаки к своему языку. Они частично использовали те графемы, которые не имели соответствия в их языке, а также изобрели новые знаки, чтобы обозначить на письме гласные звуки. Так появился настоящий алфавит, а составляющие его знаки можно с полным правом назвать буквами, которые обозначают не слоги или сочетания согласного и гласного звуков, а конкретные звуки, как согласные, так и гласные. Этот принцип был положен в основу всех других алфавитов, в том числе латинского и славянского, произошедших от греческого.
Когда письмо было создано, оно стало использоваться и для записи литературных и религиозных текстов (впрочем, различия между ними практически не существовало). До нас дошли записи угаритских поэм и ритуальных текстов. Подобные произведения несомненно существовали и в других местах. На их основе впоследствии и была создана Библия.
Само слово "Библия" — греческое и означает "книги". Так стали называть христиане этот сборник различных произведений уже в первые века новой эры. Библия, как известно, состоит из двух частей, называемых Ветхим и Новым Заветами. Первый признается Священным писанием и иудеями, и христианами, второй — только христианами. Сами иудеи Ветхий Завет называют Танах, по согласным буквам названий трех его частей — Тора (Учение, Пятикнижие), Небиим (Пророки) и Хетубим (Писания). Каждая из этих частей, в свою очередь, состоит из нескольких книг, возникших в разное время. Изучением Библии в целом и отдельных ее книг занимается специальная многодисциплинарная наука — библиистика, или библейская критика, основателем которой был нидерландский философ XVII в. Б. Спиноза (хотя отдельные критические высказывания раздавались и раньше). За прошедшие триста лет эта наука сделала очень много. Ее развитие в значительной степени шло за эволюцией классической филологии, особенно в изучении последней гомеровских поэм. Как и в изучении этих поэм, так и в исследовании Библии существовали различные школы, которые можно объединить в "аналитиков" и "унитариев". Но если в гомероведении в настоящее время перевес явно склоняется на сторону "унитариев", то в библейской критике по-прежнему господствуют "аналитики". Дело дошло до того, что не только отдельные части той или иной книги, но порой даже отдельные фразы расщепляют и приписывают двум (а то и более) разновременным источникам. Однако в последние годы и десятилетия наблюдается и закономерная реакция против такого безудержного "анализа".
Как ни относиться к конкретным результатам исследования отдельных книг Библии, ясно, что книги Ветхого Завета, являющиеся важнейшим источником наших знаний об истории Передней Азии, особенно Палестины, возникли в разное время и были объединены достаточно поздно. Отдельные библейские книги возникали порой на основе разновременных источников, включавших часто как письменные повествования, так и устные рассказы. Так, на основе книг о деяниях Давида, Соломона, иудейских и израильских царей возникли Книги Самуила и Царей. В значительной степени эти сюжеты повторяют Книги Хроник, но в них больше представлены устные предания иудейских родов. Сейчас всеми исследователями признано, что Книга Исайи в действительности состоит из трех частей, созданных в разное время и много позже объединенных под именем этого пророка, который является автором первой части (Первоисайя). Несомненные поздние включения имеются в Книге Иезекиила. До окончательного создания канона, о чем будет сказано немного ниже, существовали разные варианты библейского текста и отдельных книг. Это ясно доказывается находками в Кум ране, где были найдены рукописи II в. до н. э. — I в. н. э., в которых имеются важные разночтения по сравнению с известным каноническим текстом.
Самой древней частью Библии (и это сейчас никем практически не оспаривается) является так называемая "Песня Деборы", возникшая еще в конце II тысячелетия до н. э. Книга Даниила в том виде, в каком она сейчас существует, возникла, вероятнее всего, во II в. до н. э., хотя и на основе более ранних преданий, легенд и пророчеств. Несомненно, к этому времени относятся и Книги Маккавеев, повествующие о борьбе иудеев против царей из династии Селевкидов в этом же столетии. Таким образом, временной диапазон создания ветхозаветной литературы охватывает целое тысячелетие, и за это время, естественно, изменились исторические и социальные условия, идейная атмосфера, очень важные аспекты мировоззрения и мироощущения. В течение этого времени в еврейской среде возник и утвердился монотеизм, и под углом зрения единобожия были проведены переработка, редакция и объединение различных произведений в единый сборник Священного Писания — Танах. В частности, оценка, а иногда даже и изложение отдельных событий прошлого были сделаны в соответствии с соблюдением заповедей Йахве или, наоборот, пренебрежением со стороны того или иного царя либо другого деятеля. Этот подход остро чувствуется не только в речениях пророков, но и в, казалось бы, чисто исторических книгах — Самуила, Царей (в русском переводе все эти книги называются Книгами Царств), Хроник. Это, разумеется, не мешает по праву считать их великолепными историческими источниками, но требует довольно острожного подхода к использованию их сведений.
Во второй половине I в. уже новой эры высший орган иудейского духовенства — синедрион осуществил отбор книг, считавшихся Боговдохновенными, и создал иудейский канон, а также утвердил сам текст этих книг. Сохранение отдельных разночтений в рукописном предании требовало, однако, продолжения этой работы, и окончательный текст и правила его записи и чтения были установлены уже в VIII в., хотя некоторые варианты текста существовали и позже.
Еще до окончания всей этой работы были сделаны некоторые переводы Библии на другие языки. Для понимания ряда библейских сведений и книг важен греческий перевод, сделанный в III в. до н. э., т. е. за три столетия до окончательного создания иудейского канона. Этот перевод "семидесяти толковников" — Септуагинта — в ряде весьма важных моментов отличается от иудейского канонического текста, в том числе количеством и расположением тех или иных книг. Именно Септуагинта послужила истоком христианской Библии и ее переводов на ряд европейских языков, включая русский (хотя при переводах обычно учитывается и еврейский текст). Сохранились и некоторые арамейские переводы — таргумы, которые тоже содержат определенные отклонения от библейского текста.
Новый Завет, оригинал которого написан на греческом языке, также возник далеко не сразу. Так, довольно долго среди различных групп христиан ходили различные Евангелия (повествования о земной жизни Христа), Апокалипсисы, повествующие о грядущем конце света и втором пришествии Спасителя, послания апостолов, отправляемые ими в различные общины. В первое время в этих общинах оживленно дебатировался вопрос о принятии или отвержении иудейского канона, т. е. Ветхого Завета. Одновременно делались попытки создания собственного канона, основанного на отборе книг, которые являлись бы столь же священными, как и ветхозаветные. Первый известный нам такой канон существовал уже около 180 г. (фрагмент Муратори), но окончательное создание канонического сборника относится уже к более позднему времени. Состав Нового Завета устанавливается в IV в. и с этого времени остается неизменным.
Библия, естественно, представляет ценность не только как уникальный исторический источник. Как уже отмечалось, она является важной составной частью современной цивилизации. Представляется, что изучение политической истории региона ее возникновения и развития поможет лучше понять значение Библии в истории человечества.