История религий

1

См.: Цицерон М. Т. О природе богов (II, 72) // Марк Туллий Цицерон. Философские трактаты. М., 1985.

2

Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М.: Рарог, 1993. С. 56.

3

«Ведь мы рождены с тем замыслом, чтобы воздавать надлежащее и заслуженное послушание Богу, нас сотворившему, одного Его знать и Ему одному следовать. Мы соединены и связаны [religati sumus] этими узами благочестия с Богом, отчего и сама религия получила свое имя, а не от слова „перечитывая“ [relegendo], как объяснял Цицерон» (пер. по: Лактанций. Божественные установления / пер., вступ. ст. и прим. В. М. Тюленева. (Серия «Библиотека христианской мысли. Источники».) СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2007. С. 296).

4

См.: Блаж. Аврелий Августин. Об истинной религии. Теологический трактат. Минск: Харвест, 1999. С. 514–515.

5

Булгаков С. Н., прот. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994.

6

Булгаков С. Н., прот. Свет невечерний. С. 21.

7

Франк С. Л. Философия и религия // На переломе. Философия и мировоззрение. Философские дискуссии 20-х годов. М.: Изд-во политической литературы, 1990. С. 324.

8

Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. С. 40.

9

Булгаков С. Н., прот. Свет невечерний. С. 21.

10

Данный термин в своем прямом значении является специфически христианским. Именно поэтому он употреблен в кавычках. Однако поскольку он указывает на ключевую идею — идею преодоления человеком того недолжного положения, в котором его видит религия, мы в дальнейшем будем использовать его в главах, посвященных нехристианским религиям.

Подобные соображения следует иметь в виду и при рассмотрении термина «эсхатологический», который в рамках христианского богословия обозначает учение о последних судьбах мира. Вместе с тем он как нельзя лучше подходит для описания нехристианских религиозных доктрин, содержащих учение о завершении нынешнего этапа существования мира и установлении нового, иного бытия.

11

Афанасий Великий, святитель. Слово на язычников / творения в 4 т. Т. I. М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. С. 134.

12

Авраамические религии — общее наименование монотеистических религий, восходящих к древней традиции единобожия, считающих себя духовными наследниками библейского патриарха Авраама, который является для них образцом верующего человека.

Традиционно к авраамическим религиям относят христианство, ислам и иудаизм, именуемые также «религиями откровения». Кроме того, существуют малые авраамические религии — ответвления от основного авраамизма. К ним относятся бахаизм, езидизм и др.

13

Приводится по статистическому исследованию Центрального разведывательного управления США (так называемой Всемирной книге фактов ЦРУ (e World Factbook)): https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/xx.html

14

Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Евангелие от Иоанна 17:2 (PG 59, 110). Рус. пер.: Т. 8. Кн. 1. С. 112.

15

Кирилл Александрийский, святитель. Толкование на Евангелие от Матфея 29 (TU 61, 298). Рус. пер.: Библейские комментарии. Новый Завет. Т. 1а. С. 66.

16

Мытарями называли сборщиков податей — группу людей, которых особенно презирали в еврейском обществе.

17

Об употреблении слов, относящихся к корневому гнезду qdš «быть святым», в Ветхом Завете см.: eological Dictionary of the Old Testament. Vol. 12. P. 521–543.

18

Иудейская традиция не восприняла призыв Иисуса к внутреннему очищению и после Его смерти и воскресения продолжила кодифицировать правила соблюдения ритуальной чистоты с еще бóльшим рвением. Талмуд и другие памятники раввинистической литературы продолжают разработку кодекса святости именно в том направлении, которое резко критиковал Иисус. Вместе с тем, попытки примирить два понимания святости — то, которое проповедовал Иисус, и то, выразителями которого были книжники и фарисеи, — не могут увенчаться успехом. Не случайно проповеди Иисуса в синагогах встречали полное отторжение со стороны религиозных лидеров еврейского народа. В первом же поколении христианам пришлось окончательно разорвать с синагогой, потому что учение Иисуса о совершенстве, которое они стремились воплотить в жизнь, не вмещалось в тесные рамки иудейской традиции. Что же касается самой иудейской традиции, то она продолжила идти тем путем, на который ее поставили оппоненты Иисуса — книжники, фарисеи и их последователи (см. подробнее гл. «Иудаизм»).

19

Подробнее см. параграф «Христианские нормы нравственности. Декалог и его христианское осмысление».

20

Древнееврейское слово «осанна» в буквальном переводе означает «спаси же», что было выражением просьбы к Богу о помощи.

21

Подробнее см. о сути Таинства Евхаристии в параграфе «Церковные Таинства и обряды».

22

Максим Исповедник. Главы о богословии и о домостроительстве 1, 90.

23

Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. II (2)

24

Феодор Студит. Письмо 2, 165. PG 99, 1524 АВ.

25

См.: Симеон Солунский. О покаянии. (О Таинствах 265–275). PG 155, 489 A-504 B.

26

См., например: McGuckin. e Orthodox Church. P. 277.

27

Ср. Тертуллиан. О Крещении 11: «Крещение совершали ученики Его как помощники, как Иоанн Предтеча, тем же Крещением Иоанна. И не может быть иного мнения, ибо не существует иного Крещения, чем после Христа. Оно, конечно, не могло быть дано учениками, так как Господь не достиг еще тогда вершин Своей славы, и не сообщил еще действенности Крещению страстями и воскресением. Ибо ни смерть наша не могла быть уничтожена ничем, кроме страдания Господа, ни жизнь восстановлена без Его Воскресения (Рим. 6:4–5)»

28

Кирилл Иерусалимский упоминает о помазании лба, глаз, ушей и ноздрей (Поучение тайноводственное 3, 4). Канонические правила говорят о помазании лба, глаз, ушей, ноздрей и уст (7-е правило Второго Вселенского собора, 95-е правило Шестого Вселенского собора).

29

В Ис. 61:1 помазание может быть понято в переносном смысле. В Ветхом Завете отсутствует упоминание о помазании какого-либо пророка миром. Илия получает повеление помазать Елисея (3Цар. 19:16), однако, когда приходит время передать ему пророческую миссию, Илия набрасывает на него свой плащ и передает ему свой дух (3Цар. 19:19; 4Цар. 2:9–15).

30

Кирилл Иерусалимский. Поучения тайноводственные 3, 5.

31

Кирилл Иерусалимский. Поучения тайноводственные 3, 7.

32

Возможно употребление репейного, подсолнечного и иных растительных масел.

33

В данном случае слово «церковь» пишется со строчной буквы. С прописной буквы это слово пишется в том случае, если употребляется для обозначения Церкви как общества верующих по всей Вселенной, либо в конкретном месте.

34

Премудрость, прости — древний литургический возглас, означающий «премудрость, стойте прямо» (т. е. стойте прямо, потому что читаемое является премудростью).

35

Императрица Анна Иоанновна при венчании (1730) была введена в алтарь царскими вратами и причащалась по чину священников. Так же причащались при коронациях императрицы Елизавета (1742) и Екатерина II (1762). См.: Желтов, Правдолюбов. Богослужение. С. 512.

36

Следует отметить, что современное употребление терминов «престол», «жертвенник» и «горнее место» отличается от принятого в богослужебных книгах. В этих книгах жертвенником называется то, что ныне принято называть престолом. То, что сейчас называется жертвенником, именуется «предложением». Слово «престол» (греч. θρο᾿ νος) зарезервировано для «горнего места», где находится трон епископа. Именно поэтому на литургии, во время пения Трисвятого, когда архиерей или священник переходит со своего обычного места перед престолом на горнее место, диакон произносит: «Благослови, владыко, горний престол».

37

В одной из рукописей афонского Ватопедского монастыря, датируемой XIII веком, имеется символическое изображение ветхозаветной скинии: среди прочих предметов там изображен семисвечник в форме меноры с надписью λυχνι᾿ α («светильники»). См. иллюстрацию к: Прохоров. Тетраморф. С. 5–9.

38

Яркий пример представляет катапетасма 1556 года, подаренная Иваном Грозным афонскому монастырю Хиландар. На ней изображен Христос в архиерейском облачении (саккосе, омофоре и митре), благословляющий двумя руками. Рядом со Спасителем — Богородица в одежде царицы и Иоанн Креститель. Раму композиции составляет полоса из 30 медальонов с изображениями святых. Богатое шитье катапетасмы украшено жемчугом и драгоценными камнями. См.: Прохоров. Катапетасма. С. 1–2.

39

Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. С. 95.

40

Grabar. L’âge d’or. P. 5.

41

См.: Бунге. Скудельные сосуды. С. 51–61.

42

Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 4:12.

43

Комеч. Архитектура. С. 586–595; Якобсон. Архитектура. С. 496–497.

44

Лазарев В. Н. Византийская живопись. С. 116.

45

См.: Настольная книга священнослужителя. Т. 4. С. 9.

46

Раппопорт. Строительное производство Древней Руси. С. 106.

47

Раппопорт. Строительное производство Древней Руси. С. 5–8, 37–46, 74.

48

Афанасьев. Построение архитектурной формы. С. 195, 200, 209.

49

Подробнее об этом см. в: Рыбаков. Математика. С. 82–103.

50

Рыбаков. «Слово о полку Игореве». С. 12; Воронин. Архитектурный памятник. С. 73.

51

Лидов. Иерусалимский кувуклий. С. 58.

52

Даты церковных праздников здесь и далее даны по юлианскому (старому) и григорианскому (новому) календарям.

53

Подробнее см. гл. «Иудаизм».

54

Иоанн Дамаскин, преподобный. Слово защитительное 1,16.

55

Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры 4:16.

56

Козлов М., прот. Западное христианство: взгляд с Востока. М., 2009. С. 32.

57

Арсеньев Н. А. Православие, католичество, протестантизм. Париж, 1948. С. 42–43.

58

Катехизис Католической Церкви. М., 1996. С. 217.

59

Катехизис Католической Церкви. М., 1996. С. 23

60

Сергий (Страгородский), архиеп. Православное учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Св. Писания и творений святоотеческих. СПб., 1910. С. 157.

61

Сергий (Страгородский), архиеп. Православное учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Св. Писания и творений святоотеческих. СПб., 1910. С. 43.

62

Там же. С. 141

63

Филарет (Вахромеев), архиеп. О филиокве. (К дискуссии со Старокатолической Церковью). Журнал Московской Патриархии. 1972. № 1. С. 72.

64

Лосский В. Н. Догматическое богословие. Богословские труды. № 14. С. 121.

65

Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви (III–XX вв.). СПб., 2002. С. 228.

66

Лосский В. Н. Догматическое богословие. Богословские труды. № 14. С. 124.

67

Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви (III–XX вв.). СПб., 2002. С. 233.

68

Катехизис Католической Церкви. М., 1996. С. 230.

69

Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви (III–XX вв.). СПб., 2002. С. 231.

70

Там же. С. 229.

71

Иларион (Троицкий), архим. Христианства нет без Церкви. М., 1991. С. 39.

72

Хомяков А. С. Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. По поводу брошюры г. Лоранси. Сочинения. Т. 2. М., 1994. С. 32, 46.

73

Хрисанф (Ретивцев), архим. Характер протестантства и его историческое развитие. СПб., 1871. С. 26.

74

Огицкий Д. П., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. МДА, 1995. С. 135.

75

Цит. по: Воронов Л. А., прот. Вопрос об англиканском священстве в свете русской православной богословской науки. Богословские труды. № 3. С. 81.

76

Окружное послание Вселенского Патриархата 1920 года. Православие и экуменизм. М., 1998. С. 69.

77

Заявление православных участников на Первой всемирной конференции «Вера и церковное устройство». Православие и экуменизм. М., 1998. С. 78–79.

78

Церковь, Церкви и Всемирный совет церквей. Экклезиологическое значение Всемирного совета церквей. Православие и экуменизм. М., 1998. С. 192.

79

Афанасий Великий, святитель. Слово на язычников / творения в 4 т. Т. I. М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. С. 134.

80

«Ни иудаизм не может существовать без евреев, ни евреи без иудаизма. <…> Для евреев, как для народа в целом, религиозно-культурное наследие является особенно важным по той причине, что на протяжении долгого времени они были лишены других основополагающих элементов коллективного существования — территории, государственности, языка» (Барон Сало У. Социальная и религиозная история евреев: в 18 т. Т. I. М., 2012. С. 19–20). Барóн Сало Уиттмайер (1895–1989) — выдающийся исследователь истории иудаизма и истории еврейства. Его труд «Социальная и религиозная история евреев» и по сей день является крупнейшим и наиболее значительным научным трудом по истории еврейского народа. Создал новую историософскую концепцию, в соответствии с которой вся еврейская история не сводится лишь к гонениям, преследованиям и постоянной скорби о жертвах этих гонений, но выражает главное качество еврейского народа — способность в любых исторических условиях сохранить свою идентичность, выжить и добиться успеха вопреки испытаниям и трудностям.

81

См.: «И о явленых с небесе бывших благомужествовавшым иудейства ради любочестно, яко всю страну мали суще опустошаху, и варваров множество прогоняху» (2Мак. 2:22).

82

Афанасий Великий, святитель. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти / творения в 4 т. Т. I. М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. С. 200.

83

Григорий Богослов, святитель. Слово 45. На Святую Пасху // Григорий Богослов, святитель. Избранные творения. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008. С. 218

84

Телушкин Йосеф, раби. Еврейский мир. М.; Иерусалим: Мосты культуры; Гешарим, 2012. С. 14–15.

85

См.: Дункевич С. Евреи, иудаизм, Израиль. Т. I. М.: МИК, 2011. С. 286.

86

О Танахе см. также параграф «Ключевые книги иудаизма».

87

См.: Дункевич С. Евреи, иудаизм, Израиль. Т. I. М.: МИК, 2011. С. 19.

88

Ср.: «Вы устранили заповедь Божию преданием вашим» (Мф. 15:6).

89

Иосиф Флавий (37–100 гг. н. э.) — иудей, историограф и военачальник, воспринявший эллинистическую культуру, первым употребил применительно к антиримскому восстанию термин «Иудейская война», закрепившийся впоследствии в исторической литературе.

90

Подробнее о составе Талмуда см. параграф «Ключевые книги иудаизма».

91

См. гл. «Ислам».

92

Вильна (Вильно) — до 1918 года наименование современного Вильнюса — столицы Литвы.

93

См., например: «Это всесожжение Господу, благоухание приятное, жертва Господу» (Исх. 29:18).

94

Идеолог сионизма Теодор Герцль, задаваясь в «Еврейском государстве» вопросом, какой же язык станет официальным в новом государстве, не сомневался лишь в одном: древнееврейский для этого не годится совершенно точно, поскольку «никто, пользуясь им, даже железнодорожный билет купить не смог бы». Для Теодора Герцля было, скорее, более естественно видеть таким официальным языком родной для него немецкий или любой из европейских языков. Функционирование древнееврейского языка в то время можно было бы сравнить с использованием латыни в Средние века. Это был язык религиозной литературы, научных и юриди ческих трактатов и высокой поэзии. Вместе с тем, если знание латыни было уделом элиты и хорошо образованных людей, то знание иврита было строго обязательным для каждого еврея-мужчины, в противном случае он бы не смог читать Тору, молиться и таким образом оказался бы исключенным из еврейской традиции и культуры.

Мечту о воскрешении иврита, о возрождении его как разговорного языка удалось воплотить уроженцу Виленской губернии (Российская империя) Элиэзеру Бен-Иехуде (1858–1922). Не имея филологического образования, но будучи человеком талантливым и настойчивым, Бен-Иехуда принялся трудиться над словарем нового иврита, придумывая слова, которые бы отражали современные реалии. Для этого он решил сделать источником для словотворчества сам древний язык: старым словам либо придавалось новое значение, либо от существующих слов образовывались новые с помощью продуктивных словообразовательных моделей. Результатом первого способа словотворчества стало, например, появление слова хашмаль для обозначения электричества. Слово встречается единожды в Книге пророка Иезекииля (Иез. 1:5), когда тот описывает чудесное видение, как ему явился «клубящийся огонь и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени» (Иез. 1:4–5). В еврейских текстах на месте «как бы свет пламени» стоит выражение «нечто подобное хашмаль», при чем комментаторы затрудняются ответить точно, что это означает, предполагая лишь, что это может быть некая вспышка. Так Божественная вспышка стала электричеством. В результате второй модели появились слова милон («словарь») от мила («слово»), итон («газета») от эт («время»). БенИехуда использовал и другую особенность древнееврейского языка: доносить смысл понятия при помощи близкого сочетания слов. Таким образом, например, в новый иврит вошло слово ган-хайот («зоопарк»), созданное соединением слов ган («сад») и хая («зверь»).

В качестве же нормы произношения Бен-Иехуда выбрал произношение евреев-сефардов, поскольку именно это произношение, по мнению ученых, стояло ближе к норме, зафиксированной в Танахе и Мишне. «Если захотите, это не будет сказкой». Эти слова Теодора Герцля, сказанные им в отношении создания самостоятельного еврейского государства, с полным основанием можно отнести и к возвращению ивриту статуса живого разговорного языка. Возрождение иврита было поистине уникальным лингвистическим проектом, удачное воплощение которого стало возможным во многом благодаря гению, энтузиазму и творческому дерзновению Элиэзера Бен-Иехуды.

95

Из всего огромного храмового комплекса, существовавшего к моменту разрушения Иерусалима в 70 году н. э., сегодня уцелела лишь небольшая часть. Она называется иудеями «западной стеной», а в христианской среде известна как «стена плача». Этот небольшой, около 485 м кусок подпорной стены бывшего Иерусалимского храма ныне является священным местом для иудеев, куда стекаются многочисленные паломники для молитвы.

96

В Невиим включены кроме собственно книг, надписанных именами пророков, также некоторые книги, традиционно именуемые в Православии историческими: Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книги Царств.

97

Ктувим состоит из следующих книг: Псалмы, Притчи Соломоновы, Книга Иова, Песня Песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь, Книга пророка Даниила, Книга Ездры, Книга Неемии, Книги Паралипоменон (I и II).

98

Иврит принадлежит к семитской семье языков. Помимо иврита, к семитским языкам также относятся арабский, ассирийский, новоарамейский, мальтийский, амхарский и некоторые другие языки. Все названные языки имеют свою выраженную особенность строя. Слово в них имеет консонантный, то есть состоящий из согласных букв, корень слова. Этот корень содержит в себе семантическое значение слова, но не может существовать автономно. Все грамматические отношения и словообразование осуществляются и выражаются гласными, которые «разбавляют» двух-, трехили четырехбуквенный консонантный корень слова. На письме могут стоять огласовки — система обозначения гласных (и некоторых согласных) звуков, представленная в виде особых диакритических знаков (точек и черточек), которые ставятся рядом с буквой. Например, מ (мем) с соответствующими огласовками будет произноситься ָמ [mā], ֵמ [mē], ִמ [mi], ֻמ [mu] и т. д. В настоящее время огласовки на письме ставятся только в священных текстах, детских книгах и стихотворных произведениях.

99

«По сей день этика ортодоксального иудаизма носит, по сути, скорее коллективный, нежели индивидуальный характер» (Барон Сало У. Социальная и религиозная история евреев: в 18 т. Т. I. М., 2012. С. 27).

100

Один из известных современных еврейских авторов прямо указывает: «Мы верим, более того, мы знаем, что на Храмовой горе будет стоять Третий Храм» (Дункевич С. Евреи, иудаизм, Израиль. Т. I. М.: МИК, 2011. С. 286).

101

Подр. см.: Стриковский А. Гиюр — путь в еврейство. Антология: история, философия, Галаха. Иерусалим: Амана; М.: Мосты культуры; Гешарим, 2001.

102

Обрезание считается не принципиальным при гиюре сторонниками реформистского иудаизма и может быть опущено.

103

Ср. с чинопоследованием Таинства Крещения в христианстве.

104

Нормы иудаизма предполагают возможность нарушения субботнего дня в сложных обстоятельствах в связи с необходимостью оказания помощи страдающему, больному или для спасения жизни. Данное установление именуется пиккуах нефеш (с ивр. букв. «спасение жизни»). Именно оно служит формальным обоснованием деятельности в субботний день людей, несущих служение в сфере медицины, в силовых подразделениях или в структурах, связанных с преодолением чрезвычайных ситуаций (пожар, наводнение и пр.).

Кроме того, еще одним субботним исключением является проведение обряда обрезания на 8-й день после рождения младенца мужского пола.

105

См.: «И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра Иакова, когда он боролся с Ним» (Быт. 32:24–26).

106

Телушкин Йосеф, раби. Еврейский мир. М.; Иерусалим: Мосты культуры; Гешарим, 2012. С. 574.

107

Государственный флаг Израиля — белое полотнище с двумя синими полосами вдоль длинных краев и с шестиконечной звездой посредине — является ничем иным, как таллитом. Помещенный же в центре символ — шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников, — считается одним из символов иудаизма и вообще еврейства, а также Государства Израиль. Шестиконечная звезда именуется Магéн Давид (букв. «Щит Давида»). Этот знак широко использовался на протяжении тысячелетий не только иудеями, но и представителями различных религиозных и культурных традиций, в том числе христианами. В XIX веке вместе с появлением движения сионизма возникает потребность в обретении национально-религиозного символа для евреев, которым и стала Звезда Давида как один из символов, имевший распространение в еврейской среде в древности и в эпоху Средневековья.

108

См.: Лев. 23:40.

109

«Раввинизм не смог победить хасидизма, который не только лучшими, но и худшими своими сторонами имел неотразимое, магическое влияние на темную массу, не удовлетворенную раввинской „головной верой“» (Дубнов С. История хасидизма. М.; Иерусалим: Мосты культуры; Гешарим, 2014. С. 603).

110

См. гл. «Ислам».

111

Любавичи — село, ставшее местом духовных подвигов лидеров движения. Находится ныне в Рудненском районе Смоленской области Российской Федерации.

112

Сегодня Ляды — это деревня в Дубровенском районе Витебской области Беларуси на границе с Россией.

113

См. гл. «Ислам».

114

Гретц Генрих, д-р. История евреев с древнейших времен до настоящего времени: в 12 т. Одесса, 1903–1909.

115

https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/xx.html (16 июня 2014 г.)

116

http://www.cbs.gov.il/reader/shnaton/templ_shnaton_e.html?num_tab=st02_11&CYear=2013 (21 июля 2014 г.)

117

Приводится по статистическому исследованию Центрального разведывательного управления США (так называемой Всемирной книге фактов ЦРУ (The World Factbook)): https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/xx.html

118

Ислам (араб. ’islām — «покорность», «предание себя Богу») — наименование действия, выражаемого глаголом ’aslama «покоряться», «предать себя Богу». Человек, совершающий это действие, — muslim («покорившийся», «предавший себя Богу») — последователь ислама или мусульманин. Однокоренными (s-l-m) словами являются: salīm — «здоровый», «непорочный»; salām — «мир», «благополучие»; sallama — «приветствовать», «вручать».

119

Согласно Корану, у Ибрахима, когда тот был в летах преклонных, родился сын Исмаил от Хаджар. Для испытания веры Ибрахиму было попущено искушение: он изгнал Хаджар вместе с новорожденным младенцем в пустыню. Вскоре у изгнанников закончилась вода, мать семь раз перебегала между двумя холмами Сафа и Марва в надежде увидеть с их вершин признаки спасения. Вскоре возле лежащего на земле младенца забил источник Замзам. Возле него Хаджар с сыном и поселились в сообществе пришедших сюда людей племени джурхум. На Руси всех мусульман ассоциировали с потомками Исмаила, отчего в средневековой славянской литературе их часто называли исмаильтянами или в соответствии с именем матери Исмаила — агарянами (см.: «Агаряне» // Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. М.: Прогресс, 1964–1973).

120

«Когда ее сын возмужал, то Агарь женила его на египтянке (из этого племени она сама была родом), от которой у Измаила родились дети, всего двенадцать: Навеоф, Кидар, Авдеил, Массама, Идума, Маема, Масс, Ходад, Феман, Иетур, Нафес и Кедма. Все они поселились в стране, простирающейся от Евфрата до Чермного моря, и назвали ее Набатеею. По ним именно и называются отдельные племена арабского народа, с одной стороны, именуясь так в честь их доблести, а с другой — в честь Аврама» (Иосиф Флавий. Иудейские древности).

121

См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности Книга первая. Гл. 12 (4) // Иосиф Флавий. Иудейские древности. М.: Феникс, 2000.

122

Далеко не всегда арабские племена назывались по имени их родоначальника. Зачастую названия племен происходили от названия тотемного животного племени, от географической области или же от имен почитаемых племенем божеств. Происхождение этнонима «араб» толкуется неоднозначно. Первые упоминания об арабах встречаются в IX веке до н. э. в текстах, относящихся ко времени ассирийского завоевания Сирии царем Салманасаром III. В данных письменных свидетельствах арабами (ar-ba-a-a) названы кочевые племена из пустынь Аравийского полуострова, сражавшиеся в союзе против ассирийцев в битве при Каркаре в 853 году до н. э. Наименование «арабы» использовалось применительно ко всем кочевым народам, проживающим на территории Аравии. В Коране данное наименование (’al-’a‘rāb) используется для обозначения кочевых арабов, бедуинов. Вероятно, первоначально эти слова были полными синонимами.

Сегодня данные слова обозначают разные понятия. В настоящее время бедуином (араб. badawī — букв. «житель пустыни», «кочевник»; от араб. bādiyah — букв. «пустыня») именуют всякого человека, ведущего кочевой образ жизни и обитающего в пустыне, вне зависимости от его национальной или религиозной принадлежности. Арабами (‘arab) же называют народы, использующие арабский язык, независимо от их принадлежности к бедуинским традициям. (Об использовании термина «араб» подробнее см.: Ходжсон М. История ислама: исламская цивилизация от рождения до наших дней. М.: Эксмо, 2013. С. 54–55.)

123

См.: Быт. 10:25.

124

См. «Вероучение. „Шесть основ веры“» в настоящей главе.

125

Беляев Е. А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М.: Наука, 1966. С. 67

126

Грюнебаум Г. Э. Классический ислам. М.: Наука, 1986. С. 13.

127

Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. М.: УММА, 2007. С. 89.

128

Сведения о христианстве, которыми располагал Мухаммад, были весьма поверхностными и неточными. Например, христианский догмат о Троице толкуется пророком в рамках триады Бог — Иисус — Мария. Вероятно, это результат знакомства Мухаммада с учением монофизитской церкви Абиссинии, где Богоматери воздается особое почитание. Нередко достаточно вольно и крайне неточно по отношению к первоисточнику приводятся библейские истории, нарушается хронологическая последовательность событий. Так, Мария — мать Иисуса Христа — в Коране оказывается сестрой Моисея и Аарона: «[Марйам] пришла к своим родным, неся [новорожденного]. Они сказали: „О Марйам! Ты совершила беспримерную оплошность. О сестра Харуна! За твоим отцом не водилось дурных склонностей, да и мать твоя не была женщиной распутной…“» (Коран 19:27–28; здесь и далее русский текст Корана приводится в переводе М.-Н. О. Османова). Собственную версию событий предлагает Коран, повествуя о жертвоприношении Авраамом своего сына. Согласно Ветхому Завету, Бог повелел Аврааму принести в жертву своего сына Исаака (Быт. 22:1–19). Согласно же исламским представлениям, в жертву был приносим Исмаил.

Существуют и другие несоответствия между священными текстами христианской и исламской традиции. Впрочем, христианское влияние на священную историю мусульман не исчерпывается лишь параллельными именами и историческими событиями. В Коране получают свое отражение и некоторые элементы сложной богословской системы христианства.

В Коране встречаются упоминания об ангелах, Божественном (Святом) Духе (рух аль-кудус) (см.: Коран 2:87, 5:110, 15:29, 16:101, 17:85, 19:17, 21:91, 32:9 и др.), Божественном слове (кáлима) (см.: Коран 3:45, 4:171 и др.), священном Троне (см.: Коран 9:129, 10:3, 11:7, 13:2, 17:42 и др.) и небесных книгах (см.: Коран 27:75). Из текстов Корана следует, что Мухаммад не был знаком с богословским содержанием таких основополагающих для христианства понятий, как Божественное воплощение, страдание и Искупление. Более того, со временем «Мухаммад стал уделять меньше внимания организации сверхъестественного» (см.: Ходжсон М. История ислама: исламская цивилизация от рождения до наших дней. М.: Эксмо, 2013. С. 126), сосредоточившись на практических вопросах организации внешней жизни верующего.

129

Влияние иудаизма на ислам прослеживается в основном в доктринальной сфере (в частности, вера в Единого Всемогущего и Милосердного Бога-Творца, представления об ангелах, рае и аде и др.). (Подробнее см. параграф «Вероучение. „Шесть основ веры“».)

Особое место в исламе занимает идея пророчества, также воспринятая от евреев. Библейские пророки неоднократно упоминаются в тексте Корана и являются важными действующими лицами многих коранических историй. Стоит заметить, что в Коране пророческим достоинством наделяются многие библейские персонажи, не обладающие таковым (например, Адам, Лут (Лот), Исхак (Исаак), Якуб (Иаков), Юсуф (Иосиф), Харун (Аарон)). Истории из жизни некоторых пророков дополняются в Коране особыми обстоятельствами или событиями. Так, например, пророк Ибрахим (Авраам), в соответствии с кораническим повествованием, становится не только основателем монотеизма, но заодно и строителем Каабы — главного мекканского святилища (см. ниже).

Сам же Мухаммад мыслил себя преемником древних еврейских пророков и наследником их пророческого служения, особо выделяя при этом Адама, Нуха (Ноя), Мусу (Моисея), Дауда (Давида), Сулеймана (Соломона) и Ису (Иисуса). При этом мусульмане считают Мухаммада последним из пророков и «печатью пророков» (см.: Коран 33: 40).

На близость исламской и иудаистской традиций указывает и то, что ислам, в отличие от христианства, настаивает на абсолютной трансцендентности Бога, отрицая таким образом возможность боговоплощения. Под влиянием иудаизма в исламе было сформировано представление и о том, что Бог может открывать человеку Себя и Свою волю не только через пророков и посланников, но и при посредстве Писания.

Важнейшим сходством двух традиций можно назвать и то, что, как и в иудаизме, в исламе тесно взаимосвязаны закон и религиозные нормы. Ислам регламентирует практически все сферы жизни человека и общества (политические, экономические, социальные, правовые отношения). Как и иудаизм, ислам сформировался на основе письменного закона (Корана), который дополняют нормы, возникшие из устного священного предания (Сунны).

В исламе, как и в иудаизме после разрушения Второго Храма в 70 году н. э., нет четкой иерархии духовных лидеров. Роль профессиональных богословов и знатоков веры отводится факихам и улемам, которых можно было бы сравнить с раввинами в иудаизме. Влияние иудаизма можно усмотреть и в формировании ряда мусульманских ритуальных практик. Это, в частности, относится к пищевому запрету на употребление свинины, крови, падали и жертвенного мяса, предназначенного для языческих богов.

130

Хиджаз (Хеджаз) (с араб. букв. «барьер», «преграда») — историческая область на западе Аравийского полуострова, провинция в современной Саудовской Аравии. На территории Хиджаза находятся священные для мусульман города Мекка и Медина. Центр области — город Джидда. Хиджаз — место возникновения ислама.

131

Ср. араб. kāhin с финик. и угаритск. khnm «жрец», а также с др. — евр. kohen «священник».

132

См.: Коран 6:92.

133

Лексема «Аллах» (араб. ’allāhu — «Бог») в современном арабском языке однозначно вос

принимается как имя собственное и непроизводное. На этом настаивали и многие авторитетные арабские филологи, в частности, Фирузабади (1329–1415) — выдающийся средневековый лексикограф, автор наиболее известного толкового словаря арабского языка «ал-Камус алМухит».

Вместе с тем среди некоторых ученых бытует мнение о том, что ’allāhu является историческим результатом слияния определенного артикля ’alи арабского слова ’ilāhun, что буквально означает «бог». В то же время в системе арабского языка существует четкое контекстное распределение в употреблении лексем ’allāhu и’ilāhun, а также их словоформ. Как пишет известный отечественный арабист В. В. Лебедев, «арабская языковая система не рассматривает начальные сегменты ’alлексемы ’allāhu как определенный артикль ’al. Однако слово ’allāhu Бог имеет грамматическое значение определенности» (Лебедев В. В. Лексемы со значением «Бог» в богослужебных книгах арабов-христиан // Вестник ПСТГУ. III: Филология. Вып. 5 (35). М., 2013. С. 54).

По всей видимости, оба слова содержат в себе тот же корень, что и арамейское Alaha, древнееврейское Elohim (мн. ч.) или Eloah (ед. ч.), финикийское ʾĒl, угаритское Ilu и аморейское Ilu.

134

Черный камень имеет метеоритное происхождение. Согласно мусульманскому преданию, он попал на землю из Рая и первоначально был белым, но со временем потемнел от прикосновений людей, творивших зло и беззакония. Поклонение камням-бетилам было широко распространено в древности, в частности, в Эгейском регионе.

135

Watt W. M. Muhammad: Prophet and Statesman. Oxford University Press, 1961. P. 117.

136

См.: Баранов Х. К. Арабско-русский словарь. Изд. 2-е. М.: Валерий Костин, 2005.

137

Букв. араб. muslim — «мусульманин».

138

См. также Коран: 4:125; 6:79; 16:120; 22:31.

139

Хадис (с араб. букв. «новость», «предание», «рассказ») — краткий рассказ с описанием ситуации из жизни Мухаммада, задающий верующим образец для подражания, а также восприятия различных религиозно-правовых вопросов с позиций ислама.

140

Дата высчитана арабскими учеными-хронологами, но представляется не совсем точной из-за явного стремления придать биографии Мухаммада легендарный характер. Скорее всего, это был все-таки примерно 570 год, учитывая тот факт, что Мухаммад прожил 53 года в Мекке и лишь в 622 году бежал в Медину.

141

См.: Мюллер А. История ислама: в 2 т. Т. I. М., 2004. С. 71.

142

Шам (араб. ash-Shām — букв. «страна левой руки») — название исторической Сирии. Наименование происходит от арабского корня sh-’-m, что означает «левая сторона», с соответствующими коннотациями несчастья, неудачи и дурных предзнаменований. Для жителей аравийского Хиджаза при ориентировании на восток эта историческая область находилась по левую руку.

Другое (европейское) название региона — Левант (от фр. levant — «восходящий», «поднимающийся»), то есть Страна восходящего солнца.

143

Потомки Мухаммада от его дочери Фатимы живут до сих пор. Так, правящая династия королевства Иордании — Хашимиты — являются прямыми потомками основателя ислама.

144

Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. М.: УММА, 2007. С. 93–94. Мусульмане любят приводить в пример данный отрывок как свидетельство о богооткровенности Корана, каждый раз обращая внимание на тот факт, что Мухаммад был неграмотным человеком и до конца своей жизни так и не научился читать и писать и, следовательно, не мог сам записать Коран.

145

Ночь первого откровения Мухаммада получила в исламе название Лайлат-аль-Кадр — «Ночь решения судьбы», или «Ночь предопределения». Мусульмане отмечают ее 27 числа месяца Рамадан. Это время правоверные мусульмане посвящают чтению Корана и просят прощения у Аллаха за совершенные грехи.

146

По мнению Августа Мюллера, арабское название «Великий Намус» есть не что иное, как передача греческого νο᾿ μος, адекватная интерпретация которого может быть дана лишь в эбионитском ключе. Скорее всего, Варака ибн Науфаль был последователем именно этой иудеохристианской секты. Подробнее см.: Мюллер А. История ислама в 2 т. М., 2004.

147

Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. М.: УММА, 2007. С. 94.

148

Ср. с описанием «откровения» Елифаза Феманитянина (Иов 4:12–15).

149

Согласно мусульманскому преданию, в самом конце мекканского периода своей жизни Мухаммад переживает мистическое путешествие из Мекки в Иерусалим, где он был вознесен на небо. В исламской традиции эти события в жизни Мухаммада между клятвой Акабы и переселением в Медину получили, соответственно, названия исра («ночное путешествие») и мирадж («вознесение»).

Отсылку к ним можно встретить в коранических строках (Коран 17:1; 53:6–18), а также в небезызвестном «Жизнеописании» Ибн Хишама, в которых сообщается, что Мухаммад был перенесен Джабраилом из Заповедной мечети Мекки в Мечеть аль-Акса (с араб. букв. «удаленная») в Иерусалиме. Оттуда Аллах показал ему город. А затем Джабраил вознес его на небо, где Мухаммад встретился со всеми пророками, в том числе с Мусой (Моисеем) и Исой (Иисусом), и возглавил общую молитву (см.: Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. М.: УММА, 2007. С. 166–175).

Данное событие, по мнению последователей ислама, имеет огромную духовную значимость, поскольку демонстрирует очевидную связь и преемство пророческого служения, а также символическим образом завершает цепочку откровений, ниспосланных Аллахом людям сначала через потомков одного сына Ибрахима — Исхака (Исаака), а затем через потомка другого его сына — Исмаила (Измаила).

150

У Мухаммада одновременно могло быть до 9 жен. На протяжении же всей его жизни он состоял в браке с 13 женщинами. С одной из них — Аишей — он вступил в брак, когда той было 9 лет. Помимо законных жен пророк имел и наложниц.

151

Значимость Хиджры для последователей ислама обусловила появление впоследствии нового летоисчисления и календаря. В 637 году (622 год по юлианскому календарю) год Хиджры был объявлен началом мусульманского летоисчисления. Это произошло во время правления второго праведного халифа Умара бин аль-Хаттаба. Отправной точкой нового летоисчисления послужила не дата прибытия Мухаммада в Медину (Ясриб), а первый день первого месяца (мухаррама) того же года, то есть 16 июля 622 года по юлианскому календарю. В отличие от юлианского и григорианского календарей, основывающихся на цикле обращения Земли вокруг Солнца, летоисчисление по Хиджре опирается на лунный календарь. Длина года в исламе равна 354, а иногда 355 дням. Поэтому существуют некоторые сложности при переводе дат по Хиджре на европейский солнечный календарь. Для этого разработаны специальные таблицы соответствий.

Лунный год по Хиджре состоит из 12 месяцев, каждый из которых начинается и заканчивается новолунием. Деление года на 12 месяцев основывается на следующих строках Корана: «Воистину, Аллах в тот день, когда сотворил небеса и землю, определил число месяцев в двенадцать согласно Писанию Своему. Четыре месяца из них запретные, и этот закон религии вечен. Так не причиняйте же в эти месяцы вреда сами себе и, объединившись, сражайтесь все с многобожниками, подобно тому как они сражаются с вами все [вместе]. Знайте, что Аллах — на стороне богобоязненных».

(Коран 9:36)

Исламский календарь:

1. Мухаррам* 2. Сафар 3. Раби аль-авваль 4. Раби ас-сани 5. Джумада аль-уля 6. Джумада ас-санийа 7. Раджаб* 8. Шаабан 9. Рамадан 10. Шавваль 11. Зуль-каада* 12. Зуль-хиджа*

*Запретный месяц — месяц, считающийся священным в исламе. В эти месяцы нельзя первым начинать военные действия.

152

Запретная мечеть (Мечеть аль-Харам) — территория, на которой находится Кааба в Мекке.

153

Умма (с араб. букв. «народ», «община») — община верующих. Наряду с термином «умма», обозначающим весь исламский мир в целокупности, встречается также термин «джамаат» (с араб. букв. «общество», «коллектив»), который является более частным понятием, обозначающим конкретную мусульманскую общину.

154

Подробнее см. параграф «Исламское право».

155

Кулиев Э. Р., Муртазин М. Ф., Мухаметшин Р. М., Харисова Л. А. Исламоведение. М.: Изд-во Московского исламского университета, 2008. С. 66 (выдел. жирн. прот. О. К.).

156

Арабский язык принадлежит к семье семитских языков. Как и в других семитских языках (в иврите, арамейском и др.), в арабском языке слово имеет консонантный, то есть состоящий из согласных букв корень слова, в котором содержится семантическое значение слова. Чтобы образовать те или иные грамматические формы, используются гласные. Гласные в арабском языке могут быть долгими и краткими. Для долгих гласных (а, у, и) существуют отдельные буквы. Для обозначения кратких гласных используются специальные значки — огласовки, которые ставятся над или под согласным. Обычно значки огласовок, за исключением сакральных и учебных текстов, а также в поэзии, на письме не ставятся.

Например, корень К-Т-Б выражает идею письма. Так, при постановке гласных получается парадигма:

Ка-Та-Ба он писал, аК-Ту-Бу я пишу

Ки-Тā-Бун книга, Ку-Ту-Бун книги

ма-КТа-Батун библиотека, ма-КТȳ-Бун судьба, написанное

Различая лишь три гласных звука, арабский язык вместе с тем располагает множеством их оттенков, которые зависят в том числе и от говора человека.

В настоящее время арабский язык считают родным от 250 до 300 миллионов человек. Носители арабского языка проживают в Северной Африке, на Ближнем Востоке, составляют арабские диаспоры в европейских странах.

157

Харф (араб. harf — букв. «край», «конец»; «буква»; «частица»; «слово») — слово весьма многозначное. В корановедении, как признаются сами исламские исследователи, нет единого определения и толкования данного понятия. Существует от 35 до 40 различных точек зрения на этот счет.

Для описания семи харфов мусульманские ученые систематизировали и обобщили различия между разными традициями чтения Священного Писания — кираатами. Согласно мнению большинства знатоков Корана, наиболее авторитетной и заслуживающей доверия является точка зрения иракского чтеца Корана Ибн Бундара, который различал следующие виды харфов (подробнее см.: Кулиев Э. Р., Муртазин М. Ф. Корановедение. М., 2011. С. 108–114):

— изменение огласовок, которые не влияют на значение слова;

— изменение грамматической категории глагола (например, замена повелительного наклонения на форму прошедшего времени);

— изменение грамматической категории имен (например, замена множественного числа единственным);

— изменение слова на синонимичное;

— изменение порядка слов в предложении;

— добавление или убавление слов;

— изменение способа произнесения звуков.

Итак, под семью харфами можно понимать семь типов различий между традициями кираата.

В настоящее время наибольшей популярностью пользуется кираат ‘Асима ибн Абу ан-Наджида в передаче Хафса ибн Сулеймана. В североафриканских странах (например, Марокко, Ливия, Тунис) более распространен кираат Нафи’ ибн ‘Абд ар-Рахмана в передаче Варша. В Судане используется кираат Абу ‘Амра в передаче Абу ‘Умара ад-Дури.

Вместе с тем, как следует из соответствующей статьи в энциклопедии «Ислам», выпущенной отечественной Академией наук, «в настоящее время большинству мусульман факт существования семи систем ал-кирā’а неизвестен» (Ислам: энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991).

158

Аганина Г. Р. Лингвистические основы орфоэпии чтения Корана // Мейер М. С., Аганина Г. Р., Гайнутдинова А. Р., Фролов Д. В. Сборник пособий по исламоведению и корановедению. М.: Восточная книга, 2012. С. 92.

159

О течениях в исламе см. в параграфе «Течения ислама».

160

Подробнее см.: W. St. Clair Tisdall. Shi’ah additions to the Koran // The Moslem World. Volume III. N 3. July 1913. P. 227–241.

161

Улемы (алимы) — знатоки богословия, историк-религиозного предания и этико-правовых норм ислама.

162

Иджтихáд (араб. ijtihād «старание», «усердие», «прилежание») — деятельность ученого-богослова в изучении и решении богословско-правовых вопросов на основании Корана и хадисов путем толкования неоднозначных положений источников или с помощью иных рациональных аргументов.

163

Цит. по: Кулиев Э. Р., Муртазин М. Ф. Корановедение. М., 2011. С. 72.

164

Кулиев Э. Р., Муртазин М. Ф. Корановедение. М., 2011. С. 349.

165

Там же. С. 356.

166

Хабар (араб. ẖabar — букв. «известие», «весть», «сообщение») — синоним термина «хадис». Сборники шиитских хадисов называются также ахбар (мн. ч. от хабар).

167

Исследователь с удивлением обнаружит, что в настоящее время на русский язык сборники хадисов не переведены целиком. Кроме того, нумерация хадисов разнится в зависимости от перевода. Некоторые части сборников и вовсе запрещены к распространению на территории России ввиду их попадания под действие Федерального закона об экстремизме. Потому бóльшая часть хадисного материала оказывается недоступной для изучения и анализа на русском языке.

168

Ср. с др. — евр. satan — «противник».

169

«Людьми Писания» или «людьми Книги» (араб. ахль аль-Китаб) называются в Коране христиане наряду с иудеями. В целом о данной категории людей в Коране говорится весьма уважительно:

«Воистину, уверовавшим, а также иудеям, христианам и сабеям — всем тем, кто уверовал в Аллаха и в Судный день, кто творил добро, уготовано воздаяние от Аллаха, им нечего страшиться, и не изведают они горя» (Коран 2:62). «Если вступаете в споры с людьми Писания, то [приводите им] наилучшие [доводы]. И не спорьте с теми из них, которые бесчинствуют. Говорите: „Мы уверовали в то, что ниспослано нам (то есть в Коран) и что ниспослано вам (то есть в Библию). Наш Бог и ваш Бог — один и тот же, и мы предаемся Ему“» (Коран 29:46).

Вместе с тем Коран нередко недвусмысленно противопоставляет мусульман как общину «истинно верующих» «людям Писания»: «Не уверовали те, которые утверждают: „Воистину, Аллах — это Мессия, сын Марйам“» (Коран 5:17).

«Не веруют те, которые утверждают: „Воистину, Аллах — третий из Троицы“ — нет божества, кроме Единого Бога! Если они не отрекутся от того, что твердят, то тех из них, которые не уверовали, постигнет мучительное наказание» (Коран 5:73). Коран оставляет «людям Писания» право хранить свою религию, ведь «нет принуждения в вере» (Коран 2:256), и «тот, кто не верует в идолов, а верует в Аллаха, уже ухватился за прочную вервь, которая не рвется» (Коран 2:256). Вместе с тем правоверных призывают сражаться «с теми из людей Писания, кто не верует ни в Аллаха, ни в Судный день, кто не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, кто не следует истинной религии, пока они не станут униженно платить джизйу [подушная подать с иноверцев. — Примеч. прот. О. К.] собственноручно» (Коран 9:29).

170

В мусульманской традиции принято проявлять свое почтение к пророкам использованием особого «благословения» (араб. салават), которое следует сразу за произнесением имени. Так, всякий раз, когда упоминается Муххамад, тотчас произносится: «Да благословит его Аллах и приветствует» или «Милость ему и благословение». На письме эти благословения часто сокращаются до аббревиатуры. В отношении других пророков и праведников используются формулы: «Да будет мир с ним» или «Да будет доволен им Аллах».

171

Называя Ису Мессией (араб. al-Masih — букв. «Помазанник»), мусульмане вместе с тем не вкладывают в это слово того же значения, что христиане и иудеи, отмечая таким образом лишь важность пророческой миссии Исы и оказывая ему в связи с этим особое почтение.

172

См., например: Коран 47: 15–17; 55:46–78; 56:11–38; 76:11–22.

173

По-русски традиционно называются гурии. См., например: Коран 4:56; 11:106; 23:104.

174

См., например: Коран 4:56; 11:106; 23:104.

175

В традиционных исламских семьях обрезание, производимое над младенцами, является повсеместным. Оно воспринимается как акт посвящения ребенка Аллаху и исполнение заповеди, данной Богом Ибрахиму. Иначе говоря, обрезание есть не что иное, как форма ритуального свидетельства монотеизма. (Ср. с аналогичной иудейской традицией (см. гл. «Иудаизм»), а также с практикой отсечения волос у крещаемого в Православии.)

176

Содержание азана:

Азан — Перевод

Аллаху Акбар (4 раза) — Аллах Велик! (4 раза),

Ашхаду альля иляха илляЛлах (2 раза) — Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха! (2 раза),

Ашхаду анна Мухаммадар-РасулюЛлах (2 раза) — Я свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха! (2 раза),

Хаййя ‘аля с-салях (2 раза) — Спешите на молитву! (2 раза),

Хаййя ‘аля ль-фалях (2 раза) — Спешите к спасению! (2 раза),

Ас-саляту хайрум-мин ан-наум (2 раза) — (прим.: только во время призыва на утренний намаз) — Молитва лучше сна (2 раза) — (прим.: только во время призыва на утренний намаз),

Аллаху Акбар (2 раза) — Аллах велик! (2 раза),

Ля иляха илляЛлах — Нет божества, кроме Аллаха!

177

С начала проповеднической деятельности Мухаммада и вплоть до 622 года кибла была ориентирована на Иерусалим, на мечеть аль-Акса, куда был чудесным образом перенесен Мухаммад во время ночного путешествия. Причины переноса киблы из Иерусалима в Мекку объяснены в Коране (2:142–150).

178

Кроме того, существует также обычай поститься в день Ашуры (10 число месяца мухаррама), а также предшествующий и последующий ему дни, поскольку считается, что в этот день осуществился чудесный переход Мусы (Моисея) через море, спасший народ Исраила (Израиля) от власти фараона. Однако этот пост не является обязательным для мусульман-суннитов, а лишь похвальным. Для шиитов же этот пост обязателен, поскольку этот день совпадает с воспоминанием об убийстве внука пророка Мухаммада — имама аль-Хусейна ибн Али (626–680), являющегося ключевой фигурой в истории шиитского ислама.

179

Данное предписание, очевидно, сформулированное в южном регионе планеты, вызывает серьезные трудности для его исполнения у мусульман, проживающих в северных широтах, особенно за Полярным кругом.

180

Кроме хаджа в исламе считаются похвальными, хотя и не обязательными, паломничества еще к двум святыням, связанным в сознании мусульман с жизнью и миссией Мухаммада. Похвальным для мусульманина является посещение Медины, где Мухаммад долгое время пребывал вместе с общиной верных и где находится «мечеть Пророка», молитва в которой, как верят мусульмане, обладает особой ценностью и силой. Вместе с тем мусульмане обычно посещают могилу основателя ислама, его жен и сподвижников. Еще одной святыней, к которой совершаются паломничества, является мечеть Аль-Акса (с араб. букв. «удаленная»), находящаяся на Храмовой горе в Иерусалиме, куда, согласно мусульманским представлениям, был чудесным образом перенесен Мухаммад.

181

Кулиев Э. Р., Муртазин М. Ф., Мухаметшин Р. М., Харисова Л. А. Исламоведение. М.: Изд-во Московского исламского университета, 2008. С. 186.

182

Согласно нормам ислама, умра может совершаться и отдельно от хаджа. В таком случае после ритуала пробежки осуществляется пострижение волос, что ритуально означает выход из состояния ихрама. Однако если умра является только составной частью полного хаджа, то пострижения не происходит и паломник переходит к следующим действиям.

183

Термин адаб в значении «этикет», «нормы поведения» существовал в арабском языке еще в доисламские времена и относился в первую очередь к правилам гостеприимства. Однако с IX века понятие «адаб» в арабской культуре связано с воспитанием в широком смысле этого слова, а также с литературой как средством воспитания. Неслучайно для обозначения литератора, писателя в арабском языке используется слово «адиб».

184

См. параграф «Сунна».

185

Термином, близким к шариату, является фикх (с араб. «понимание»). Зачастую эти слова воспринимаются как синонимы. Однако некоторые мусульмане склонны наделять понятие фикх меньшим объемом, а именно: к нему относят только собственно этико-правовые нормы, регламентирующие поведение человека по отношению непосредственно к Аллаху и в обществе.

186

В настоящее время джафаритский мазхаб является фундаментом юридической системы Ирана.

187

Шейх Юсуф аль-Кардави. Дозволенное и запретное в исламе. М.: УММА, 2007.

188

Шейх Юсуф аль-Кардави. Дозволенное и запретное в исламе. М.: УММА, 2007.

189

Подробнее см.: Ислам. Энциклопедия культуры и искусства. М.: Эксмо, 2010.

190

Аль-Худжвири. Кашф аль-Махджуб арбаб аль-Кулюб («Снятие завесы с сокрытого») // Цит. по: Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 2012. С. 30.

191

Schaeder Hans Heinrich. Zur Deutung der islamischen Mystik // Orientalische Literaturzietung 30 (1935). P. 845 (цит. по: Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 2012. С. 37).

192

Эрнст К. Суфизм. Мистический ислам. М., 2012. С. 65.

193

Джалал ад-Дин Мухаммад Руми. Маснаи-йи ма‘нави («Поэма о скрытом смысле»). В 6 дафтарах. М.: Вече, 2013.

194

Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси. Ихйа’ ‘улум ад-Дин («Возрождение религиозных наук»). Т. 1. М.: Нуруль Иршад, 2007. С. 230.

195

Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 2012. С. 130.

196

Джалал ад-Дин Мухаммад Руми. Маснаи-йи ма‘нави («Поэма о скрытом смысле»). В 6 дафтарах. Дафтар V (2469). М.: Вече, 2013.

197

Там же.

198

Одной из особенностей суфизма является наличие в нем концепции святости (вилайа). Вали (святой) — это идеальный суфий по представлениям исламских мистиков. Он характеризуется безупречным поведением, образцовым нравственным обликом, великодушием, милосердием и исключительной покорностью Богу. К святости, разумеется, призван каждый мистик. Концепцию святости разрабатывали многие мыслители. Со временем сложилось представление о том, что вали — это тот, кто достиг последней ступени совершенства, последней «стоянки» и, обретя любовь, «исчез в Боге» и живет в Нем всецело. Достижение святости возможно двумя способами: неукоснительным следованием шариату и тарикату или же Божественной милостью. Несмотря на внешнюю схожесть с христианскими представлениями о святости, роль вали в исламском благочестии отлична от роли христианского святого. Как пишет А. Шиммель, «Она тесно связана с тайной инициации и с продвижением по духовному Пути; мусульманские святые образуют четкую иерархию, обусловленную степенью их любви и познания Аллаха» (см.: Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 2012. С. 209). Главным фактором, который побуждал окружающих верить в то, что перед ними святой, обладающий особой духовной мощью, были чудеса. Такими чудесами могли стать внезапное исчезновение в одном месте и одновременное пребывание в разных местах. Святые могут совершать и чудеса, связанные с едой, когда, например, нежданного гостя суфия тот угощает молоком, которое дает самец (!) антилопы. Любопытно, что во многих легендах об известных святых-суфиях те демонстрируют удивительные способности с самого детства. Шиммель в качестве примера приводит историю об одном из святых, который, будучи младенцем, отказался пить материнское молоко в месяц рамадан и только после захода солнца прильнул к материнской груди. Иногда же чудеса совершались с целью обращения неверного. Несмотря на большое народное почитание святых, великие суфийские учителя предостерегали адептов от этого пути, считая чудеса ловушками на Пути к истинному богопознанию. Чудотворение способно соблазнить суфия мирской славой и поиском людского одобрения, что, в свою очередь, отвращает мистика от главной цели его Пути — обретения единства с Творцом.

199

Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 2012. С. 144.

200

Цит. по: Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 2012. С. 144.

201

Источником знаменитой фразы аль-Халладжа «Я — это Истина» могли быть древнеиндийские тексты. Как полагают ученые А. фон Кремер, М. Хортен, А. Шиммель, в Упанишадах встречается формула, выражающая единство подлинного «я» человека с Брахманом (tat tvam asi «ты еси то» или «ты — одно с тем»). Это, по сути, означает не что иное, как «я есмь Брахман» (см. гл. «Индуизм»).

Вместе с тем некоторые исследователи (Адам Мец) усматривают в данной фразе, как, впрочем, и во всем суфизме, сильное христианское влияние (подробнее см.: Мец А. Мусульманский Ренессанс. М.: Наука, 1973. С. 234–284). Скандальной известности аль-Халладжу прибавило и его знаменитое суждение о том, что образцом демонстрации подлинного таухида является не кто-нибудь, а сам Иблис. Иблис — дьявол, изгнанный с Неба за то, что отказался поклониться Адаму как венцу творения Аллаха. По мнению аль-Халладжа, своим поступком Иблис засвидетельствовал, что поклонение подобает только Аллаху.

Разработчиком и одним из наиболее ярких приверженцев этой концепции был выдающийся исламский мыслитель из Испании Мухйиддин ибн Араби, получивший прозвание «великий учитель».

202

Разработчиком и одним из наиболее ярких приверженцев этой концепции был выдающийся исламский мыслитель из Испании Мухйиддин ибн Араби, получивший прозвание «великий учитель».

203

Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2007. С. 521.

204

Образ суфия, опьяненного Божественной любовью, — один из центральных в мистической поэзии. В стихах многих суфийских поэтов Божественная любовь нередко уподобляется прекрасному вину, которое хочется пить постоянно.

205

Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 2012. С. 237.

206

Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2007. С. 508.

207

Это отнюдь не означает, что иные исламские группы отрицают Сунну как пример Мухаммада, преподанный всем верующим, или не считают необходимым этому примеру следовать. В данном случае речь идет о самоназвании, используемом для того, чтобы подчеркнуть традиционализм исповедуемого учения.

208

См. параграф «Этика и практика мусульманского благочестия. „Пять столпов ислама“».

209

https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/xx.html (19 октября 2014 г.)

210

См.: Филатов С. Б., Лункин Р. Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования. М.: Наука, 2005. № 6. С. 36.

211

Августин, блаж. Исповедь. М.: Гендальф, 1992. С. 2.

212

Шаман обладает сакральными познаниями о мире духовном и регулярно осуществляет с ним связь. Вместе с тем он не является единственным человеком, имеющим доступ к «священному». Помимо шаманов в исповедовавших шаманизм обществах имеются также жрецы, приносящие духам жертвы. Кроме того, в каждой семье есть свой домашний культ, глава которого — старший в семье. Но только шаману доступны экстатические состояния, только он обладает способностью входить в них и общаться с духами.

213

Используемые шаманизмом техники достижения состояния измененного сознания имеют весьма широкое распространение и выходят далеко за пределы самого явления. С деградацией шаманизма свойственное ему стремление к экстатическим переживаниям не утратило актуальности для человечества. Это привело к появлению религий с сильно выраженным психоделическим элементом (подробнее см.: Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2007). В них психотехника была доступна не только харизматическому лидеру, но и всякому адепту религиозной традиции и воспринималась как средство постижения истины, освобождения сознания, спасения души, повышения онтологического статуса человека или самореализации.

Элементы шаманизма с легкостью могут быть идентифицированы в других религиях, гораздо более поздних по происхождению. Так, некоторые духовные практики даосизма естественным образом развились из шаманских техник. Например, система «даосской йоги»: дыхательная система цигун, использование которой призвано способствовать духовному пробуждению человека, учит правильно использовать жизненную энергию ци, освобождает сознание человека (подробнее см. гл. «Даосизм», а также: Торчинов Е. А. Даосские практики // Путь золота и киновари в исследованиях и переводах Е. А. Торчинова. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2007).

В основе различных духовных и психофизических практик йоги, разрабатываемых в индуизме и буддизме, лежит принцип изменения психического и духовного состояния человека. Занятия йогой призваны помочь человеку совершить некий духовный «прорыв», освободить от законов материального мира и соединить с миром духовным (подробнее см. гл. «Индуизм» и гл. «Буддизм»).

В одном из направлений ислама — суфизме — при совершении ритуала самá (или семá) дервиши посредством музыки, произнесения определенных молитв, особых дыхательных упражнений и танца (кругового верчения) достигают экстаза. Цель этого состояния — совершение мистического путешествия в духовный мир, собственное духовное совершенствование и слияние с божеством (подробнее см. гл. «Ислам»).

В иудаизме подобная психопрактика существует в хасидизме (см. гл. «Иудаизм»).

В рамках христианской традиции данные явления также получили распространение, например, в харизматических движениях пятидесятников, харизматиков, хлыстов.

Техники, используемые в шаманизме, встречаются и в некоторых современных религиозных течениях, например, в религиях, объединяемых общим названием «Нью Эйдж».

214

Ульгень — творец Вселенной. Обитает на девятом (по другим данным — на пятнадцатом или шестнадцатом) небе на востоке за месяцем и солнцем, где возвышается Золотая Гора (Алтын-туу). Создателем всего сущего Ульгень стал при помощи Священной Белой Матери. Творение продолжалось шесть дней, за которые Ульгень создал первого человека, сотворил собаку и велел ей сторожить первого человека. Перед потопом он приказал Наме построить плот и посадить туда всех зверей и птиц. Ульгень сотворил камов (шаманов); он же награждает людей даром шаманства; определяет, быть человеку шаманом или нет; и назначает будущему шаману духов-помощников; указывает, каким должен быть шаманский бубен.

215

Об Эрлике известно, что он также участвовал в творении земли. Он создал на земле неровности — горы, сопки и болота — и испортил идеально гладкую поверхность земли. Эрлик соблазнил едой собаку, сторожившую человека, проник к нему и вдохнул в него душу — и человек оброс шерстью, в результате чего Ульгеню пришлось чистить и даже брить его. За это Ульгень свергнул Эрлика с небес на землю. Эрлик воткнул свой посох в землю, откуда тотчас же выползли всякие гады, враждебные человеку, а также заразные болезни. Эрлик создал зверей: медведя, барсука, крота, верблюда, свинью, корову. Он подстрекал первых людей к нарушению запрета Ульгеня есть плоды с дерева. Тогда Ульгень сверг его под землю, а вместе с ним и его слуг, которые стали духами, причиняющими несчастья человеку на земле. Постоянными слугами Эрлика являются души умерших людей и шаманов. В шаманских камланиях к Эрлику часто обращаются как к отцу — «адам Эрлик». Подобно Ульгеню Эрлик дарует людям возможность проникновения в другие миры. Есть сказание о том, что первый шаман принял в дар бубен от Эрлика.

216

Ось мира (axis mundi) — стержень Вселенной, который в соответствии с некоторыми мифологическими представлениями связывает небо, землю, а часто и подземный мир.

217

Пуп земли (omphalos от др. — греч. ὀμφαλο᾿ς — «пуп») — космологический центр мира, представление о котором существует в большинстве мифо-религиозных традиций. Омфалос является также точкой соединения миров. Благодаря ему возможен переход из профанного человеческого пространства в духовный мир.

218

Развернутое описание символики центра см.: Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев: София, 2000. Гл. 8.

219

Уранический бог (от др. — греч. Οὐρανο᾿ς — «небо») — божество, являющееся персонификацией неба и обитающее, по представлениям его почитателей, на небесах. Уранический бог виделся людям совершенно трансцендентным (подобно тому, как небесный свод недоступен для человека), считался создателем, законодателем, управителем и царем всего мира. Часто его атрибутами являются атмосферные явления (молния, облака, гром, дождь и град). Соответственно гром воспринимался людьми архаичных культур как голос небесного бога. (Ср.: «Слушайте, слушайте голос Его и гром, исходящий из уст Его» (Иов. 37, 2).) В связи с этим уранический бог нередко выступал также как божество атмосферных явлений (атмосферный бог).

Как пишет М. Элиаде, «всем представителям данного класса свойственны следующие постоянные признаки: иерогамия с богиней земли; гром, гроза и дождь; ритуальная и мифологическая связь с быком» (Элиаде М. Трактат по истории религий. Т. 1. СПб.: Алетейя, 1999. С. 170). «Связь с быком», очевидно, не является случайной: бык был образом плодовитости неба, изливающего дождь на землю, благодаря чему она рождает множество разнообразных плодов, и, кроме того, рев быка традиционно ассоциировался с громом. «В архаических культурах рев быка уподоблялся буре и грому <…>; между тем, и то и другое было эпифанией оплодотворяющей силы» (Элиаде М. Трактат по истории религий. Т. 1. СПб.: Алетейя, 1999. С. 177).

220

Подробнее см.: Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев: София, 2000.

221

Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев: София, 2000. Гл. 8.

222

Ср.: «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая [выделено прот. О. К.], и дерево познания добра и зла» (Быт. 2, 9). «Небо и вся земля свеселится, страстотерпцы, мученицы, апостоли, души праведных радостно ныне радуются, вся спасающее видяще, предлежащее посреде [выделено прот. О. К.] Богодарованное Древо, и верныя освящающее благодатию» (Стихира 4 Седмицы Вел. Поста 6, 35). «Копием Твое ребро отверзаеши, оставления распростирая ми источник: на Древе же пригвоздился еси, древом уставляя осуждение, посреде земли [выделено прот. О. К.], Человеколюбче: еже мы преполовением поста ныне облобызаем, воспевающе Твою благостыню» (4 Седм. 4, 97). «Спасение соделал еси посреде земли [выделено прот. О. К.], Христе Боже, на Кресте пречистеи руце Твои простер еси, собирая вся языки, зовущия: Господи, слава Тебе» (Тропарь в среду 1-й Седмицы Поста на 6-м часе). «Соделал еси спасение посреде земли Щедре, да спасемся. Волею на Древе распялся еси. Едем затворенный отверзеся, горняя и дольняя тварь, язы́цы вси спасени покланяются Тебе» (Вел. Канон 4, 18).

223

Наиболее показателен в этом смысле пример, приведенный в книге Мирча Элиаде (Эли-аде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. С. 29) и заимствованный им в свою очередь у B. Spencer et F. J. Gillen. e Arunta (Londres, 1926), 1. P. 388: «По традициям ахилпа, одного из племен, населявших пустыню Арунта [Австралия], божественное существо Нумбакула (Numbakula) „космизировало“ в мифические времена их будущую территорию, создало их Предка и основало их общественные институты. Из ствола эвкалипта Нумбакула вырубил священный столб (kauwa-auwa) и, прикрепив его основание к земле кровью, вскарабкался на него и исчез в Небе. Этот столб представляет собой некую космическую ось, так как именно вокруг него начинается обживание территории, которая преобразуется в „мир“. Отсюда и важная ритуальная роль священного столба: в странствиях ахилпы таскали его с собой, выбирая направление пути по наклону столба. Это позволяло им беспрерывно перемещаться, оставаясь при этом в „их мире“, и в то же время давало возможность общаться с Небом, где исчез Нумбакула. Если же столб сломается — это настоящая катастрофа, что-то вроде „конца Света“, возврат к Хаосу. Спенсер и Джайлен свидетельствовали, что, согласно мифу, если ломался священный столб, все племя охватывала тоска, его члены скитались еще некоторое время, а затем садились на землю и умирали».

224

См.: Shirokogorov S. M. Psychomental Complex of the Tungus. Kegan Paul. L., 1935.

225

В любом случае шаманом может быть признан лишь тот, кто прошел эти две стадии и получил двойное посвящение:

1) экстатического порядка (сны, видения, транс и т. д.);

2) традиционного порядка (предполагается освоение шаманской техники, познание имен и специализаций духов, мифологии и генеалогии племени, овладение тайным языком и т. д.).

226

См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936.

227

У некоторых народов, для которых шаманизм составляет основное содержание религиозной жизни, есть представление о том, что в момент избрания духами кандидата на роль шамана ни один человек не желает принимать этого избрания и делает все возможное для того, чтобы избежать уготованного ему пути.

228

Подробнее см.: Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев: София, 2000.

229

Подробнее см.: Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.: Гелиос, 2002. С. 227–228.

230

Цит. по: Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.: Гелиос, 2002. С. 231–232. Подробнее см.: Ксенофонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурятов и тунгусов. М., 1930. С. 44.

231

Подробнее см.: Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев: София, 2000.

232

Попов А. А. Тавгичи. Материалы по этнографии авамских и ведеевских тавгичев // Труды Института антропологии и этнографии. I, 5. М.; Л., 1936. С. 84.

233

Подробнее: A. P. Elkin. Aboriginal Men of High Degree. Sydney, 1964; Cf. A. W. Howitt.The Native Tribes of South-East Australia.

234

Примечательно, что на Тибете до сих пор существуют тантрические испытания, состоящие в том, что снежной зимней ночью на голом теле посвящаемого сушится определенное количество мокрых простыней. Неофит доказывает таким образом, что он может выработать в своем теле «психическое тепло». Примечательно, что у эскимосов подобное доказательство холодостойкости является несомненным признаком шаманского призвания. Тантра — система духовных практик в индуизме и буддизме. Цель тантризма — достижение самореализации через определенные религиозные ритуалы. В основе тантрических представлений лежит единство двух противоположностей — мужского (Шива) и женского (Шакти) начал. Только через соединение с Шакти Шива получает возможность творить, реализует свое мужское начало. (Подробнее см. гл. «Индуизм».)

235

Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.: Гелиос, 2002. С. 238–239. М. Элиаде приводит здесь рассказ Г. В. Ксенофонтова (G. V. Ksenofontov, in A. Friedrich und G. Buddruss, Schamanengeschichten. P. 169).

236

Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев: София, 2000. С. 48.

237

Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев: София, 2000. С. 85.

238

Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2007. С. 136.

239

Васильев Л. С. История религий Востока: учеб. пособие для вузов. М.: Университет, 1999. С. 356.

240

Накорчевский А. А. Синто. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2003. С.236.

241

Анимизм (от лат. anima — «душа») — вера в существование множества духов, населяющих окружающий мир. Иногда эту форму верований называют просто «поклонение природе и духам». Практически синонимичным этому понятию является термин гилозоизм (от греч. ὑ᾿ λη — «материя» и ζωη' — «жизнь»). Следует отличать анимизм как форму верования от одноименной религиоведческой теории. Автором данной теории является британский антрополог Э. Б. Тайлор, сформулировавший ее в книге «Первобытная культура» (1871). Наряду с обозначением определенного вида религиозного мировоззрения Тайлор определял этим термином свою концепцию, в соответствии с которой религия появляется благодаря осмыслению человеком опыта пребывания в «пограничном состоянии» (сон, экстаз, опьянение), во время которого человек, как ему кажется, общается с духами. Тайлор полагал, что анимизм есть «минимум религии». Иными словами, по его мнению, любые религии от примитивных до самых высокоразвитых происходят от анимистических воззрений. Теория была подвергнута резкой критике сразу после возникновения со стороны ряда известных религиоведов (М. Мюллер, Э. фон Гартман).

242

Китагава Дж. М. Религия в истории Японии / пер. с англ. Н. М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 24.

243

Нихонги // Цит. по: Китагава Дж. М. Религия в истории Японии / Пер. с англ. Н. М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 27.

244

Подробнее см.: Симонова-Гудзенко Е. К. Ками и космогония // Синто — путь японских богов: в 2 т. Т. 1. СПб.: Гиперион, 2002. С. 70–87.

245

Первое рожденное существо было подобно пиявке: не имело ни рук, ни ног, и потому отец с матерью помещают его в лодку и пускают в море плыть по волнам.

246

См.: Накорчевский А. А. Синто. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2003. С. 61.

247

Китагава Дж. М. Религия в истории Японии / пер. с англ. Н. М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 24.

248

См. гл. «Буддизм».

249

См.: Норито. Сэммё, пер. Л. М. Ермаковой. М.: Наука, 1991. С. 112.

250

Изначально термин звучал как «каминуси» (букв. «хозяин ками»).

251

Подробно о фигуре шамана и его роли в жизни общества можно прочитать в гл. «Шаманизм».

252

Храмовый комплекс Исэ расположен на востоке острова Кии и посвящен Аматэрасу и Тоёукэ (ками — покровителю водной стихии).

253

Сакэ — японский традиционный алкогольный напиток, приготовленный на основе продуктов брожения риса.

254

Молоднякова Э. В. Синтоистские праздники // Синто — путь японских богов: в 2 т. Т. 1. СПб.: Гиперион, 2002. С. 479.

255

Например, ниинамэ-но мацури — праздник приношения ками начатков урожая риса.

256

Китагава Дж. М. Религия в истории Японии / пер. с англ. Н. М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 50.

257

Цит. по: Китагава Дж. М. Религия в истории Японии / пер. с англ. Н. М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 54.

258

О драматизме противостояния старых традиций новым веяниям рассказывает, в частности, фильм Эдварда Цвика «Последний самурай» (2003).

259

Впервые словом «камикадзе» (букв. «божественный ветер») были названы тайфуны, уничтожившие в 1274 и 1281 годах монгольский военный флот, направлявшийся к берегам Японии.

Монголы, хорошо знакомые с тихоокеанским климатом, нарочно выбирали для своих экспедиций самые спокойные периоды года. Именно поэтому внезапные ураганы были расценены как божественное вмешательство, спасшее Японию.

260

Japan: Pro le of a Nation. Tokyo — New York — London, Kodansha International, 1994. Р. 203 // Цит. по.: Переломов Л. С. Конфуций и конфуцианство с древности по настоящее время (V в. до н. э. — XXI в.). М.: Стилсервис, 2009. С. 457.

261

Китайская традиция давать новые имена умершим объясняется стремлением подвести итоги жизни человека, посему посмертное имя должно было отражать заслуги покойного или некие его отличительные особенности.

Так, посмертное имя Лао-цзы — Дань, вероятно, означало «длинное, отвислое ухо». Длинные или оттопыренные уши издревле считались в Китае признаком святости и говорили о неординарности и особых духовных дарованиях их обладателя.

262

Существует и другой перевод этого имени — «Престарелый мудрец».

263

Китайский язык — один из самых омономичных языков мира. В нем немало слов, совпадающих по звучанию и нередко по написанию, но различающихся значением. Для ясности односложные термины омонимы в русской транскрипции сопровождаются цифровыми индексами в скобках:

Ли [1] («ритуал») — термин, обозначающий регламентацию жизни человека и общества в соответствии с установленными нормами (подробнее см. гл. «Конфуцианство»);

Ли [2](«выгода») — термин, обозначающий категорию выгоды, заинтересованности, противостоящую этической категории справедливости и долженствования (подробнее см. гл. «Конфуцианство»);

Ли [3](«слива»).

264

Сыма Цянь. Исторические записки: («Ши цзи»): Т. VII / пер. с кит., предисл. Р. В. Вяткина, коммент. Р. В. Вяткина, А. Р. Вяткина. М.: Восточная литература (Серия «Памятники письменности Востока», XXXII, 7). 1996. С. 38.

265

Подробнее см.: Пути обретения бессмертия. Даосизм в исследованиях и переводах Е. А. Торчинова. СПб.: Азбука-классика; Петербургское востоковедение, 2007.

266

Сыма Цянь. Исторические записки: («Ши цзи»): Т. VII / пер. с кит., предисл. Р. В. Вяткина, коммент. Р. В. Вяткина, А. Р. Вяткина. М.: Восточная литература (Серия «Памятники письменности Востока», XXXII, 7). 1996. С. 39.

267

Васильев В. П. Религии Востока: Конфуцианство, буддизм и даосизм. М.: Либроком, 2013. С. 73.

268

«Ле-цзы» // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 217.

269

Цит. по: Фэн-Ю-Лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998. С. 83. Там же.

270

Там же.

271

Чжуан-цзы. Ле-цзы / пер. с кит., вступ. ст. и прим. В. В. Малявина. М.: Мысль, 1995. С. 61.

272

Цзин [1] «трактат», «книга».

273

Подробнее см.: Торчинов Е. А. Даосизм: Опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: Андреев и сыновья, 1993.

274

Дао дэ цзин // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 116.

Хотелось бы обратить внимание на то, что в главе использованы переводы, принадлежащие перу разных исследователей, чтобы акцентировать внимание читателя на определенных значимых смыслах в тексте «Дао дэ цзин».

275

Подробнее см.: Путь золота и киновари: Даосские практики в исследованиях и переводах Е. А. Торчинова. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2007. С. 9–12.

276

В тексте стоит «Цзы жань», что буквально означает «само себя».

277

Цит. по: Дао дэ цзин // Религии Китая. Хрестоматия / сост. Е. А. Торчинов. СПб., 2001. С. 24.

278

Торчинов Е. А. Даосизм: Опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: Андреев и сыновья, 1993. С. 90.

279

То есть ян ци и инь ци.

280

Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 312.

281

Концепция Ян-Инь восходит еще к древнекитайским представлениям о происхождении Вселенной. Согласно этим представлениям, Вселенная возникла из хаоса: из мрака родились два божественных духа — Ян и Инь. Ян стал владыкой небес, а Инь — земли. Позднее Ян и Инь были переосмыслены как базовые мировоззренческие категории, обозначающие два противоположных и одновременно взаимопроникающих космологических начала. Соответственно, Ян стал символом всего мужского, сухости, неба, солнца, света, жизни, юга и т. п. А Инь — всего женского, влаги, земли, луны, темноты, смерти, севера и т. п.

282

Цит. по: Дао дэ цзин // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 121.

283

Кúноварь (сульфид ртути (HgS)) почиталась в даосской алхимии одним из самых значимых ингредиентов для изготовления эликсира бессмертия. Ее красный цвет ассоциировался с кровью как c символом жизни, а чудесное превращение белой ртути в производную от нее красную соль (собственно киноварь) рассматривалось как образ нового рождения, преображения природы, обладающей бессмертием.

После того как данные европейской медицины стали известны в Китае, для даосов чрезвычайно остро встал вопрос о том, почему «киноварные поля», а равно и каналы энергий неизвестны европейским медикам. Было сформулировано два варианта ответов:

1) указанные структуры невозможно обнаружить в теле мертвеца, так как они являются проводниками жизненной энергии, которой у покойника быть не может, и, соответственно, каналы ее движения также исчезают в момент смерти;

2) каналы и «киноварные поля» у обычного человека находятся в зачаточном состоянии и потому не могут быть обнаружены путем естественнонаучных исследований. В полной же мере данные структуры присутствуют только в организме опытных даосов, а в своем предельном значении только у того, кто достиг бессмертия.

284

Дао дэ цзин // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972.

285

Секуляризированным вариантом даосских упражнений, направленных на правильную организацию движения ци в организме, стал цигун (букв. «работа с ци»). Дыхательная гимнастика, весьма популярная как в Китае, так и за его пределами, часто используется не без успеха в медицинских целях.

286

Ср. с самадхи в гл. «Индуизм».

287

Ср. с медитативной практикой ваджраяны в гл. «Буддизм».

288

Сыма Цянь. Исторические записки: («Ши цзи»): Т. IV / пер. с кит., предисл. Р. В. Вяткина, коммент. Р. В. Вяткина, А. Р. Вяткина. М.: Восточная литература (Серия «Памятники письменности Востока», XXXII, 7). 1986. С. 160.

289

Совершая опыты с различными веществами в поисках эликсира бессмертия, даосы совершенно «случайно» изобрели порох. Первоначально он был не взрывчатым, а горючим и назывался хо яо, что буквально означало «огненное зелье». Порох впервые был упомянут в сочинении «Тай цин дань цзин яо цзюэ» («Главные секреты „Киноварного канона Высшей чистоты“»), приписываемом знаменитому медику и алхимику Сунь Сы-мяо (581–682), в середине VII в. н. э. Однако довольно долго его не использовали в практических целях, в том числе и в военных. К XII веку н. э. китайцы освоили военное употребление пороха, от них секрет взрывчатого вещества получили воины Чингисхана, которые активно пользовались им в своих походах. Затем секрет пороха был заимствован арабами, сражавшимися с христианами. И только во второй половине XIII века формула пороха была описана европейцами Роджером Бэконом и Альбертом Великим. Начало же изготовления огнестрельного оружия — пушек — относится только к следующему — XIV веку (1327 год).

290

Гэ Хун Баопу-цзы нэй пянь цзяоши (Эзотерические главы «Баопу-цзы» с комментариями) // Цит. по: Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2007. С. 227.

291

Ср. с практикой задержки дыхания в индуизме (см. гл. «Индуизм»), а также с исихастской практикой в православии.

292

Представления о возможности рождения из своего тела «бессмертного младенца» дают еще одну небезынтересную интерпретацию идеи о создании основателем учения — Лао-цзы — тела своей матери, из которого он затем и появился на свет в возрасте 81 года.

293

См.: Путь золота и киновари: Даосские практики в исследованиях и переводах Е. А. Торчинова. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2007. С. 265.

294

Подробнее см. гл. «Конфуцианство».

295

Дао-Дэ цзин / Лао Цзы; пер., коммент. В. В. Малявина. М.: Феория, 2013. С. 166.

296

Там же. С. 149.

297

Дао-Дэ цзин / Лао Цзы; пер., коммент. В. В. Малявина. М.: Феория, 2013. С. 166.

298

Чжуан-цзы. Ле-цзы / пер. с кит., вступ. ст. и прим. В. В. Малявина. М.: Мысль, 1995. С. 86.

299

Чжуан-цзы. Ле-цзы / пер. с кит., вступ. ст. и прим. В. В. Малявина. М.: Мысль, 1995. С. 85.

300

Там же. С. 84.

301

См.: Торчинов Е. А. Даосизм: Опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: Андреев и сыновья, 1993. С. 250.

302

Подробнее см.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. Т. 2. Мифология. Религия / ред. М. Л. Титаренко, Б. Л. Рифтина, А. И. Кобзева, А. Е. Лукьянова, Д. Г. Главева, С. М. Аникеева. М.: Восточная литература, 2007. С. 206–207.

303

В древнекитайской астрологии особое место занимали планеты Юпитер и Сатурн. Полный цикл вращения Юпитера вокруг Солнца равен 12 годам, а Сатурна — 30 годам. Поэтому для составления календаря было подобрано такое число лет, которое делилось бы без остатка на указанные выше числа. В результате был принят 60-летний календарный цикл. Показательно при этом, что 60 лет составляли пятикратный цикл Юпитера, а число 5, как известно, почиталось в китайской культуре выражением у син — пяти стихий или базовых первоэлементов (подробнее см.: Цыбульский В. В. Лунно-солнечный календарь стран Восточной Азии. М., 1987).

304

См.: Торчинов Е. А. Предисловие к сб.: Религии Китая. Хрестоматия / сост. Е. А. Торчинов. СПб.: Евразия, 2001.

305

См.: Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2007. С. 23.

306

См.: Торчинов Е. А. Предисловие к сб.: Религии Китая. Хрестоматия / сост. Е. А. Торчинов. СПб.: Евразия, 2001. С. 5.

307

Цит. по: Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М.: Наука, 1993. С. 49.

308

«Лунь Юй» // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 143.

Хотелось бы обратить внимание на то, что в главе использованы переводы, принадлежащие перу разных исследователей, чтобы акцентировать внимание читателя на определенных значимых смыслах в тексте.

309

Там же. С. 173.

310

Сыма Цянь. Ши цзи, цзюань 47 // Цит. по: Переломов Л. С. Конфуций и конфуцианство с древности по настоящее время (V в. до н. э. — XXI в.). М.: Стилсервис, 2009. С. 46.

311

Цит. по: Переломов Л. С. Конфуций и конфуцианство с древности по настоящее время (V в. до н. э. — XXI в.). М.: Стилсервис, 2009. С. 60.

312

Малявин В. В. Китайская цивилизация. М.: Дизайн. Информация. Картография; Астрель; АСТ, 2001. С. 129.

313

Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М.: Наука, 1993.

314

С. 114. Там же.

315

Сыма Цянь. Ши цзи // Цит. по: Сыма Цянь. Старинный род Конфуция / пер. с др. — кит. Семененко И. И. // Конфуций. Луньюй. Изречения / Конфуций. М.: АСТ — Астрель, 2011. C. 308.

316

Все тексты, характеризующие Конфуция, цит. по: Конфуций. Луньюй. Изречения / Конфуций. М.: АСТ — Астрель, 2011. С. 96–104.

317

«Лунь Юй» // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 153.

318

Там же. С. 154.

319

Конфуций. Лунь юй. Изречения / Конфуций. М.: АСТ — Астрель, 2011. С. 100.

320

«Лунь Юй» // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 155.

321

Там же. С. 158.

322

«Лунь Юй» // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 174.

323

«Лунь Юй» // Цит. по: Фэн-Ю-Лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998. С. 66.

324

Конфуций. Лунь Юй. Изречения / Конфуций. М.: АСТ — Астрель, 2011. С. 152.

325

Там же. С. 189

326

«Лунь Юй» // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 165.

327

«Лунь Юй» // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 161.

328

Там же. С. 155.

329

Фэн-Ю-Лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998. С. 63.

330

«Лунь Юй» // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 160.

331

Цит. по: Фэн-Ю-Лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998. С. 63–64.

332

«Лунь Юй» // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С 149.

333

«Лунь Юй» // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 149.

334

«Лунь Юй» // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С. 161

335

Там же. С. 160.

336

Моизм (мо цзя) — древнекитайская философская школа, отрицавшая значение ритуала для жизни общества и настаивавшая на личном благоговении перед Небом.

337

Легизм (фа цзя) — философская школа Древнего Китая («школа законников»), утверждавшая верховенство права и равенство всех перед законом. Ее представители настаивали на наказаниях как основном инструменте управления народом. На практике это зачастую приводило к тирании правящих сословий.

338

Когда европейцы открыли для себя Китай, они были крайне удивлены демократичностью процедуры выборов. Теоретически принять участие в выборах мог любой человек вне зависимости от происхождения, кроме сына актера, проститутки и парикмахера.

339

Альбедиль М. Ф. Индуизм // Религиоведение: учеб. пособие / научн. ред. д. ф. н., проф. А. В. Солдатов. 4-е изд., испр. и доп. СПб.: Лань, 2003. С. 185.

340

Например, Н. Ш. Раджарам, Дж. Ферштайн, С. Как, Д. Фроули.

341

Вклад в развитие теории внесли, в частности, аббат Дюбуа и Макс Мюллер.

342

Автохтонный (от греч. αὐτο᾿ ς — «сам» и χθω᾿ ν — «земля») — местный, коренной, аборигенный.

343

Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. Т. I. От каменного века до Элевсинских мистерий. М.: Академический проект, 2009. С. 233.

344

Основные возражения и претензии к теории арийского вторжения можно прочитать в статье Клауса Клостермайера «Вопросы теории арийского вторжения и пересмотр истории Древней Индии» (перевод В. Данченко): Klaus Klostermaier. Questioning the Aryan Invasion eory and Revising Ancient Indian History // ISKCON Communications Journal. Vol. 6, N 1, June 1998. P. 5–16.

345

Национальная карта Индии, точно лоскутное одеяло, всегда отличалась пестротой и разнообразием. Первыми, неарийскими жителями полуострова были племена, говорящие в основном на дравидийских и аустроазиатских языках. Их потомки и поныне живут на территории Индии, Пакистана и Юго-Восточной Азии.

346

В итифаллическом состоянии.

347

Особенности климата Индии обусловлены сильным влиянием Гималайских гор и пустыни Тар, а также действием муссонов. В связи с этим для Индии актуально деление года не на 4, а на 6 сезонов, характеризующихся чередованием влажного и сухого времени года. В Законах Ману (III, 217) (см. ниже) также говорится о шести временах года, которым должен радоваться человек, «знающий мантры»: весна (март — май), лето (май — июль), дождливый период (июль — сентябрь), осень (сентябрь — ноябрь), зима (ноябрь — январь), холодный период (январь — март).

348

Ср.: Мировое Древо.

349

Здесь и далее санскритские слова приводятся в международной транскрипции.

350

Ср.: «И оставили дом Господа Бога отцов своих и стали служить деревам [посвященным] [выдел. прот. О. К.] и идолам, — и был гнев [Господень] на Иуду и Иерусалим за сию вину их» (2Пар. 24, 18).

«Как о сыновьях своих, воспоминают они о жертвенниках своих и дубравах своих у зеленых дерев [выдел. прот. О. К.], на высоких холмах» (Иер. 17, 2).

351

Слово «веда» (санскр. véda — «мудрость», «знание») является родственным славянским глаголам ведать — «знать» и видеть. Этимологически восходит к праиндоевропейскому *ueidos, родственному древнегреческим словам εἶδος «аспект, форма» и производному от него ἰδε᾿ α, а также латинскому videre «видеть», английским wit «разум», «ум», witness «свидетель», wisdom «мудрость», немецкому wissen «знать» и многим другим словам с теми же значениями в ряде европейских языков.

352

Подробнее о классах брахманов, а также об исполняемых ими функциях во время жертвоприношения см. ниже, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

353

«В эпоху собирания и фиксации текстов были составлены сборники гимнов песнопений, жертвенных формул и заклинаний, приспособленные к потребностям каждого из четырех главных исполнителей ритуала <…>. Это дает нам первое членение ведийского канона» (Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М.: Наука, 1981. С. 11).

354

Термин «Веды» возникает достаточно поздно — в поздноведийский период в литературе брахман (подробнее о текстах-брахманах см. ниже, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад»). Именно в эту эпоху «веда» начинает использоваться в значениях «сакральный текст» и «священное знание». Подобное употребление вошло в обычай благодаря часто встречающейся в текстах гимнов ритуальной формуле ya evam veda, что буквально значит «кто так знает (ведает)». Принимая во внимание явные этимологические связи, данную формулу можно интерпретировать в значении «кто так видит».

355

Подробнее см.: Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981.

356

Время формирования самих гимнов является спорным вопросом. Некоторые исследователи относят их к III тысячелетию до н. э., другие же — к VI тысячелетию до н. э. (см., например: Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. I. М.: Миф, 1993. С. 52).

357

Ср.: санскр. deva, авест. daēva, микенск. Diwe, греч. Ζευ᾿ ς, лат. Iuppiter и Deus, фр. Dieu, ит. Dio, исп. Dios, португ. Deus, рум. Dumnezeu.

358

Так, известно, что богине Кали она дала бедра, а Ганеше — Крысу — вахан (санскр. vahana — букв. «восседать, ехать на чем-либо»), транспортное средство этого бога.

359

К адитьям обычно относят следующих богов: Варуну, Митру (бога света и дня), Арьямана, Аншу, Бхагу, Дхатара, Индру, Вивасвата (Сурью) (бога Солнца).

360

Здесь и далее текст Ригведы приводится по изданию: Ригведа. Мандалы / пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1999

361

Вахана (букв. «тот, на ком восседают, едут») — существо, используемое богами для передвижения. Это могут быть как реальные животные, так и мифические. Часто вахана становится и одним из символов божества.

362

Подробнее об этих функциях древних верховных божеств см.: Элиаде М. Трактат по истории религий. Т. 1. СПб.: Алетейя, 1999.

363

В одной Ригведе Индре посвящено около 250 гимнов, в то время как Варуне — 10, Митре, Варуне и адитьям вместе — около 35.

364

Мотив борьбы бога со змееподобным существом весьма распространен в мифологиях древних народов. Например, он встречается в аккадском мифе о борьбе Тиамат с Мардуком, хеттском мифе о борьбе между Тешубом и Иллуянкой.

365

Можно вспомнить, что именно Индре принадлежит заслуга утверждения неба и земли на их традиционных местах, что, в общем-то, и положило начало становлению мира.

366

Имя божества Агни (Agni) этимологически родственно лат. ignis, литовск. ugnis, русск. огонь, сербск. — хорв. oganj, польск. ogien'.

367

Здесь и далее в приведенном отрывке выделение жирным принадлежит прот. О. К.

368

Подробнее о понятии тапас см. ниже, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

369

Подробнее о дхарме см. ниже, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

370

Ригведа X, 117.

371

См.: Ригведа IV, 5; VII, 104.

372

См.: Ригведа X, 136.

373

См. ниже, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

374

Термины «ведическая религия», «брахманизм» и «индуизм» обозначают разные явления в религиозной жизни Древней Индии. Однако эти явления не имеют отчетливых временных границ. Сегодня не существует однозначного ответа на вопрос, когда одно религиозное явление уступает место другому. Процитируем мнение по данному вопросу одного из современных авторитетных исследователей-индологов: «Эта терминология расплывчата. „Брахманизмом“ мы называем религию, которая опирается на Веду, рассматриваемую как „Откровение“, Шрути, и которая добавляет к ней тексты, образующие „Традицию“, Смрити. Индуизм второго периода, проявляющийся прежде всего в эпосе, не порывает с этими авторитетными источниками, но несколько о них забывает и, опираясь на другие тексты, в частности на пураны, дает иное направление теологии и ритуалу. Тем не менее брахманизм продолжает оставаться ортодоксальным ядром индуизма» (Маламуд Ш. Испечь мир: ритуал и мысль в Древней Индии. М., 2005. С. 120).

375

См., например: Hans Conrad Ernst Zacharias. Studies on Hinduism. Book II. Brahmanism. J. M. Press, St. Joseph’s Apostolic seminary, Alwaye, 1946. P. 17.

376

См.: Радхикришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1993. С. 116.

377

Подробнее о значениях слова «брахман» и его исторических интерпретациях см.: Бурмистров С. Л. Брахман и история: историко-философские концепции современной веданты. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007.

378

Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. I. М.: Миф, 1993. С. 135.

379

Цит. по: Ригведа. Мандалы I–IV / пер. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1999. С. 415.

380

Там же. С. 114.

381

Три перечисленные варны соответствуют трем сословиям, которые мы находим практически у всех индоевропейских народов: аристократия, духовенство и простолюдины. В европейском обществе, как древнем, так и средневековом, духовенство, несмотря на всю исключительность своего положения, так и не смогло возвыситься над властным сословием.

382

Дравиды не были автохтонным населением Древней Индии. Вероятно, они тоже являлись покорителями Индостана, пришедшими сюда намного раньше ариев. (Подробнее см.: Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация: история, религия, философия, эпос, литература, наука, встреча культур. М.: Восточная литература, 2007. С. 86.)

383

См. перевод наиболее значимых отрывков из Айтерея-араньяки в сборнике: Древнеиндийская философия. Начальный период: переводы с санскрита. М.: Соцэкгиз, 1963.

384

«Общепринятой датой для ранних упанишад являются 1000–3000 гг. до н. э. Некоторые из более поздних упанишад, к которым имеются комментарии Шанкары, — послебуддистского происхождения и относятся приблизительно к 400-м или 300-м годам до н. э.» (Радхикришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1993. С. 116).

385

Как справедливо указывает отечественный исследователь-индолог В. С. Семенцов, «сложность и неоднородность материала при его колоссальном объеме не позволяют установить состав и границы ведийского канона путем прямой классификации текстов» (см.: Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М.: Наука, 1981. С. 8).

386

Ср. с китайским цзяо — «учение».

387

Цит. по: Древнеиндийская философия. Начальный период: переводы с санскрита. М.: Соцэкгиз, 1963. С. 249.

388

Санскритскому ātman «дух», «душа» этимологически родственен греческий ἀτμο᾿ ς «пар», «испарение».

389

Цит. по: Упанишады: в 3 кн. Кн. 3 / пер. с санскрита, предисл. и коммент. А. Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. С. 139.

390

См.: понятие «кальпа» в подгл. «Современный индуизм».

391

Цит. по: Упанишады: в 3 кн. Кн. 3 / пер. с санскрита, предисл. и коммент. А. Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. С. 116.

392

Там же. С. 116–117.

393

Ср. с именем одного из божеств ведийского пантеона «Вишвакарман» (букв. «Вседетель»).

394

Санскр. jīva происходит от jīvás «живой» и этимологически родственно греч. βίος, лат. vīvus, русск. живой.

395

Подробнее см.: Альбедиль М. Ф. Индуизм: Творящие ритмы. СПб.: Азбука классика — Петербургское востоковедение, 2004. С. 88–91; Мюллер Ф. М. Шесть систем индийской философии. М.: Академический проект; Алма Матер, 2009; Шохин В. К. Школы индийской философии: период формирования (IV в. до н. э. — II в. н. э.). М.: Восточная литература, 2004.

396

Распределение школ на астику и настику носило не столько доктринальный, сколько социокультурный характер. Приведем суждение на эту тему одного из современных индологов: «Что же касается астиков и настиков, то буквальная трактовка этих наименований — „те, кто считает, что есть“ и „те, кто считает, что нет“ — совершенно корректно противопоставляет друг другу два класса мыслителей как „утвердителей“ и „отрицателей“, но сама по себе не позволяет решить, что, собственно, одними утверждается, а другими отрицается. <…> Астики и настики были прежде всего теми, кто утверждал и, соответственно, отрицал авторитет текстов Ведийского корпуса и традиционную дхарму, основывающуюся на принципе распределения обязанностей по стадиям жизни и принадлежности к варнам (варна-ашрамадхарма), и уже как следствие этого принимал либо не принимал те или иные мировоззренческие ценности» (Шохин В. К. Школы индийской философии: период формирования (IV в. до н. э.-II в. н. э.). М.: Восточная литература, 2004. С. 89).

397

См. гл. «Буддизм».

398

Джайнизм (санскр. jaina от jina — букв. «победитель») — религия, основателем которой считается Вардхамана или Джина Махавира (VI в. до н. э.). Учение принимает концепцию сансары, утверждая, что души-дживы пребывают в телах живых существ. Освобождение (мокша) мыслится как приобщение к божественному сознанию, а путь к его достижению лежит через суровую аскезу.

399

Yoga имеет в санскрите несколько значений: в частности, «упряжка (лошадей)», «сбруя»; «волшебство»; «связь», «взаимообусловленность». Слово yoga является однокоренным слову juga — «иго», «ярмо». Тот же индоевропейский корень находим в греч. ζυγο᾿ ν, лат. iugum, нем. Joch, англ. yoke, русск. иго.

Известный отечественный лингвист и автор «Санскритско-русского словаря» В. А. Кочергина, комментируя значение слова yoga, указывает на то, что посредством особых действий и упражнений практикующий йогу надеется обрести сверхъестественные силы и способность соединиться, слиться с божеством. (См.: Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь / под ред. В. И. Кальянова. С приложением «Грамматического очерка санскрита» А. А. Зализняка. Изд. 2-е, испр. и доп. М.: Русский язык, 1987.)

Вместе с тем профессор Е. А. Торчинов считает подобную точку зрения ошибочной: «Обычно слово „йога“ (кстати, по одной из версий слово „религия“ также означает „связь“) интерпретируется как связь человеческого духа с Абсолютом, единение души и Бога. Это совершенно неправильно, тем более что даже йога Патанджали никакого такого соединения не предполагает. Корень „юдж“, к которому восходит слово „йога“, означает прежде всего „запрягать коня“; поэтому „йога“ скорее всего — связывание воедино, сопряжение чувств, мыслей и психических факторов вообще и их сосредоточение на единственном объекте созерцания». (См.: Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2007. С. 253.)

400

Примерно с XIII века н. э.

401

Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. Т. 1. М.: Академический проект, 2008. С. 269.

402

См.: Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М.: Наука, 1981. С. 10–11.

403

Маламуд Ш. Испечь мир: ритуал и мысль в Древней Индии. М., 2005. С. 82.

404

Ритуальное поношение, сквернословие должно было символизировать возвращение к истокам мироздания, когда мир находился в состоянии хаоса и никаких норм еще не существовало. Подобное значение обрядового поругания становится очевидным именно в контексте церемонии, воспроизводящей акт сотворения Вселенной.

405

См.: Иванов Вяч. Вс. Опыт истолкования ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva, «конь» // Из работ московского семиотического круга. М., 1997. С. 171–220.

406

Маламуд Ш. Испечь мир: ритуал и мысль в Древней Индии. М., 2005. С. 119.

407

Цит. по: Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. Т. 1. М.: Академический проект, 2008. С. 272.

408

Ср. с символикой жертвенника в ритуале агничаяны.

409

Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика — Петербургское востоковедение, 2007. С. 264.

410

Цит. по: Древнеиндийская философия. Начальный период: переводы с санскрита. М.: Соцэкгиз, 1963. С. 35.

411

Там же. С. 54.

412

Подробнее см.: Шохин В. К. Индийская философия. Шраманский период (середина I тысячелетия до н. э.). СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007.

413

См. подгл. «Религиозные представления Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

414

Трубецкой Н. С. Религии Индии и христианство // Литературная учеба, 1991 г., ноябрь — декабрь. С. 140.

415

В основу данного временнóго деления положена периодизация, заимствованная из следующего издания: Альбедиль М. Ф. Индуизм // Религиоведение: учеб. пособие / научн. ред. А. В. Солдатов. 4-е изд., испр. и доп. СПб.: Лань, 2003. С. 196–200.

416

См. подгл. Религиозно-культурная ситуация в Древней Индии.

417

См.: Кнотт К. Индуизм. М.: Весь мир, 2001. С. 33–34.

418

Дхарма (санскр. dharma) содержит в себе корень dhr со значением «держать».

419

Русское издание этого текста: Законы Ману / пер. С. Д. Эльмановича, провер. и исправл. Г. И. Ильиным. М.: ЭКСМО-Пресс, 2002.

420

О Вишну и его значении в индуизме см. далее.

421

См. подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад». Лебедь, как и лотос, связан с водой — порождающим и взращивающим началом.

422

Лебедь, как и лотос, связан с водой — порождающим и взращивающим началом.

423

Аватара (санскр. avatāra — букв. «нисхождение») — способ проявления бога в мире; при помощи этого способа в мире поддерживается добро и преодолевается зло.

424

См. гл. «Буддизм».

425

См.: Кнотт К. Индуизм. М.: Весь мир, 2001. С. 88.

426

См. подгл. «Религиозно-культурная ситуация в Древней Индии».

427

См.: Мехакян А. Х. К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах Шрути // Пятые Торчиновские чтения. Философия, религия и культура стран Востока: Материалы научной конференции. Санкт-Петербург, 6–9 февраля 2008 г. / сост. и отв. ред. С. В. Пахомов. СПб., 2009. С. 196–202.

428

Ригведа II, 33, 9 c-d.

429

Ригведа X, 92, 9 c.

430

Шветашватара-упанишада III, 11. Цит. по: Упанишады: в 3 кн. Кн. 2 / пер. с санскрита, предисл. и коммент. А. Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. С. 121.

431

В широком смысле под Шакти понимается всякое женское божество, сопутствующее какому-либо богу (например, Вишну).

432

В данном случае сакральные тексты воспринимались как некая «ткань», видимая основа мистического учения.

433

Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. М.: Наука, 1977. С. 10.

434

Названия четырех периодов времени заимствованы из игры в кости (за исключением термина «satyā»).

435

Подробное описание периодов и их соотношения содержатся, в частности, в тексте Законов Ману (I, 67–86): Законы Ману // пер. С. Д. Эльмановича, провер. и исправл. Г. И. Ильиным. М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. С. 27–31.

436

См. подгл. «Религиозные представления Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

437

Подробнее о санньясинах см. далее.

438

О термине майя подробнее см. выше, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

439

Перевод формулы см. выше, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

440

Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности М.: Наука, 1985. С. 461.

441

Последователи адвайта-веданты уподобляют осознание индивидуумом своего тождества с Абсолютом состоянию человека, потерявшего любимое ожерелье, долго и безуспешно искавшего это украшение и внезапно понявшего, что оно находится у него на шее.

442

Кнотт К. Индуизм. М.: Весь мир, 2001. С. 58.

443

Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. II. М.: Миф, 1993. С. 598.

444

Ср. с концепцией предопределения в исламе (гл. «Ислам»).

445

Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. II. М.: Миф, 1993. С. 665.

446

См.: подгл. «Религиозно-культурная ситуация в Древней Индии».

447

Бхагавадгита / пер. с санскрита, исслед. и прим. В. С. Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. М.: Восточная литература, 1999. С. 93.

448

С 1997 по 2002 год Президентом Индии был Кочерил Раман Нараянан — выходец из среды неприкасаемых. Это свидетельство того, что архаические социальные нормы, освященные традициями индуизма, сегодня постепенно размываются. Однако это отнюдь не означает их окончательного вытеснения из жизни современного индийского общества.

449

См.: Кнотт К. Индуизм. М.: Весь мир, 2001. С. 40.

450

О ритуале посвящения (упанаяна) подробнее см. выше, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

451

О санскарах подробнее см. в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад».

452

Одним из объектов поклонения и манифестацией божества в индуизме является гуру (санскр. guru — букв. «великий», «важный») — духовный наставник, религиозный учитель. По отношению к нему поступают образом, сходным с почитанием мурти. В частности, совершают ритуал гуру-абхишека, при котором омываются стопы этого живого божества.

453

Ср. с наименованием индуизма его последователями (см. гл. «Индуизм»).

454

Подробнее см. гл. «Индуизм».

455

Подробнее см.: Торчинов Е. А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 13.

456

Альбедиль М. Ф. Буддизм: религия без бога. СПб.: Вектор, 2013. С. 16.

457

Подробнее о возможных датировках жизни Будды см.: Альбедиль М. Ф. Буддизм: религия без бога. СПб.: Вектор, 2013. С. 28; Бонгард-Левин Г. М. Будда и основы его учения // Древняя Индия: история и культура. М.: Наука, 2008. С. 190; Торчинов Е. А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 11–12.

458

В 1956 году по инициативе ЮНЕСКО в мире отмечалось 2500-летие буддизма. За точку отсчета была принята именно последняя дата — 544 год до н. э.

459

Олденбург С. Ф., Владимирцов Б. Я., Щербатской Ф. И., Розенберг О. О. Жизнь Будды, индийского Учителя жизни: пять лекций по буддизму. Самара: Агни, 2010. С. 10.

460

Недалеко от современного Катманду — столицы Непала.

461

В научно-популярной литературе, посвященной буддизму, Сиддхартха Гаутама нередко именуется царевичем, а его отец, соответственно, — царем. Однако эти наименования не вполне ясно описывают положение как семьи Гаутамы, так и всего сословия, к которому она принадлежала. Известный индолог XIX века и исследователь буддизма М. Моньер-Уильямс пишет следующее о происхождении семьи Сиддхартхи: «Отец основателя буддизма был просто главой племени Шакья, конечно, не царем в нашем понимании этого термина, но, скорее, великим заминдаром, или землевладельцем, чья территория была не больше Йоркшира. Его имя „Шуддходана“ — „тот, кто владеет чистым рисом“, возможно, указывало на род занятий или обычную пищу крестьян, населявших принадлежащие ему земли и подчинявшихся его власти» (Monier Monier-Williams. Buddhism in its connexion with Brahmanism and Hinduism and in its Contrast with Christianity. London: John Murray, 1889. P. 22. — Пер. прот. О. К.).

462

Позднее такая практика была зафиксирована в форме ашрамов (см. гл. «Индуизм»).

463

См. гл. «Индуизм».

464

Дерево, под которым медитировал Сиддхартха Гаутама и под которым обрел истину, принято называть деревом бодхи или просто бо, что в переводе c санскрита и пали буквально означает «дерево просветления». Примечательно, что это закрепилось и в научном наименовании этого растения: фикус священный, или Ficus religiosa.

465

Русское слово «будить» этимологически родственно санскр. bōdháyati «будит», «поучает», которое в свою очередь является однокоренным слову buddha — Будда (букв. «пробужденный»).

466

Спустя значительное время после смерти Гаутамы, когда все части пепла уже обрели места своего постоянного пребывания, возникла традиция создавать ступы, внутри которых хранились куски священных текстов, содержащих слова самого Будды. Впоследствии появилось отождествление биологического тела Шакьямуни с его учением, которое осмыслялось его последователями как мистическое тело Будды.

467

Пáли — пракрит, то есть диалект одного из индийских языков. Подобно тому, как санскрит является сакральным языком индуизма, так пали священен для последователей буддистской религиозной традиции. В настоящее время является официальным литературным языком в Шри-Ланке, Мьянме и Таиланде.

468

См. гл. «Ислам».

469

См. гл. «Иудаизм».

470

См. гл. «Индуизм».

471

См. гл. «Ислам».

472

Торчинов Е. А. Введение в буддизм: курс лекций. СПб.: Амфора, 2005. С. 21.

473

Там же. С. 23.

474

По мнению некоторых исследователей, яркий образ Будды Шакьямуни оказал немалое влияние и на христианских авторов. Так, профессор Е. А. Торчинов пишет: «Предание о жизни Будды не могло не трогать и не волновать людей разных эпох и культур. Оно дошло даже до Византии, превратившись в сказание о царевиче Иосафате (искаженное „бодхисаттва“) и его отце Авенире. Под именем „Иосафат“ Будда и был там канонизирован, оказавшись, таким образом, включенным и в православные святцы» (Торчинов Е. А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 27).

По одной из версий, имя Иосафат (или Иоасаф) является греческим вариантом пехлевийского (среднеперсидского) слова Budasif (Budsaif), восходящего, в свою очередь, к санскритскому Bodhisattva.

В то же время подобные версии не выходят за рамки предположений, поскольку кроме указаний на параллельные схожие места из жизнеописания Будды Шакьямуни не имеют под собой убедительной доказательной базы.

475

Русский перевод произведения: Ашвагхоша. Жизнь Будды / пер. К. Бальмонта. М., 1990.

476

См. гл. «Индуизм».

477

Например, трактат «Шатасахасрика праджняпарамита сутра» (S'atasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra — букв. «Сутра о совершенной мудрости в сто тысяч шлок»).

478

Ср., например, название книги: Альбедиль М. Ф. Буддизм: религия без бога. СПб.: Вектор, 2013.

479

О понятии дхармы см. выше в настоящей главе.

480

Ср. с самоназванием религиозной традиции — «буддхадхарма».

481

См. гл. «Индуизм».

482

Известен также как Менандр I (165–130 гг. до н. э.) — индо-греческий царь, покровитель буддизма. Считается одним из наиболее успешных индо-греческих правителей, покорил своей власти значительную территорию.

483

См. русский перевод памятника: Вопросы Милинды (Милиндапанхья) / пер. с пали, предисл., исслед. и коммент. А. В. Парибка. М.: Наука, 1989. С. 81–82.

484

Ср. с именем «Дьяус» (см. гл. «Индуизм»).

485

См. гл. «Шаманизм».

486

В отличие от брахманизма, предлагавшего мифологическую персонификацию светил, а также принципов их перемещения по небосводу, буддизм настаивает на специфической материальности небесных тел и механической природе их движения.

487

Считается, что некоторым из претов дано родиться непосредственно на земле, поэтому гипотетически возможно встретить их, путешествуя по континентам.

488

См. Глава «Индуизм».

489

Некоторые буддийские ученые рассуждали над теоретическими вопросами: возможно ли такое состояние Вселенной, при котором абсолютно все живые существа преодолеют сансару, обретя просветление, и каким будет выглядеть в таком случае мироздание? Однако единого ответа на эти вопрошания так и не было сформулировано.

490

Считается, что срок жизни Брахмы превышает махакальпу, поэтому он исчезает далеко не каждый период разрушения, но всегда в это время исчезают его дворцы, пребывающие на горе Сумеру.

491

Торчинов Е. А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 61.

492

Вспомним, что Шакьямуни родился именно в кшатрийской семье.

493

Вспомним, что самому Шакьямуни при рождении была предсказана жизненная альтернатива: стать великим монархом или великим подвижником.

494

Чакра — боевой метательный диск — в буддизме является отличительным символом чакравартина.

495

Видный русский исследователь и критик буддизма XIX века В. А. Кожевников пишет: «Буддизм и не обещает ничего иного, ничего большего — ни спасения жизни, ни счастливой жизни, ни вечной жизни! ничего кроме избавления от страдания, а так как страдание неразлучно с какою бы то ни было жизнью, то — ничего, кроме избавления жизни!» (Кожевников В. А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. I. М.: Грааль, 2002. С. 680).

Известный апологет христианства перед лицом восточных учений князь Н. Трубецкой прямо указывает: «Духовное самоубийство получило поэтическое имя нирвана» (Трубецкой Н. С. Религии Индии и христианство // Литературная учеба, 1991 г., ноябрь-декабрь. С. 139).

496

В расширенной версии списка к ним добавлялись гордость и зависть.

497

Подробное описание Благородного Восьмеричного пути см.: Торчинов Е. А. Введение в буддизм: курс лекций. СПб.: Амфора, 2005. С. 26–41.

498

О йоге см. гл. «Индуизм».

499

Торчинов Е. А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 84.

500

См. замечания о понятии «клеши» в настоящей главе.

501

См. гл. «Индуизм».

502

С XVII века и до 1959 года, в который завершилась аннексия Тибета Китаем, высший представитель буддийского духовенства Тибета — Далай-лама (тибет. ta la’i — букв. «океан») пользовался не только духовным авторитетом, но и правами главы государства. После захвата территории КНР он бежал из своей столицы в Лхасе в Индию и возглавил так называемое Тибетское правительство в изгнании.

503

Тоpчинов Е. А. Религии мира: опыт запpедельного. Психотехника и тpанспеpсональные состояния. СПб.: Азбука-классика — Петеpбypгское востоковедение, 2007. С. 21.

504

См. гл. «Индуизм».

505

Ср. с психофизической практикой в даосизме (гл. «Даосизм»).

506

См.: Терентьев А. А. Буддизм // Энциклопедия религий / под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. М.: Академический проект, 2008. С. 203–212.

507

https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/xx.html (16 июня 2014 г.)

508

Филатов С. Б., Лункин Р. Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования / гл. ред. Ж. Т. Тощенко. М.: Наука, 2005. № 6. С. 38–39.

509

См. гл. «Индуизм».

510

См. гл. «Ислам».

511

См. гл. «Индуизм».

512

См. гл. «Индуизм».

513

Бхагавадгита. Пер. с санскр., исслед. и примеч. В. С. Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. М.:Восточная литература, 1999. С. 83–84.

514

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: Благовест, 2010. С. 69.