История Русской Православной Церкви 1917 – 1990 гг.

VII. Русская Православная Церковь в послевоенные годы

Поместный Собор открылся 31 января 1945 года в храме Воскресения в Сокольниках. В деяниях Собора участвовало 47 епископов, и среди них митрополиты: Алексий, Николай, Иоанн, Вениамин (Федченков) - митрополит Северной Америки и Аляски, 87 клириков, 38 мирян.

Собор 1945 года далеко превзошел Собор 1917 — 1918 годов по авторитетности и числу гостей от братских Православных Церквей. На Собор в Москву пожаловали: Александрийский Патриарх Христофор, Антиохийский Патриарх Александр III, Грузинский Католикос–Патриарх Каллистрат, представители Вселенского Патриарха — митрополит Фиатирский Германос, Иерусалимского — митрополит Севастийский Афинагор; делегация Сербской Церкви во главе с митрополитом Скоплянским Иосифом, делегация Румынской Церкви во главе с епископом Аржешским Иосифом.

После торжественного молебна Собор открыл его Председатель -Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Алексий. "По величию собрания и по составу собравшихся, — сказал он, — это поистине Вселенский Собор, ибо здесь, можно сказать, вся Православная Святая Соборная Апостольская Церковь. Но мы смиренно ограничиваем свои полномочия и будем обсуждать и решать дела лишь своей Русской Православной Церкви".

Главными задачами Собора Местоблюститель назвал утверждение "Положения об управлении Русской Православной Церковью" и избрание Патриарха. С приветствиями к членам Собора обратились Патриарх–Католикос Каллистрат, почетные гости из-за рубежа. С докладом о патриотической деятельности Церкви во время Великой Отечественной войны выступил митрополит Алексий. Доклад архиепископа Псковского Григория (Чукова) был посвящен проекту "Положения об управлении Русской Православной Церковью", основные идеи которого сформулировал блаженнопочивший Патриарх Сергий. В прениях по докладу выступили епископ Кировоградский Сергий (Ларин), ректор Богословского Института — профессор протоиерей Т. Д. Попов, профессор Г. П. Георгиевский.

Краткое "Положение", единогласно утвержденное Собором, заменило развернутые определения Собора 1917/18 годов, касавшиеся отдельных инстанций церковной власти. Новое "Положение" резко подчеркивало иерархический строй церковного управления, возвышая в сравнении с "Определениями" предыдущего Собора полномочия Патриарха, епархиальных архиереев и настоятелей приходов. Сроки созыва Поместных и Архиерейских Соборов "Положением" не регламентировались. Созыв Поместного и Архиерейского Соборов предоставлялся Патриарху или Синоду под председательством Местоблюстителя. По Положению Собора 1945 года Местоблюститель Патриаршего Престола не избирался, а им становился после кончины Патриарха старший по хиротонии постоянный член Синода. По 24 статье "Положения" епархиальный архиерей назначался указом Патриарха, само же избрание, о котором "Положение" умалчивает, совершалось на практике Синодом. Вместо епархиального собрания и епархиального совета, предусмотренных "Определениями" Поместного Собора 1917–1918 годов, по "Положению" при епархиальном архиерее мог состоять епархиальный совет "там, где таковой будет архиереем образован", — иными словами, учреждение его предоставлялось усмотрению архиерея. В "Положении" ничего не говорится о благочиннических собраниях и о благочиннических советах, упразднялась и введенная на предыдущем Поместном Соборе выборность благочинных. Настоятель прихода, по "Положению", должен был стоять во главе приходского собрания, являясь председателем и приходского собрания, и приходского совета. Назначался он архиереем и был ответственным перед ним. На настоятеля возлагалось попечение не только о религиозно–нравственной жизни общины, но и о ее хозяйственной деятельности, ответственность за правомерный расход приходских средств.

Второе и последнее заседание Поместного Собора состоялось 2 февраля. На нем управляющий делами Московской Патриархии протоиерей Н. Ф. Колчицкий огласил телеграмму от Патриарха Константинопольского Вениамина: "Радостно приветствую начало деяний Священного Избирательного Собора. Великая Церковь Христова благословляет, желает полного успеха. Да совершит Господь Бог святое дело Собора для блага и славы сестры — Российской Церкви". Протоиерей А. К. Станиславский выступил с приветствием от лица членов предыдущего Поместного Собора.

Важнейшим деянием второго заседания Собора явилось избрание Патриарха. Архиереи, облачившись в мантии, один за другим, начиная от младшего по хиротонии, подавали от себя и от лица клириков и мирян своих епархий голос за кандидата на Патриарший Престол. Митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий единогласно был избран Патриархом Московским и всея Руси. После пения "Тебе Бога хвалим" и возглашения многолетия избраннику Собора старший по хиротонии архиерей — архиепископ Астраханский Филипп (Ставицкий) сказал: "Теперь по древнерусскому православному обычаю прими от нас, дорогой избранник, наш земной поклон с горячим молитвенным пожеланием долгие годы украшать Христову Церковь, нести великий и ответственный подвиг свой бодро, мужественно, с верой в воздаяние…"

Поместный Собор обратился с посланием к архипастырям, пастырям и верным чадам Русской Православной Церкви, в котором, наряду с радостными явлениями в церковной жизни, обратил внимание и на омрачающие ее недуги: нарушения богослужебного устава, вступление христиан в гражданский брак без церковного благословения, нехранение постов, причем не только мирянами, но и клириками, пренебрежение освященным традицией говением перед причастием, падение церковной дисциплины.

В обращении к христианам всего мира Поместный Собор призвал к единству в достижении победы над фашизмом. Война еще продолжается, но "исход войны уже решен, и никто и ничто изменить его не может". Всем стало ясно, "чьи молитвы, подобно Авелевой жертве, вознеслись ко Господу, и чьи кощунственные призывы стелются по земле, как дым от костра братоубийцы Каина…" "Православная Русская Церковь, Церковь великой страны, принявшей основной удар кровавого фашизма и в схватке с ним нанесшей ему смертельную рану… обращается к вам, братья христиане, чтобы вместе с нами напрягли свои усилия к завершению священной борьбы". В заключении "Послания" говорится: "Поместный Собор шлет благословение трудящимся всего мира и вождям народов, которые пекутся о благосостоянии и улучшении жизни меньших братьев", — в такой форме Собор выразил свою озабоченность социальными проблемами.

Интронизация Патриарха состоялась 4 февраля 1945 года в кафедральном соборе Москвы. Митрополит Киевский Иоанн, вручая Патриарху куколь, произнес слово: "Быть кормчим Русской Церкви в переживаемое нами время, в период великих мировых событий — это подвиг исключительного значения. На твои рамена возлагается величайшее бремя. Дай Бог, чтобы дух Святейшего Сергия, витающий в этом святом храме, почил на тебе обильно и помогал бы тебе быть истинным хранителем апостольских преданий и вести неуклонно корабль нашей Церкви по избранному почившим пути во славу Божию и во благо нашей дорогой Родины".

Вручая Патриарху жезл, митрополит Крутицкий Николай тоже напомнил о преемственности Первосвятительского служения: "Русский верующий народ видит на тебе сияние света незабвенного старца Патриарха Сергия, благословившего тебя замещать его после кончины до избрания нового Патриарха: ведь ты в течение 18 лет разделял с ним бремя высшего управления Церковью, как любящий и любимый им, его старший по хиротонии в ряду других епископов сын. И мы верим, что Святейший Патриарх Сергий и ныне незримо благословляет тебя на твой высокий, ответственный путь служения Церкви".

На Божественной литургии, во время запричастного стиха, было оглашено первое послание Патриарха к чадам Русской Церкви: "Что есть Патриарх для паствы своей и какое бремя на него возлагается? — Патриарх есть живой и одушевленный образ Христа, делом и словом в себе самом наглядно выражающий Истину. Задачею его является сохранение в благочестии и святости тех, кого он принял от Бога. Цель его — спасать вверенные ему души. Подвиг его — жить во Христе и для мира быть распятым. Долг Патриарха — хранить неизменность и неприкосновенность церковного учения, священных канонов и преданий церковных; охранять вверенную ему поместную Церковь от разделений и расколов; насаждать доброе житие в своей пастве; иных "страхом спасать", иных, по Апостолу, "обличать", "запрещать", "да всяко некий спасутся". Архипастырей Патриарх призвал быть истинными молитвенниками. "Если архипастыри имеют долг наблюдать за тем, чтобы порученные их попечению пастыри делали свое пастырское дело не как наемники, не радеющие о стаде, а как истинные пастыри, "готовые душу свою положить за овцы своя…", то и пастыри… молитвенным настроением, неленостным исполнением своего долга, исканием "не гнусной корысти" (1 Пет. 5, 2–3), а спасения своих пасомых, должны подавать верующим добрый пример служения Христу и Его Церкви". Обращаясь к мирянам, Первосвятитель призвал их словами Апостола "поступать достойно звания, в которое вы призваны" (Еф. 4, 1)… "Вы — утешение наше,… если жизнь свою направляете по пути христианскому, если честно и совестливо несете свои обязанности — семейные, общественные, гражданские".

10 апреля 1945 года состоялась встреча Патриарха Алексия, которого сопровождали митрополит Николай и протопресвитер Н. Ф. Колчицкий, с главой Правительства И. В. Сталиным. На встрече обсуждались вопросы, связанные с патриотической деятельностью Церкви на завершающем этапе Великой Отечественной войны, расширением сети духовно–учебных заведений и церковно–издательской деятельностью.

9 мая, получив первое известие о капитуляции Германии, Патриарх Алексий обратился к пастве со словами радости о победе русского оружия: "Мы уверенно и терпеливо ждали этого радостного дня Господня, дня, в который изрек Господь праведный суд Свой над злейшими врагами человечества, и православная Русь после беспримерных бранных подвигов… ныне предстоит Господу сил в молитве, благодарно взывая к самому источнику побед и мира за Его небесную помощь в годину брани, за радость победы и за дарование мира всему миру".

Победа в Великой Отечественной войне, освобождение порабощенных народов Балкан от немецкой оккупации открывала возможность для упрочения братских сношений с Сербской, Румынской, Болгарской и Греческой Церквами. Благодаря посредничеству Патриарха Алексия пало средостение, разделявшее Болгарскую Церковь и Константинопольскую Патриархию. 21 февраля 1945 года Вселенский Патриарх Вениамин вместе с Синодом рассмотрел просьбу новоизбранного главы Болгарской Церкви — митрополита Софийского Стефана о снятии отлучения с болгарского клира и народа и признании болгарской автокефалии и уважил эту просьбу. С этих пор возобновилось каноническое общение Болгарской Церкви со Вселенским Православием.

В апреле 1945 года в Болгарию отправилась делегация Русской Церкви во главе с архиепископом Псковским Григорием; визит содействовал укреплению братских уз между единоверными и единокровными славянскими народами.

Одновременно в Югославию отправлена была другая церковная делегация во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным). Во время пребывания в Югославии епископа Сергия с Патриаршей Церковью воссоединилась большая группа русских священников–эмигрантов, находившихся ранее в юрисдикции Карловацкого Синода.

Встреча епископа Сергия с сербскими иерархами проложила путь к передаче Мукачевско–Пряшевской епархии (без Пряшева) Русской Православной Церкви. Это событие состоялось 22 октября 1945 года. Оно было обусловлено как историей Закарпатья, которое в древности входило в состав Киевской Руси, так и тем обстоятельством, что по договору с Чехословакией, освобожденной Советской Армией, Карпатская Русь была возвращена нашему государству. На Мукачевскую кафедру был поставлен епископ Уманский Нестор (Сидорук).

Вскоре после окончания Великой Отечественной войны в октябре 1945 года в Чехословакию для восстановления там православных приходов был командирован архиепископ Орловский Фотий (Тапиро). Начались переговоры между Сербской и Московской Патриархией о передаче Чешской епархии в юрисдикцию Русской Церкви. В марте 1946 года Архиерейский Собор Сербской Церкви дал согласие на то, чтобы Московская Патриархия направила в Прагу епископа для возглавления Чешской епархии.

5 апреля 1946 года в Пряшеве состоялся Собор представителей униатского духовенства и мирян, на котором решено было воссоединиться с Православной Церковью. После этого Экзархат Русской Православной Церкви в Чехословакии имел уже 4 епархии. Осенью 1951 года в Праге состоялся церковный Собор под председательством Экзарха митрополита Елевферия, на котором было решено ходатайствовать перед Патриархией о даровании Чехословацкой Церкви автокефалии. Ходатайство было удовлетворено. Первоиерархом новой Поместной Церкви стал митрополит Елевферий (Воронцов).

В июне 1948 года в Москву прибыла делегация Польской Православной Церкви во главе с архиепископом Белостокским и Вельским Тимофеем (Шретером). Делегация просила Патриарха Алексия принять Польскую Церковь в молитвенно–каноническое общение, которое прекратилось четверть века назад из-за самочинного отделения епископов Польши от Матери–Церкви. 22 июня Священный Синод издал акт, по которому Польская Церковь принималась в общение и одновременно ей была дарована автокефалия. Митрополит Варшавский Дионисий (Валединский), восстановив общение с Московской Патриархией, ушел на покой. Первым главой автокефальной Польской Православной Церкви стал митрополит Макарий (Оксиюк).

30 апреля 1957 года Священный Синод признал автономию Финляндской Православной Церкви — дочери Русской Церкви — и ее принадлежность Константинопольскому Патриархату.

12 мая 1945 года в Румынию отправилась делегация Русской Церкви во главе с епископом Кишиневским Иеронимом. Эта поездка была особенно необходима потому, что румынский народ вовлечен был в братоубийственную войну против единоверного русского народа.

22 мая 1945 года впервые за всю историю России Патриарх Московский отправился в паломничество на Святую Землю. Среди лиц, сопровождавших Святейшего в этой поездке, были митрополит Крутицкий Николай, архиепископ Тульский Виталий, протопресвитер Н. Ф. Колчицкий. Православные арабы встречали гостей из Москвы с ликованием. Патриарх Иерусалимский Тимофей, приветствуя гостя, сказал: "Эту счастливую встречу двух Патриархов во всечестном храме Воскресения Христова принимаем как дар Божий. Это первый раз, когда Российский Патриарх приезжает как поклонник Живоносного гроба Господня. За это мы от всего сердца благодарим Бога". Патриарх Алексий поклонился святыням Иерусалима и его окрестностей, побывал на Масличной горе в Гефсимании. Из Палестины русская церковная делегация направилась в Кипр, где состоялась встреча с Александрийским Патриархом Христофором. В Александрии Патриарх Алексий был гостем русской колонии. В день Вознесения Господня состоялось принятие александрийской православной общины в юрисдикцию Московской Патриархии. Во время поездки по Ближнему Востоку Патриарх Алексий посетил Бейрут и Дамаск, беседовал с Патриархом Антиохийским Александром III, выпускником Киевской духовной академии, верным другом России, прекрасно знавшим русский язык. Из Сирии Патриарх возвратился в Москву, а сопровождавший его митрополит Николай отправился в Англию, где встречался с королем Георгом VI, архиепископом Кентерберийским и с эмигрантской русской общиной. Важнейшей заботой священноначалия в первые послевоенные годы было окончательное преодоление внутренних расколов. В 1945–46 годы последние обновленческие приходы переходят в ведение Патриархии. В Москве позже всех принесли покаяние перед Матерью–Церковью клирики храма преподобного Пимена Великого. Под омофор Патриарха возвращаются и многие из тех, кто отделился от Патриархии после издания знаменитой "Декларации 1927 года". Епископ Афанасий (Сахаров), имевший особенно высокий авторитет среди оставшихся в живых "непоминающих" клириков, находясь тогда кратковременно на свободе, узнав об избрании и интронизации Патриарха Алексия, вместе со своим духовником иеромонахом Иераксом поздравили Святейшего и просили принять их в общение. Своим пасомым епископ Афанасий писал: "Помимо Первоиерарха Русской Церкви никто из нас — ни миряне, ни священники, ни епископы — не может быть в общении со Вселенской Церковью. Не признающие своего Первоиерарха остаются вне Церкви, от чего да избавит нас Господь".

В послевоенные годы от прежних "непоминающих" в отделении от Церкви осталось несколько малочисленных подпольных общин, называвших себя "истинно православными христианами", главным образом, в Воронежской и Тамбовской епархиях, на Северном Кавказе и в Казахстане.

Еще в марте 1945 года была преодолена эстонская схизма; во время немецкой оккупации митрополит Эстонский Александр (Паулус) нарушил клятву верности Московской Патриархии, данную 30 марта 1941 года, и самочинно отделился от Матери–Церкви. Для упразднения раскола в Таллинн был направлен архиепископ Псковский Григорий (Чуков). 6 марта в Никольском храме Таллинна состоялось воссоединение с Русской Православной Церковью Эстонской Церкви, вошедшей в нее на правах епархии. Ее возглавил архиепископ Павел (Дмитровский). Из богослужебной практики Эстонской епархии устранены были новшества, заимствованные у протестантов: пение гимнов, органная музыка.

Важнейшим событием церковной жизни 1946 года явился Львовский Собор. Во время Великой Отечественной войны часть униатского духовенства скомпрометировала себя сотрудничеством с оккупационным режимом. Греко–католическая иерархия была связана с сепаратистским оуновским движением, которое возглавил Степан Бендера. В результате многие священнослужители–униаты, в том числе и епископы, подверглись репрессиям. Часть униатского духовенства была репрессирована за действительную связь с сепаратистским оуновским движением, многие пострадали невинно.

По инициативе униатского священника Гавриила Костельника, в мае 1945 года во Львове образовалась инициативная группа униатского духовенства. Во главе группы стояли также священники Антоний Пельвецкий и Михаил Мельник. К марту 1946 года группа насчитывала уже 986 священников. Целью ее было упразднение унии и воссоединение греко–католиков с Православной Церковью. В канун Собора руководители инициативной группы воссоединились в Киеве с Матерью–Церковью. Во Владимирском соборе Киева была совершена хиротония иеромонаха Антония Пельвецкого во епископа Станиславского и иеромонаха Михаила Мельника — во епископа Самборско–Дрогобычского.

Львовский Церковный Собор открылся 8 марта. В нем участвовало 216 священников и 19 мирян. Председательствовал протопресвитер Гавриил Костельник. Собор возглавил Экзарх Украины митрополит Киевский Иоанн, епископ Львовский и Тернопольский Макарий (Оксиюк), епископ Мукачевский и Ужгородский Нестор (Сидорук), а также новохиротонисанные епископы Антоний и Михаил. Собор вынес постановление: "Церковная уния была навязана нашему народу в XVI столетии римско–католической шляхетской Польшей, как мост, ведущий к колонизации и латинизации нашего украинского и белорусского народа; …в теперешней нашей ситуации, когда, благодаря героическим подвигам и славной победе Советского Союза, все украинские земли объединены и украинский народ стал хозяином на всех своих землях, было бы неразумно в дальнейшем поддерживать униатские тенденции… Исходя из этих положений, Собор постановил отменить постановления Брестского Собора 1596 года, ликвидировать унию, отойти от Рима и возвратиться в нашу отцовскую Святую Православную веру и Русскую Православную Церковь". Воссоединение униатского духовенства состоялось в храме святого Юра 9 марта. Миллионы мирян, тысячи священнослужителей через три с половиной века после насильственного отторжения от Православия вернулись в лоно Матери–Церкви.

Главный деятель воссоединения протопресвитер Гавриил Костельник родился в 1886 году. Происходил он из бачванских (югославских) русин. Образование получил на богословском факультете Загребского университета, во Львовской духовной академии и на философском факультете во Фрейбурге, где его удостоили докторской степени. Это был превосходно образованный богослов, церковный историк, философ и поэт. В сан пресвитера он был рукоположен в 1913 году и с тех пор священствовал во Львове до 1930 года, состоял профессором Львовской Богословской академии. Изучение творений Святых Отцов убедило его в том, что Православие хранит в неповрежденной чистоте веру Древней Церкви. Свои богословские воззрения Костельник высказывал в печатных трудах, и в 1930 году был за это лишен профессорской кафедры. Хотя его лишили возможности публиковать свои работы, посвященные критике католической доктрины, в 30–е годы он написал большую часть своих богословских трудов. У отца Гавриила сложилось твердое убеждение в богословской несостоятельности и беспочвенности унии, в ее антицерковной и антинациональной природе и в неизбежности ее гибели. После окончания войны протопресвитер Гавриил Костельник сразу же приступил к великому делу воссоединения украинских греко–католиков с Православной Церковью–Матерью. Ревностные труды по укреплению церковного единства в Галиции он продолжил и после Львовского Собора.

20 сентября 1948 года великого поборника Православия настигла месть врагов Церкви. Он был убит возле храма Преображения, в котором только что совершил Божественную литургию, своей кровью запечатлев верность Вселенскому Православию.

Через три года после Львовского Собора состоялся Собор униатского духовенства в Ужгороде, в результате которого с Православной Церковью воссоединились униаты Закарпатья. Воссоединенная епархия слилась с расположенной на той же территории Мукачевской епархией. Так уния прекратила свое легальное существование в пределах СССР.

Одни из бывших греко–католиков Галиции и Закарпатья с искренним убеждением воссоединились с единокровными братьями в лоне Православной Церкви, к которой искони принадлежали их предки, другие же присоединились не по убеждению, а по обстоятельствам времени, ввиду запрета на легальное существование Униатской церкви, или не придавая особой важности вероисповедным различиям между Православием и Католицизмом, либо по соображениям оппортунистического характера. Горстка униатов осталась вне Православной Церкви.

Большая заслуга в деле созидания вероисповедного единства украинского народа принадлежит митрополиту Киевскому и Галицкому Иоанну. Его мирское имя — Иван Александрович Соколов. Он родился в семье диакона в 1877 году, богословское образование получил в Перервинском духовном училище и в Московской семинарии. По окончании семинарии учительствовал в начальной школе при Угрешском монастыре. В 1901 году принял священство. В 1912 году священник Иоанн Соколов заочно закончил Институт археологии, защитив диссертацию на тему: "Об особенностях богослужебных чинов Русской Церкви до XVII века по крюковым и нотным книгам". Овдовев в 1915 году, отец Иоанн продолжал священствовать в Москве в трудные годы мировой и гражданской войн и послевоенной разрухи.

В 1928 году он принял постриг и тогда же был хиротонисан в викарного епископа Московской епархии; впоследствии занимал Брянскую, Вологодскую и Архангельскую кафедры. Но в 1939 году вынужден был оставить архиерейское служение. В начале войны Преосвященный Иоанн оказался в Ульяновске, возле Главы Русской Церкви — Патриаршего Местоблюстителя. Там он вступил в управление Ульяновской епархией, в 1942 году был переведен в Ярославль, а в 1944 году, после назначения митрополита Николая на Крутицкую кафедру, был возведен в сан митрополита Киевского и назначен Экзархом Украины.

Ему предстояло много потрудиться над умиротворением верующего украинского народа и устроением церковной жизни на Украине, расстроенной раскольническими действиями епископа Поликарпа и других самочинников. Митрополит Иоанн взял на себя тяжелую ношу по очищению украинского клира от самозванцев, получивших незаконное посвящение от запрещенных епископов. И наконец, под его общим руководством осуществлялось воссоединение греко–униатов в Галиции и Закарпатье. В течение 20 лет, до 1964 года, митрополит Иоанн подвизался на старейшей русской епископской кафедре. Несмотря на преклонный возраст и крайнюю занятость административными трудами, он часто служил в соборах и монастырских церквах, за богослужениями проповедовал. Митрополит Иоанн скончался на покое в Киеве 29 марта 1968 года, переступив за 90–летний рубеж своей многотрудной и многоплодной жизни.

В послевоенные годы Русская Православная Церковь, преодолевая внутренние расколы и отдаления, приобрела небывало высокий авторитет в православном мире.

В июле 1948 года в связи с празднованием 500–летия автокефалии в Москве состоялось Совещание Глав и представителей Поместных Православных Церквей. В Совещании участвовали Патриархи: Московский Алексий, Грузинский Каллистрат, Сербский Гавриил, Румынский Юстиниан, экзарх Болгарии митрополит Стефан, представитель Антиохийского Патриарха митрополит Александр, епископ Корчинский Паисий от Албанской Церкви и архиепископ Белостокский Тимофей — от Польской Церкви.

Юбилейный доклад, посвященный 500–летию автокефалии Русской Церкви, сделал доцент Московской духовной академии Н. И. Муравьев. Среди докладов, вызвавших особый интерес у участников Совещания, были "Ватикан и Православная Церковь" протопресвитера Г. Костель ника, "Ватикан и Православная Церковь в Болгарии" митрополита Пловдивского Кирилла, "Об англиканской иерархии" митрополита Сливенского Никодима, "К решению вопроса об англиканской иерархии" профессора В. С. Вертоградова, "О церковном календаре" профессора А. И. Георгиевского, доклад об экуменическом движении протоиерея Г. Разумовского.

Совещание 1948 года вынесло резолюции по вопросам о взаимоотношениях с Ватиканом, с экуменическим движением, об англиканской иерархии и церковном календаре. Участники Совещания осудили Римскую курию за ее подрывные действия по отношению к Православию, за упорное стремление к насаждению унии; Главы и представители Православных Церквей не сочли благовременным для Православных Церквей участие во Всемирном Совете Церквей, в котором решительно преобладали протестантские течения. В резолюции сказано: "Снижение требований к условию единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим Господом умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая, по слову апостола, доступна "бесам". Совещание подтвердило необходимость для Православных Церквей, живущих по двум календарям, совершать праздник Святой Пасхи одновременно, по Александрийской Пасхалии. Что касается вопроса об англиканском священстве, вызвавшем разногласие, Совещание постановило, что вопрос о признании его действительности обусловлен достижением вероисповедного единства Англиканской Церкви Православием. В своих решениях Московское Совещание проявило неукоснительную верность Православному преданию, здоровый традиционализм и трезвость в оценке западной церковной жизни.

На празднование 500–летия автокефалии Русской Церкви прибыли представители Кипрской и Элладской Церкви — митрополит Германос и митрополит Хризостом, которые, однако, не участвовали в Совещании.

Сразу же после Великой Отечественной войны Русская Церковь включилась в миротворческое движение. В обстановке начавшейся в 1947 году холодной войны миротворческие призывы Патриарха Алексия и священноначалия Русской Церкви расценивались многими на Западе как политические акции. Но миллионы христиан во всем мире с доверием относились к пастырской озабоченности судьбой человеческого рода, которой были продиктованы миротворческие выступления иерархов Русской Церкви.

Самым деятельным участником миротворческого движения из российских иерархов в послевоенные годы был ближайший помощник Патриарха — митрополит Крутицкий Николай (в миру — Борис Дорофеевич Ярушевич). Он родился в семье священника в 1891 году в городе Ковно. Окончив с золотой медалью Ковенскую гимназию, юноша, по совету родителей, поступил на физико–математический факультет Петербургского университета, хотя душа его лежала к священству.

Проучившись в университете один год, он переходит в Петербургскую академию. В студенческие годы он много проповедовал в окраинных церквах столицы, куда приходил молиться простой рабочий люд. Каникулярное время проводил на Валааме. В 1914 году Борис Дорофеевич Ярушевич закончил академию со степенью кандидата и принял монашеский постриг. Проходя преподавательское послушание в Петербургской семинарии, он к 1917 году подготовил магистерскую диссертацию "Церковный суд в России до издания Соборного Уложения Алексея Михайловича". Это исследование было удостоено Макариевской премии. В предреволюционные годы святитель опубликовал ряд церковно–исторических, патриотических и историко–канонических работ, которые создали ему авторитет одного из самых обещающих деятелей русской церковной науки. В 1919 году архимандрит Николай был назначен Наместником Александро–Невской Лавры, а три года спустя — хиротонисан в сан епископа Петергофского.

В 20–е годы епископ Николай самоотверженно боролся с обновленческим расколом, который свил гнездо в Петрограде. С 1922 по 1924 годы находился в ссылке в Усть–Сысольске, где сблизился с митрополитом Кириллом (Смирновым). Петроградские приходы явились опорой и для сторонников митрополита Иосифа, отделившегося в 1927 году от Заместителя Местоблюстителя. Вместе с митрополитом Серафимом (Чичаговым), архиепископом Алексием (будущим Патриархом), епископом Мануилом епископ Петергофский Николай поддержал митрополита Сергия в его борьбе за церковное единство. Удостоенный в 1935 году сана архиепископа, он управлял Новгородской и Псковской епархиями. После воссоединения с нашей страной западных областей Украины и Белоруссии архиепископ Николай был назначен туда экзархом.

Поставленный в начале войны на Киевскую кафедру, митрополит Николай, оставшись в Москве, одновременно замещал Главу Русской Церкви по управлению Московской епархией. Постоянные поездки для богослужения и проповедей в прифронтовую полосу, организация сбора средств на нужды фронта, обследование разрушенных храмов на освобожденных территориях, участие в деятельности Чрезвычайной Государственной Комиссии по расследованию немецко–фашистских злодеяний снискали ему всенародную популярность.

В послевоенные годы митрополит Николай посетил страны Европы и Ближнего Востока. Русские люди в зарубежье принимали его с редкой теплотой и сердечностью, как посланца утраченной Родины. Один из церковных деятелей эмиграции, мирянин, так писал о неизгладимом впечатлении, которое оставила в нем беседа с архипастырем из Москвы, состоявшаяся в Лондоне: "Особенно его светло–голубые глаза, глубоко проникавшие в душу собеседника, поразили нас. В нем чувствовалось огромное внутреннее напряжение человека, взявшего на себя трудный подвиг и несущего его, не сгибаясь под его непомерной тяжестью…" Благодаря его встрече с русскими эмигрантскими общинами, многие священнослужители и миряне, отделившиеся от Матери–Церкви, вернулись под омофор Московского Патриарха. "Благодаря его умелому, сердечному, усердному, наконец, духовно–мудрому ведению дела примирения, — писал Патриарх Алексий I, — воссиял мир там, где долгие годы царило греховное разделение и даже вражда".

Когда 4 апреля 1946 года был образован Отдел внешних церковных сношений, его первым Председателем стал митрополит Николай. Митрополит Николай также редактировал "Журнал Московской Патриархии", писал статьи для него, произносил проповеди, в которых умел найти путь к сердцам и богословски просвещенных слушателей, и светски образованных, и благочестивых простых людей. Уволенный на покой за год до смерти, митрополит Николай скончался 13 декабря 1961 года в Боткинской больнице. Погребен он в крипте Смоленской церкви Троице–Сергиевой Лавры.

В послевоенные годы были открыты тысячи новых приходов во всех епархиях, в особенности в Белоруссии и на Украине. В 1946 году Русская Православная Церковь имела 10544, а в 1949 году уже 14477 приходов. Церкви были переполнены тогда молящимся народом, особенно женщинами, потерявшими близких: мужей, сыновей, кормильцев, — исстрадавшимися от непомерно тяжелой жизни, от многолетних духовных лишений. В Церкви эти страдалицы искали и находили утешение.

Великой радостью для православного народа явилось возобновление богослужений в Троице–Сергиевой Лавре. 21 апреля 1946 года благовест лаврских колоколов возвестил о возрождении древней святыни Руси, и снова тысячи богомольцев во всей страны потянулись к целебоносным мощам преподобного Сергия.

Возрождались духовные школы. Открылись Московская и Ленинградская духовные академии, семинарское образование было возобновлено, помимо Троице–Сергиевой Лавры и Ленинграда, в Киеве и Одессе, в Луцке, в Жировицком монастыре, в Саратове и Ставрополе. Ежегодно совершались сотни священнических рукоположений. Важнейшей задачей Патриарха и Синода было замещение архиерейских кафедр.

В послевоенные годы состоялись десятки архиерейских хиротоний. Так, в 1945 году во епископа Воронежского был посвящен Иосиф (Орехов), впоследствии митрополит. В 1946 году во епископа Ташкентского был хиротонисан ученик и почитатель Патриарха Сергий Гурий (Егоров), позже занимавший Ленинградскую кафедру. В 1950 году на Таллиннскую кафедру был посвящен Роман (Танг). В 1953 году на Ташкентскую кафедру хиротонисали Ермогена (Голубева), на Костромскую — Иоанна (Разумова), бывшего келейника Патриарха Сергия; Михаила (Чуба) - во епископа Лужского.

Великая Отечественная война вызвала глубокие перемены в умонастроении русской эмиграции: большая часть ее в победе нашей страны увидела победу русского оружия; массовое открытие церквей внушало надежду на то, что Россия становится на органичный для нее путь исторического развития, становится самой собой. Патриотизм и ностальгия побудили многих эмигрантов вернуться на Родину; среди репатриантов были и священники, и архиереи. В 1947 году из Соединенных Штатов вернулся митрополит Вениамин (Федченков), назначенный сразу на Рижскую кафедру; из Америки вернулись также епископы Федор (Текучев), Антоний (Васильев) и Алексий (Пантелеев), из Европы — митрополит Серафим (Лукьянов), архиепископ Иоанн (Лавриненко), из Китая — митрополит Нестор (Анисимов), архиепископ Виктор (Святин), архиепископ Ювеналий (Килин), архиепископ Никандр (Викторов), архиепископ Димитрий (Вознесенский). Некоторые из репатриантов, в частности митрополит Нестор (Анисимов), подверглись репрессиям.

К 1949 году епископат Русской Церкви насчитывал уже 74 архиерея, занимавших кафедры в пределах нашей страны. Среди них — Патриарх Алексий, митрополиты: Крутицкий — Николай, Киевский — Иоанн, Ленинградский — Григорий, Рижский — Вениамин (Федченков), Новосибирский — Варфоломей (Городцев); 21 архиепископ, в том числе один викарный, 40 епархиальных и 7 викарных епископов.

Смерть И. В. Сталина в 1953 году вызвала глубокие перемены в жизни Советской страны, которые были названы оттепелью. Эти перемены не обошли стороной и Русскую Православную Церковь. Из лагерей, в которых томились миллионы узников, начали выпускать невинно осужденных, вначале по амнистии, потом большинство осужденных — по реабилитации. В слове, сказанном в московском храме святого Илии Пророка в праздник Иконы Божией Матери "Нечаянная радость" в 1956 году, митрополит Николай прикровенно коснулся волновавшей тогда людей радостной темы возвращения из лагерей людей, уже оплаканных близкими, наравне с покойниками: "Нечаянная радость — это неожиданная радость, — сказал святитель. — Пропал без вести человек, годы о нем не слышал никто, близкие считают его погибшим — и вдруг он дает о себе весть или является сам. Опять милость Божия! Нечаянная радость!"

Освобождены были и священнослужители — те, кто оставался в узах с еще довоенных времен, и те, кто был арестован после войны — либо за то, что во время войны, находясь на занятой врагом территории, совершал богослужения по разрешению оккупационных властей, либо как "повторник", либо по клеветническим доносам. Среди выпущенных на волю священнослужителей были и архиереи: митрополит Мануил (Лемешевский), арестованный в четвертый раз в 1948 году и выпущенный на волю в 1955 году, камчатский миссионер митрополит Нестор (Анисимов), арестованный сразу же после своего возвращения из Китая на Родину, епископ Вениамин (Новицкий), проведший в заключении 10 послевоенных лет; епископ Афанасий (Сахаров), который, по его собственным словам, в общей сложности провел "в узах и горьких работах" 254 месяца.

Благотворные перемены в жизни страны внушали надежды на дальнейшую нормализацию отношений между Церковью и Советским государством. И некоторые события оправдали эти надежды. В 1956 году Православной Церкви были переданы мощи святого Никиты Новгородского. В 1957 году возобновилось богослужение в Троицком соборе Александро–Невской Лавры. В середине 50–х годов был значительно увеличен прием во всех существовавших тогда 8 духовных семинариях Русской Церкви. Большим событием церковной жизни явилось предпринятое в 1956 году, впервые после восстановления Патриаршества, издание Библии на русском языке. В том же году вышел отдельным изданием Новый Завет.

В 50–е годы продолжало расти число молящихся в православных храмах. Городские храмы были переполнены. В воскресные и праздничные дни число причастников доходило до нескольких сот, в Великий пост в московских храмах причащалось по 15 — 20 тысяч человек. Каждое воскресенье совершалось до полусотни крещений. Правда, решительное большинство среди прихожан составляли женщины, не только пожилые, но и те, чья молодость пришлась на тяжелые предвоенные, военные и послевоенные годы. Среди верующих преобладали люди малообразованные, но связь с Церковью сохраняла и часть старой интеллигенции. Новая интеллигенция, получившая образование в советских вузах, в 50–е годы, почти вся была отчуждена от Церкви.

В 1957 году Русская Церковь располагала в пределах СССР 73 епархиями, 69 мужскими и женскими монастырями, главным образом на западе страны: на Украине, в Белоруссии и Прибалтике.

Во второй половине 50–х годов продолжали совершаться посвящения новых епископов. Причем происходила смена поколений в российском епископате. Уходили из жизни немногие архиереи, рукоположенные в дореволюционное время и в 20–30–е годы, уходили и те, кто был хиротонисан в маститой старости в военное лихолетье и первые послевоенные годы, чаще всего из вдовых протоиереев.

В иной мир отошли митрополит Григорий (Чуков) (+1955), архиепископ Андрей (Комаров) (+1955), митрополит Варфоломей (Городцев) (+1956), архиепископ Димитрий (Градусов) (+1956).

Им на смену приходило новое поколение, сформировавшиеся уже в советское время. Так, в 1956 году были хиротонисаны: Алексий (Коноплев) во епископа Молотовского и Соликамского, Леонтий (Бондарь) на Бобруйскую викарную кафедру Минской епархии, Мстислав (Волонсевич) - во епископа Великолукского; в 1957 году — Пимен (Извеков) (будущий Патриарх Московский и всея Руси) на Балтскую викарную кафедру Одесской епархии, Иосиф (Савраш) - во епископа Соликамского; в 1958 году — Иоанн (Вендланд) - на Подольскую викарную кафедру Московской епархии, Феодосии (Погорский) - на Калининскую кафедру.