Рождественский Н. П. Христианская апологетика: курс основного богословия. СПб., 1884. С. 9.
См.: Августин, блж. О граде Божием, VIII, 4–12 // Августин, блж. Творения: В 4 т. Т. 3. СПб.; Киев, 1998. С. 326–340.
Августин, блж. Исповедь, VII, 9 // Августин, блж. Творения: В 4 т. Т. 1. СПб.; Киев, 2000. С. 572.
Иоанн Дамаскин, прп. Творения. Источник знания. М., 2002. С. 57.
Григорий Богослов, свт. Собрание творений в двух томах. Т. 1. Сергиев Посад, 1994. С. 609.
Там же. С. 387.
Там же. С. 391.
См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 12; VIII, 8. М., 1986. С. 58, 309.
См.: Цицерон. Тускуланские беседы, V, 3, 8 // Цицерон. Избранные сочинения. М., 1975. C. 325.
Геродот. История, I, 30 // Геродот. История. Л., 1972. С. 19.
См.: Аристотель. Метафизика, VI, 1 // Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 1. М., 1976. С. 182.
Энциклопедический словарь / под. ред. Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. Т. 35А. СПб., 1902. С. 822.
Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 726.
См., например: Богомолов А. С. Античная философия. М., 1985. С. 24.
См.: Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. М., 1989. С. 36–65.
См.: Там же. С. 46.
См.: Там же. С. 92–94.
Впоследствии многие христианские мыслители (Иустин Философ, Татиан и др.) будут отмечать этот факт, говоря, что собственно греческой мудрости не существует, а все знание греки заимствовали у египтян, а те в свою очередь многое взяли у живших в свое время в Египте евреев.
Фрагменты ранних греческих философов. С. 127.
См., например: Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 132.
«Но разве не показателен для нас пример Пифагора, который, не осмелившись признать себя мудрым, говорил о том, что он лишь философ, т. е. любитель мудрости?» (Августин, блж. О Троице, XIV, 1).
Порфирий. Жизнь Пифагора, 41 // Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. С. 423.
См.: Ямвлих. Жизнь Пифагора, XXVI. М., 1998. С. 82.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, II, 22. С. 100.
Нумерация фрагментов дается по изданию: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989.
Иустин Философ, св. Апология I, 46 // Творения. М., 1995. C. 76–77.
Платон. Кратил, 402а // Платон. Собрание сочинений: В 4 т. Т. 1. М., 1990. С. 636.
Ср. у И. Ньютона: «Признано, что необходимо существование высшего Божества, поэтому необходимо, чтобы Он был везде и всегда. Поэтому Он весь себе подобен, весь — глаз, весь — ухо, весь — мозг, весь — рука, весь — сила чувствования, разумения и действования» (Ньютон И. Математические начала натуральной философии. М., 1989. С. 661).
См.: Фрагменты ранних греческих философов. С. 160–163.
Фрагменты ранних греческих философов. С. 295–296.
На основе рассуждений Парменида можно предложить парадокс, над которым следует подумать. Мы согласимся с тем, что бытие есть, небытия нет. Мы согласимся с тем, что Бог есть. Значит, Бог есть бытие. Поскольку Бог есть бытие, то если Бог существует, то Он существует везде. Нет никакого небытия, из которого Бог мог бы сотворить мир. Следовательно, Бог не может сотворить мир из небытия. Бог может творить мир только из того, что есть, т. е. бытия, т. е. из Себя. Если же есть небытие, то есть места, где нет Бога, ибо Бог есть бытие, «есть Сущий». Следовательно, или тезис христианства о сотворении мира из небытия неверен, или Бог не вездесущ и существует некоторая область, называемая небытием, где Бог или сейчас не существует, или когда-то не существовал. Или надо сделать третий вывод, что Бога нет. Говоря, что Бог есть, можно, рассуждая так, прийти к выводу, что Бога нет. Следовательно, данный парадокс указывает на то, что в христианстве бытие Бога нельзя рассматривать так же, как бытие мира. В этом русле будет двигаться мысль многих христианских богословов — отцов Церкви.
Платон. Теэтет, 183e // // Платон. Собрание сочинений: В 4 т. Т. 2. М., 1993. С. 241.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. С. 97.
Там же. С. 96.
Лурье С. Я. Демокрит: тексты, перевод, исследования. Л., 1970. С. 192.
Там же. С. 220.
Как относиться к этому спору Зенона и Демокрита с точки зрения современной науки? В одной сноске ответ дать невозможно, поскольку проблема прерывности или непрерывности пространства поднимает ряд других вопросов: о близкодействии или дальнодействии физических сил и др., которые в физике не имеют однозначного решения. Но в целом прав, по-видимому, Зенон. Поскольку большинство законов классической физики имеют производную по времени и по пространственным координатам, то, следовательно, пространство и время в рамках ньютоновской механики недискретны. О квантово-механической неправоте Демокрита говорит тот факт, что понятие атома не удовлетворяет принципу неопределенности Гейзенберга.
Лурье С. Я. Демокрит: тексты, перевод, исследования. С. 213.
Там же. С. 216.
Там же. С. 373.
Там же. С. 214.
Там же. С. 374.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, IX, 51. С. 348.
Авл Геллий. Аттические ночи. Кн. I-10. СПб., 2007. V, 10. С. 264. См. также: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, IX, 56. С. 350.
Августин, блж. О граде Божием, VIII, 3 // Августин, блж. Творения. Т.3. СПб.; Киев, 1998. С. 325.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, II, 21. С. 99.
Иустин Философ, мч. Апология, I, 46 // Иустин Философ, св. Сочинения. М., 1892. С. 76–77.
Василий Великий, свт. Творения. Ч. IV. М., 1993. С. 354–355.
Согласен с Сократом и Платоном и прп. Иоанн Дамаскин: «Философия есть помышление о смерти произвольной и естественной. Ибо жизнь двойственна: естественная, которой мы живем, и произвольная, в силу которой мы со страстью держимся за настоящую жизнь. Двойственна и смерть: естественная, которая есть отделение души от тела, и произвольная, в которой мы, пренебрегая настоящей жизнью, стремимся к будущей» (Иоанн Дамаскин, прп. Источник знания. М., 2001. С. 57). Такого же мнения придерживался и Климент Александрийский: «Непреложное отделение от телесного и связанных с ним страстей — это жертва, приятная Богу. И в этом состоит истинное благочестие. Не потому ли философия именовалась Сократом „попечением о смерти“» (Климент Александрийский. Строматы. Книги 4–5. СПб., 2003. Кн. V, XI. С. 184).
Относительно этого внутреннего голоса Сократа, или, как его еще иногда называют, «демона», ведется много споров. Чаще всего считают этот демон просто голосом совести. Мне представляется, что у Сократа действительно мог быть некий ангел-хранитель, божественный посланник, который не мог, за несколько столетий до Христа, предписывать Сократу, что должен делать истинный христианин, но старался отвратить его от неправильных поступков. Такое мнение о «даймоне» Сократа вполне вписывается в мнение отцов Церкви о Сократе как о христианине до Христа.
Так же понимал эти слова Сократа и известный христианский писатель-апологет Климент Александрийский: «Осознание того, что ничего не знаешь, — есть первый урок для вступающего на путь разума. Осознавший свое незнание начинает искать, ища, он находит учителя, найдя, он верит ему и, веря, надеется на него. Проникнувшись надеждой, он воспламеняется любовью и стремится овладеть предметом своей любви и уподобиться ему. Именно такому методу учил Сократ» (Климент Александрийский. Строматы. Книги 4–5. Кн. V, III. С. 155).
Ср. у ап. Павла: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор. 8, 2).
Соловьев В. С. Жизненная драма Платона // Сочинения: В 2 т. Т. 2. М., 1988. С. 596.
Принято приписывать этот парадокс Эпимениду, который, будучи родом с Крита, сказал: «Все критяне лжецы». Об этом высказывании речь идет у ап. Павла: «Из них же самих один стихотворец сказал: „Критяне всегда лжецы“» (Тит. 1, 12).
См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, VI, 37. С. 225.
Там же, II, 66. С. 112.
Там же, II, 70. С. 113.
См.: Соловьев В. С. Жизненная драма Платона // Сочинения: В 2 т. Т. 2. М., 1988. С. 625.
См.: Там же. С. 602.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, VI, 53. С. 230.
Подобные аргументы в защиту бестелесности и бессмертия души будут часто использоваться в дальнейшей философии; встречаются они и у отцов Церкви. Например, св. Григорий Неокесарийский (Чудотворец) в «Кратком слове о душе к Татиану» пишет: «…если душа — тело, то она приводится в движение или извне, или извнутри; но она не приводится в движение ни извне, так как ее не толкают и не влекут, подобно неодушевленным, ни движется извнутри, подобно одушевленным; ибо нелепо говорить о душе души, — итак, она не тело, следовательно, бестелесна» (Григорий Чудотворец, св. Творения. Пг., 1916. С. 108). Прп. Максим Исповедник в 6-м письме «О том, что душа бестелесна» также пишет: «Коли тело по собственной природе недвижно, а душа — тоже тело, хоть и самое, как говорят, тонкое, то в качестве тела она останется неподвижна. А раз это так, то откуда в нас является движение? И так до бесконечности, пока не дойдём до бестелесного творения. Если же скажут, что движемся мы изначально от Бога, то, раз известно, что по большей части наши движения нелепы и гнусны, неизбежно придётся нашим противникам и их причиной объявить Божество» (Максим Исповедник, прп. Письма. М.; СПб., 2007. С. 109).
С этим мнением был согласен блж. Августин: «Не следует ли скорее отдать преимущество греческому Платону, который, изображая идеальное государство, полагал, что из него должны быть изгнаны поэты, как враги истины? С одной стороны, он с негодованием смотрел на оскорбления богов, с другой — не хотел, чтобы и дух граждан развращали и искажали вымыслами» (Августин, блж. О граде Божием, II, 14).
См.: «Никто не приблизился к нам более, чем философы его (Платона. — В. Л.) школы» (Августин, блж. О граде Божием, VIII, 5).
Дословно этого выражения у Аристотеля нет. Но в «Никомаховой этике» Аристотель пишет: «…идеи ввели близкие [нам] люди. И все-таки, наверное, лучше — во всяком случае, это [наш] долг — ради спасения истины отказаться даже от дорогого и близкого, особенно если мы философы. Ведь хотя и то и другое дорого, долг благочестия — истину чтить выше» (Никомахова этика, 1096a 15).
См.: Чанышев А. Н. Аристотель. М., 1987. С. 11.
Хорошо известно, что средневековая схоластическая западная философия была построена на Аристотеле. Немного забегая вперед, проиллюстрируем, как известный католический философ Фома Аквинский, который приспособил Аристотеля под нужды католической философии, переводил его на язык христианского богословия. Многие положения Аристотеля Фома должен был переделать так, чтобы не было противоречия с догматами христианской Церкви. Одним из таких положений была вечность материи. Естественно, Фома Аквинский с этим несогласен и утверждает, что Аристотель оказался неправильно понят. В действительности если материя абсолютно пассивна и лишена какого-нибудь деятельного начала, то она не имеет в себе способности к существованию. Ибо существовать — это уже быть каким-то деятельным началом. Поэтому материя может быть приведена к существованию некоторым творческим актом, творением Бога. Материя может быть только сотворена.
О таком понимании Бога весьма негативно отзывался свт. Григорий Богослов: «Были и такие, которые Промысл представляли слишком бедным и, распространив управление Его только на то, что выше нас, не осмелились низвести Его до нас, более всего имеющих в Нем нужду, как будто боясь того, чтобы Благодетеля не показать слишком благим» (Григорий Богослов, свт. Творения. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. С. 227). Из этой критики Аристотеля видно существенное отличие понимания Бога в античной философии и в христианстве: если для христианина Бог есть любовь и поэтому невозможно себе представить, что Бог оставляет что-либо без Своего попечения, то для Аристотеля Бог — это только истина, бесстрастная и равнодушная к частностям.
Впоследствии это развил известный астроном Клавдий Птолемей (II в. н. э.), который облек это в математическую форму. Аксиома, что совершенное движение может быть только круговым, у Птолемея выглядела следующим образом. Для любого мореплавателя или астронома очевидно, что планеты движутся не по круговым орбитам, а совершают разные колебания и петли, поэтому был сделан вывод, что планеты, вращаясь вокруг Земли, совершают и вращение вокруг некоторых центров, которые находятся на орбитах, а те в свою очередь также вращаются вокруг неких центров (так называемые эпициклы), так что путем наложения различных круговых орбит получается та замысловатая траектория планеты, которую мы можем наблюдать. Таким образом, Птолемей соединяет видимую некруговую картину движения планет с аксиомой о совершенстве кругового их движения.
Ср. у прп. Максима Исповедника: «Из сил души одни — питательные и растительные, другие относятся к способности воображения и желания, третьи — к способности разумения и мышления. Растения сопричаствуют только первым, неразумные животные — [еще] и вторым, а люди — всем трем. Первые две силы тленны, а третья — нетленна и бессмертна» (Главы о любви, III, 32).
Иначе говоря, понятие τὰ ἠθικά (этика) Аристотель производит от слова ἦθος (нрав), которое в свою очередь считает связанным со словом ἔθος (привычка).
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, X, 122. С. 402.
Там же, X, 41. С. 380.
Там же, X, 139. С. 406–407.
Там же, X, 123. С. 402.
Цицерон. О природе богов, 1, 44 // Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 99–100.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, X, 125. С. 403.
Там же, X, 149. С. 409.
Ср. у прп. Иоанна Дамаскина: «И из удовольствий, совместных с телом, одни естественны и вместе с тем необходимы, без которых невозможно жить, каковы пища, восполняющая недостаток, и необходимые одежды; другие же хотя естественны, однако не необходимы, каковы совокупления, согласные с природою и сообразные с законом (ибо хотя они содействуют сохранению всего рода, однако возможно без них жить в девстве). Иные же удовольствия ни необходимы, ни естественны, как пьянство, и распутство, и объедение, превосходящее потребность, — ведь они не содействуют ни сохранению нашей жизни, ни преемству рода, но даже и вредят. Поэтому живущий в согласии с Богом должен принимать необходимые и в то же время естественные удовольствия, а естественные и не необходимые ставить на втором месте, допуская их в подобающее время, и подобающим образом, и в подобающей мере. Остальных же удовольствий следует безусловно избегать» (Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры, II, XIII // Иоанн Дамаскин, прп. Источник знания. М., 2002. С. 210).
Свт. Григорий Богослов так писал об Эпикуре: «Эпикур хотя усиливался доказать, что удовольствие есть награда за подвиги добродетели и что наслаждение есть конец всех благ для человека, однако же, чтобы не подать мысли, будто для какого-то удовольствия хвалит удовольствие, вел он себя благопристойно и целомудренно, чтобы подкрепить учение свое добрыми нравами» (Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 2. М., 1994. С. 192).
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, X, 9. С. 371.
Там же, X, 129–130. С. 404.
Цицерон. О природе богов, II, 15 // Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 105.
Там же. С. 105–106.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, IX, 62. С. 352.
Там же.
См.: Там же, IX, 70. С. 354.
Там же, IX, 105. С. 365.
Григорий Богослов, свт. Собрание творений. Т. 1. М., 1994. С. 311.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Т. 6. Поздний эллинизм. М., 2000. С. 249.
«Плотин жил позже самого Оригена и потому, конечно, не мог влиять на него своею системою. Но и Плотин, и Ориген были учениками Аммония Сакка, о системе которого по необходимости приходится судить по философии знаменитого ученика его, Плотина» (Болотов В. В. Собрание церковно-исторических трудов: В 8 т. Т. 1. М., 1999. С. 9–10).
Я сознательно употребляю христианский термин «спасение», хотя Плотин его и не использует, но, не будучи христианином, Плотин стремился достичь той же цели, к которой стремится любой христианин, — взойти в мир божественный, достичь «обожения».
Подобные рассуждения встречаются и у отцов Церкви. Так, св. Григорий Неокесарийский (Чудотворец) в «Кратком слове о душе к Татиану» пишет: «…если душа — тело, то она имеет качества, доступные чувствам, и питается, но она не питается, а если и питается, то питается не телесно, как тело, а бестелесно, ибо питается словом. Поэтому она не имеет и качеств, которые воспринимаются чувствами, потому что ни справедливости, ни мужества, ни подобного им нельзя видеть, а это — качества души. Итак, душа не тело, — значит, она бестелесна» (Григорий Чудотворец, св. Творения. Пг., 1916. С. 108). В этом же духе прп. Максим Исповедник пишет: «Всякое… вещественное тело… ограничивает представление о себе весом и видом, и фактурой, и формой заключаясь в строгих границах. <…> Если же и душа — тело, то она непременно определяется либо составными частями, либо своим веществом, либо качеством, либо чем-то таким; однако ни веществом, ни качеством, ни чем-то подобным она не определяется; значит, душа не есть тело» (Максим Исповедник, прп. Письма. СПб., 2007. С. 109). А в трактате «О душе» он указывает: «Если душа — тело, то она должна иметь качества чувственные (внешними чувствами познаваемые) и питаться. Но она не питается, или если и питается, то не телесною пищею, как питается тело, а бестелесною, ибо питается умом. Не имеет она и чувственных качеств; ибо нельзя, например, видеть ни правды, ни мужества и ничего подобного, а это суть качества души. Итак, душа — не тело, следовательно, невещественна» (цит. по: Феофан Затворник, свт. Душа и ангел — не тело, а дух. М., 1999. С. 107–108).
Замечу, что эти аргументы Плотина не потеряли актуальности и в наши дни. Действительно, чем представления пифагорейцев или перипатетиков отличаются от взглядов современных атеистов? Только терминологией. Вместо слова «энтелехия» используется термин «высшая нервная деятельность». Но суть от этого не меняется: существует только тело, а то, что обычно называют душой, есть лишь особая организация этого тела.
Это рассуждение Плотина имеет некоторое преимущество перед аристотелевским, которое исходит из доверия органам чувств. В ответ на все критические аргументы, предложенные скептиками в адрес наших чувственных способностей, Плотин замечает, что существует нечто, в чем сомневаться совершенно невозможно, — это само наше мышление. Впоследствии по этому пути пойдут блж. Августин и Р. Декарт, которые тоже столкнутся с проблемой опровержения скептицизма.
Отношение христианства к учению Плотина об эманации четко выразил свт. Григорий Богослов: «Ибо не дерзаем наименовать сего (рождение Бога Сына от Бога Отца. — В. Л.) преизлиянием благости, как осмелился назвать один из любомудрых эллинов, который, любомудрствуя о первом и втором Виновнике, ясно выразился: „как чаша льется через края“ (V, 2, 1). Не дерзаем из опасения, чтобы не ввести непроизвольного рождения и как бы естественного и неудержимого исторжения, что всего менее сообразно с понятиями о Божестве» (Григорий Богослов, свт. Творения: В 2 т. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. С. 414).
Цит. по: Боэций. Комментарий к Порфирию // Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990. С. 54.
См.: Там же. С.23.
Григорий Богослов, свт. Слово 28, о богословии второе // Собрание творений: В 2 т. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. С. 393.
Имеется в виду император Гай Юлий Цезарь Германик (Калигула) (12–41 н. э.).
Филон Александрийский. О соитии ради предварительного обучения, 79 // Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета. М., 2000. С. 367.
Там же, 11. С. 356.
Там же, 15–18. С. 357.
Филон Александрийский. О сотворении мира согласно Моисею, 69 // Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета. С. 66.
Там же, 71. С. 66.
Филон Александрийский. О том, что худшее склонно нападать на лучшее, 158–159 // Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета. С. 232.
Иустин Философ, св. Разговор с Трифоном иудеем, 2 // Творения. М., 1995. C. 135–136.
Там же, 3. С. 137–138.
Апология I, 3 // Там же. С. 33.
Апология II, 13. С. 119.
см.: Апология I, 59, 60. С. 90–91.
Апология I, 44. С. 74.
Апология I, 46. С. 76–77.
Разговор с Трифоном иудеем, 93. С. 286.
Татиан. Слово к эллинам, 26 // Раннехристианские апологеты II–IV веков: переводы и исследования. М., 2000. С. 108.
См.: Татиан. Слово к эллинам, 2 // Там же. С. 94.
Слово… 26. С. 108.
См.: Слово… 2. С. 94.
См.: Слово… 1. С. 93.
Слово… 40. С. 114.
Климент Александрийский. Строматы, I, 43, 1 // Климент Александрийский. Строматы. Т. 1 (книги 1–3). СПб., 2003. С. 102.
Там же, I, 18, 4. Т. 1. С. 87.
Там же, I, 20, 1–3. Т. 1. С. 87.
Там же, I, 30, 1. Т. 1. С. 93.
Там же, I, 30, 3–31, 1. Т. 1. С. 93.
Там же, I, 28, 3. 1. Т. 1. С. 92.
Там же. V, 11, 1. Т. 2. С. 152. Климент цитирует Мф. 7, 7.
Там же, II, 20, 1. Т. 1. С. 272.
Там же, V, 67, 2–4. Т. 2. С. 184.
Там же, V, 5, 2. Т. 2. С. 148.
Там же, V, 1, 3. Т. 2. С. 146.
Тертуллиан. К язычникам, I, 4 // Избранные сочинения. М., 1994. С. 40.
Тертуллиан. О плоти Христа, 5 // Избранные сочинения. С. 166.
Он же. Апологетик, XVII, 6 // Тертуллиан. Апологетик. К Скапуле. СПб., 2005. С. 141.
Он же. О свидетельстве души, 5 // Избранные сочинения. С. 87.
Там же, 1. С. 84.
О прескрипции против еретиков, 7 // Избранные сочинения. С. 109.
Там же.
см.: О душе, 17 // Тертуллиан. О душе. СПб., 2008.
О душе, 3.
см.: О душе, 6.
О душе, 5.
О душе, 6.
Там же.
Против Кельса, I, 13 // Ориген. О началах. Против Кельса. СПб., 2008. С. 423.
Против Кельса, III, 72. С. 659.
О началах, I, 1, 7// Ориген. О началах. Против Кельса. С. 61.
О началах, I, 3, 4. С. 105.
О началах, II, 3, 4. С. 159.
О началах, III, 5, 3. С. 315–316.
О началах, II, 9, 1. С. 203–204.
О началах, II, 9, 2. С. 204–205.
О началах, II, 8, 3. С. 200.
О началах, I, 6, 4. С. 132.
Августин, блж. Исповедь, VII, 9, 13 // Аврелий Августин. Исповедь. М., 1991. С. 177, 178.
Августин, блж. О граде Божием, VIII, 1 // Августин, блж. Творения. Т. 3. СПб.; Киев, 1998. С. 322.
Там же, VIII, 7 // Там же. С. 333.
Там же, VIII, 8 // Там же. С. 335.
Там же, V, 20 // Там же. С. 233.
См.: Там же, XIV, 20// Там же. Т. 4. С. 39.
См.: Там же, IX, 4 // Там же. Т. 3. С. 374.
Августин, блж. Против академиков, III, 18 // Августин, блж. Творения. Т. 1. СПб.; Киев, 2000. С. 83.
Августин, блж. О граде Божием, IX, 10 // Августин, блж. Творения. Т. 3. С. 384.
Там же, X, 30 // Там же. С. 455.
Августин, блж. Монологи // Августин, блж. Творения. Т. 1. С. 318.
О предопределении святых, 2, 5 // Августин, блж. Антипелагианские сочинения позднего периода. М., 2008. С. 325.
Этот аргумент довольно часто используется и другими отцами Церкви. Так, прп. Иоанн Дамаскин пишет: «Ибо без веры и земледелец не проводит бразды в земле; и купец на малом древе не вверяет своей души беснующейся бездне моря; не совершаются браки, ни что-либо еще житейское» (Точное изложение православной веры, IV, 11 // Иоанн Дамаскин, прп. Источник знания. М., 2002. С. 296). А свт. Василий Великий указывает: «Что прежде — знание или вера? А мы утверждаем, что вообще в науках вера предшествует знанию, в рассуждении же нашего учения если кто скажет, что веру предваряет знание, то не спорим в этом, разумея, впрочем, знание, соразмерное человеческому разумению. Ибо в науке должно прежде поверить, что буква называется „азом“, и, изучив начертание и произношение, потом уже получить точное разумение, какую силу имеет буква» (Cв. Василий. Творения… Письма. Минск, 2003. С. 361). И в другом месте: «…начала во всякой науке по необходимости преподаются учащимся без доказательств: потому что кто спорит о началах, тот не может, путем и порядком, дойти до конца. И в этом удостоверяют тебя сами светские ученые. Ибо если ты с геометром не согласишься в первых началах, то ему невозможно будет делать последующие заключения. И тот, кто в арифметике останавливается на начатках и основаниях, пресекает себе путь вперед. Подобным образом и медицинские начала у врачей не доказываются. И вообще, в каком бы то ни было учении, где только идут к концу известным путем и порядком, нельзя требовать доказательств на первые основания, напротив, необходимо начала умственных наук принять без исследования и уже в последствиях видеть, что вытекает из предположенного. Точно так и таинство богословия требует согласия (происходящего) от веры без доказательств» (Василий Великий, свт. Толкование на 115-й псалом // Христианское чтение. 1844. № 2. С. 294–295).
О порядке, II, 9 // Августин, блж. Творения. Т. 1. С. 161.
О граде Божием, XI, 27 // Августин, блж. Творения. Т. 3. С. 500.
О порядке II, 5 // Августин, блж. Творения. Т. 1. С. 152.
Об учителе, 11 // Августин, блж. Творения. Т. 1. С. 304.
Там же.
Против академиков III, 11 // Там же. С. 68.
О граде Божием, XI, 26 // Августин, блж. Творения. Т. 3. С. 498–499.
Августин, блж. О Троице, X, 14 // Аврелий Августин. О Троице. Краснодар, 2004. С. 234–235.
Об истинной религии, 39 // Августин, блж. Творения. Т. 1. С. 442.
Августин, блж. Исповедь, VII, 16 // Аврелий Августин. Исповедь. С. 179–180.
О количестве души, 23 // Августин, блж. Творения. Т. 1. С. 223.
Там же. С. 224.
Здесь вспоминается образ Плотина. В одной из эннеад Плотин указывает, каким образом соотносятся между собой мир материальный и Душа и соответственно Душа и Ум и т. д. Мир материальный по отношению к Душе можно уподобить сети в море. Также и Душа по отношению к Уму может быть уподоблена сети в море. Этот образ Плотина, чрезвычайно емкий, с одной стороны, показывает масштабы соотношения (ничтожные размеры сети и огромная морская масса; так же и мир по отношению к Душе), а с другой стороны, сеть имеет ячейки — и крупная рыба застревает в сети, мелкая проскальзывает. Так же и мы со своими чувствами: что-то можем ухватить, а что-то можем и пропустить и познать не чувствами, но разумом. Примерно такое же соотношение между чувственным и умопостигаемым миром и у Августина.
О бессмертии души, 10 // Августин, блж. Творения. Т. 1. С. 386.
Августин, блж. Исповедь VII, 23 // Аврелий Августин. Исповедь. С. 184.
О книге Бытия, V, 16 // Творения. Т. 2. С. 437.
Там же.
О граде Божием, XII, 2 // Творения. Т. 3. С. 514.
О граде Божием, XII, 2 // Там же.
О Троице, V, 3. С. 134.
О книге Бытия, V, 16. С. 437.
Августин, блж. Исповедь, XI, 14 // Аврелий Августин. Исповедь. С. 290.
Современная наука подтверждает взгляд блж. Августина на начало времени. Согласно современным космологическим концепциям, на вопрос, что было до Большого взрыва, ответить невозможно, ведь время, как и пространство, — это свойство нашей вселенной и возникает вместе с ней. Поэтому ставить вопрос о существовании событий до Большого взрыва нельзя.
Августин, блж. Исповедь, XI, 20 // Аврелий Августин. Исповедь. С. 294.
Там же, XI, 27 // Там же. С. 298–299.
Там же, XI, 33 // Там же. С. 303.
Там же, XI, 36 // Там же. С. 305.
Главы из трактата «О книге Бытия» (ранняя редакция) // Т. 2. С. 680.
О книге Бытия, I, 18 // Творения. Т. 2. Теологические трактаты. СПб.; Киев, 2000. С. 334.
Там же, I, 18. С. 334.
Там же, IV, 1. С. 386.
Там же, VI, 10. С. 455.
см.: Там же, II, 1. С. 339.
Там же, IV, 3. С. 389.
Там же, IV, 12. С. 397.
О граде Божием, XI, 16. Т. 3. С. 484–485.
О книге Бытия, III, 20. Т. 2. С. 380.
О граде Божием, XIV, 1. Т. 4. С. 3.
Христианская наука, I, 24 // Августин, блж. Христианская наука, или Основания священной герменевтики и церковного красноречия. СПб., 2004. С. 38.
О граде Божием, XIII, 24. Т. 3. С. 590.
См.: О книге Бытия, VII, 15. Т. 2. С. 483.
О бессмертии души, 2. Т. 1. С. 374.
О бессмертии души, 11. Т. 1. С. 387.
Августин, блж. Исповедь, VII, 3 // Аврелий Августин. Исповедь. С. 168.
Там же, VII, 5 // Там же. С. 169.
Там же, VII, 13 // Там же. С. 177.
Там же, VII, 18 // Там же. С. 181.
Там же, VII, 22 // Там же. С. 183.
Пелагий. Послание к Деметриаде, 3 // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1986. С. 597.
Там же.
О свободе воли III, 3, 8.
О свободе воли, II, 1, 3 // Антология средневековой мысли: В 2 т. Т. 1. СПб., 2001. С. 26.
О предопределении святых, IV, 8 // Августин, блж. Антипелагианские сочинения позднего периода. С. 331.
О граде Божием, V, 9. Т. 3. С. 205.
О граде Божием, XXII, 29. Т. 4. С. 582.
О граде Божием, XIV, 7. Т. 4. С. 14.
Августин, блж. Исповедь, XIII, 10 // Аврелий Августин. Исповедь. С. 345–346.
Там же, XIII, 9 // Там же.
О граде Божием, XV, 22. Т. 4. С. 95.
О Троице, XIII, 5 // С. 289.
О Троице, IX, 8. С. 214–215.
О граде Божием, XXII, 30. Т. 4. С. 584.
См.: Максим Исповедник, прп. Предисловие к творениям святого Дионисия // Дионисий Ареопагит. Сочинения. СПб., 2002. С. 33, 35.
Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии, 1, 1 // Там же. С. 737, 739.
О мистическом богословии, 2. С. 747.
О мистическом богословии, 3. С. 755.
Там же.
О Божественных именах, 4, 18. С. 345, 347.
О Божественных именах, 4, 20. С. 355.
Там же. С. 363.
Там же, 4, 23. С. 377.
Там же, 4, 34. С. 399.
Цит. по: Бриллиантов А. И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. М., 1998. С. 348.
Ансельм Кентерберийский. Прослогион // Сочинения. М., 1995. С. 128.
Там же.
Там же.
Там же.
Там же. С. 129.
Абеляр П. История моих бедствий. М., 1959. С. 49.
Абеляр П. Возражение некоему невежде в области диалектики, который, однако, порицал занятия ею и считал все ее положения за софизмы и обман // Абеляр П. История моих бедствий. С. 134.
Абеляр П. Диалог между Философом, Иудеем и Христианином // Абеляр П. Тео-логические трактаты. М., 1995. С. 354–355.
Абеляр П. Логика «для начинающих» // Абеляр П. Тео-логические трактаты. М., 1995. С. 86.
Цит. по: Жильсон Э. Философия в средние века. М., 2004. С. 196.
Бернард Клервоский. О благодати и свободе воли // Антология средневековой мысли. Теология и философия европейского средневековья. Т. 1. М., 2002. С. 445.
Там же. С. 473.
Аль-Фараби. О трактате великого Зенона по высшей науке // Аль-Фараби. Историко-философские трактаты. Алма-Ата, 1985. С. 346.
Там же. С. 346–347.
Там же. С. 348–350.
Аль-Фараби. Трактат о взглядах жителей добродетельного города // Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970. С. 288.
Там же. С. 305.
Там же. С. 313.
Ибн-Сина (Авиценна). Указания и наставления // Избранные философские произведения. М., 1980. С. 327.
Там же. С. 330.
Абу Хамид Аль-Газали. Крушение позиций философов. М., 2007. С. 275.
Аль-Газали. О наиболее ясных доказательствах для подтверждения мусульманского вероучения // URL: http://www.sufizm.ru/lib/gasali/clean_proff/
Аверроэс. Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией // Сагадеев А. В. Ибн Рушд (Аверроэс). М., 1973. С. 171.
Там же. С. 172.
Там же. С. 189.
Там же. С. 190.
Жильсон Э. Философия в Средние века. М., 2004. С. 293–294.
Сигер Брабантский. Вопросы о разумной душе // Антология средневековой мысли. Теология и философия европейского средневековья. Т. 2. М., 2002. С. 247.
См.: Тезисы аверроистов, осужденные в 1270 г. // Антология средневековой мысли. Теология и философия европейского средневековья. Т. 2. М., 2002. С. 251.
Данте. Божественная комедия. Рай, 10, 136–138 // Данте. Божественная комедия. М., 1967. С. 357.
Цит. по: Жильсон Э. Философия в Средние века. С. 385.
Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. 1. Вопросы 1–43. Киев; М., 2002. С. 6.
Там же. С. 5.
Там же. С. 22.
Там же. С. 25.
См.: Фома Аквинский. Сумма против язычников. Долгопрудный, 2000. С. 73–91.
Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. 1. Вопросы 1–43. С. 26–27.
«Из сил души одни — питательные и растительные, другие относятся к способности воображения и желания, третьи — к способности разумения и мышления. Растения сопричаствуют только первым, неразумные животные [еще] и вторым, а люди — всем трем. Первые две силы тленны, а третья — нетленна и бессмертна» (Максим Исповедник, прп. Главы о любви, III, 32 // Максим Исповедник, прп. Творения. М., 1993. С. 125).
«… Разум, конечно же, дан нам для принятия решений — поэтому все разумное обладает и свободною волею» (Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры, II, 7 // Иоанн Дамаскин, прп. Источник знания. С. 198).
Бонавентура. Путеводитель души к Богу. М., 1993. С. 51.
Там же. С. 51, 53.
Там же. С. 79–81.
Там же. С. 93.
Там же. С. 101.
Оккам У. Логика // Избранное. М., 2002. С. 117.
Выбор Вергилия для Данте неслучаен. Во-первых, у Вергилия в «Энеиде» описано путешествие Энея по загробному миру, а во-вторых, в «Буколиках» он пророчески описал рождение божественного младенца.
В своей автобиографии, написанной незадолго до смерти, Петрарка довольно негативно описывает свою любовь к Лауре: «Притом вскоре, приближаясь к сороковому году, когда еще было во мне и жара и сил довольно, я совершенно отрешился не только от мерзкого этого дела, но и от всякого воспоминания о нем, так, как если бы никогда не глядел на женщину; и считаю это едва ли не величайшим моим счастием и благодарю Господа, который избавил меня, еще во цвете здоровья и сил, от столь презренного и всегда ненавистного мне рабства» (Петрарка. Автобиография. Исповедь. Сонеты. М., 1915. С. 58–59).
Петрарка Ф. Сочинения философские и полемические. М., 1998. С. 251.
Там же. С. 252.
Там же. С. 356.
Петрарка. Автобиография. Исповедь. Сонеты. М., 1915. С. 222–223.
Валла Л. Рассуждения о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина // Итальянские гуманисты XV века о Церкви и религии. М., 1963. С. 213.
Там же. С. 179.
Там же. С. 214.
Валла Л. Об истинном и ложном благе // Валла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., 1989. С. 229.
Там же. С. 228.
Там же. С. 105.
Там же. С. 95–96.
Там же. С. 229.
Там же. С. 95.
Там же. С. 114.
Там же. С. 106.
Валла Л. О монашеском обете // Итальянские гуманисты XV века о Церкви и религии. М., 1963. С. 108.
Там же. С. 126–127.
Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978. С. 122.
Там же. С. 123.
Там же.
Георгий Гемист Плифон. Законы // Медведев И. П. Византийский гуманизм XV–XVI вв. СПб., 1997. С. 285.
Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека // Эстетика ренессанса: В 2 т. Т. 1. М., 1981. С. 249.
Николай Кузанский. Сочинения: В 2 т. Т. 1. М., 1980. С. 51.
Там же. С. 65.
Там же. С. 54.
Там же. С. 84.
Там же. Т. 2. С. 141.
Там же. Т. 1. С. 131.
Там же. Т. 1. С. 133–134.
Там же. С. 140.
Там же. С. 150.
Там же. С. 259.
Там же. С. 161.
Там же. С. 397–398.
Там же. С. 173.
Макьявелли Н. Сочинения исторические и политические. Сочинения художественные. Письма. М., 2004. С. 131–132.
Там же. С. 132.
Там же. С. 129.
Там же. С. 130.
Там же. С. 173.
Там же. С. 174.
Там же. С. 272.
Там же. С. 108.
Там же. С. 105.
Там же. С. 104–105.
Помпонацци П. Трактаты «О бессмертии души», «О причинах естественных явлений». М., 1990. С. 119.
Там же. С. 272.
Эразм Роттердамский. Похвала Глупости. М., 1991. С. 106.
Эразм Роттердамский. Оружие христианского воина // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1986. С. 1 03.
Эразм Роттердамский. Диатриба, или Рассуждение о свободе воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1986. С. 279.
Мартин Лютер. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1986. С. 326–327.
Там же. С. 330–331.
Там же. С. 334.
Монтень М. Опыты: В 3 кн. Кн. 1. М., 1954. С. 7.
Монтень М. Опыты: В 3 кн. Кн. 3. М., 1960. С. 26.
Монтень М. Опыты: В 3 кн. Кн. 2. М., 1958. С. 58.
Монтень М. Опыты: В 3 кн. Кн. 1. С. 208.
Монтень М. Опыты: В 3 кн. Кн. 3. С. 318.
Монтень М. Опыты: В 3 кн. Кн. 2. С. 139.
Монтень М. Опыты: В 3 кн. Кн. 2. С. 143.
Там же. С. 131.
Там же.
Там же. С. 135.
Леонардо да Винчи. Об истинной и ложной науке // Избранные естественно-научные произведения. М., 1955. С. 9–10.
Там же. С. 10.
Там же. С. 11.
Там же. С. 12.
Там же. С. 713.
Николай Коперник. О вращениях небесных сфер. М., 1964. С. 13.
Йейтс Фр. Джордано Бруно и герметическая традиция. М., 2000. С. 158.
Бруно Дж. Философские диалоги. М., 2000. С. 147.
Бруно Дж. О безмерном и неисчислимых // Горфункель А. Х. Джордано Бруно. М., 1973. С. 158.
Там же. С. 158.
Бруно Дж. Философские диалоги. С. 194.
Там же. С. 288.
Там же. С. 223.
Там же. С. 222–223.
Джордано Бруно перед судом инквизиции: Краткое изложение следственного дела Джордано Бруно // Вопросы истории религии и атеизма. М., 1958. Т. 6. С. 383.
Там же. С. 385.