Иудаизм и христианство в израильских гуманитарных исследованиях модели интеракции - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Сергей Рузер (ч. notes)

Примечания

1

Исследования еврейских корней христианства, равно как и других вопросов, касающихся взаимоотношений двух религий, издавна велись и ведутся в Израиле специалистами, работающими в различных отраслях иудаики: история еврейского народа, еврейская религиозно-философская мысль и др. В 1968 году в Иерусалимском университете создается кафедра религиоведения, значительная часть исследовательской деятельности которой сосредоточена на вопросах взаимовлияния иудаизма и христианства.

2

Космополитический аспект израильских исследований в этой области в полной мере проявил себя в процессе подготовки этого раздела «Вестника». За время подготовки первого выпуска журнала к печати, статья Э. Райнера уже оказалась переведена и напечатана в англоязычном академическом сборнике. См. далее прим. 25.

3

Ограниченные размеры обзора заставляют отказаться от анализа описываемых тенденций в их исторической перспективе. Обсуждение предыстории и прецедентов придется отложить до другого раза.

4

Подключение к активному участию в исследованиях в этой области ряда ученых, специализирующихся на исследовании иудаизма периода Второго храма, сыграло тут не последнюю роль.

5

Значительная часть этих работ включена в книгу Flusser D. Judaism and the Origins of Christianity, Jerusalem, 1988.

6

Наиболее известной из них по сей день остается статья «A New Sensitivity in Judaism and the Christian Message», появившаяся в упомянутом (см. прим. 5) сборнике.

7

См. Flusser D. «Hishtaqfutan shel emunot meshihiyot yehudiyot be-nazrut ha-qeduma» («Преломление еврейских мессианских верований в ранне-христианских традициях») // Meshihiyut ve-eskhatologiya (Мессианизм и эсхатология), Иерусалим, 1984 (ивр.).

8

Тот факт, что до нас дошло очень мало свидетельств непосредственно 1 века н. э. о раввинистическом (фарисейском) «изводе» иудаизма (подавляющее большинство свидетельств относятся к более позднему периоду и описывают ситуацию «задним числом»), служит для целого ряда исследователей основанием вовсе не рассматривать вопрос о возможных раввинистических корнях христианства, сосредоточившись исключительно на Кумране. Ущербность такого подхода недавно проанализировал Давид Сатран в статье «Qumran we-reshit ha-nazrut» («Кумран и зарождение христианства»), напечатанной в сборнике под редакцией М. Броши, Ш. Талмона, С. Иефет и Д. Шварца Megillot mi-midbar Yehuda: arbaim shenot mehkar (Свитки из Иудейской пустыни: сорок лет исследований), Иерусалим, 1992 (ивр.), с. 152-159. Ср. Schwartz D.R. «Introduction: On the Jewish Background of Christianity» // Studies in the Jewish Background of Christianity, Tuebingen 1992, p. 1-26.

9

Как внутри одного евангельского текста, так и между различными Евангелиями.

10

Д. Флуссер вместе с ныне покойным Р. Линдси представляют иерусалимскую школу в исследовании взаимосвязи трех первых Евангелий (т.н. синоптическая проблема). По их мнению, в ряде случаев именно Евангелие от Луки содержит версию, наиболее близкую к оригинальной форме традиции. См., напр. Flusser D. «Ha-yahas ha-sifruti ben sheloshet ha-ewangeliyonim ha-sinoptiyim» («О литературной зависимости между тремя первыми Евангелиями») в его книге Yahadut u-mekorot ha-nazrut (Иудаизм и источники христианства), Тель-Авив 1979, с. 28-49. (ивр.). Отметим, что попытки выявить первоначальный, если угодно, «внутриеврейский» слой раннехристианской традиции предпринимаются Флуссером не только в отношении синоптических Евангелий, но и в отношении более позднего Евангелия от Иоанна. См., напр., его статью «Maqor yehudi-nozri shel ha-ewangeliyon lefi Yohanan» («Иудео-христианский источник Евангелия от Иоанна»), ibid., стр. 60-71.

11

Тут у него есть немало скептически настроенных оппонентов, сомневающихся в принципиальной возможности прорвать пелену более позднего осмысления.

12

Флуссер Д. Иисус, пер. с нем. С. Тищенко (М., 1992).

13

Flusser D. Jesus (Jerusalem; Magnes Press, 1997).

14

См. статью Д. Флуссера «Kat midbar Yehuda we-ha-nazrut lifne Paulus» («Христианство до Павла в свете находок в Иудейской пустыне»), Иудаизм и источники христианства, стр. 213-358.

15

Ограничусь здесь упоминанием недавней работы И. Кноля, посвященной возможному ессейскому генезису общины последователей Иоанна Крестителя, см. Knoll I., «Yedid ha-melekh — ha-mashiah shel ‘adat Qumran» («Друг царя — Мессия кумранской общины») // Kabbalah, Journal for the Study of Mystical Texts, 1998, 3, p. 243-258. См. Также Shwarts D., «Law and Truth. On Qumran, Sadducean and Rabbinic Views of Law» // Dead Sea Scrolls: Forty Years of Research. Leiden, 1992 p.227-240.

16

Предпочтительно также, хотя и не всегда обязательно, чтобы рассматриваемые традиции не касались непосредственно таких формообразующих (и специфических) верований новозаветной общины, как искупительная смерть Мессии и его воскресение.

17

См. Ruzer S., «The Death Motif in Late Antique Jewish Teshuva Narratuve Patterns and in Paul’s Thought» and «The Seat of Sin in Early Jewish and Christian Sources» in: J. Assman and G.G. Stroumsa (eds.), Transforming the Inner Self in Ancient Religions. Leiden, 1999, p. 151-165; 367-381.

18

Moses ben Maimon, The Guide of the Perplexed, Translation with an Introduction and Notes by Shlomo Pines with an Introductory Essay by Leo Strauss. Chicago, 1963.

19

Значительный резонанс имела работа Пинеса (Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. Jerusalem, 1971), посвященная средневековой арабской версии знаменитого свидетельства Иосифа Флавия об Иисусе (т.н. Testimonium Flavianum). Сравнительный анализ переводов этого фрагмента на другие языки, в т.ч. латынь, сирийский и арабский, позволяет восстановить и историю редакций греческого оригинала текста. Работа эта также включена в IV т. собр. трудов Пинеса. (см. прим. 20).

20

См., в частности, статьи, включенные в IV т. трудов Ш. Пинеса (Studies in the History of Religion, Jerusalem, 1996, p. 211-486).

21

Наиболее известной работой самого Ш. Пинеса в этой области остается статья «Jewish Christians of the Early Centuries of Christianity According to a New Source», опубликованная в 1966 году в сб. Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities (Vol. II, No. 13). Статья эта также включена в IV т. трудов Пинеса (см. прим. 20).

22

См. статью И. Либеса «Mazmiah keren Yeshua» («[Благословен Ты, Боже], возвеличивающий Иисуса!») // Mehkere Yerushalayim be-mahshevet Israel, 3 (1984), стр. 313-348. (ивр.).

23

См. статью Юваля «Ha-poshim al shte ha-seifim: ha-haggada shel pesah we-ha-pasha ha-nozrit» («Пасхальная Агада и христианская Пасха» // Tarbiz, 1996, N 65, p. 5-28 (ивр.). Отмечу, что два других иерусалимских ученых, Э. Ноде и Дж. Тейлор, в своей недавно вышедшей книге обосновывают иную модель: по их мнению, раннехристианская ритуальная трапеза (евхаристия) в своей основе представляла собой не что иное, как адаптацию ессейской общинной трапезы и первоначально с пасхальным седером связана не была. См. E. Nodet, J. Taylor, The Origins of Christianity. An Exploration. Collegeville (Minnesota) 1998. Ноде и Тейлор преподают во французском доминиканском институте Ecole Biblique et Archaelogique, расположенном в Иерусалиме. Оба они поддерживают интенсивные научные контакты с коллегами из Иерусалимского Университета (который Э. Ноде в свое время закончил), что позволяет причислить их к числу иерусалимских (хоть и не израильских) ученых.

24

Ноде и Тейлор (как и целый ряд других исследователей до них) предполагают также ессейское происхождение второго основополагающего христианского обряда — обряда крещения. По мысли Ноде и Тейлора, преемственность и непрерывность при «перетекании» религиозных традиций в новые формы — в данном случае «перетекании» еврейских традиций в раннехристианские (и не обязательно только иудео-христианские!) формы — следует искать скорее в жестах и знаках ритуала, нежели в идеях. Последние же представляют точки слома, разрыва, в которых неизменно выживающему ритуалу сообщается новое (дополнительное?) содержание.

25

Э. Райнер. «Иегошуа и Иешуа: от библейского повествования к региональному мифу. К вопросу о религиозном мировоззрении галилейских евреев». Первоначальный ивритский вариант статьи («Ben Yehoshua le-Yeshua — mi-sippur miqrai le-mitos meqomi (pereq be-olamo ha-dati shel ha-yehudi ha-gelili») появился в журнале Zion (1996, N 61, p. 281-318).

26

См. Kofsky A. «Mamre: A Case of a Regional Cult?» // Sharing the Sacred: Religious Contacts and Conflicts in the Holy Land, Jerusalem 1998, p. 19-30.

27

См., напр., Stemberger G., «Exegetical Contacts between Christians and Jews in the Roman Empire» // Hebrew Bible/ Old Testament. The History of Its Interpretation, Goettingen 1996, p. 569-586.

28

М. Хиршман. Ha-miqra u-midrasho (Писание и его интерпретация), Иерусалим 1995 (ивр.). Годом позже книга вышла в английском переводе: Hirshman M. A Rivalry of Genius. Jewish and Christian Biblical Interpretation in Late Antiquity, New York, 1996. [Русский перевод книги: Гиршман М. Еврейская и христианская интерпретация Библии в поздней античности, М.-Иерусалим, 2002].

29

И. Маори. Targum ha-Peshitta le-Tora ve-ha-parshanut ha-yehudit ha-qeduma (Сирийский Таргум (Пешитта) к Пятикнижию и ранняя еврейская экзегеза), Иерусалим 1995 (ивр.). См. Также докторскую диссертацию S. Ruzer, Biblical Quotations in the Old Syriac Gospels: Peshitta Influence and Hermeneutical Constraints, Jerusalem, 1996; Idem, «Reflections of Genesis 1-2 in the Old Syriac Gospels» // The Book of Genesis in Jewish and Oriental Christian Interpretation, Louvain 1997, p. 91-102.

30

Помимо иерусалимских специалистов, в работе семинара принимают участие приезжающие сюда на стажировку докторанты-семитологи из других стран.

31

Помимо уже упоминавшейся книги М. Хиршмана, упомяну в этой связи пока что неопубликованные исследования Галит Хазан-Рокем, чей доклад о следах антихристианской полемике в мидраше Ваикра Раба недавно обсуждался на междисциплинарном семинаре в Иерусалимском университете. См. ниже.

32

См., напр., статьи таких авторов, как Г. Струмза, Д. Сатран, М. Мах, А. Кофски и О. Ир-Шай в сборнике Contra Iudaeos: Ancient and Medieval Polemics between Christians and Jews, Tuebingen, 1996.

33

Первоначальный вариант статьи Оры Лимор на иврите, «Qedusha nozrit — samkhut yehudit» («Христианская святость на основе еврейского авторитета») был опубликован в журнале Cathedra, 1996, N 80, p. 31-62.

34

См., напр., Stroumsa G.G., Hidden Wisdom, Leiden 1996, а также две первых части (Traditio и La tentation gnostique) его же книги Savoir et Salut, Paris 1992. Отметим, что наряду с Кумранскими свитками другим «открытием века» может считаться обнаружение в монастыре в Египте в 1945 году текстов гностического характера, восходящих к первым векам новой эры (т.н. библиотека Наг Хаммади).

35

Упомяну здесь недавние (в ближайшем будущем должна выйти книга) исследования Даниэля Боярина, делящего свое время между Иерусалимом и Беркли. Боярин рассматривает параллельное становление некоторых сходных христианских и еврейских религиозных установок (мученичество, чистота/девственность) в контексте общего для этих двух меньшинств противостояния миру Империи.

36

Это не значит, что опасность утраты «еврейской перспективы» напрочь миновала в других местах. Как заметил Д. Сатран в упоминавшейся выше статье (см. прим. 8), «В то время, как для некоторых исследователей открытия в Кумране послужили предлогом для того, чтобы при обсуждении контекста раннего христианства всецело сосредоточиться на рукописях Мертвого моря, забыв о раввинистическом иудаизме, для ряда других находки в Наг Хаммади (см. прим. 34) послужили предлогом для того, чтобы забыть и о Кумране, всецело сосредоточившись на предполагаемых гностических корнях христианства».

37

См., например, статью И. Юваля «Ha-nakam we-ha-qelala, ha-dam we-ha-alila — me-alilot qedoshim le-alilat dam», Zion 1993 N 58, p. 33-90 (ивр.). См. также статью Э. Горовица «We-nahafokh hu: yehudim mul sonehem be-hagigat ha-purim», Zion, 1994 N 59 (a-b) p.129-168 (ивр.).

38

См., например, дискуссию в журнале Zion, 59 (a-b) за 1984 год.

39

«Между политическим и утопическим мессианством в Средние века» (в оригинале: «Ben meshihiyut politit li-meshihiyut utopit bi-me ha-benayim»).

40

К числу исследователей «новой волны» можно с полным основанием отнести и Эльханана Райнера. Оправдано ли говорить здесь о целой школе? Вопрос этот пока остается открытым.

41

См. Yuval I.J., «Itzhak Baer and the Search for Authentic Judaism» // The Jewish Past Revisited: Reflections on Modern Jewish Historians, New Haven; London 1998, p. 77-87. См. также статью Амнона Раз-Кракоцкина «’Lelo heshbonot ‘aherim’ — sheelat ha-nazrut ezel Shalom we-Ber» («„Не принимая в расчет внешние факторы“ — роль, отводимая христианству Шолемом и Бером»), Madae ha-yahadut, 1998 N 38, p. 73-96. (ивр.). Я благодарен Зееву Элькину, обратившему мое внимание на две эти статьи и высказавшему в личной беседе ряд интересных соображений на эту тему.