Камма в учении Будды

Простой пример - проблема наркотиков. Люди имеют склонность пристращаться к вещам, вызывающим привыкание. Много тех, кто столкнулся с этой проблемой. Но почему с ней так трудно справиться? В первую очередь, из-за наркоторговцев. Их жажда прибыли от продажи наркотиков создала целую индустрию, а также питаемые ей коррупцию и насилие. Эта индустрия стала настолько сложной и разросшейся, что любые попытки исправить ситуацию, включая показ антирекламы об опасностях наркотиков, считаются мало эффективными. Эта проблема наркомании - проблема на общественном и национальном уровне - возникает из танхи.

Загрязнение окружающей среды - другой пример. Беспорядочные сбросы химических веществ и отходов создают угрозу окружающей среде и здоровью, поэтому правительство создаёт законы, контролирующие фабрики и промышленные отходы. Но тот, кто втянут в этот бизнес, не отдаст так просто свою прибыль. Ищутся пути обхождения законов, и мы видим примеры представителей власти, которые действуют исходя из эгоистических побуждений. Их умы наполнены жаждой, и вместо выполнения своей работы, они начинают брать взятки. На нарушителей закона закрывают глаза, а вместе с ними и на загрязнение окружающей среды, что провоцирует борьбу во всём обществе. И само существование загрязнения окружающей среды, и сложности по его предотвращению и контролю, проистекают из жажды.

Ещё одна социальная проблема - коррупция, которую, похоже, невозможно искоренить. Она создаёт бесчисленные иные проблемы в обществе, и все они в итоге обусловлены жаждой. Невозможно перечислить все проблемы, создаваемые жаждой.

Жажда также работает в паре с маной - желанием власти и влияния. С древних времён люди шли войной друг на друга из-за желания власти; иногда по наущению одного человека, иногда группы людей, а иногда целых стран. Вместе с желанием личной выгоды, жажда власти порождает эксплуатацию, национализм, экспансионизм, со всем их последующим хаосом. Можно сказать, что в целом мир вертится вокруг танхи, жажды, и маны, самолюбия. История человечества в целом является историей этих загрязнений ума.

Значимость диттхи в создании каммы

Однако, если мы посмотрим глубже в этот процесс, то увидим, что омрачение, которое оказывает больше всего влияния - это третье, диттхи. Диттхи - это воззрение или убеждение, привязанность к определённому виду мышления. Наше отношение и мышление будут определять тот вид личной выгоды и влияния, к которым мы устремляемся. Когда у вас есть воззрение, что какое-либо условие является желанным и обеспечит вам подлинное счастье, то жажда личной выгоды будет направлена в эту строну. Жажда и самолюбие обычно играют поддерживающую роль в отношении диттхи. Таким образом, диттхи - наиболее важный и мощный фактор среди этих трёх омрачений.

Социальные направленности определяются посредством диттхи. Ощущение ценности любой вещи, как на личностном, так и на социальном уровне - это диттхи. Поскольку диттхи выступает в качестве основы, то появляются усилия к получению желаемого объекта. Соответствующим образом будет оказываться и влияние на человеческое поведение. Например, когда есть убеждённость в том, что счастье достигается обилием материальных благ, то наши действия и дела будут направлены в эту сторону. Это неправильное воззрение, поэтому любые дела, предпринимаемые исходя из него, также будут неправильными. Всякие усилия в так называемом «прогрессе» будут неправильными и проносящими проблемы. Материальный прогресс всегда впоследствии создаёт проблемы, потому что основывается на двух неправильных и пагубных воззрениях:

1. Что человечество должно покорить природу, чтобы достичь благополучия и подлинного счастья;

2. Что счастье зависит от материального богатства.

Эти два воззрения являются основными движущими силами, лежащими в основе нынешней волны прогресса.

Та цивилизация, которая сегодня оказывает влияние на весь мир, выстроена на основной предпосылке, что человечество отделено от природы. Согласно этому воззрению, человек - царь природы, и он может поступать с ней так, как задумает. Сейчас мы начинаем видеть, что многие проблемы материального прогресса, особенно в отношении окружающей среды, уходят корнями в это основополагающее заблуждение.

Неправильное воззрение делает всё остальное неправильным. Правильное воззрение направляет действия в правильном направлении. Поэтому желание личной выгоды может быть благотворным только в случае его опоры на правильное воззрение. Но если воззрение или убеждение неверное, то все последующие действия станут пагубными. На личностном уровне воззрения проявляются в виде убеждений в желанности тех или иных условий, что в свою очередь ведёт к усилиям по их достижению. На социальном уровне можно увидеть отношения, присущие целым обществам. Когда имеется убеждённость в желанности того или иного, то общество поддерживает это. Такая коллективная поддержка становится социальной ценностью, качеством, к которому привержено всё общество, и это оказывает давление на граждан, увековечивая такие воззрения или предпочтения.

Можно легко увидеть, как общественные ценности оказывают влияние на людей. Психологи и социологи хорошо знакомы с этим. Из социальных ценностей диттхи вырастают до систем убеждений, идеологий, политических и экономических систем, таких как капитализм, коммунизм и т.д., а также и до религий. Когда люди слепо верят в теории, убеждения и политические идеологии, то они всегда становятся продуктами омрачений диттхи.

Исходя от одной личности, эти идеи становятся идеалами целых групп и обществ. Один человек с неправильными воззрениями может повлиять на весь социум. Например, возьмём Камбоджу. Один лидер с неправильными убеждениями, желая изменить социальную систему страны, попытался осуществить свою цель убийством миллионов людей и разрушил всю страну. Другой пример - нацисты, которые верили в ущербность еврейской расы, а потому желали её изничтожить, так чтобы властелинами мира стала раса арийская. Из этого воззрения вылились все те зверства, случившиеся в период Второй Мировой Войны.

Затем, есть такие экономические системы и идеологии, как коммунизм и консьюмеризм: многое, что изменилось в мире в 20 веке, имело причину в этих идеологиях. И теперь кажется, что это была некая ошибка, что нужно вернуться и исправить изменения. И это создаёт очередные весомые потрясения для людей, что можно увидеть на примере России и бывшего Советского Союза.

Одним из вариантов того, как диттхи создают проблемы на общественном уровне, является религия. Когда люди слепо следуют религиозным идеологиям, они начинают взращивать эксплуатацию и насилия во имя религии. Войны во имя религии были особенно жестокими. Подобное цепляние было ужасной отравой для человечества на протяжении его истории. Будда увидел значимость диттхи и особо подчёркивал это в своём учении. Даже вера в религии - это форма диттхи, и с ней нужно обращаться очень осторожно, чтобы она не стала слепой привязанностью. В противном случае такая вера может стать причиной гонений и жестокости. Вот почему Будда выделял важность диттхи и призывал к осмотрительности в этом отношении, в противовес слепой привязанности.

С негативной позиции намерение работает через различные омрачения, как те, что мы выше обсудили. На позитивной стороне у нас противоположные виды влияний. Когда умы людей направляются позитивными ценностями, то результатные события в обществе принимают иную направленность. И таким образом появляются периодические попытки исправить социальные проблемы и создать конструктивные влияния, так чтобы общество не уничтожило само себя. Иногда люди начинают действовать, исходя из доброты и сострадания, создавая благотворительные движения и организации. Когда в человеческий разум входит доброта, люди берутся за работу помощи друг другу.

Международные сообщества, а также благотворительные организации, являются результатами намерения, обусловленного либо умелыми, либо неумелыми качествами, берущими начало в умственной камме и выражающиеся через телесную и словесную камму. Эти институты и организации далее либо создают, либо разрешают проблемы на личностном уровне, уровне группы, уровне социума, национальном и международном уровне, и в итоге, на мировом уровне.

Сложно переоценить важность диттхи как личностного воззрения или как социальных ценностей и идеологии. Читатель пусть сам поразмышляет, например, над тем, какое влияние окажет на общество и на качество жизни изменение даже всего лишь одной социальной ценности, такой как материализм, на приверженность к умелому действию и внутреннему благополучию как к источникам истинного счастья.

Внешние влияния и внутреннее рассмотрение

Когда люди живут вместе в группе, они естественным образом влияют друг на друга. Люди сильно подвержены влиянию их собственного окружения. В буддизме мы называем это «паратогхоса», что дословно означает «звук со стороны», и это относится к влиянию внешних факторов или социального окружения, каковое может быть либо благотворным, либо вредоносным. C благотворной стороны у нас есть калаянамитта - хорошие друзья. Хороший друг - это один из видов внешнего влияния. Будда особо подчёркивал важность наличия хороших друзей, даже говорил, что общение с хорошими друзьями является самой сутью Святой Жизни.

Большинство людей в целом подвержены тому или иному влиянию со стороны. На личностном уровне такими влияниями являются наши контакты с другими людьми, и это влияние очевидно. Например, взрослые с лёгкостью оказывают влияние на детей и направляют их. Если брать во внимание более широкую перспективу - убеждения и системы ценностей, консенсусы, к которым приходит большинство в обществе - то всё это имеет ту же самую цель. Люди рождаются в обществе и автоматически подвергаются его влиянию, направляются им.

В целом можно увидеть, что большая часть людей просто лишь следует влияниям общества, в котором живёт. Взять, к примеру, древнюю Индию времён Будды. В то время брахманизм практически целиком контролировал социальную систему, разделив общество на четыре касты - каста воинов, религиозная или интеллектуальная каста (брахманы), каста торговцев, каста служащих. Таковым был статус-кво в то время. Большинство людей, родившись в том обществе, естественным образом впитывали и безотказно соглашались с социальной ситуацией, сложившейся вокруг них.

Но периодически появляются люди, которые знают как думать за самих себя. Эти существа наделены прозрением в проблемы общества и знают, почему так сложилось, а потому предпримут действия по исправлению этих проблем. Здесь задействуется «йонисо манасикара», умелое рассмотрение - способность распознать ошибочные практики в обществе и искать способ исправить их, как сделал Будда с кастовой системой в древней Индии. Он указал на то, что подлинная ценность человека не может определяться его рождением в той или иной касте, но доказывается его благими или неблагими действиями от случая к случаю. Из умелого рассмотрения Будды возникло новое учение, известное как буддизм.

Без умелого рассмотрения человеческие существа целиком подчинены влиянию внешних факторов, таких как религиозные верования, традиции, социальные ценности. Можно легко увидеть, как традиции и обычаи формируют отношение человека. Большинство людей всецело подчинены этим вещам, и именно такую камму они создают. Можно даже сказать, что традиции и обычаи - это социальная камма, накопленная веками, и всё это, в свою очередь, формирует убеждения и мысли людей того или иного общества.

Но однажды появляется человек, измеряющий социальные условности и институты его времени разумным рассмотрением. Он приложит усилия к исправлению ошибочных или неблагих убеждений и традиций. Эти способы борьбы с проблемами становятся новой системой мысли, новыми социальными ценностями и образом жизни, которые, в свою очередь, станут общественными движениями, имеющими собственные стимулы. В действительности социальные движения создаются личностями, а затем распространяются в массы. Поэтому можно сказать, что общество управляет человеком, но в то же самое время, человек - организатор социальных ценностей и условностей. Поэтому, в конечном счёте, человек - наиболее важный фактор.

Личная ответственность и социальная камма

Каким образом точка зрения, принятая в обществе, становится личной каммой? Личная камма начинается тогда, когда человек соглашается с ценностями, предлагаемыми обществом.

Например, рассмотрим случай самодержца, который мечтает создать империю. Это состояние возникает в одном человеке, но затем охватывает всё общество. Какую камму навлекает на себя общество в этом случае? Когда советники царя или тирана соглашаются с тем, чтобы поддержать его желания, и когда сами люди позволяют погрузить себя в жажду величия, то это становится также и их личной каммой, и становится каммой на уровне общества. Может показаться, что такая цепь событий всецело проистекает от одного человека, но это не так. Вовлечены все, и все каммически ответственны до той или иной степени, в зависимости от их личной вовлечённости и согласия. Убеждения и желания тирана подхватывают люди его окружающие. Существует более или менее сознательная поддержка людьми этого желания, что позволяет жажде власти и величия распространиться в массах.

Такая поддержка или согласие с социальными ценностями является намеренным действием на уровне каждого индивидуума, и большинство делает этот выбор без умелого рассмотрения и по большей части без осознанности. Например, концепция «прогресса», о которой так часто говорят в наше время, основывается на определённых предположениях. Но большинство людей не смотрят на эти основы, на которых она выстроена. Таким образом, никто не препятствует «прогрессу». Подобный недостаток рассмотрения также является определённым видом каммы, поскольку ведёт к подчинению определённым социальным ценностям.

Здесь в Таиланде мы принимаем те социальные ценности, что приходят с Запада, и это оказывает драматический эффект на тайское общество. Будучи подверженными такой убеждённости, тайцы начинают верить в то, что материальный прогресс, идущий с Запада, является желанным. Такой образ мышления оказывает влияние на весь образ жизни, ведёт к отрицанию религии и упадку нравственности.

Не трудно увидеть недостаток рассмотрения у большинства членов общества. Большинство людей даже не осознают работу вещей на элементарном уровне - например, причины и следствия личных действий. Они следуют за толпой. Именно так действует общество, и это - общественная камма.

Ответственные социальные действия

В конечном счёте, вопреки распространённому представлению о буддизме как пассивной религии, поощряющей бездействие, учение Будды, напротив, призывает к ответственным социальным действиям. Есть много учений, взывающих к социальной гармонии, например сангаха ваттху, условия для согласия в обществе:

- дана (щедрость)

- пия вача (мягкая речь)

- аттхачария (помощь)

- саманаттата (беспристрастность или равностное участие)

Однако в буддизме всякое действие в идеале должно проистекать из умелых умственных качеств. Благое намеренное действие может быть очернено влиянием неумелых умственных качеств, таких как злоба или страх, или может быть запятнано скрытыми мотивами. С другой стороны, простое лишь развитие умелых состояний ума без результатного общественного действия не особо продуктивно. Можно рассмотреть добродетель на двух уровнях. На умственном уровне, к примеру, находятся Четыре Безмерных Состояния. Это основы альтруистических действий, или, как минимум, гармоничных взаимоотношений на социальном уровне. На втором уровне располагаются внешние формы выражения этих умелых действий, такие как четыре Условия для Согласия в Обществе. Эти два уровня добродетели взаимосвязаны.

Четыре Безмерных Состояния это метта (доброта, дружелюбие), каруна (сострадание, желание помочь другим существам), мудита (сорадование, радость успехам других людей), упеккха (равностное отношение).

Доброта - это умственный настрой по отношению к тем, у кого всё в порядке, или же кто находится в таких же условиях и состоянии, как и мы. Сострадание - умственный настрой по отношению к тем, кого охватило горе. Сорадование - умственный настрой по отношению к тем, кто достиг успеха в чём-либо. Равностность - умственный настрой в различных ситуациях, в которых мы оказываемся.

В практическом смысле эти четыре качества проявляются как Четыре Условия для Согласия в Обществе. Дана, дарение или щедрость, является более-менее основной направленностью по отношению к другим членам общества. Это отношение быть великодушным может основываться на доброте, сострадании или сорадовании и призывает совершать дарения и даяния. Хотя даяние в целом относится к материальным вещам, всё же оно может выражаться в виде дарения знания или труда.

Вторым условием является пиявача, мягкая речь. Она может основываться на всех четырёх Безмерных Состояниях. Дружелюбная речь, основанная на доброте, является образцовым поведением в повседневных ситуациях. Добрая речь, основанная на сострадании в трудных ситуациях, является добрым советом или соболезнованием. Поздравительная речь, основанная на сорадовании, является словами поддержки и воодушевления в периоды счастья и успеха. Однако когда мы сталкиваемся с проблемными ситуациями в обществе, добрая речь может выражаться в виде справедливой и непредвзятой речи, основанной на равностности.

Третье условие - аттхачария, помощь, означающая физическую помощь другим. В первом случае мы рассматривали щедрость, даяние материальных вещей. Во втором - добрую речь, и здесь предполагалось дарение мягкой речи. И в нашем третьем случае мы имеем предложение физических усилий, представляемых в виде помощи. Это может происходить в обычных ситуациях, а не только когда кому-то нужна какая-то помощь в трудной ситуации. Помощь в данном случае будет в большей или меньшей степени «дружеским жестом», и также основывается на доброте. Помощь может быть предложена в качестве поддержки в период успеха, и в этом случае она будет основываться на сорадовании или радости от успехов других. Таким образом, аттхачария, помощь, может опираться на любое из этих трёх Безмерных Состояний.

И наконец, у нас есть саманаттата, что дословно означает «делать себя доступным или равным». Это словно трудно перевести. Оно означает разделение с другими людьми удовольствий и боли, присоединение к ним, единение с ними. Оно подразумевает сотрудничество, объединение. Можно сказать, это значит быть непритязательным, как например, когда вы помогаете другим в их начинаниях, хотя это и не является вашей обязанностью. Или же быть честным, когда вы разрешаете спор.

В буддизме поощряется общественное действие, но оно должно всегда проистекать из умелых умственных состояний, а не из идеалистических порывов. Любое стоящее действие может быть загублено, если омрачено неумелыми намерениями. Поэтому всякое действие, как личное, так и общественной направленности, должно выполняться аккуратно, с осознанием подлинного намерения, лежащего в его основе.

Теперь рассмотрим некоторые слова Будды по поводу каммы на общественном уровне:

«Тогда правители тех существ собрались вместе, и встретившись, они стали обсуждать: «Почтенные! Плохие поступки проявились среди нас: воровство, клевета, ложь, ухватывание дубины. Хватит! Давайте же изберём одного из нас, кто стал бы справедливо советовать тем, кому следует посоветовать, справедливо порицать тех, кого следует порицать, справедливо изгонять тех, кого следует изгнать, и мы будем отдавать ему часть нашего урожая». И порешив так, те существа отправились к тому, кто наделён благими качествами, кто наиболее выдающийся, наиболее вдохновляющий и наиболее удивительных среди других, и они сказали ему: «Ну же, Почтенный, согласись на то, чтобы справедливо советовать тем, кому следует посоветовать, справедливо порицать тех, кого следует порицать, справедливо изгонять тех, кого следует изгнать, и мы будем отдавать тебе часть нашего урожая». И признав слова тех существ, он стал их управителем… и так появилось слово «царь».

***

"Таким образом, монахи, когда царь не может распределить богатство среди тех, кто нуждается, то преобладает бедность. Когда преобладает бедность, преобладает воровство. Когда преобладает воровство, то преобладает оружие. Когда преобладает оружие, то преобладают убийства, преобладает ложь… злословие… прелюбодеяние… брань и легкомысленность… скупость и ревность… преобладают неправильные воззрения".

5. Камма, ведущая к окончанию каммы

В последней части первой главы я упомянул о четырёх видах каммы, которая классифицируется в зависимости от её соответствующих результатов:

1. Чёрная камма, чёрный результат

2. Белая камма, белый результат

3. Белая-и-чёрная камма, белый-и-чёрный результат

4. Ни-белая-ни-чёрная-камма, ни-белый-ни-чёрный результат, т.е. камма, которая ведёт к окончанию каммы.

Различные результаты каммы, что были описаны выше, относились к первым трём категориям. Четвёртый вид каммы требует объяснения. Поскольку этот четвёртый вид каммы имеет совершенно иной результат, по сравнению с первыми тремя видами, то ему будет посвящена отдельная глава.

Для большинства людей, включая буддистов, интерес к камме обычно сводится к первым трём её видам, и полностью отбрасывается четвёртый вид, хотя она является важнейшей в учении Будды, и ведёт к высшей цели.

Чёрная, белая, чёрная-и-белая каммы обычно описываются как разнообразные виды действий, включаемых в десять сфер неумелых и умелых действий - убийство живых существ, покушение на чужое имущество, сексуальные проступки, плохая и грубая речь, и соответствующие им противоположные умелые действия. Эти виды каммы определяют различный благой и неблагой жизненный опыт, о чём уже говорилось выше. События жизни, в свою очередь, активируют дополнительную благую и неблагую камму, вращая таким образом колесо сансары вновь и вновь, беспрерывно.

Четвёртый вид каммы даёт в точности противоположные результаты. Вместо накопления ещё большей каммы он ведёт к прекращению каммы. Это относится к практикам, ведущим к высочайшей цели буддизма, к просветлению: Благородный Восьмеричный Путь, также известный как Тройственное Обучение (нравственная тренировка, тренировка ума и мудрость), или семь факторов просветления. Иногда этот четвёртый вид каммы называют намерением к отбрасыванию трёх видов каммы, выстроенным на не-жажде, не-злобе, не-неведении.

Рассмотрение каммы не должно упускать объяснения счастья и страдания. Камма является причиной, которая создаёт счастье и страдание, и пока есть камма, будет флуктуация между этими двумя состояниями. При устремлении к высочайшей цели, в которой нет каких-либо изъянов, любое состояние, запятнанное счастьем или страданием, является неудовлетворительным, поскольку подвержено изменению. Вся мирская камма запятнана страданием, и является причиной страдания.

Однако это относится только к первым трём видам каммы. Четвёртый вид - исключение, потому что ведёт к прекращению каммы, а потому и к полному прекращению страдания. Хотя хорошая камма даёт плоды в виде счастья, такое счастье запятнано страданием и может стать причиной страдания в будущем. Но этот четвёртый вид каммы, будучи внутренне свободным от страдания, ведёт к реализации незапятнанной и абсолютной свободы от страданий. Поэтому это наичистейший вид счастья.

Прекращению или угасанию каммы учили различные религиозные течения во времена жизни Будды, например джайны (секта Нигантхов). Они учили принципу старой каммы, прекращению каммы и умерщвлению плоти тела, чтобы «сжечь» всю старую камму. Если чётко не рассмотреть, чем эти три принципа отличаются от учения Будды, можно легко запутаться. И напротив, тщательно их отделив от буддийских принципов, можно лучше понять послание Будды. Вот чему учили Нигантхи:

«Что бы человек ни испытывал - удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль, - всё это обусловлено тем, что было [им] сделано в прошлом. Поэтому, с помощью аскетизма уничтожив прошлые действия, и не делая новых действий, нет последствий в будущем. Когда нет последствий в будущем, наступает окончание действия. С окончанием действия наступает окончание страдания. С окончанием страдания наступает окончание чувствования. С окончанием чувствования всякое горе и страдание будет исчерпано»

Нигантхи верили, что всё обусловлено прошлой каммой. Чтобы освободиться от страданий, нужно отбросить всю прошлую камму и с помощью практики аскетизма не накапливать новой каммы. Но буддизм утверждает, что старая камма - лишь один из факторов в процессе причин и следствий. Это важный момент.

Камма может вести к преодолению страданий, но это должен быть правильный вид каммы - та камма, которая предотвращает возникновение новой каммы, и потому ведёт к её окончанию. Таким образом, чтобы обнулить камму, то вместо того, чтобы перестать что-либо делать вообще, практикующий буддист должен прилагать усилия к практике, основанной на правильных взглядах. Правильная практика ведёт к независимости, чистоте и свободе от желаний, которые, вместе с неведением, опутывают существ, скитающихся в поисках обретений.

Чтобы лучше прояснить этот четвёртый вид каммы, можно вкратце изложить её основные характеристики:

a) Это путь практики, ведущий к прекращению каммы. В то же самое время, это тоже вид каммы.

б) Она известна как «камма, которая ни чёрная, ни белая, и приводит к результатам, которые также ни чёрные, ни белые, т.е. ведёт к прекращению каммы».

в) Не-жажда, не-злоба, не-невежество являются её коренными причинами.

г) Она основывается на мудрости и понимании преимуществ и недостатков вещей, как оно есть на самом деле. Это безупречный вид действия, которое подлинно достойное, основывается на совершенном основании, способствует здоровой жизни.

д) Поскольку этот вид действия не управляется жаждой, ни в виде эгоистичной выгоды, ни в виде бездействия, основанного на страхе и личностной потере, такая камма представляет собой чистейший вид альтруизма, поддерживающийся осознанностью и мудростью.

е) Это кусала камма, умелое действие на уровне Сверхмирского Умелого Действия.

ж) В плане практики это можно назвать Восьмеричным Путём, ведущим к прекращению страданий, Четырьмя Благородными Истинами, Семью Факторами Просветления, Тройственным Обучением, в зависимости от контекста. Также можно сказать в общем смысле, что это практика намерения к отбрасыванию первых трёх видов каммы.

В отношении пункта (д) стоит отметить, что жажда, или желание, рассматривается большинством людей как движущая сила, мотивирующая действие. Они считают, что чем больше желания, тем более мощным и состязательным будет последующее действие. Они думают, что без желания не может быть стимула к действию, и что результатом будет лишь пассивность и леность. Такое понимание складывается, если смотреть на человеческую природу лишь с одной стороны. Если использовать такой подход для практики, то это создаст проблемы как на личностном, так и на общественном уровне.

На деле желание является причиной как действия, так и бездействия. Когда желание ищет объекты для насыщения самого себя, то является причиной действия. Такой вид действия ведёт к взращиванию использования и противостояния. Однако, когда наступает время для благих и альтруистичных поступков, желание становится причиной бездействия, укрывая себя в личностном комфорте, даже в виде привязанности ко сну. Поэтому оно становится преградой или шлагбаумом к свершению благих дел. Если невежество сильно, то есть когда у человека нет понимания ценности благих поступков, то желание будет провоцировать пассивность и небрежность. Поэтому оно может быть причиной как эксплуатационного вида деятельности, так и летаргического бездействия - в зависимости от ситуации.

Практика, поддерживающая здоровый образ жизни, и по-настоящему благотворная, полностью отличается от подобного потакания эгоистически желаниям, и часто взывает к отказу от собственного комфорта и удовольствий. Такой вид практики недостижим желанием, но должен быть обретён через понимание и способность ценить преимущества этой практики.

Такая способность ценить, или воодушевляться, на пали называется словом «чанда» (в полной терминологии известное как кусалачанда или дхаммачанда). Чанда или рвение означает естественный стимул к любым по-настоящему созидательным действиям. Однако такому рвению может мешать жажда с её привязанностями к лени, апатии, личностному комфорту. В этом случае желание будет с помощью страдания мешать вашим попыткам совершить благие действия, то есть будет препятствовать практике этими негативными состояниями. Если имеется чёткое понимание преимущества этих действий и достаточное вдохновение (чанда) по отношению к ним, то это позволит преодолеть отягчающий эффект жажды, и чанда, помимо источника действий, становится и причиной для счастья.

Такой вид счастья отличается от счастья, происходящего от желаний - оно спокойное и невозмутимое, а не сдерживающее и тяжкое. Оно ведёт к созидательным действиям, свободным от страданий. В этом случае самадхи прочно утверждается в уме, включая в себя усердие, осознанность, понимание. Оно будет развиваться изнутри и напрямую поддерживать такие действия. Эта практика называется «каммой, которая ведёт к окончанию каммы».

Практика в соответствии с Благородным Восьмеричным Путём приводит к тому, что у желания не остаётся канала, через которое оно могло бы себя проявить, и оно уничтожается. Жажда, злоба, невежество больше не возникают. Если нет жажды, злобы, невежества, то нет и каммы. Когда нет каммы, нет и плодов каммы, которые оковывают ум. Когда нет каммы, сковывающей ум, то возникает состояние ясности, превосходящее страдание. Ум, который однажды был рабом желаний, становится таким, который управляется мудростью и его действия более не подвержены влиянию желаний.

Вот некоторые фразы Будды о камме, ведущей к прекращению каммы:

«Монахи, нужно знать камму, причину каммы, разнообразия каммы, результаты каммы, прекращение каммы и путь, ведущий к прекращению каммы… Монахи, намерение, я говорю вам, это камма. Свершив намерение, человек действует телом, речью, умом. И какова причина каммы? Чувственный контакт - причина каммы. И каковы разнообразия каммы? Бывает камма, дающая плоды в аду; бывает камма, дающая плоды в мире животных; бывает камма, дающая плоды в мире голодных духов; в мире людей; в мирах божеств. Это называется разнообразиями каммы. Каковы результаты каммы? Я учу трём видам каммических результатов. Это результаты в настоящем, результаты в следующей жизни, результаты в будущих жизнях. Я называю это результатами каммы. И что такое прекращение каммы? С прекращением контакта, прекращается и камма. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь ведёт к прекращению каммы, то есть правильные взгляды, правильное намерение, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная внимательность, правильное сосредоточение.

Монахи, когда ученик Благородных ясно понимает камму, причину каммы, разнообразия каммы, результаты каммы, прекращение каммы и путь, ведущий к прекращению каммы, то он ясно понимает возвышенную жизнь, несущую в себе острие мудрости, что является прекращением этой каммы».

***

«Монахи, я разъясню новую камму, старую камму, прекращение каммы и путь, ведущий к прекращению каммы… Что такое старая камма? Глаз… ухо... нос… язык… тело… ум следует понимать под старой каммой, это сформировано благодаря причинам, рождено намерением, является основой чувствования. Это называется старой каммой.

Монахи, что такое новая камма? Действия телом, речью, умом в настоящем - это называется новой каммой.

Монахи, что такое прекращение каммы? Опыт освобождения, возникающий из прекращения телесной каммы, словесной каммы, умственной каммы называется прекращением каммы.

Монахи, что такое путь, ведущий к прекращению каммы? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь - правильные взгляды… …правильное сосредоточение. Это называется путём, ведущим к прекращению каммы».

***

«Монахи, это тело не принадлежит ни вам, ни кому-то другому. Его следует видеть как старую камму, сформированное из условий, рождённое намерением, являющимся основой чувствования».

***

«Монахи, эти три источника каммы - жажда, злоба, неведение - являются причинами каммы. Любая камма, исполненная исходя из жажды, рождённая жаждой, имеющая жажду своей основой, сформированная жаждой, даёт результат в виде перерождения. Где созревает камма, там её владелец и получает плоды каммы, будь то настоящая жизнь, следующая жизнь или будущие жизни.

Камма, исполненная, исходя из злобы… Камма, исполненная, исходя из неведения (далее аналогично предыдущему фрагменту с жаждой)».

***

«Монахи, эти три источника каммы - не-жажда, не-злоба, не-неведение - являются причинами каммы. Любая камма, исполненная исходя из не-жажды, рождённая не-жаждой, имеющая не-жажду своей основой, сформированная не-жаждой, не имеет жажды, то эта камма ведёт к отбрасыванию, срубанию под корень, становлению подобным обрубку пальмы, не позволяя [перерождению] возникнуть в будущем».

(далее аналогично с не-злобой, не-неведением)

***

«Монахи, эти три источника каммы - жажда, злоба, неведение - являются причинами каммы. Любая камма, исполненная исходя из жажды, рождённая жаждой, имеющая жажду своей основой, сформированная жаждой - эта камма неумелая, вредоносная, принесёт в результате страдание. Эта камма ведёт к накоплению новой каммы, а не к прекращению каммы».

(далее аналогично со злобой и неведением)

***

«Монахи, эти три источника каммы - не-жажда, не-злоба, не-неведение - являются причинами каммы. Любая камма, исполненная исходя из не-жажды, рождённая не-жаждой, имеющая не-жажду своей основой, сформированная не-жаждой, не имеет жажды, то эта камма является умелой, не вредоносной, принесёт в результате счастье. Эта камма ведёт к прекращению каммы, а не к накоплению новой каммы».

(далее аналогично с не-злобой и не-неведением)

***

«Монахи, убийство живых существ трояко, я говорю вам: имеющее жажду своей мотивацией, злобу своей мотивацией, неведение своей мотивацией. Воровство… неправильное сексуальное поведение… ложь… злословие… грубая речь… пустословие… скупость… обида… неправильные воззрения, я говорю вам, тройственны. Они имеют жажду своей мотивацией, злобу своей мотивацией, неведение своей мотивацией. Поэтому жажда - источник каммы, злоба - источник каммы, неведение - источник каммы. С прекращением жажды, имеет место прекращение причины каммы. С прекращением злобы имеет место прекращение причины каммы. С прекращением неведения имеет место прекращение причины каммы».

***

«Монахи, есть эти четыре вида каммы… Что такое чёрная камма с чёрным результатом? Некоторые люди в этом мире свершают убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение, ложь, распитие алкоголя, ведущего к беспечности. Это называется чёрной каммой с чёрным результатом.

Монахи, что такое белая камма с белым результатом? Некоторые люди в этом мире воздерживаются от убийства, воздерживаются от воровства, воздерживаются от неправильного сексуального поведения, воздерживаются от лжи, воздерживаются от распития алкоголя, ведущего к беспечности. Это называется белой каммой с белым результатом.

Монахи, и что такое чёрная-и-белая камма с чёрным-и-белым результатом? Некоторые люди в этом мире действуют телом, речью, умом так, что это и приносит вред, и не приносит. Это называется чёрной-и-белой каммой с чёрным-и-белым результатом.

Монахи, и что такое ни-чёрная-ни-белая камма с ни-чёрным-ни-белым результатом, ведущая к прекращению каммы? Среди этих трёх видов каммы, намерение отбросить [те три вида каммы] называется ни-чёрной-ни-белой каммой с ни-чёрным-ни-белым результатом, ведущей к прекращению каммы».

***

«Послушай, Удайин. Монах в этом учении и дисциплине развивает внимательность как фактор просветления… … …невозмутимость как фактор просветления - и это ведёт к уединению, к бесстрастию, к прекращению - которые хорошо развиты, безграничны и не имеют болезненности. Развив внимательность как фактор просветления… … …невозмутимость как фактор просветления… жажда отбрасывается. С отбрасыванием жажды, камма отбрасывается. С отбрасыванием каммы страдание отбрасывается. С прекращением жажды наступает конец каммы. С прекращением каммы наступает окончание страданий».

6. Неправильное понимание закона каммы

Кто является источником счастья и страдания?

Будда говорил: «Через неведение создаются телесные действия… словесные действия… умственные действия, по собственному одобрению… посредством внешнего влияния… сознательно… бессознательно». Были случаи, когда Будда отвергал теорию, что всякое счастье и страдание создано самим собой (такая теория называлась аттакара-вада), а также теорию, что всякое счастье и страдание обусловлено только внешними факторами

(паракара-вада). Это подчёркивает необходимость рассмотрения каммы в её связи с потоком причин и следствий. Любые степени вовлечённости собственных сил или же внешних факторов нужно рассматривать в связи с этим процессом. В противном случае возникает неправильное понимание, будто все события обусловлены личными действиями, а всё остальное роли не играет.

Нужно уловить разницу между каммой в контексте природного закона и каммой в этическом отношении. Если говорить о камме как о законе природы, т.е. процессе, который существует в природе и включает в себя широкий спектр обуславливающих факторов, то мы не преувеличиваем роль личностного действия, и говорим, что камма - не единственная причина счастья и страдания. Но на уровне этики подразумевается, что учение о камме используется на практике. Поэтому вся ответственность ложится на человека. Это выражается в словах Будды в Дхаммападе: «Будьте сами себе прибежищем».

В дополнение к значению о том, что мы должны себя развивать, подобное предписание также включает в себя наши отношения, когда нам помогают другие. То есть даже если помощь приходит от внешних источников, мы всё ещё ответственны за принятие такой помощи на всех или каком-то одном из этих трёх уровней:

a) В намеренном или ненамеренном, сознательном или бессознательном приглашении других помочь нам,

б) В поощрении такой помощи через правильное поведение,

в) и, наконец, в принятии такой помощи.

По этой причине принципы каммы на уровне закона природы и на уровне этики не противоречат, а напротив - поддерживают друг друга.

Убеждения, противоположные закону каммы

Эти три философии в буддизме считаются неправильными воззрениями и их следует тщательно отделять от учения каммы:

1. Пуббекатахету-вада: вера в то, что любое счастье и страдание проистекает из прошлой каммы (детерминизм прошлого действия)

2. Иссаранимманахету-вада: вера в то, что любое счастье и страдание обусловлено Богом (теистический детерминизм)

3. Ахету-апаччая-вада: вера в то, что любое счастье и страдание случайны, не имеют причины (индетерминизм или акцидентализм).

Учитывая это, рассмотрим слова Будды:

«Монахи, когда представителей этих трёх сект спросят мудрые, то они будут отвечать, что так заведено традицией или будут настаивать на бездействии.

Это:

1. Аскеты и брахманы, которые имеют воззрение и учат, что всякое счастье, страдание и нейтральное ощущение происходит от каммы, сделанной ранее.

2. Аскеты и брахманы, которые имеют воззрение и учат, что всякое счастье, страдание и нейтральное ощущение происходит от воли Бога.

3. Аскеты и брахманы, которые имеют воззрение и учат, что всякое счастье, страдание и нейтральное ощущение не имеет причины.

Монахи, я подошёл к первой из этих трёх групп и спросил: «Я слышал, что вы имеете такое воззрение… так ли это?» Если те аскеты и брахманы, будучи спрошенными мной, отвечали, что это так, то я говорил им: «Если так, то тогда вы убивали живых существ из-за каммы, совершённой вами в прошлом, воровали… прелюбодействовали.. лгали… имели неправильные убеждения из-за каммы, совершённой в прошлом».

Монахи, если придерживаться мнения, что вся суть в прошлой камме, то нет ни мотивации, ни усилий к тому, что следует делать и чего делать не следует… Не придерживаясь того, что следует делать, и не отбрасывая того, что следует отбросить, те аскеты и брахманы подобны невежам, не имеющим контроля, неспособным учить чему-либо стоящему. Таково наше праведное порицание первой группы аскетов и брахманов, имеющих такие воззрения.

Монахи, я подошёл ко второй из этих трёх групп и спросил: «Я слышал, что вы имеете такое воззрение… так ли это?» Если те аскеты и брахманы, будучи спрошенными мной, отвечали, что это так, то я говорил им: «Если так, то тогда вы убивали живых существ из-за воли Бога, воровали… прелюбодействовали.. лгали… имели неправильные убеждения из-за воли Бога».

Монахи, если придерживаться мнения, что вся суть в воле Бога, то нет ни мотивации, ни усилий к тому, что следует делать и чего делать не следует…

Монахи, я подошёл к третьей из этих трёх групп и спросил: «Я слышал, что вы имеете такое воззрение… так ли это?» Если те аскеты и брахманы, будучи спрошенными мной, отвечали, что это так, то я говорил им: «Если так, то тогда вы убивали живых существ без причины, воровали… прелюбодействовали.. лгали… имели неправильные убеждения без причины».

Монахи, если придерживаться мнения, что вся суть в том, что нет причины, то нет ни мотивации, ни усилий к тому, что следует делать и чего делать не следует…»

Первая из этих трёх школ относится к Нигантхам, о которых Будда говорит ещё кое-что:

«Что бы человек ни испытывал - удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль, - всё это обусловлено тем, что было [им] сделано в прошлом. Поэтому, с помощью аскетизма уничтожив прошлые действия, и не делая новых действий, нет последствий в будущем. Когда нет последствий в будущем, наступает окончание действия. С окончанием действия наступает окончание страдания. С окончанием страдания наступает окончание чувствования. С окончанием чувствования всякое горе и страдание будет исчерпано». Таково учение Нигантхов».

Следующие слова Будды чётки обозначают буддийскую позицию:

«Послушай, Сивака. Бывает так, что некоторые чувства возникают из-за желчи… из-за слизи… из-за внутренних ветров… из-за комбинации телесных жидкостей… из-за перемены времён года… из-за неаккуратного ухода за телом… из-за жёсткого обращения… из-за результата каммы. Поэтому те жрецы и отшельники, которые имеют воззрение: «Что бы человек ни испытывал - удовольствие, боль, или ни-удовольствие-ни-боль - всё это полностью обусловлено тем, что было сделано [им] прежде» - упускают то, что они знают сами, упускают то, с чем соглашаются в миру. Поэтому я говорю, что такие жрецы и отшельники ошибаются».

Эти слова говорят о том, что не стоит всё валить на камму, целиком относя её к прошлому. Такое воззрение поощряет бездействие. Вы пассивно ждёте результатов старой каммы и принимаете вещи такими, какие они есть, не пытаясь размышлять над тем как их исправить или улучшить. Это пагубное воззрение, как можно видеть из вышеприведённых цитат слов Будды.

Также в вышеупомянутом отрывке важно то, что Будда подчёркивает усердие и мотивацию как важнейшие факторы в определении этической ценности этих различных учений о камме.

Будда не отрицал важности прошлой каммы, поскольку она играет роль в процессе причин и следствий, оказывая тем самым влияние на настоящий момент в качестве одного из определяющих факторов. Но это просто одно из условий, а не сверхъестественная сила, которой нужно полностью пассивно подчиниться. Это поможет прояснить понимание принципа взаимозависимого возникновения и процесса причин и следствий.

Например, если человек взбирается на третий этаж здания, то однозначно, что его прибытие туда является следствием прошлого действия - то есть восхождения по ступеням. Когда он оказался там, то он не может дотронуться до земли рукой или же сесть за руль машины. Это потому, что он забрался на третий этаж. Или же если он поднялся на третий этаж, то выдохся он или нет, также зависит от его восхождения по ступеням лестницы. Его местонахождение, а также его возможности в этом месте и ситуации, с которыми он может столкнуться - всё это, вне сомнений, относится к «старой камме» восхождения по ступеням. Но какие именно действия он будет осуществлять, как реагировать на ситуацию, в которой он там окажется - отдохнёт ли он или же продолжит восхождение наверх, или пойдёт вниз и выйдет из здания - всё это он решает сам в настоящем моменте, который также приведёт к результатам. Хотя на него всё ещё может оказывать влияние его восхождение по лестнице (например, его силы ослабли, и он не сможет сделать что-то качественно в какой-то ситуации), всё же он решает сам, поддаться этой усталости или же попытаться преодолеть её. Это он может решить для себя в настоящем моменте.

Поэтому следует понимать старую камму в её связи со всем причинно-следственным процессом. В рамках практики нравственности понимание процесса причин и следствий означает быть способным учиться на старой камме, понимая возникшую ситуацию, и умело планировать действие, чтобы создать улучшения и подготовиться к будущему.

Можно ли устранить камму?

Однажды Будда сказал:

«Монахи, есть те, кто говорят так: «Какую бы камму человек не сотворил - он получит точно такой же её результат». Если бы это было так, то не было бы высшей жизни, не было бы возможности увидеть путь для прекращения страдания1.

Но когда есть воззрение: «Когда камма основывается на определённом чувстве (напр. приятном или неприятном), то результаты будут соответствовать этому чувству» - то в этом случае может быть высшая жизнь, есть путь для прекращения страданий.

Монахи, в случае с некоторыми людьми даже небольшая плохая камма может привести их к рождению в аду, но в случае с другими та же самая небольшая плохая камма даст результат только в данный момент, и даже в этом случае, он будет длиться лишь незначительный миг.

И что это за человек, который, свершив небольшую плохую камму, отправляется в ад? Есть такие люди, которые не развиты в поступках, не развиты в нравственности, не развиты в тренировке ума, не развиты в мудрости. Они ничтожны, малодушны, живущие в страдании. Такие люди, свершив небольшую плохую камму, отправляются в ад.

И что это за человек, который, свершив небольшую плохую камму, получит результат только в данный момент, и даже в этом случае, он будет длиться лишь незначительный миг? Есть такие люди, которые развиты в поступках, нравственности, тренировке ума, мудрости. Они не являются теми, кто ничтожен. Они великие, пребывают в безграничности. Такие, свершив ту же самую небольшую плохую камму, получат результат только в данный момент, и даже в этом случае, он будет длиться лишь незначительный миг».

***

«Послушай, домохозяин. Некоторые учителя имеют воззрение и учат так, что тот, кто убивает живых существ, в обязательном порядке отправляется в неблагие миры, в ад; тот, кто ворует, в обязательном порядке отправляется в неблагие миры, в ад; тот, кто свершает неподобающее сексуальное поведение… кто лжёт… в обязательном порядке отправляется в неблагие миры, в ад. Ученики таких учителей думают: «Наш учитель имеет такое воззрение и учит так, что все те, кто убивают живых существ, обязательно отправляются в ад». И их воззрение становится таким: «Я тоже убивал живых существ. Значит, я тоже обязательно попаду в ад». Не отбросив подобных мыслей и подобных воззрений, он в самом деле отправится в ад, как если бы его туда затянули силой.

Но когда Татхагата, полностью само-пробуждённый, появляется в мире… он разными способами порицает убийство живых существ… воровство… неблагое сексуальное поведение… ложь, и учит так: «Убийство… воровство… неблагое сексуальное поведение… ложь… должны быть отброшены». Ученик Татхагаты думает: «Благословенный многими способами порицает убийство живых существ… и учит отбрасыванию убийства живых существ. Я убил многих существ. Это убийство их мною было плохим деянием, недостойным. Я буду страдать в результате этих деяний и по этому поводу впредь я буду поступать так, чтобы не быть достойным порицания». Рассуждая так, он отбрасывает убийство живых существ, и становится тем, кто с этого момента не убивает живых существ. Вот так он отбрасывает эту плохую камму…

Он отбрасывает убийство… ложь… злословие… грубую речь… неправильные воззрения. Он наделён Правильным Взглядом, он - Ученик Благородных, с умом, свободным от жажды, злобы, невежества, не заблуждается, но обладает осознанностью и прочной внимательностью. Он пребывает с умом, полным доброты, распространяя её в первом, втором, третьем, четвёртом направлении… во всех четырёх направлениях… вверх, вниз, наполняя ей весь мир, охватывая всех существ во всех обителях добрым, всеобъемлющим, великим, безграничными умом, не имеющим вражды и недоброжелательности. Столь тщательно развив освобождение ума через доброту, любая посредственная камма, совершённая им прежде, более не проявляется…».

***

Эти цитаты помогут исправить некоторые неверные понимания в отношении плодов каммы. Это лишь небольшая выдержка из имеющегося канонического материала, поскольку здесь не хватит места, чтобы изложить всё сразу.

Противоречат ли друг другу камма и безличность (анатта)?

Есть один вопрос, который хоть и не часто задают, всё же обычно терзает умы многих новичков, приступивших к изучению буддизма: «Противоречит ли учение каммы учению о безличности?. Если всё, включая тело и ум, является безличным, то как может быть камма? Кто совершает камму? Кто получает её результаты?» Такие сомнения встречаются не только сегодня, но были и во времена Будды, что можно увидеть из следующей сутты:

Сомневающийся монах рассуждал: «Тело, чувство, восприятие, волевые формации и сознание2 безличны. Если так, кто получает результаты каммы, сделанные этой безличностью?»

В то время Благословенный прочитал мысли этого монаха и обратился к монахам:

«Монахи, некоторые глупцы в этом учении и дисциплине, с умом, наполненным невежеством и жаждой, могут так воспринять слова Учителя: «Мы знаем, что тело, чувство, восприятие, формации, сознание безличны. Если так, кто получает результаты каммы, сделанные этой безличностью?». Как вы считаете, монахи, форма постоянна или непостоянна?

- Непостоянна, Учитель.

- А то, что непостоянно, то (является причиной) счастья или страдания?

- Страдания, Учитель.

- Можно ли сказать про то, что непостоянно, страдательно и подвержено упадку: «Это я, это моё, это моя душа»?

- Нет, Учитель.

- Поэтому любая форма, чувство, восприятие, формация, сознание - какими бы они ни были - являются просто лишь формой, чувством, восприятием, формацией, сознанием. Это не «я», не «моё», не «моя душа». Рассмотрите это мудростью так, как оно есть на самом деле. Обученный ученик Благородных, видя это так, не привязывается к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию. Он свободен от них и нет чего-либо, что ему ещё требовалось бы осуществить».

Прежде чем рассмотреть этот канонический отрывок, посмотрим на следующий пример. Представим, что мы стоим на берегу реки и видим, как течёт вода. Вода затекает в некую область, где она течёт очень медленно. Дно в этом месте имеет красноватый цвет, и кажется, что и вода красная. Кроме того, эта река протекает через многочисленные поселения, и люди сбрасывают туда мусор, не говоря уже о промышленных стоках недавно построенных фабрик, загрязняющих воду реки. Поэтому вода непригодна для жизни большинства животных, мало в ней и рыбы. В итоге мы видим, что вода красноватая, загрязнённая, едва заселена живыми существами, вяло текущая. Все эти черты - это характеристики именно этой части воды. Некоторые из них могут быть сходны с чертами других рек, но в сумме, эти черты уникальны именно для этого потока воды.

В настоящий момент мы знаем, что эта текущая вода обозначается как «Река Тах Вунг». Разные люди по-разному описывают эту реку. Некоторые говорят, что река грязная и в ней мало рыбы. Другие говорят, что река Тах Вунг течёт медленно. Третьи - что эта река имеет красноватый оттенок.

Когда мы стоим на берегу этой реки, то кажется, что эта вода является цельной и самостной. Её черты, такие как вялая текучесть, краснота, загрязнённость и т.д., обусловлены различными определяющими факторами, как например то, что вода соприкасается с красноватым дном. Кроме того, вода, по мере того, как мы на неё смотрим, постоянно течёт. Та вода, на которую мы смотрели прежде, уже более не здесь, и та вода, на которую мы смотрим в данный момент, быстро утекает. И всё же у реки есть уникальные черты, которые не меняются, пока не меняются обуславливающие её факторы.

Но нам говорят, что это река Тах Вунг. И так говорят не только когда река течёт спокойно, когда она грязная и безрыбная. Просто если мы посмотрим, то не увидим кроме «Реки Тах Вунг» какого-либо иного текучего массива воды. Но нельзя увидеть некую «Реку Тах Вунг», которая обладала бы всей этой водой. И всё же говорят: «Эта река становится красной». Как будто бы река что-то «делала» с этой красной землёй, так что потом земля «наказывала» бы её тем, что делала бы её красной.

Мы видим, что этот массив воды подвержен процессу причин и следствий, который управляется различными обуславливающими факторами: вода ударяется о красную землю, и земля растворяется в воде. Это одна из обуславливающих причин, из-за чего вода приобретает красноватый оттенок. Но мы не можем найти «нечто» внутри реки, что что-то бы делало или получало результаты. То есть фактически мы не можем нигде обнаружить «этой самой реки Тах Вунг». Вода протекает, той воды, что была на этом месте, уже нет, и это место занято новой водой. И так происходит постоянно. Мы можем описать этот массив воды только лишь описывая её обуславливающие факторы и события, которые возникают в качестве результатов, обусловленных теми причинами, которые мы рассмотрели. Если была бы некая неизменная «Река Тах Вунг», то не могло бы статься, чтобы вода текла в зависимости от различных определяющих факторов. В конечном счёте, нам даже не нужно называние «Тах Вунг». Мы можем говорить об этой реке, вовсе не прибегая к её названию. На самом деле никакой «Реки Тах Вунг» вообще нет!

И потом мы едем в другой район. Мы хотим описать эту реку тамошним людям, но не можем. И тогда вспоминаем, что кто-то говорил нам, что эта река имеет название - «Тах Вунг». Зная это название, мы можем с лёгкостью объясниться, другие люди смогут внимательно и с интересом нас выслушать. Мы им объясним, что в реке Тах Вунг грязная вода, мало рыбы, она течёт медленно и имеет красноватый оттенок.

В этот момент мы чётко осознаём, что «Река Тах Вунг» и её роль в описываемых нами событиях - всё это просто условности языка, используемые для общения. Вне зависимости от того, есть ли Река Тах Вунг или нет, используем ли мы это название или нет, это не оказывает какого-либо влияния на саму реку. Массив воды продолжается, будучи взаимозависимым процессом причин и следствий. Мы можем увидеть чёткую грань между условностями и фактическим состоянием. Теперь мы можем это понять и можем легко использовать условности речи.

То, что мы условно называем «людьми», которым мы даём имена, и к которым обращаемся на «ты» или на «вы» - в реальности представляют собой непрерывные взаимозависимые потоки событий, состоящие из бесчисленных факторов, на которые оказывают влияние соответствующие причины - как изнутри этого потока, так и извне. Когда в этом причинном потоке происходит некая реакция, то возникает и результат этой реакции, и это вносит изменения в поток событий.

То, что называется каммой и випакой - это просто игра причин и следствий внутри одного конкретного потока событий. Они прекрасно функционируют внутри этого потока и без таких условных наименований как «я» или «ты», либо как владельцы или свершители этих действий, либо как получатели результатов. Это реальность3, которая действует вот таким естественным образом. Но для удобства в общении в мире социума, для конкретного потока нам приходится использовать условности имён, такие как Мистер Смит и так далее.

Приняв условности, мы должны принять ответственность за поток событий, стать владельцем, управителем и получателем действий и их результатов в зависимости от случая. Но используем ли мы условности или нет, соглашаемся ли с этими ярлыками или не соглашаемся, поток событий продолжает течь, управляемый причинами и следствиями. Важно знать то, как существуют вещи на самом деле, делая при этом разграничение между условностями и самим состоянием. Одна и та же вещь с позиции её фактической

природы - это одно, но когда мы говорим о ней в рамках условностей, то к этому следует подходить по-иному. Если у нас есть понимание фактической реальности этих вещей, то мы не сможем обмануться и затеряться в условностях.

Необходимы и условности и реальность, которую называют «параматтха» - естественное состояние. Условности - это полезное и практическое человеческое изобретение. Если мы будем путать эти две вещи, цепляясь к реальности и пытаясь заставить её следовать условностям, то это создаст проблемы. В природе нет никакой путаницы, поскольку все принципы естественным образом действуют сами собой, не подвергаясь влиянию чьих-либо идей. Путаются именно люди. И поскольку реальность не путается, и функционирует независимо от людских желаний, она мешает этим желаниям, что делает людей ещё более запутанными и расстроенными. Любая имеющаяся проблема всегда относится только к человеку.

Как можно увидеть из вышеприведённого отрывка сутты, сомневающийся монах как раз путал выученное им описание реальности с условностями, к которым он всё ещё продолжал цепляться. Таковой была причина его сомнений и замешательства. Вернёмся к предложению в сутте: «Если камма создана безличностью, то кто тогда получает результаты каммы?». Первая часть предложения высказана в соответствии с теоретическим знанием реальности, которое этот монах получил. Вторая часть предложения высказана в соответствии с его обычным восприятием. Естественно, эти две части не состыковываются.

Теперь подведём итоги:

Учения о безличности и камме не противоречат друг другу. Наоборот, безличность делает учение о камме более весомым. Поскольку всё безлично, то может быть камма, и она может функционировать. Когда идёт процесс событий, все задействованные факторы должны возникать, прекращаться и беспрепятственно взаимодействовать, так чтобы этот поток событий мог происходить. Здесь нет места вечной неизменной сущности, которая блокировала бы этот поток. Если бы она была, то не могло бы быть каммы, поскольку «самость» по определению не подвержена причинам и следствиям. Ничто не может влиять на её существование или сделать так, чтобы «самость» стала другой. В конечном счёте, нам пришлось бы разделить существо на два уровня, как верили те, кто имели «сассата диттхи» (вера во внутреннее «я»). Они считали, что та «самость», что создаёт и получает результаты каммы - это лишь внешнее и поверхностное «я», тогда как подлинное «я» лежит в глубине и не меняется.

Создание каммы и её результатов в настоящем моменте не требует наличия некоего посредника или получателя. Можно рассмотреть это так: «Какие факторы здесь задействованы? Какие взаимосвязи? Что возникает в потоке в качестве результата, как это влияет на изменения потока?». Когда возникает причина, известная как камма, или действие, то внутри этого потока событий последует и результат, известный как випака. Это мы называем «причиной и следствием». Этот процесс независим от владельца этих действий, от деятеля и получателя результатов - как некоей дополнительной внешней сущности.

Камма - поток причин и следствий внутри этого потока событий, в отличие от условностей, которые поверх к ним приклеены.

Когда мы знаем, что потоком событий мы называем Мистера Смита или Миссис Браун, то тогда появляется и владелец действий, делатель, получатель результатов. Однако, поток событий течёт вне зависимости от этого, будучи полностью цельным, покуда проистекает процесс причин и следствий. Его функционирование не зависит от имён.

Когда уместно говорить в рамках потока событий, описывая происходящие процессы, причины, результаты, то мы так и делаем. Когда уместно говорить в рамках условностей, описывая действия и плоды действий на личностном уровне, то в этом случае мы говорим на уровне условностей. С правильным пониманием мы не спутаем эти два уровня.

Даже в отношении неодушевлённых предметов, таких как река, большинство людей всё ещё умудряется цепляться к условностям как к независимым сущностям. Что уж говорить о том, когда дело касается личностей, которые являются куда более сложными и запутанными соединениями причинных процессов, включающих в себя и умственные факторы. Эти умственные факторы необычайно утончённы. Многие люди даже не видят непостоянства. Есть, например, те, кто говорят: «Кто сказал, что память непостоянна и ненадёжна? Она постоянна, потому что когда что-то и где-то возникает, память всегда есть, никогда не меняется».

Некоторые люди могут согласиться с такими доводами, но если подобный аргумент применить по отношению к материальному предмету, то ошибка станет более очевидной. Это всё равно, что сказать: «Кто сказал, что тело непостоянно? Тело постоянно и неизменно, потому что когда что-то и где-то возникает, тело всегда есть, никогда не меняется». Ошибку в этом доводе увидеть проще, но на самом деле оба аргумента равным образом ошибочны. То есть начинают путать ярлык «память» с реальной памятью или тело с ярлыком «тело». Утверждается, что память и тело постоянны и неизменны, но на самом деле говорится о том, что названия «память» и «тело» постоянны и неизменны.

Изучение закона каммы исключительно на уровне условностей иногда ведёт к упрощённому взгляду на вещи, как, например, к вере, что некий человек, совершив такую и такую камму в определённый день, десять лет спустя получит плохой плод. Причинно-следственный процесс, таким образом, рассматривается как единичный прыжок на десять лет вперёд. Вся череда событий не берётся в рассмотрение, и поэтому реальный процесс увидеть очень сложно. Если же изучать тот же случай в рамках фактического процесса событий, то можно увидеть взаимосвязь действий причин и следствий в большей полноте и деталях, что покажет подлинную значимость возникших результатов и того, как они возникли.

Представьте, что некий Мистер Браун поссорился с соседом и убил его. Хотя он начинает прятаться, его находят, арестовывают и приговаривают к заключению. Позже, когда его тюремный срок завершается, он всё ещё испытывает угрызение совести из-за этого проступка. К нему постоянно приходят видения его убитой жертвы. Меняются черты его лица, физическое состояние, он становится взволнованным, подверженным страху и депрессии. Эти умственные состояния и его физическое истощение делают его ещё более жестоким и злонравным. Со временем его физическая внешность обретает грубые и враждебные черты. Он скрывает своё страдание с помощью агрессивного поведения, становится угрозой обществу и себе, и не может найти подлинного счастья.

В этом примере мы можем просто сказать, что Мистер Браун совершил плохую камму и страдал из-за её результатов. Это если говорить на уровне условностей, и большинство людей поймут, о чём идёт речь. Таков способ общения, облегчающий обмен идеями, но в этом случае речь идёт только о поверхностных проявлениях вещей, о грубых результатах и связанных факторах, скрытых в этом процессе. Такой способ не может проникнуть в самую сущность взаимозависимых факторов, которые действуют согласно природным законам.

Однако, если мы говорим на уровне реальности, то можно говорить о сути во всей её полноте, рассматривая её как цепь событий. Например, мы можем сказать, что в функционировании этих пяти скандх возникает состояние ума, основанного на злости. Затем возникает умственное разрастание в соответствии с этой злобой, и это ведёт к физическим действиям. Когда ум по привычке воспринимает всё таким образом, то это ведёт его к подобным тенденциям. Переживаются физические отражения от внешних источников, и плюс к этому возникает неприятное чувство, и так далее.

Когда мы говорим о вещах в таком ключе, у нас есть вся необходимая информация, нам не нужен некий Мистер Браун или какая-либо «самость». Процесс включает в себя различные естественные элементы, которые появляются и взаимодействуют друг с другом, производя действия и реакции. Нет потребности в делающем или получающем результаты.

Но не важно, говорим ли мы на уровне реальности или условностей - ситуация в обоих случаях одинакова - ни урезана, ни более полна. Однако использование уровня реальности позволяет описать всё в рамках природных фактов, не прибегая к фантазиям условностей.

В любом случае, даже с этими примерами, могут быть сомнения в отношении этой темы, поэтому будет полезно подвести итог следующей историей.

Тит Понг4 отправился навестить Достопочтенного Настоятеля ближайшего монастыря. И он сказал: «Ох, Лонг По, Будда учил, что всё безлично, и не имеет хозяина. Нет никого, кто совершает камму и получает её плоды. Если так, могу пойти и настучать кому-нибудь по голове или даже убить его, и вообще сделать всё что захочу, потому что нет никого, кто совершает камму и получает её результаты».

И он не успел договорить, как вдруг увидел внезапный взмах трости настоятеля, и едва успел поднять руку, чтобы защититься от удара. И даже несмотря на это, удар пришёлся на середину его руки, и на ней появился большой синяк.

Схватив руку, Тит Понг сказал: «Лон По! Зачем вы так сделали!». Его голос дрожал от злобы, которая закипала изнутри.

«О! В чём дело?» - спросил непринуждённо настоятель.

«Зачем вы ударили меня! Больно!»

Настоятель, настроив голос на такой, каким обычно ведут проповеди, медленно зашептал: «Есть камма, но нет того, кто творит её. Есть результаты, но нет того, кто получает. Есть боль, но нет того, кто испытывает боль… Тот, кто хочет использовать закон безличности ради эгоистичных целей, не свободен от эго. Тот, кто цепляется к «не-я» - это тот, кто цепляется к «я». На самом деле он не знает что такое «не-я». Тот, кто цепляется к идее о том, что никого нет, кто создаёт камму, также цепляется к идее о том, что нет никого, кто испытывает боль. На самом деле он не знает, что нет никого, кто создаёт камму и нет никого, кто испытывает боль».

Мораль истории такова: если вы говорите «нет никого, кто создаёт камму», вначале вы должны научиться тому, как не говорить «Ох!».

________________________________________________________________________________

1Пример такого верования: если вы разрушаете в этой жизни термитник, то в будущей жизни ваш дом обязательно разрушат эти самые термиты, возможно, перерождённые в виде людей.

2Пять кхандх, совокупностей существования. (см. подробнее здесь)

3Слово "реальность" может показаться несколько странным тем, кто не знаком с буддизмом. В контексте этой книги можно определить это понятие более чётко как "естественный мир, отличный от того, какими наименованиями и ярлыками описывают его люди".

4Тит Понг: "Тит" - тайское имя того, кто на некоторое время постригался в монахи и потом расстригся. "Лонг По" означает "Почтенный Отец" - так обращаются с уважением к почтенным монахам.

7. Заключение

Практическую ценность учения каммы можно выразить в следующих тезисах:

- Это учение ведёт к пониманию действий и их результатов как подверженных причинам и следствиям, а не как счастливых амулетов и предметов удачи.

- Оно показывает, что успех в каком-либо начинании зависит от действия, поощряя тем самым опору на самого себя и на старание.

- Оно развивает чувство ответственности, что с личной позиции означает оставление неблагих поступков, а с общественной позиции подразумевает доброе отношение к людям.

- Оно взращивает понимание, что все люди имеют естественное и равное право либо позволить себе деградировать, либо улучшать и развивать себя.

- Оно показывает, что умственные качества, способности и поведение - это измерители человеческой подлости или же возвышенности, и что расовая или классовая дискриминация является вредной и ненужной.

- Оно показывает как научиться на собственной старой камме (прошлых поступках) с помощью рассмотрения действий в соответствии с причиной - не просто сваливая всю вину на других людей или на внешние ситуации, а рассматривая собственные действия и осознавая как их исправить и улучшить самого себя, определяя наиболее полезные действия в конкретной ситуации.

- Оно ставит будущее в рамки личной ответственности, помещая его в руки каждого человека.

Эти ценности можно рассмотреть в свете слов Будды:

Основное значение

«Монахи, намерение, я говорю вам, это камма. Когда есть намерение, создаётся камма посредством тела, речи, ума. Все существа - владельцы собственной каммы, наследники собственной каммы, рождены из собственной каммы, связаны собственной каммой, поддерживаются собственной каммой. Камма распределяет существ в грубые и возвышенные уделы».

«Какие семена человек посеет, такие плоды и пожнёт. Кто совершает благо, получает благо. Кто совершает зло, получает зло».

«Дурак поступает с собой как с врагом, создавая плохую камму, причину страдания. Действия, ведущие к горю, слёзам и отчаянию, не являются благой каммой. Действия, которые не ведут к горю, но ведут к яркому и радостному уму - это хорошая камма. Зная о том, какая камма полезна, так и следует тут же поступать».

Рассудок, а не суеверия

«Если можно было бы смыть всю неблагую камму просто искупавшись в реке, то тогда лягушки, рыбы, выдры, крокодилы и другие животные в ней живущие, однозначно бы направлялись в небесные миры… Если бы эти реки могли бы смыть всю вашу неблагую камму, то тогда они, должно быть, могли бы смыть и всю вашу хорошую камму».

«Благость ускользает, пока дурак считает звёзды. Благое - предвестник благого, какая же польза в звёздах? Когда есть правильное действие, то это благоприятное время, удачливое время, удачливое утро, удачливый рассвет, удачливый момент, удачливый случай. И в таком действии выражается почтение к святости. Телесная камма… словесная камма… умственная камма такого человека - удачная, и его желания удачливы. Сотворив удачливую камму, он будет переживать только удачливые результаты».

Действие, а не молитва

«Не тоскуйте по прошлому, не ожидайте будущего. Прошлое ушло, будущее ещё не наступило. Тот, кто ясно видит настоящий момент, уверенный и непоколебимый, тот должен стараться поддерживать такую осознанность. Практикуйте усердно сегодня; кто знает, вдруг завтра наступит смерть? Никто не может торговаться с Властелином Смерти и его ордой. Тот, кто практикует так, даже всего одну ночь, бдительный, не ленивый ни днём ни ночью, тот восхваляется Умиротворённым».

***

«Послушай, домохозяин, эти пять состояний желанны, достойны одобрения, достойны удовольствия, сложно достижимы в этом мире. Какие пять? Длинная жизнь, приятная внешность, счастье, статус, небесный мир. Таковы пять состояний, которые, я говорю тебе, не достижимы просто лишь мольбой и желанием. Если бы они были достижимы просто лишь мольбой и желанием, то у кого бы в этом мире не было бы их? Послушай, домохозяин, Благородный Ученик, желающий прожить длинную жизнь, не должен тратить время на то, чтобы молиться и потакать мечте о длительной жизни. Благородный Ученик, желающий прожить длинную жизнь, должен осуществлять практику, что ведёт в длинной жизни. Только практика, ведущая к длинной жизни, может породить длинную жизнь, как человеческую, так и божественную… тот, кто желает приятной внешности… счастья… статуса… небес, тот должен осуществлять практику, что ведёт к приятной внешности… счастью… статусу… небесам».

***

«Монахи, даже хотя монах может иметь желание: «Пусть мой ум освободится от загрязнений», если он не прилагает усердия к тренировке ума, то его ум не будет освобождён от загрязнений. Подобно курице, которая не желает высиживать яйца, согревать их, взращивать. Даже если эта курица пожелает: «Пусть мои цыплята клювами и лапками разобьют скорлупу и выберутся из яиц» - то не может быть такого, чтобы это произошло».

Класс или раса не играют роли

«Я не говорю о том, что кто-либо становится Брахманом из-за того, что рождается из утробы. Так говорят просто лишь сами Брахманы. Такой человек всё равно имеет омрачения. Я говорю, что тот, кто не имеет омрачений и цепляний, тот и зовётся Брахманом».

***

«Имя и семья в этом мире - это лишь мирские условности. Они возникают из воззрений и к ним привязываются веками невежественные существа. Эти невежественные существа говорят, что они Брахманы из-за рождения, но нельзя стать Брахманом или не-Брахманом из-за рождения. Брахманом становятся через камму (действие) и не-Брахманом через камму. Через действие человек фермер, через действие - артист… купец… слуга… вор… царь. Мудрые, умелые в принципе взаимозависимости, понимают камму и её результаты, чётко знают камму такой, какая она есть… этот мир движем каммой, все существа скитаются в нём в соответствии с каммой. Они собираются вместе из-за каммы, подобно тому, как едущая телега связана муфтой».

***

«Нельзя стать плохим из-за рождения, и не-Брахманом из-за рождения, но плохим становятся из-за каммы, и Брахманом - из-за каммы».

***

«Из этих четырёх каст - воинов, брахманов, торговцев и слуг - все, кто оставили свои дома ради Учения и Дисциплины Татхагаты, станут свободными от имени и семьи, и все станут равными отшельниками, Сынами Сакьев».

Из этих четырёх каст, все, кто стали монахами, свободными от загрязнений, окончившими обучение, выполнившими то, что должно быть сделано и сбросившими груз; достигшими подлинного блага, свободы от пут, освобождения через истинную мудрость… все они куда более возвышенны, чем те, из этих каст».

Опора на самого себя

«Вы должны практиковать самостоятельно. Татхагаты просто указывают путь».

***

«Будьте сами себе опорой, кто ещё может быть вашей опорой? Тренируя себя хорошо, обретёте опору, которую трудно сломить».

***

«Чистота и загрязнённость - это личная ответственность. Никто не может очистить вас».

***

«Монахи, будьте сами себе прибежищем, не ищите иного. Берите Дхамму в качестве своего прибежища, не ищите иного».

Предостережение на будущее

«Мужчины, женщины, домохозяева и монахи должны часто рассуждать: «Мы владельцы нашей каммы, наследники нашей каммы, рождены из нашей каммы, сотворены нашей каммой, поддерживаемы нашей каммой. Какая камма свершается нами, хорошая или плохая, такие мы и получим результаты». Если вы боитесь страданий, не делайте плохой каммы, при людях или в одиночестве. Если делаете плохую камму, то даже взлетев в воздух, вы не сможете избежать страданий».

***

«Зерно, имущество, деньги, всё, что вы любите; слуги, работники, друзья - всё это вы не сможете забрать с собой, и вам придётся оставить это. Но какую камму вы свершаете телом, речью или умом - это ваше подлинное имущество, и вы должны будете унаследовать эту камму. Эта камма пойдёт за вами, подобно тому, как тень следует за её хозяином. Поэтому свершайте благие дела, копите заслуги на будущее. Благое - это опора существ в будущей жизни».

Об авторе

Праюдх Паютто, также известный под своим нынешним монашеским титулом Пхра Бхрамагунаборн - известный тайский буддийский монах, интеллектуал и плодотворный писатель. Он стоит в одном ряду с наиболее выдающимися учёными монахами в буддийской истории Таиланда. Праюдх давал лекции и писал статьи на самые разнообразные темы, связанные с буддизмом, включая такие как "позиция женщины в буддизме" и "взаимоотношения буддизма и окружающей среды". В 1994 он получил награду от Юнеско в области образования во имя мира. Поскольку его монашеский титул менялся время от времени, его работы числятся под различными именами - например Пхра Раджаварамуни, Пхра Дхебведхи, Пхра Дхамапитака.