Катха Упанишад

ом саха нававату / саха нау бхунакту / саха вирйам карававахаи / теджасви навадхитамасту / ма видвишавахаи //

ом шантих шантих шантих //

Да защитит Он нас обоих (учителя и обучаемого), вместе, (открыв знание). До защитит Он нас обоих, (одарив плодами знания). Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть изучаемое нами будет воодушевляющим. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге.

Ом, мир, мир, мир!

КАТХА УПАНИШАД

Часть I

Песня I

Введение: Приветствие Бхагавану {1} Яме (Смерти), сыну Солнца, дающему знание Брахмана; приветствие Начикету.

{1} Бхагаван -- тот, кто обладает знанием о сотворении и уничтожении, о рождении и смерти живых созданий, и о неведении и знании.

Теперь приведем краткое изложение песен Катха Упанишады, с тем чтобы сделать их смысл легкоусвояемым. Слово упанишад образуется присоединением приставок упа (рядом) и ни (с уверенностью), а также суффикса квип к корню сад, имеющего значения "раскалывать" ("разрушать"), "идти" ("достигать", "получать") или "ослаблять". И словом упанишад обозначается знание о познаваемой сущности, содержащееся в книге, которая сейчас будет объясняться. В связи с (каким же именно) значением (слова упанишад), знание обозначается словом упанишад? Об этом говорится. Знание называется упанишад, благодаря связи этого слова с таким значением: оно (т.е. знание) раскалывает, уничтожает, разрушает семена мирского существования, такие, как неведение и т.д., у тех искателей освобождения, которые, отрешившись от стремления к видимым и невидимым {2} целям, приближаются (упа сад) к знанию, называемому упанишад и имеющему свойства, описываемые ниже, а затем обдумывающих его с непоколебимостью и уверенностью (ни) {3}. Поэтому будет сказано далее: "зная это, становятся свободными от челюстей смерти" (Ка.I.III.15). Или же знание Брахмана зовется упанишад вследствие его соответствия идее приведения к Брахману, поскольку оно позволяет искателям, обладающим ранее упомянутыми качествами, после освобождения, достичь высочайшего Брахмана. Поэтому позднее будет сказано: "Став свободным от достоинства и порока, желания и неведения, (он) достиг Брахмана (Ка.II.III.18). И даже знание об Огне, предшествовавшем всем мирам, рожденном от Брахмана и обладающем просветлением, о знании которого просит (Начикета) по второму благословению (Ка.I.I.13), также зовется упанишад вследствие значения ("ослаблять") корня (сад), ввиду того, что приводя к результату -- достижение небес -- он ослабляет множество страданий, таких, как существование в утробе, рождение, старость и т.д. постоянно повторяющихся в следующих жизнях.Поэтому будет сказано:"Обитатели небес обретают бессмертие и т.д." (там же).

{2} Анушравика (невидимые цели), "явленные в писаниях (Ведах), такие как наслаждение на небесах и т.д." -- А.Г.

{3} "Приближение" означает "принятие через наставление учителя", а "обдумывание" означает "устранение идеи о невозможности и т.д. таких вещей, как единство индивидуального Я и трансцендентального Я" -- А.Г.

Возражение: Разве не правда, что слово упанишад в таких выражениях, как "Мы читали упанишад" и "Мы обучаем упанишаде", относится к книге?

Ответ: Хотя с такой точки зрения значения корня сад -такие как ослабление причин мирского существования, т.е. неведения и т.д. -- неприменимы по отношению к простой книге, а приложимы к знанию, все же здесь нет ошибки, поскольку книга, предназначенная для этой цели, также с полным правом может быть обозначена данным словом, как, например, (происходит в выражении) "очищенное масло, воистину, есть жизнь". Таким образом, по отношению к знанию слово упанишад используется в своем основном смысле, а по отношению к книге -- во второстепенном.

Поэтому из самого происхождения слова упанишад видно, что для познания готов тот, кто обладает особыми качествами. Показывается также, что предмет познания также необычен -- им является высший Брахман, который есть внутреннее Я. А назначением этой упанишады является полное прекращение состояния чередующихся рождений, то есть достижение Брахмана {4}. И о связи (между знанием и его назначением) ipso facto было сказано посредством провозглашения такого назначения {5}. Поэтому сами по себе данные песни (предназначены) для особых личностей (правомочных взяться за изучение), обсуждают особый вопрос, имеют особое назначение и особую связь, ввиду того, что они открывают, словно яблоко (буквально -миробалан), положенное в руку, знание, (предназначенное) для человека, обладающего особой способностью, и имеющее особый предмет, особое назначение и особую связь, как объяснялось ранее. Итак, будем объяснять эти песни, насколько это позволит нам наше понимание. История приводится ради прославления знания.

{4} Полное прекращение мира (то есть цикла рождений и смертей) следует за устранением неведения. И поскольку несуществование налагаемой вещи тождественно той вещи, на которую происходит наложение, прекращение мира есть то же самое, что достижение Брахмана. Или же слово Брахмапраптилакшана в комментарии может означать, что прекращение (мира) является признаком осознания наивысшего Блаженства, которое есть Брахман.

{5} "Для знания необходимо устранение неведения, которое не может быть устранено посредством действий. Поэтому цель знания связана с ним самим, как результат со средством его достижения" -- А.Г.

ом ушан ха ваи ваджашравасах сарваведасам дадау / тасйа ха начикета нама путра аса //1//

1.Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени "Начикета".

Ушан, желающий; ха и ваи (эквивалентные выражению однажды, некогда) -- это две несклоняемые частицы, направляющие ум к чему-либо, случившемуся прежде. Ваджашрава -- это тот, чья шравах, слава, есть следствие раздачи ваджа, пищи. Или же это -- имя собственное. Его сын, Ваджашраваса, желающий плода жертвоприношения, совершал жертвоприношение Вишваджит, при котором раздается все. В этом жертвоприношении он дадау, раздал; сарваведасам, все (свое) богатство. Тасйа, у него, у этого человека, совершавшего жертвоприношения; аса, был; ха, как говорят; начикета нама путрах, сын по имени Начикета.

там ха кумарам сантам дакшинасу нийаманасу шраддхавивеша со'манйата //2//

2.Когда дары передавались (брахманам), вера объяла его, бывшего еще ребенком. Он подумал:

Там, в него, в Начикету; кумарам сантам, еще в начальную пору жизни, до начала юности, еще бывшего просто ребенком; шраддха, вера (в истинность писаний), вызванная желанием сделать добро своему отцу; авивеша, вошла. В какое время? Об этом говорится: дакшинасу нийаманасу, когда приносились дары, когда к жрецам и собравшимся брахманам, по-отдельности, подводились предназначенные в дар коровы; сах, он, Начикета, испытавший прилив веры; аманйата, подумал.

О том, что он подумал, говорится далее -- в питодака и т.д.

питодака джагдхатрна дугдхадоха нириндрийах / ананда нама те локастан са гаччхати та дадат //3//

3.Тот идет в миры, известные как безрадостные, кто раздает коров, (окончательно) выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено (в последний раз), утративших силу органов.

Говорится о коровах, предназначенных в подарок брахманам: Те, кем удакам, вода, была питам, выпита, есть питодаках {6}; те, кем трнам, трава, была джагдхам, съедена,есть джагдха-трнах;те,чье дохах, молоко, было дугдхах, выдоено, есть дугдха-дохах; нириндрийах, те, что лишены силы своих органов, неспособны приносить телят; то есть одряхлевшие и бесплодные коровы. Дадат, давая; тах, их, таких коров; жрецам в награду за их службу; гаччхати (он, совершающий жертвоприношение) идет; тан, к тем (мирам); анандах нама те локах, которые известны как миры, лишенные счастья, безрадостные.

{6} "Вода пилась только в прошлом; но в дальнейшем даже силы пить воду уже нет"--А.Г. Подобным же образом нет силы есть траву или давать молоко.--Ред.

са ховача питарам тата касмаи мам дасйасити / двитийам тртийам там ховача мртйаве тва дадамити //4//

4.Он сказал отцу: "Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему (отец) сказал: "Смерти отдам тебя".

"Злое последствие, идущее к моему отцу в результате несовершенства жертвоприношения, следует предотвратить мне, хорошему сыну, сделав жертвоприношение совершенным, хотя бы даже и предложением меня самого" -- думая так, сах, он -- обратился к своему отцу; и увача ха, сказал; питарам, отцу -- "Тата, (это то же, что и тата), отец; касмаи, кому, которому из жрецов; мам дасйаси, предложишь меня, то есть, предложишь меня в дар?" ити. Хотя отец, к которому он обращался таким образом, не отвечал ему, двитийам тртийам увача, он сказал и во второй, и в третий раз, так: "Кому ты предложишь меня?" Приведенный в негодование мыслью: "Он ведет себя не так, как следует ребенку", отец увача ха, сказал, там, ему, своему сыну -- "Мртйаве, Смерти, сыну Солнца; дадами, отдаю; тва, тебя; тва -- это то же самое, что твам", ити, (так).

Сын, услышав такие слова, горестно размышлял в уединенном месте. Как именно? Об этом говорится:

бахунамеми пратхамо бахунамеми мадхйамах / ким свидйамасйа картавйам йанмайа'дйа каришйати //5//

5.Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня?

Бахунам, среди многих -- многих сыновей, или же учеников; еми, я иду (считаюсь); пратхамах, первым, то есть благодаря наилучшему поведению, как ученика и т.д. И бахунам, среди многих -- многих средних; мадхйамах еми, я иду (считаюсь) средним, я веду себя средне. Но никогда не веду я себя наихудшим образом {7}. Хотя я сын, обладающий такими свойствами, все же мне сказал отец: "Смерти отдам тебя", ким свит, какова; картавйам, цель; йамасйа, Смерти -- может быть; какой цели он (мой отец) адйа, сегодня; каришйати, достигнет; майа, (с помощью) меня, послав меня?

{7} Наилучшее поведение состоит в служении учителю с верным определением его желаний, в надлежащее время. Служение по приказу -это среднее поведение, а неповиновение таким указаниям -- это наихудшее" -- А.Г.

"Отец, конечно, говорил так от гнева, не думая о цели. Все же слов отца не следует отвергать" -- думая так, он с грустью сказал своему отцу, полному раскаяния из-за мысли: "Какую вещь я сказал!"

анупашйа йатха пурве пратипашйа татха'паре / сасйамива мартйах пачйате сасйамиваджайате пунах //6//

6.Взгляни, как поступали твои предки, и как прочие поступают (ныне). Человек распадается и умирает, подобно зерну, и подобно зерну появляется вновь.

Анупашйа: ану, последовательно, пашйа, посмотри, взгляни; йатха, как; твои пурве, предки, умершие отец, дед и т.д., поступали. И, глядя на них, тебе надлежит следовать их примеру. Татха, подобным же образом, также; как апаре, прочие -- другие святые люди, поступают; на них также ты пратипашйа, взгляни. В них нет, и никогда не было ничего ложного. Противоположно этому поведение плохих людей, увиливающих от истины. Кроме того, увиливанием никто не сможет освободиться от смерти и одряхления. Ведь мартйах, человек; сасйам ива, подобно зерну, начйате, распадается и умирает; и после смерти, пунах, вновь; сасйам ива аджайате, появляется (рождается), подобно зерну. Так что же достигается в этом непостоянном человеческом мире нарушением своих собственных слов? Следуй своей собственной правде и пошли меня к Смерти. Идея такова.

Услышав такие слова, отец послал (его), ради своей собственной правдивости. И он, придя в обитель Смерти, жил там три ночи (т.е. три дня), а Смерти не было дома. Когда Смерть вернулся, его советники или жены сказали ему, давая совет:

ваишванарах правишатйатитхирбрахмане грхан / тасйаитам шантим курванти хара ваивасватодакам //7//

7.Гость-брахман приходит в дома подобно огню. Ради него совершают такого рода умилостивление. О Смерть, принеси (ему) воды.

Брахманах, брахман; как атитхих, гость; правишати, входит, подобно ваишванарах, самому огню; словно сжигая грхан, дома. Поэтому тасйа, ради него -- гостя; добрые люди курванти, совершают; етам, этого рода; шантим, умилостивление -- состоящее в предложении воды для омовения ног, сидения и т.д., в точности как люди поступают для ослабления разбушевавшегося огня -- и поскольку злые последствия, как сказано, произойдут в случае несовершения этого (Му.I.II.3), поэтому ваивасвата, о Смерть; хара, отнеси, удакам, воды -- Начикету, для омовения ног.

ашапратикше самгатам сунртам чештапурте путрапашумшча сарван / етадврнкте пурушасйалпамедхасо йасйанашнанвасати брахмано грхе //8//

8.Если в чьем-то доме гость-брахман живет без пищи, этот брахман погубит надежду и ожидание, плоды святого общения и сладкой беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скот -- все это -- у такого малоразумного человека.

Ашапратикше: аша есть надежда на что-то желаемое, достижимое, хотя и неизвестное; пратикша есть ожидание чего-либо достижимого и известного; оба они, надежда и ожидание, есть ашапратикше; самгатам есть плод, полученный из общения со святыми людьми {8}. Сунртам ча: сунрта есть сладкая беседа -- а также плод этого. Ишта-пурте: ишта есть плод жертвоприношения, а пурта есть плод (милосердной) работы. Путра-пашун ча, сыновья и скот. Сарван етат -- должно бы быть сарвам етат, все это, все перечисленное; (он) врнкте, не допускает, т.е. губит; пурушасйа алпамедхасах, к человеку (т.е. у человека) малого разума; йасйа в чьем; грхе, доме; брахманах, брахман; анашнан, голодая; васати, пребывает. Поэтому ни при каких обстоятельствах не следует пренебрегать гостем. Идея такова.

{8} Мы читаем эту часть комментария как "самгатам, сатсамйогаджам". Но иначе ее читают как "самгатам, татсамйогаджам", что означает "плод, приходящий из связи с этим, т.е. с объектами надежды и ожидания".

Предостереженный таким образом, Смерть с поклоном обратился к Начикету и сказал:

тисро ратрирйадаватсиргрхе ме анашнан брахманнатитхирнамасйах / намасте'сту брахман свасти ме'сту тасматпрати тринваранврнишва //9//

9.О брахман, поскольку ты прожил в моем доме три дня без пищи, ты, гость и достойный почтения человек, позволь мне приветствовать тебя, и пусть добро придет ко мне (благодаря предотвращению вины, происходящей) от этой (ошибки). Проси трех благословений -- по одному за каждую (ночь).

Брахман, о брахман; йат, поскольку; аватсих, ты прожил; грхе ме, в моем доме; тисрах ратрих, три ночи; анашнан, без еды, атитхих, гость; намасйах, достойный приветствия (почитания) -- ты; поэтому намах те асту, позволь приветствовать тебя; брахман, о брахман; пусть будет свасти, удача; ме, мне; благодаря предотвращению зла, накопившегося тасмат, вследствие, от ошибки, вызванной твоим пребыванием в моем доме без пищи. Хотя все благо придет ко мне благодаря твоему расположению, все же, для большего твоего умилостивления, врнишва, проси; трин варан, о трех благословениях -- о трех вещах, каких ты хочешь; прати, по одному -- за каждую ночь, проведенную тобой без пищи.

Что же до Начикеты, то он сказал:

шантасамкалпах сумана йатха сйадвитаманйургаутамо ма'бхи мртйо / тватпрасршта ма'бхивадетпратита етат трайанам пратхамам врне //10//

10.О Смерть, из трех благословений я прошу как о первом, чтобы (отец мой) Гаутама избавился от беспокойства, чтобы успокоился его ум, освободился от гнева на меня, чтобы он смог признать меня и говорить мне, освобожденному тобой.

Если ты хочешь дать благословения, то, мртйо, о Смерть; (я прошу) йатха, чтобы; мой отец гаутамах, Гаутама; сйат, мог стать шанта-самкалпах -- тем, чей ум освобожден, от опасения по отношению ко мне: "Как будет вести себя мой сын после достижения Смерти", такой человек есть шантасамкалпах; обрел суманах, спокойствие ума; а также стал витаманйух, свободным от гнева; ма абхи, по отношению ко мне; а кроме того, он абхивадет, мог говорить; ма, мне; тватпрасрштам, отпущенному тобой -- посланному домой; пратитах, вспомнив -- т.е. признав (меня) таким образом: "Это мой сын пришел" {9}; -- трайанам, из трех благословений; врне, я прошу; пратхамам, как о первом благословении; етат, об этом -- цель моя такова, а именно -удовлетворение моего отца.

{9} "Благослови меня тем, чтобы мой отец не избегал меня, вследствие мысли: "Он вернулся, став привидением; не следует смотреть на него" -А.Г.

Смерть сказал:

йатха пурастад бхавита пратита ауддалакирарунирматпрасрштах / сукхам ратрих шайита витаманйуствам дадршиванмртйумукхат прамуктам //11//

11.Признав (тебя), точно как прежде будет (иметь привязанность) Ауддалаки Аруни. Увидев тебя освобожденным от челюстей Смерти, он избавится от гнева и, с моего позволения, будет счастливо спать много ночей.

Йатха, как -- такое же чувство привязанности, какое твой отец имел к тебе; пурастат, прежде; твой отец ауддалаких, Ауддалаки; пратитах, признав (тебя); бхавита, станет -- иметь привязанность, точно такую же. Имена Уддалака и Ауддалаки относятся к одному и тому же (человеку). И он же есть Аруних, сын Аруны; или же у него два родовых имени {10}. Матпрасрштах, с моего позволения; (твой отец) шайита, будет спать; ратрих, ночами -- другими (будущими) ночами, также; сукхам, счастливо -- с успокоенным умом; и он станет витаманйух, свободным от гнева -- также; твам дадршиван, увидев тебя -- своего сына; мртйумукхат прамуктам, избавленным от челюстей -- от объятий -Смерти.

{10} Суффикс в слове "ауддалаки" может не добавлять никакого значения к первоначальному смыслу слова "уддалака", или же может означать "сын Уддалаки". В последнем случае, данный человек становится членом фамилий "Уддалака", а также "Аруна". Это было возможно, когда не имевшая братьев девочка выдавалась замуж с условием, чтобы ее сын считался принадлежащим к обеим семьям, так чтобы было обеспечено предложение в жертву рисовых шариков умершим членам обоих родов.

Начикета сказал:

сварге локе на бхайам кимчанасти на татра твам на джарайа бибхети / убхе тиртва'шанайапипасе шокатиго модате сваргалоке //12//

12.На небесах нет страха -- тебя нет там, (и) никто не боится старости. Превзойдя и гнев и жажду, поднявшись над скорбью, человек радуется в небесном мире.

Сварге локе, в небесном мире; бхайам нимчана на асти, нет никакого страха -- страха, возникающего от болезни и т.д.; и твам, тебя, о Смерть; на татра, нет там -- ты не проявляешь там своей силы внезапно; поэтому, в отличие от того, что бывает в этом мире, там джарайа, вследствие старости; на бибхети, никто не дрожит -- из-за тебя. Кроме того, убхе ашанайа-пипасе тиртва, превзойдя и гнев и жажду; и шокатигах, поднявшись над скорбью -- освободившись от умственного страдания; (человек) модате, радуется; сваргалоке, в небесном мире.

са твамагним сваргйамадхйеши мртйо прабрухи твам шраддадханайа махйам/ сваргалока амртатвам бхаджанта етад двитийена врне варена //13//

13.О Смерть, ты знаешь тот Огонь, который ведет на небеса. Расскажи о нем мне, полному веры. Обитатели небес обретают бессмертие. Этого я прошу по второму благословению.

Мртйо, о Смерть; поскольку сах твам, ты, такой, каков ты есть; адхйеши, помнишь, т.е. знаешь; сваргйам агним, Огонь, предназначенный для достижения небес -- небес, обладающих вышеуказанными качествами; (поэтому) твам, ты; прабрухи, расскажи; махйам шраддадханайа, мне, полному веры и молящемуся о небесах -- (поведай мне о том Огне), почитанием которого; сварга-локах, обитатели небес, получившие небеса как обретенное место, приносящие жертвы; бхаджанте, получают; амртатвам, бессмертие, божественность. Этого -- етад, этого знания об Огне; врне, я хочу; двитийена варена, по второму благословению.

И вот обещание Смерти:

пра те бравими таду ме нибодха сваргйамагним начикетах праджанан / ананталокаптиматхо пратиштхам виддхи тваметам нихитам гухайам //14//

14.О Начикета, хорошо зная об Огне, ведущем на небеса, я расскажу тебе о нем. Выслушай об этом со вниманием, из моих уст. Этот Огонь -- средство достижения небес, и являющийся опорой мира, знай его как расположенный в разуме (просветленных).

Начикетас, о Начикета; те, тебе; пра-бравими, я расскажу -- то, о чем ты просил. Ме, от меня, из моих слов; нибодха, слушай, постигай со вниманием; тат у, эту вещь, а именно сваргйам агним, Огонь, ведущий на небеса -- то есть средство достижения небес; я расскажу тебе праджанан, хорошо зная (о нем) -- идея такова. Выражения: "я расскажу тебе" и "выслушай со вниманием" предназначены для сосредоточения внимания ученика (на обсуждаемом предмете). И далее он прославляет Огонь: тот (Огонь), который есть ананталокаптим, достижение безграничного мира, -- то есть средство достижения результата, а именно -- небес; атхо, а также; пратиштхам, опора -- вселенной в форме Вирата {11} (Космического Существа) -- етам, этот, этот Огонь, о котором я говорю; виддхи, знай; как нихитам гухайам, расположенный в скрытом месте -- т.е. расположенный в разуме человека знания.

{11} В Брихадараньяка Упанишаде читаем: "Он (Вират -- Космическое Существо, воплощенное в грубоматериальной вселенной) разделяет себя натрое," (I.II.3); из этого ведического текста следует, что именно Космический Вират существует как огонь, воздух и солнце. Огонь, образующий этот аспект Вирата, есть опора вселенной" -- А.Г.

А вот слова самой Упанишады:

локадимагним тамувача тасмаи йа иштака йаватирва йатха ва / са чапи татпратйавададйатхоктаматхасйа мртйух пунареваха туштах //15//

15.И Смерть рассказал ему об Огне, который есть источник мира, о типе и числе кирпичей, о способе устройства пламени. А он (Начикета), дословно повторил, с пониманием, все, что было сказано. Тогда Смерть, удовлетворенный этим, сказал еще:

Тасмаи, ему, Начикете; Смерть увача, рассказал; там локадим агним, об этом Огне -- о котором идет речь, и о котором просил Начикета -- Огне, который (как Вират) предшествовал миру -- поскольку он был первым воплощенным существом. Кроме того, йах иштаках, тип кирпичей (для жертвенного алтаря), которые должны быть найдены; йаватих ва, сколько (кирпичей должно быть) числом, йатха ва, и как -- каким образом должен быть устроен огонь {12}; -- все это он рассказал, значение таково. Сах ча апи, и он, Начикета, также; пратйавадат, дословно повторил, с пониманием; тат, все это; йатхоктам, в точности, как рассказал Смерть. Атха, тогда; туштах, удовлетворенный, его повторением; мртйух, Смерть, пунах ева аха, сказал еще -- желая предложить еще одно благословение, помимо трех.

{12} Как должно быть сложено жертвенное дерево, каким образом следует добыть огонь, и как нужно зажечь пламя.

тамабравит прийамано махатма варам тавехадйа дадами бхуйах / таваива намна бхавита'йамагних срнкам чемаманекарупам грхана //16//

16.Чувствуя наслаждение, великодушный сказал ему: "Из расположения к тебе сейчас дам еще благословение. Воистину, этот огонь будет известен под твоим именем. И прими также это многообразное ожерелье.

Что же он сказал? Прийаманах, с наслаждением -- в высшей степени обрадованный пригодностью ученика, махатма, великодушный, не ограниченный, имеющий предрассудки; там, ему, Начикете; абравит, сказал: "Иха, вот, от удовлетворения; тава, тобой; четвертое благословение {13}; адйа, теперь; дадами, предлагаю; бхуйах, еще. Айам агних, этот огонь -- огонь, о котором я рассказываю; бхавита, станет -- знаменит; тава ева намна, воистину, под твоим именем. Ча, кроме того; грхана, прими; имам, это; срнкам, ожерелье; (которое) анекарупам, многообразно и разнородно -- звучное, усыпанное драгоценными камнями, разноцветное. Или же слово срнкам (может означать) путь -- образованный ритуалами и не низменный; ты прими. Идея такова: прими дополнительное знание о (разнообразной) карме -(многообразной) поскольку она ведет к различным результатам".

{13} Другими тремя являются -- утешение его отца, знание об Огне и знание о Я.

Он (Яма) снова прославляет карму:

триначикетастрибхиретйа сандхам трикармакрттарати джанмамртйу / брахмаджаджнам девамидйам видитва ничаййемам шантиматйантамети //17//

17. Кто, получая связь с тремя, трижды раскладывает огонь Начикета и исполняет три вида работы, тот преодолевает смерть. Получая знание о том Всеведущем, который рожден от Брахмы, и постигая Его, он полностью достигает этого покоя.

Сандхим етйа, получая связь; трибхих, с тремя -- с матерью, отцом и учителем, т.е. получая наставления от матери и т.д., как следует -поскольку именно они известны как источники действительного знания, из другого ведического текста: "Как сказал бы тот, кто имеет мать, отца и учителя" и т.д. (Бр.IV.I.2). Или же (слово трибхих может означать) -через Веды, Смрити и добрых людей; ведь из жизненного опыта известно, что ясность {14} следует от них. Триначикетах, тот, кто трижды разложил огонь "Начикета"; или же тот, кто обладает его знанием, изучает его и практикует его; и трикармакрт, тот, кто совершает три вида кармы -- жертвоприношение, изучение (Вед) и благотворительность; тарати, преодолевает; джанмамртйу -- рождение и смерть. Кроме того, видитва, зная -- из писаний; брахмаджаджнам: тот, кто рожден от Брахмы, т.е. Хираньягарбха, есть брахмаджа (Вират), и тот, кто есть брахмаджа и джна, озарен, есть брахмаджаджна -поскольку Он (т.е. Вират) -- всеведущ; (зная) это девам, божество, что зовется так из-за его сияния (это является производным значением), т.е. Тот, кто обладает такими атрибутами, как знание; и кто есть идйам, достойный похвалы (почитаемый), (и) ничаййа, смотрящий (медитирующий) на (этот Вират) -- как на свое собственное Я {15}, (тот) ети, получает; имам, этот (осязаемый), то есть открытый для его понимания; шантим, покой, отрешение (от объектов); атйантам, совершенно, до конца. Идея состоит в том, что благодаря сочетанию медитации и ритуалов он достигает состояния Вирата {16}.

{14} "Понимание обязанностей и т.д." -- А.Г.

{15} "Число кирпичей (в этом жертвоприношении) равно 720-и; таково же и число дней и ночей в году (отождествляемом с Виратом Праджапати). Вследствие такого подобия чисел Огонь (Год-Праджапати), образованный этими днями и ночами, есть Я" -- медитирующий на Огонь (Вират) таким образом, как на тождественный себе" -- А.Г.

{16} Истолкование Балагопалендры: "В точности как преодолевает смерть совершающий , после обретения связи с тремя, три вида действий, так же бывает и у того, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета. Кроме того, получая знание о том Всеведущем, что рожден от Брахмы, и осознавая Его (как свое Я), он полностью достигает этого покоя".

А теперь Смерть делает вывод о результатах знания Огня, его складывания, а также о предмете обсуждения:

трначикетастрайаметадвидитва йа евам видвамшчинуте начикетам / са мртйупашан пуратах пранодйа шокатиго модате сваргалоке //18//

18."Тот, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета, познав эти три (вещи), и тот, кто познав так, устраивает жертвоприношение Начикета, сбрасывает узы Смерти даже раньше, и, преодолевая скорбь, радуется на небесах.

Видитва, после познания; етат трайам, этих трех -- описанных ранее: "вида и числа кирпичей, а также способа устройства огня" (Ка.I.I.15); тот, кто становится триначикетах, совершившим жертвоприношение Начикета трижды; и йах, кто; евам видван, познав Огонь (Вират) таким образом -- как тождественный самому себе; чинуте, устраивает; начикетам, огонь Начикета, совершает жертвоприношение, называемое "Начикета" {17}; сах, он; пранодйа, сбрасывая; мртйупашан, узы Смерти -- то есть пороки -- высокомерие, желание, ненависть и т.д.; пуратах, даже ранее -- т.е. прежде смерти; шокатигах, преодолевая скорбь -т.е. умственный дискомфорт; модате, радуется; сваргалоке, на небесах, в мире Вирата, став тождественным Ему.

{17} "Совершает медитацию на Огонь Начикета (т.е. Вират)", -- согласно Балагопалендре, слово крату в комментарии понимается в смысле "медитация".

еша те'гнирначикетах сваргйо йамаврнитха двитийена варена / етамагним таваива правакшйанти джанасастртийам варам начикето врнишва //19//

19."О Начикета, это тебе благословение, относящееся к Огню, ведущему на небеса, о котором ты просил по второму благословению. Люди будут говорить об этом Огне, как о воистину твоем. Начикета, проси о третьем благословении".

Начикетах, о Начикета; те, для тебя; ешах, этот; сваргйах агних, Огонь -- благословение, касающееся Огня -- ведущего на небеса; йам, о котором -- о котором Огне, как о благословении; аврнитхах, ты просил; двитийена варена, по второму благословению. Это благословение, касающееся Огня, даровано тебе. Это -- только заключение того, что было сказано ранее. Кроме того, джанасах (это то же самое, что и джанах), люди; правакшйанти, будут говорить; етам агним, об этом Огне; тава ева, как о твоем -- называя его твоим именем -- воистину. Таково четвертое благословение, данное мною вследствие моего удовлетворения. Начикетах, о Начикета; врнишва, проси; тртийам варам, третье благословение. Идея такова: "несмотря на все, что было дано, я все еще в долгу".

Как указывают два благословения, только это, а не истинное знание о реальности, называемой Я, достижимо через прежние мантры и брахманы (Вед), относящиеся к предписанию и запрещению. Поэтому, ради устранения естественного неведения, являющегося семенем мирского существования, состоящего в наложении на Я деятельности, действующей силы и наслаждения, и располагающего в качестве своего содержания теми объектами запрещения и предписания (о которых говорят писания), необходимо поведать знание о единстве Я и Брахмана; такое знание противостоит тому неведению, лишено даже слабейшего оттенка наложения (на Я) деятельности, действующей силы и наслаждения, и имеют своей целью абсолютное освобождение. Поэтому начинается следующий далее текст. Посредством истории было показано, как в отсутствие знания собственного Я, являющегося предметом третьего благословения, не может быть никакого удовлетворения даже после получения второго благословения. Поскольку к знанию о собственном Я становится готов тот, кто воздержался от непостоянных результатов и средств, заключенных в вышеупомянутых ритуалах, (поэтому) с целью показать невысокое значение этих результатов и средств, Начикета проходит через соблазн, заключающийся в предложении ему сыновей и т.д. Услышав: "О Начикета, проси о третьем благословении", Начикета сказал:

йейам прете вичикитса манушйе'ститйеке найамастити чаике / етадвидйаманушиштаствайа'хам варанамеша варастртийах //20//

20.То сомнение, что возникает вслед за смертью человека -когда некоторые говорят: "Оно есть", другие говорят: "Его нет" -пусть я узнаю об этом, по твоему наставлению. Из всех благословений это -- третье благословение.

Йа ийам вичикитса, то сомнение, что возникает; прете манушйе, когда умирает человек; еке, некоторые (говорят); асти ити, (Оно), т.е. Я, которое отлично от тела, чувств, ума и разума, и которое соединяется с новым телом (в следующей жизни), существует; ча еке, а другие (говорят); айам, это, такое Я; на асти, не существует. Следовательно, Оно таково, что знание о Нем не может быть обретено нами ни при помощи непосредственного восприятия, ни при помощи умозаключений. И все же наивысшая из человеческих целей зависит от ясного знания о Нем. Поэтому, твайа анушиштах, наученный тобой; ахам, я; етат видйам, пусть узнаю это. Варанам, из всех благословений; ешах, это; варах, благословение; является тртийах, третьим -последним.

С целью испытать, является ли он (т.е. Начикета) совершенно пригодным для знания о Я, которое (знание) есть средство высочайшего достижения, Смерть сказал:

деваиратрапи вичикитситам пура на хи сувиджнейамануреша дхармах / анйам варам начикето врнишва ма мопаротсирати ма срджаинам //21//

21.Даже боги в древности питали сомнение в этом; ведь эта сущность (т.е.Я), являясь тонкой, не легкопостижима. О Начикета, проси другого благословения; не затрудняй меня; откажись от того (благословения), что требуешь от меня.

Пура, в древности; атра, в отношении этого; вичикитситам, сомнение питалось; деваих апи, даже богами; хи, поскольку; ешах, дхармах, этот принцип -- называемый "Я"; на сувиджнейам, не легкопостижим -- для обычных людей, даже если они слушают об этом; ведь Он анух, тонкий. Поэтому, начикетас, о Начикета; врнишва, попроси; анйам варам, о каком-нибудь другом благословении -- результат которого не подлежит сомнению. Ма упаротсих, не притесняй; ма, меня -- как заимодавец должника, ма -- это то же самое, что мам (меня); атисрджа, откажись; енам, от этого благословения; адресуемого ма, мне (то есть требуемого от меня).

Услышав это, Начикета сказал:

деваиратрапи вичикитситам кила твам ча мртйо йанна суджнейаматтха / вакта часйа твадрганйо на лабхйо нанйо варастулйа етасйа кашчит //22//

22.Даже боги питали сомнение об этом; о Смерть, если ты говоришь, что не легко постичь Его, и поскольку другой наставник, подобный тебе, не может быть найден, (поэтому) нет другого благословения, сравнимого с этим.

"Атра, в отношении этого; сомнение питалось даже богами" -- это мы услышали от тебя самого. Ча, и; мртйо, о Смерть; йат, поскольку; твам, ты; аттха, говоришь; что подлинная сущность Я на суджнейам, не легкопостижима; поэтому оно неизвестно даже образованным; вакта ча асйа, и наставника, учащего об этом принципе; анйах, какого-либо иного -- являющегося образованным человеком, твадрк, подобного тебе; на лабхйах, нельзя получить -- даже если искать. Но это благословение есть средство достижения высочайшей цели. Поэтому на анйах варах, нет другого благословения; ках чит, никакого; которое етасйа тулйах, сравнимо с этим -- поскольку плоды всех других невечны; смысл таков.

Хотя и услышав это, Смерть говорит, искушая:

шатайушах путрапаутранврнишва бахунпашан хастихиранйамашван / бхумермахадайатанам врнишва свайам ча джива шарадо йавадиччхаси //23//

23.Проси о сыновьях и внуках, что проживут сто лет. Проси о множестве животных, о слонах и золоте, о конях, об огромном крае земли. И сам ты живи столько лет, сколько хочешь.

Врнишва, попроси о; путра-паутран, сыновьях и внуках; что шатайушах, наделены жизнью в сто лет. Кроме того, бахун, многих; пашун, животных, таких как коровы и т.д.; хасти-хиранйам, о слонах и золоте; и ашван, о конях. Помимо этого врнишва, проси о; махат айатанам, обширном пространстве, месте проживания, стране, царстве; бхумех, земли. К тому же, все это не нужно тебе, если жизнь у тебя самого будет коротка. Поэтому он говорит: ча, и; свайам, ты сам; джива, живи, владей своим телом со всеми сохраняющими силу чувствами; столько шарадах, лет; йават иччхаси, сколько хочешь -- жить.

етаттулйам йади манйасе варам врнишва виттам чирадживикам ча / махабхумау начикетаствамедхи каманам тва камабхаджам кароми //24//

24.Если ты считаешь другое благословение равным этому, проси о нем. Проси богатства и долгой жизни. Стань (правителем) над огромной областью. Я сделаю тебя пригодным для наслаждения (всеми) желанными вещами.

Йади, если; манйасе, ты считаешь; какое-то другое варам, благословение; етат-тулйам, равным этому; такого благословения, врнишва, проси. Кроме того, (проси) виттам, богатства -- обилия золота, драгоценных камней и т.д.; ча чирадживикам, и долгой жизни -- т.е. проси о долгой жизни вместе с богатством. В общем, твам, ты -Начикета; едхи, стань (царем); махабхумау, в огромной области. Помимо того, кароми, я делаю; тва, тебя; камабхаджам, участником в наслаждении -- приспособленным к наслаждению; каманам, желанными вещами -- и божественными и человеческими; ведь я -- бог, воля которого всегда исполняется.

йе йе кама дурлабха мартйалоке сарван камамшчхандатах прартхайасва / има рамах саратхах сатурйа на хидрша ламбханийа манушйаих / абхирматпраттабхих паричарайасва начикето маранам ма'нупракших //25//

25.Любых вещей, что желанны, но труднодостижимы -- проси по своему выбору. Вот женщины с колесницами и музыкальными инструментами -такие, безусловно, не могут быть обретены смертными. Тебе будут служить они, предлагаемые мной. О Начикета, не спрашивай о смерти.

Йе йе, все вещи; которые камах, желанны; и дурлабхах, труднодостижимы; мартйалоке, в мире людей; сарван каман, всех этих желанных вещей; прартхайасва, проси; чхандатах, по своему выбору. Кроме того, имах, вот; небожительницы -- рамах (буквально -- женщины), называемые так, поскольку они восхищают (рамайанти) людей; саратхах, с колесницами и сатурйах, с музыкальными инструментами. Идршах, такие (женщины); на хи ламбханийах, безусловно, не могут быть обретены -- без благосклонности таких, как мы; манушйаих, смертными; Абхих, ими -- этими служительницами; матпраттабхих, предлагаемыми мной; паричарайасва, будь обслуживаем -- т.е. пусть они исполняют то, что должен делать ты -- омовение ног и т.д. О Начикета, маранам, о смерти, о проблеме смерти, о том, существует ли что-нибудь после гибели тела, или же нет -- каковой вопрос (бесполезен), словно поиск зубов у вороны; ма анупракших, не спрашивай -- не приличествует тебе спрашивать об этом.

Хотя и искушаемый таким образом, Начикета, подобный огромному озеру, которое нельзя привести в смятение, сказал:

швобхава мартйасйа йадантакаитат сарвендрийанам джарайанти теджах / апи сарвам дживитамалпамева таваива вахастава нртйагите //26//

26. О Смерть, все это недолговечно, и истощает силу всех чувств человека. Жизнь всех, без исключения, воистину коротка. Пусть ездовые средства будут лишь твоими; пусть танцы и песни будут твоими.

Антака, о Смерть; удовольствия, перечисленные тобой, швобхавах, преходящи, их существование (бхава) вызывает сомнение -- будут или нет они существовать завтра (швах); кроме того, все эти удовольствия -такие, как небожительницы и т.д. джарайанти, истощают; теджах, силу; йат, что, (что есть у) сарваиндрийанам, всех чувств; мартйасйа, человеческого существа; так что эти удовольствия -- зло, поскольку они истощают добродетель, силу, разум, славу и т.д. И о долгой жизни, которую ты хочешь предложить, об этом также выслушай: сарвам апи дживитам, всякая жизнь -- даже жизнь Брахмы; алпам ева, воистину коротка; что же говорить о сроке жизни таких, как мы? Поэтому вахах, средства передвижения и т.д.; а также нртйагите, танцы и песни; тава ева, только твои -- пусть они останутся твоими.

на виттена тарпанийо манушйо лапсйамахе виттамадракшма четтва / дживишйами йавадишишйаси твам варасту ме варанийах са ева //27//

27.Человек не может удовлетвориться богатством. Тем, что мы встретили тебя, мы обретем богатство. Мы будем жить, сколько ты установишь. Но благословение, о котором мне стоит просить -- единственно то.

К тому же, манушйах, человек; на тарпанийах, не может быть удовлетворен; виттена, богатством -- изобилием; ведь не видно, чтобы обладание богатством удовлетворило кого-нибудь в этом мире. Если в нас возникнет какое-либо стремление к богатству, лапсйамахе, мы обретем, т.е. мы получим; виттам, богатство; чет адракшма, теперь, благодаря тому, что мы увидели; тва, тебя -- тва это то же самое, что и твам, тебя. Таким же образом мы получим и долголетие. Дживишйамах, мы будем жить; йават, так долго, как; твам, ты; ишишйаси (должно бы быть ишишйасе), установишь -- распорядишься этим, по своему положению Смерти. Как может человек, встретив тебя, быть бедным или недолго живущим? Варах ту ме варанийах сах ева, но благословение, о котором мне стоит просить -- лишь то, которое состоит в знании о Я.

аджирйатамамртанамупетйа джирйанмартйах квадхахстхах праджанан / абхидхйайан варнаратипрамоданатидиргхе дживите ко рамета //28//

28.Достигнув близости нестареющих бессмертных, какой подверженный старости смертный -- обитающий в этой нижней области, на земле, но знающий о высших целях -- обрадуется долгой жизни, сознавая никчемность ее музыки, забав и радостей?

Кроме того, упетйа, достигнув близости; аджирйатам, нестареющих, тех кто не подвержен старости; амртанам, бессмертных; (и) праджанан, зная, понимая -- что какую-либо иную, лучшую пользу можно получить от них; но сам он является джирйан мартйах, подверженным старости и смерти; (и сам он) квадхахстхах, живет на земле -- это слово образовано так: ку -- это земля, и она адхах, внизу, ниже, по отношению к небесам и иным областям; живущий (тиштхати) на ней есть квадхахстхах. (В силу этого,) как может он просить о таких быстро уходящих вещах, как сыновья, богатство, золото и т.д., о которых могут просить нераспознающие люди? Или текст может быть иным -ква тадастхах -- в этом случае слова следует понимать так: тадастхах есть тот, у кого есть астха, поглощенность, кто находит утешение, погружаясь (тешу) в это -- сыновей и прочее; слово ква (означает) "когда". (Так что фраза означает) -- когда некто, желающий достичь человеческой цели -- высшей, чем это, хотя и трудной в обретении -станет тадастхах, занятым этим? Идея состоит в том, что никто из тех, кто знает никчемность этого, не будет стремиться к этому. Ведь воистину каждый желает подниматься все выше и выше. Поэтому меня не могут соблазнить сыновья, богатство и т.д. Кроме того, ках, кто, какой благоразумный человек; абхидхйайан, задумываясь -- устанавливая действительную природу; варнаратипрамодан, музыки, забав и наслаждений -- получаемых от небожительниц и т.д.; как преходящую; рамета, станет радоваться; атидиргхе дживите, долгой жизни?

йасминнидам вичикитсанти мртйо йатсампарайе махати брухи настат / йо'йам варо гудхамануправишто нанйам тасманначикета врните //29//

ити катхакопанишади пратхамадхйайе пратхама валли //

29.О Смерть, скажи нам о том, о чем питают сомнение люди, об относящемся к следующему миру, знание о чем ведет к великому достижению. Помимо благословения, связанного с этой загадкой, Начикета не просит ни о чем.

Поэтому перестань соблазнять меня временным и брухи нах, скажи нам; тат, то -- то, о чем я прошу; йасмин, о чем -- о том Я, о котором; люди идам вичикитсанти, питают сомнение -- существует ли оно, или же нет; сампарайе, в отношении будущего мира -- когда умирает человек; йат, что -- то полное знание о Я; махати, предназначено привести к великому достижению. Говоря коротко, айам варах, это благословение -- то, что связано с обсуждаемым Я; йах, которое (благословение); гудхам ануправиштах, вошло в недоступное место -стало весьма труднопостижимым: помимо этого благословения, анйам, никакого другого -- никакого благословения, относящегося к неЯ, которого могут желать неразумные люди; начикета на врните, Начикета не просит -- даже мысленно. Это (последнее изречение) является утверждением самой Упанишады (и не принадлежит Начикете).

Часть I

Песня II

Испытав ученика, и найдя его пригодным для знания, он (Яма) сказал:

анйаччхрейо'нйадутаива прейасте убхе нанартхе пурушам синитах / тайох шрейа ададанасйа садху бхавати хийате'ртхадйа у прейо врните //1//

1.Предпочтительное, воистину, одно, а приятное, воистину, другое. Оба они, служа различным целям, (как бы) связывают человека. Благо выпадает тому, кто принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения.

Шрейах, предпочтительное, высшая цель (свобода); анйат ева (есть), без сомнения, одно. Татха, подобным же образом; ута, также; прейах, более приятное; анйат ева, (есть), воистину, другое. Те убхе, оба они -приятное и предпочтительное; нана артхе, служат различным целям -поскольку они; синитах, связывают; пурушам, человека -- того, кто, в силу своей подчиненности касте, стадии жизни и т.д., имеет отношение к одному, или другому из этого. Все люди побуждаемы предпочтительным и приятным, под видом личных обязанностей; ведь в соответствии со стремлением к процветанию или бессмертию человек вовлекается в приятное, либо предпочтительное. Поэтому говорится, что все люди связаны двумя этими вещами, вследствие своего чувства долга по отношению к тому, что ведет к приятному или предпочтительному. Две эти вещи, хотя и тесно связаны с двумя человеческими целями {18}, противостоят одна другой, ввиду их природы -- знания и неведения. Таким образом, поскольку один и тот же человек не может осуществлять и то и другое вместе, не отказываясь от одного из них, следовательно, тайох, из двух; ададанасйа, к тому, кто принимает; только шрейах, предпочтительное, отказываясь от стремления к приятному, так как (последнее) имеет природу неведения; садху бхавати, благополучие, благо приходит -- в результате. Но тот -недальновидный, невежественный человек, кто хийате, отворачивается; артхат, от цели, от человеческого назначения; т.е. он отходит от вечного, высочайшего назначения. Кто же этот человек? Йах у, тот, кто; прейах врните, выбирает приятное, т.е.тот,кто придерживается его.

{18} (I) Процветание здесь и в будущем и (II) спасение.

Если человек, по желанию, может делать то, либо другое, почему же люди, в основном, придерживаются только приятного? Ответ на это дается:

шрейашча прейашча манушйаметастау сампаритйа вивинакти дхирах / шрейо хи дхиро'бхи прейасо врните прейо мандо йогакшемадврните //2//

2.Предпочтительное и приятное приходят к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает предпочтительное, за счет наслаждений; неразумный избирает наслаждения, ради развития и сохранения (тела и т.д.).

Верно, что они -- предмет выбора (людей); все же поскольку они не легко различимы для людей невысокого разума, как в отношении их средств, так и в отношении их плодов, поэтому шрейас ча прейас ча, предпочтительное и приятное; манушйам етах, приходят к человеку; как бы смешанными. Поэтому, в точности как лебедь отделяет молоко от воды, так и дхирах, разумный человек; сампаритйа, всецело рассмотрев, взвесив в уме их значение; вивинакти, разделяет; тау, эти две вещи -- то есть предпочтительное и приятное. И, различив, шрейах хи, воистину предпочтительное; абхиврните, (он) выбирает, вследствие его большей ценности, прейасах, в сравнении с наслаждениями. Кто же тот, (кто выбирает это)? Дхирах, разумный человек. Что же до мандах, человека с небольшим разумом, то он, вследствие недостаточной способности к распознаванию; йогакшемат, ради йоги и кшемы, т.е. ради развития и защиты тела и т.д.; врните, выбирает; прейах, наслаждения, связанные с обладанием скотом, сыновьями и прочим.

са твам прийанприйарупамшча каманабхидхйайанначикето'тйасракших / наитам срнкам виттамайимавапто йасйам мадджанти бахаво манушйах //3//

3.О Начикета! После размышления ты отверг все желанные вещи -приятные сами по себе, или приносящие наслаждение. Ты не принял тот путь богатства, которым множество людей пришло к скорби.

Сах твам, ты, такой, каков ты есть -- хотя и соблазняемый мной снова и снова; абхидхйайан, приняв во внимание -- изъяны, такие как непостоянство и нестойкость; каман, желанных вещей; то есть прийан, дорогих, таких, как дети и т.д.; ча, и; прийарупан, доставляющих наслаждение, таких, как небожительницы и т.д.{19}: начикетах, о Начикета; атйасракших, ты отверг. Какой же разум у тебя! На аваптах, ты не принял; етам, этот; безобразный срнкам, путь; виттамайим, изобилующий богатствами; который выбирают несведущие люди; йасйам, путь, на котором; бахаво, множество; манушйах, людей; мадджанти, увязли, которым они пришли ко скорби.

{19} Дети -- как бы собственное Я человека, а небожительницы менее близки человеку.

Было сказано: "Благо выпадает тому, кто из этих двух принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения". (Ка.I.II.1). Почему же это так? -- Потому что:

дурамете випарите вишучи авидйа йа ча видйети джната / видйабхипсинам начикетасам манйе на тва кама бахаво'лолупанта //4//

4.То, что известно как знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями. Я считаю Начикету стремящимся к знанию, (поскольку) дающие наслаждение вещи, хотя и разнообразные, не соблазнили тебя.

Ете, эти два; дурам, весьма, в очень большой степени; випарите, противоречивые, взаимоисключающие, подобно свету и тьме, в силу своей природы -- различения и неразличения; вишучи, имеют различные пути, т.е. они дают различные результаты, в силу того, что они являются причинами мирского существования и освобождения. Идея такова. Каковы же они? Ответ таков: йа ча, тот, который джната, полностью определен, познан образованными людьми; авидйа ити, как неведение -- имеющий своей целью приятное; йа ча, и тот, который; (известен) видйа ити, как знание -- имеющий своей целью предпочтительное. Из этих двух, манйе, я считаю; тебя, начикетасам, Начикета; видйабхипсинам, желающим знания. Почему? Потому что камах, дающее наслаждение, такое, как небожительницы и т.д. -- растраивающее разум непросветленных; хотя они и бахавах, многочисленны; они на алолупанта, не соблазнили; тва, тебя, тва -- это то же самое, что и твам; не совлекли тебя с пути предпочтительного, пробудив желание наслаждаться ими. Поэтому я считаю тебя стремящимся к просветлению, годным для предпочтительного -- идея здесь такова.

авидйайамантаре вартаманах свайам дхирах пандитамманйаманах / дандрамйаманах парийанти мудха андхенаива нийамана йатхандхах //5//

5.Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.

Но те, что расположены к мирскому существованию, вартаманах, проживающие; авидйайам антаре, в окружении неведения -- словно бы в плотной темноте, заключенные в сотни кандалов, выкованных страстным желанием иметь сыновей, скот и т.д.; манйаманах, полагающие -(думающие о себе так:), свайам "мы; дхирах, разумные; и пандитах, хорошо знающие писания"; те мудхах, неразумные, нераспознающие люди; парийанти, кружат вновь и вновь; дандрамйаманах, следуя {20} различными непрямыми путями, страдая от старости, смерти, болезни, и т.д.; в точности как многие андхах, слепые; нийаманах, ведомые; андхена ева, воистину слепым, по неровной дороге, сталкиваются с великой бедой.

{20} Мы придерживаемся варианта гаччхантах. Иной вариант -- иччхантах, "желая" различных непрямых путей.

Единственно вследствие этого, из-за неведения, средство достижения иного мира не открывается (им):

на сампарайах пратибхати балам прамадйантам виттамохена мудхам / айам локо насти пара ити мани пунах пунарвашамападйате ме //6//

6.Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова.

Сампарайах -- это другой мир, достигаемый после гибели тела (сампара): сампарайах -- это какое-либо указанное в священных писаниях средство, ведущее к достижению этого мира. И это (средство) на пратибхати, не открывается, т.е. не служит балам, подростку, нераспознающему человеку; (который есть) прамадйантам, двигающийся ощупью -- тому, чей ум льнет к таким потребностям, как дети, скот и т.д.; и который также мудхам, запутан, поскольку окутан темнотой (неведения); виттамохена, вследствие нераспознавания, вызванного богатством. "Айам локах, есть только этот мир -- видимый и изобилующий женщинами, едой, питьем и т.д.; на парах асти, нет иного мира, невидимого" -- ити мани, всегда думая так; (он), принимая рождение, пунах пунах, снова и снова; ападйате, попадает под вашам, надзор; ме, ко мне -- к Смерти; то есть он остается вовлеченным в непрерывную череду скорбей , в виде рождения, смерти и т.д. Таким, в целом, является мир.

Но из тысяч есть один, подобный тебе, стремящийся к предпочтительному и становящийся познавшим Я; потому что:

шраванайапи бахубхирйо на лабхйах шрнванто'пи бахаво йам на видйух / ашчарйо вакта кушало'сйа лабдха''шчарйо джната кушаланушиштах //7//

7.Это (Я), о котором не удается даже услышать многим, (и) которое многие не понимают, даже слушая, -- объясняющий удивителен и принимающий удивителен, удивителен тот, кто знает, по наставлению сведущего.

Йах, то, что -- то Я, которое; на лабхйах, недоступно; бахубхих, многим; шраванайа апи, даже для слушания; йам, которое -то Я, которое; бахавах, многие (другие); шрнвантах апи, даже во время слушания; на видйух, не знают; те несчастные, чьи умы не очистились, не могут знать. Кроме того, асйа вакта, разъясняющий Его; (есть) ашчарйах, удивительный -- сравнимый с чудом -- воистину редкий среди многих. Подобным же образом, именно после слушания о Я, кушалах, искусный -- редкий среди многих; становится лабдха, достигшим. Ведь ашчарйах джната, удивительный человек -- редкая душа -- становится познавшим; кушаланушиштах, обученный искусным учителем.

Почему же (это так)? Потому что:

на наренаварена прокта еша сувиджнейо бахудха чинтйаманах / ананйапрокте гатиратра насти анийан хйатаркйаманупраманат //8//

8.Я, безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют. Ведь Оно вне доказательств -- оно тоньше атома.

Ешах, это -- то Я, о котором ты спрашиваешь меня; (когда) проктах, о нем говорит; аварена нарена, низший человек, т.е. человек мирского склада; на хи сувиджнейах, безусловно, нелегко верно понять; ведь о Нем бахудха, различно -- например, "Оно существует", "Оно не существует", "Оно действует", "Оно не действует" -- говорят обсуждающие. Каким же образом оно познается правильно? Об этом говорится: Я ананйапрокте, когда о нем говорит не имеющий отличий человек, учитель, не видящий двойственности, ставший равным Брахману, который должен быть открыт (им {21}); атра, здесь, по отношению к Я; на асти, не остается; гатих, обдумывания, различных видов рассуждения, как, например, существует Оно или же нет; ведь Я устраняет все мысли, содержащие сомнение.

{21} Или "открыт в Упанишадах" -- Балагопалендра.

Или же ананйапрокте, когда о (высшем) Я, которое неотлично от собственного Я человека и является этим Я, учат верно {22}; на асти гатих, нет иного понимания {23}; атра, в этом Я; поскольку нет ничего, что еще {24} должно быть познано. Ведь осознание единства Я есть кульминация всего знания. Следовательно, поскольку нет познаваемого, не остается ничего, что еще было бы необходимо познать здесь.

{22} Или -- "учат как о самом Я человека, и как о неотличном от его Я" -- Балагопалендра.

{23} Помимо осознания: "Я есть Брахман".

{24} Помимо единства Я и Брахмана.

Или же -- когда говорят о неотличном Я, на асти атра гатих, не остается переселения {25}; ведь освобождение -- результат такого осознания, следует немедленно.

{25} Балагопалендра толкует термин самсара-гати как явление двойственности в виде реальности. Такое явление прекращается после познания Я.

Или же -- когда о Я говорит учитель, ставший тождественным с Брахманом, о котором он говорит, тогда на агатих, нет непонимания, неосознавания. К такому слушающему осознание "Я есть то (Я)" приходит, в точности так, как это было у учителя. Идея такова.

Таким образом, Я понимается правильно, когда о Нем учит как о неотличном (от обучаемого) учитель, хорошо знающий писания {26}. Еще Я становится анийан, тоньше; даже анупраманат,размера атома.(Это так, поскольку Его) атаркйам (должно быть атаркйах), нельзя обсуждать -- Оно не может быть познано посредством простого рассуждения, осуществляемого (независимо) своим собственным разумом {27}. Ведь если Я будут считать объектом аргументации, и его размер будет считаться сопоставимым с атомарным, то кто-либо может утверждать, что Оно еще тоньше, а кто-либо может считать Его самым тонким из всего. Тем самым софистике не будет конца.

{26} "Когда о Нем учит учитель, хорошо знающий писания и установившийся в состоянии неотличия" -- Балагопалендра.

{27} В отличие от разума, очищенного поучениями сведущего человека.

наиша таркена матирапанейа проктанйенаива суджнанайа прештха / йам твамапах сатйадхртирбатаси твадрнно бхуйанначикетах прашта //9//

9.Мудрость, которой обладаешь ты, дорогой, ведущая к глубокому знанию, лишь когда сообщается кем-то другим (иным, нежели логик), не может быть достигнута посредством аргументов. Ты, о дорогой , наделен истинной решимостью. Пусть вопрошающий у нас будет подобен тебе, Начикета.

Поэтому еша, эта -- эта относящаяся к Я мудрость, как передают ее Веды, пробуждающаяся, когда о Я учит тот, кто стал тождественным Ему; таркена, посредством доводов -- приводимых просто собственным разумом человека; на апанейа, не может быть достигнута. Или же (при чтении слова как апанейа, выражение означает) -- не может быть искоренена, не может быть уничтожена. Ведь логик, не знающий Вед, говорит о всевозможных вещах, которые может припомнить его собственный разум. Поэтому, прештха, дорогой; та мудрость, что возникает из Вед, суджнанайа бхавати, ведет к глубокому знанию; когда прокте, сообщается; анйена ева, воистину другим человеком -- учителем, знающим Веды и иным, нежели логик. В чем же состоит это убеждение, находящееся за пределами аргументов? Об этом говорится: йам, в том, в чем -- в мудрости, которой; твам апах, ты достиг; благодаря дарованному мной благословению. Аси, ты есть; сатйадхртих, обладающий истинной решимостью -- твоя решимость относится к действительно существующим вещам. Смерть произносит слово бата (частица, выражающая сочувствие), вследствие сочувствия к Начикете, что выгодно характеризует то знание, которое он собирается сообщить. Другой прашта, спрашивающий -- сын или ученик; (что, возможно, будет) нах, у нас; бхуйат, пусть будет; твадрк, подобен тебе. Каким именно? Таким же спрашивающим, каким являешься ты; начикетах, о Начикета.

Удовлетворенный, он говорит еще:

джанамйахам шевадхиритйанитйам на хйадхруваих прапйате хи дхруваитат / тато майа начикеташчито'гниранитйаирдравйаих праптаванасми нитйам //10//

10. (Поскольку) я знаю, что это сокровище непостоянно -- ведь та постоянная сущность не может быть достигнута через непостоянные вещи -- поэтому я (сознательно) разложил огонь Начикета с непостоянными вещами, и (тем самым) достиг (относительного) постоянства.

Ахам джанами, я знаю; ити (то), что; шевадхих, сокровище -- включающее плоды действия, о которых просят, словно о сокровище; это сокровище анитйам (правильнее анитйах), непостоянно. Хи, ведь анитйаих, через непостоянные вещи, тат, та; дхрувам, постоянная сущность -- то сокровище, что зовется высшим Я; на прапйате, не может быть достигнуто. Но лишь то сокровище, что заключается в непостоянном удовольствии, может быть достигнуто через непостоянные вещи. Хи, поскольку, это так; татах, поэтому; майа, мной -- знающим, что постоянное не может быть достигнуто через мимолетное; начикетах агних, огонь, называемый "Начикета"; читах, был разложен, т.е. жертвоприношение, предназначенное для обретения небесного блаженства, совершалось; анитйаих дравйаих, с непостоянными вещами -- посредством животных и т.д. Обретя тем самым необходимую заслугу, праптаван асми, я достиг; нитйам, постоянного -- относительно постоянной обители Смерти, именуемой небесами.

камасйаптим джагатах пратиштхам краторанантйамабхайасйа парам / стомамахадуругайам пратиштхам дрштва дхртйа дхиро начикето'тйасракших //11//

11.О Начикета, став просветленным, ты отверг (все это), терпеливо рассмотрев наивысший предел желания, опору вселенной, бесконечные {28} результаты медитации, другой берег бесстрашия, далекий путь (Хираньягарбхи), достойный восхваления и великий, а также (свое собственное) состояние.

{28} Все это следует понимать в относительном смысле.

Но ты, дрштва, увидев, рассмотрев; (Хираньягарбху как) камасйа аптим, конец желания -- что здесь воистину заканчиваются все желания {29} (смотри Му.III.II.2); увидев Хираньягарбху как джагатах пратиштхам, опору -- вследствие Его всепроникаемости -- мира, состоящего из всего личного, стихийного, небесного и т.д.; (увидев) анантйам, бесконечность; кратох, медитации {30} -- (относительно) бесконечный результат (медитации на Хираньягарбху), который есть состояние Хираньягарбхи; (увидев) парам, другой берег, высший предел; абхайасйа, бесстрашия; (увидев) уругайам, далекий путь (Хираньягарбхи) {31}; который есть стома-махат: то, что является стома, достойным восхваления, и является махат, великим -- изобилующим многочисленными качествами, такими, как божественные способности становиться тонким и т.д. -- есть стома-махат, вследствие обладания им высочайшим превосходством; (и увидев) пратиштхам, существование -- свое собственное состояние, хотя его невозможно превзойти; начикетах, о Начикета; увидев все это дхртйа, обстоятельно; и став дхйрах, разумным; атйасракших, ты отказался -- отбросил все эти мирские наслаждения (вплоть до состояния Хираньягарбхи), желая только Высочайшего. О, каким же непревосходимым достоинством ты наделен!

{29} Здесь, т.е. в состоянии Хираньягарбхи. Желание не может вести людей за пределы Хираньягарбхи.

{30} Согласно Балагопалендре. Иначе переводят --"жертвоприношения".

{31} Поскольку тем самым достигается состояние Хираньягарбхи, длящееся долгое время, вплоть до окончательного уничтожения.

там дурдаршам гудхамануправиштам гухахитам гахварештхам пуранам / адхйатмайогадхигамена девам матва дхиро харшашокау джахати //12//

12. Разумный человек оставляет веселье и скорбь, развивая сосредоточение ума на Я, медитируя тем самым на древнее Божество -непостижимое, недоступное, расположенное в разуме и находящееся посреди страдания.

Там, Его -- то Я, которое ты хочешь узнать; которое дурдаршам, трудно увидеть, вследствие Его чрезвычайной тонкости; гудхам ануправиштам, лежащее недоступно, т.е. скрытое знанием, изменяющимся в зависимости от мирских объектов; гухахитам, расположенное в разуме -- потому что Оно постигается в нем; гахварештхам, существующее в окружении страдания -- в теле и в чувствах, являющихся источниками многочисленных страданий. Поскольку Оно недоступно лежит таким образом, и расположено в разуме, поэтому Оно находится посреди страдания. Из-за этого Его трудно увидеть; матва, медитируя на; это пуранам, древнее (вечное); девам, Божество -- Я; адхйатмайогадхигамена -- сосредоточение ума на Я, после отвлечения его от внешних объектов, есть адхйатма-йога -- через достижение этого; дхирах, разумный человек; джахати, оставляет; харшашокау, веселье и скорбь -- поскольку для Я нет худшего или лучшего.

етаччхрутва сампаригрхйа мартйах праврхйа дхармйамануметамапйа / са модате моданийам хи лабдхва вивртам садма начикетасам манйе //13//

13.Услышав об этом, осознав это полностью, отделив эту праведную вещь (от тела и т.д.), достигая этой тонкой вещи, радуется такой смертный -- ведь он обрел то, что есть причина наслаждения. Я считаю, чертоги (Брахмана) широко открыты Начикете.

Кроме того, шрутва, услышав -- вследствие благосклонности учителя; етат, это, об этом действительном существовании Я, о котором я буду говорить; сампаригрхйа, осознав (Его) полностью -- как свое собственное Я; праврхйа, после отделения (от тела и т.д.); этой дхармйам, праведной {32} (вещи, т.е. Я); и апйа, после достижения; етам анум, этой тонкой вещи -- Я; сах мартйах, тот смертный -(который стал) просветленным человеком; модате, радуется; лабдхва, обретя; моданийам, то, что приносит наслаждение. Поэтому манйе, считаю; что садма, чертоги Брахмана; вивритам, широко открыты -- стали достижимы {33}; начикетасам, (для тебя,) Начикета. Идея такова: "Я считаю тебя готовым к освобождению".

{32} Буквально -- той, что способствует добродетели, поскольку знание Реальности -- высочайшая добродетель.

{33} Брахман и его чертоги -- это одно и то же, и доступность этих чертогов для Начикеты состоит в благосклонности Брахмана.

(Начикета отвечал:) "Если я готов, а ты, господин, доволен мной, тогда

анйатра дхармаданйатрадхармаданйатрасматкртакртат / анйатра бхутачча бхавйаччйа йаттатпашйаси тадвада //14//

14. "Скажи (мне) о том, что ты видишь, как отличное от добродетели, отличное от порока, отличное от следствия и причины, отличное от прошлого и будущего".

Анйатра дхармат, отличное от добродетели -- т.е. от исполнения указанных в писаниях обязанностей, от их результатов и от их принадлежностей; также и анйатра адхармат, отличное от порока; также и анйатра асмат кртакртат, отличное от крта, следствия, и акрта, причины; кроме того, анйатра бхутат ча бхавйат ча, отличное от того, что было, или что будет -- а также и от того, что есть -- то есть то, что не ограничено тремя видами времени (прошлым, настоящим и будущим); йат, что -- ту вещь, что находится вне досягаемости всякого эмпирического опыта, которую; пашйаси, ты видишь, ты знаешь; тат, ту вещь; вада, ты поведай -- мне.

Желая сказать о том, о чем спрашивалось, а также о некоторых других вещах, Смерть сказал спрашивавшему его таким образом:

сарве веда йатпадамамананти тапамси сарвани ча йадваданти / йадиччханто брахмачарйам чаранти татте падам самграхена бравимйомитйетат //14//

15. Я кратко скажу тебе о цели, о которой в один голос говорят все Веды, говорят все воздержания, желая которой, люди практикуют брахмачарью; это -- То, это -- Ом.

Йат падам, ту вещь, что может быть достигнута -- ту цель, которую сарве Ведах, все Веды -- неуклонно; амананти, указывают; ча, и; йат, то, о чем; сарвани тапамси, все воздержания; ваданти, говорят -- для достижения чего они предназначены; йат иччхантах, желая чего; чаранти, практикуют; брахмачарйам, брахмачарью, состоящую либо в пребывании (для обучения) в доме учителя, либо же относящуюся к другому виду, (т.е. состоящую в пожизненном безбрачии), предназначенном для достижения Брахмана; бравими, я назову; те, тебе; самграхена, коротко: тат, та вещь -- цель; ом ити етат, есть это -- Ом. Цель, которую ты желаешь узнать есть то, на что указывает слово Ом, и что имеет слово Ом в качестве своего символа {34}

{34} Хорошо известно, что та вещь, которая открывается (т.е. появляется в уме) по произнесении слова, обозначается этим словом. Таким образом, знание, незатрагиваемое внешними объектами, открываюцееся сосредоточившему ум человеку по произнесении слова Ом, также зависит от слова Ом и обозначается "Ом". Человеку следует медитировать так: "Я -- Брахман, обозначаемый словом Ом и обусловленный Майей, в которой преобладает качество саттвы". Если же, однако, человек не способен делать это, ему следует наложить идею Брахмана на символ Ом. Наилучшие умы могут размышлять о Брахмане без помощи слова Ом. Умы низшего уровня могут почитать Брахман на символе Ом.

(Поскольку Ом есть имя и символ Брахмана), поэтому:

етаддхйевакшарам брахма етаддхйевакшарам парам / етаддхйевакшарам джнатва йо йадиччхати тасйа тат //16//

16.Этот слог (Ом), воистину, есть (низший) Брахман (Хираньягарбха); и этот слог, воистину, есть высший Брахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух -- к нему приходит это.

Етат ева акшарам брахма, этот слог (Ом), воистину, есть (низший) Брахман (Хираньягарбха). И етат ева акшарам парам, этот слог (Ом) есть высший Брахман. Ведь этот слог (Ом) есть символ их обоих. Джнатва, (при) поклонении; етат ева акшарам, этому самому слогу Ом, как Брахману; того, что -- высшего либо низшего Брахмана; йах, кто-либо; иччхати, желает; тат тасйа, это становится принадлежащим ему: если это высший Брахман (является тем, чего он желает), Он становится познаваемым; если же это -- низший Брахман, Он становится достижимым.

етадаламбанам шрештхаметадаламбанам парам / етадаламбанам джнатва брахмалоке махийате //17//

17.Это средство -- наилучшее; это средство -- высший (и низший) Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана.

Поскольку это так, поэтому, из всех средств (например, Гайатри) достижения Брахмана, етат аламбанам, это средство, есть шрештхам, наивысшее -- достойное наибольшей похвалы; етат аламбанам, это средство (есть); парам, высший Брахман -- так же как и низший Брахман, поскольку оно относится и к низшему, и к высшему Брахману. Джнатва, медитируя; етат аламбанам, на это средство; брахмалоке махийате, человек почитается в мире Брахмана. Идея такова: становясь равным высшему Брахману, или низшему Брахману (в результате медитации), он становится достойным почитания, подобно Брахману.

Для искателей среднего и низшего уровня, Ом указывается и как средство (медитации на) Я, и как символ (для поклонения) Я, которое лишено всех атрибутов и о котором спрашивалось в "Скажи мне о том, что ты видишь, как отличное от добродетели" и т.д. (Ка.I.II.14); и о Нем также было сказано соответствующим образом, для соответствующих искателей, желающих узнать низший Брахман.

Следующий (стих) говорится с целью прямого установления природы того Я, средством достижения которого является Ом.

на джайате мрийате ва випашчиннайам куташчинна бабхува кашчит / аджо нитйах шашвато'йам пурано на ханйате ханйамане шарире //18//

18.Разумное Я не рождается и не умирает. Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него. Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее. Оно не повреждено, даже когда убито тело.

Випашчит, разумное (Я) -- разумное, поскольку Его природа -сознание -- никогда не утрачивается: на джайате, не рождается -- Оно не создается; на ва мрийате, и Оно не умирает. Непостоянная вещь, имеющая источник, подвержена многим видоизменениям. С целью отрицания любых видоизменений в Я, первое и последнее из этих видоизменений, в форме рождения и смерти, сначала отрицаются здесь, в тексте: "Оно не рождается и не умирает". Кроме того, айам, это -- это Я; на куташчит, не приходило из чего-либо -- не происходило от какой-либо иной причины; и от Самого Я на кашчит бабхува, не происходило ничего -- что-либо отличное от Него. Поэтому айам, это Я; (есть) аджах, нерожденное; нитйах, вечное; шашватах, неразрушимое. То, что непостоянно -- подвержено разрушению; но это вечно; поэтому, к тому же, Оно пуранах, древнее -- воистину, было новым даже в древности. Говорится, что вещь является новой, когда она возникает, вследствие развития составляющих ее частей, как, например, в случае кувшина и т.д. Я, однако, противоположно им: Оно древнее, то есть лишено развития. Поскольку это так, поэтому на ханйате, Оно не убивается -- не повреждается; шарире ханйамане, когда уничтожается тело -- оружием и т.д., хотя Оно и существует в нем, в точности подобно пространству.

ханта ченманйате хантум хаташченманйате хатам / убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате //19//

19.Если убивающий думает (о Нем) словами убийства, и если убиваемый думает (о Нем), как об убиваемом, оба они не знают. Оно не убивает и не убиваемо.

Хотя Я и является таким, все же чет, если; кто-нибудь, кто смотрит на простое тело, как на Я, манйате, думает -- о Нем; хантум с целью убийства -- (если он) думает: "Я убью Его"; и другой, хатах, убиваемый; чет, если; он также манйате, думает; что Я может быть хатам, убито -- (если он) думает: "меня убивают"; убхау тау, оба они, равно; на виджанитах, не знают -- свое собственное Я; потому что айам, оно; на ханти, не убивает -- так как Я неизменно; подобным же образом, на ханйате, Оно не убиваемо -- вследствие факта его неизменности, как в случае пространства. Поэтому мирское существование, состоящее из добродетели и порока, связано только с невежественным человеком, оно не связано со знающим Брахман, поскольку для него несвойственны ни добродетель, ни порок, в соответствии с логикой и с авторитетом Вед.

Каким же он знает Я? Об этом говорится:

аноранийанмахато махийанатма'сйа джанторнихито гухайам/ тамакратух пашйати виташоко дхатупрасаданмахиманаматманах //20//

20.Я, которое тоньше тонкого и больше великого, помещено в сердце (каждого) живого создания. Не имеющий желаний человек, благодаря безмятежности органов, видит эту славу Я, и (оттого) свободен от скорби.

(Я) анийан, тоньше; анох, чем тонкое -- такое, как (крошечное) шйамака, зернышко; махийан, больше; махатах, чем великое -- больше вещей, имеющих великий размер, таких, как земля. Какая бы великая или чрезвычайно малая вещь ни была в мире, это возможно вследствие наличия у нее ее истинности, благодаря этому вечному Я. Лишенное этого Я, она обращается в несуществующее. Следовательно, это Я тоньше тонкого и больше великого; ведь Оно обусловлено всеми именами, формами и видами деятельности, являющимися ограничивающими Его дополнительными факторами. И атма, Я; нихитах, помещено -- существует как Я; гухайам, в сердце; асйа джантох, этого существа -- (в сердцах) всех существ, начиная с Брахмы и заканчивая травой. Там, это Я -средствами осознания которого являются слушание, размышление и медитация {35}; (видит тот, кто есть) акратух, человек без желаний, т.е. тот, кто отказался от всех внешних целей, видимых и невидимых; и когда такое (отрешение) имеет место, дхатавах, органы, такие как ум и т.д., успокаиваются, дхату носят такое название вследствие поддержания ими (дхарана) тела. (Поэтому) дхатупрасадат, благодаря безмятежности этих органов; (он) пашйати, видит; там махиманам, эту славу; атманах, Я -- которое не подвержено развитию или распаду в соответствии с результатами действий -- он видит, т.е. он непосредственно сознает Я, как "Я есть Я", и тем самым он становится виташоках, свободным от скорби.

{35} Перевод дан согласно Балагопалендре. Фраза даршана-шравана-манана-виджнана-лингам может также означать: "Я, о существовании которого можно заключить из процессов видения, слышания, думания и знания".

В ином случае, обычным людям, имеющим желания, Я познать трудно, потому что:

асино дурам враджати шайано йати сарватах / кастам мадамадам девам маданйо джнатумархати //21//

21.Сидя, Оно путешествует далеко; во время сна Оно движется повсюду. Кто, кроме меня, может знать то Божество, что и радуется и не радуется?

(Я), во время асинах, сидения -- сохранения неподвижности, дурам враджати, идет далеко; шайанах, во время сна; йати, движется; сарватах, повсюду. Подобным же образом, то Божество, Я, есть мадамада, обладает мада и свободно от мада -- радуется и не радуется, т.е.обладает взаимопротиворечащими качествами. Поэтому трудно узнать Его; ках, кто; маданйах, кроме меня; джнатум архати, может знать; там мадамадам девам, то радующееся и не радующееся Божество? Поскольку Я, обусловленное различными ограничивающими факторами, обладает противоположными качествами и является разнообразно, подобно призме (вишварупа) или философскому камню (чинтамани) {36}, поэтому только мудрым человеком, обладающим тонким разумом, подобно нам, может быть познано это Я. Поэтому на трудность Его постижения указывается в изречении: ках там маданйах джнатум архати, кто помимо меня может знать Его? Сон -- это прекращение деятельности чувств. Разграниченность сознания {37}, вызываемая чувствами, исчезает для спящего человека. Когда Я находится в таком состоянии (сна), Его сознание имеет общий характер, и Оно йати сарватах, предстает движущимся (присутствующим) повсюду. Когда Оно находится в состоянии разграниченного сознания, Оно, хотя в действительности и неподвижное по присущей Ему природе, дурам враджати, кажется идущим далеко, в соответствии с движением ума и т.д., вследствие Его обусловленности этими умом и т.д. В действительности же Оно пребывает только здесь (в данном теле).

{36} Драгоценный камень вишварупа предстает обладающим различными цветами, а чинтамани принимает различные аспекты в зависимости от мыслей его владельца.

{37} Когда сознание имеет такое ограниченное выражение, как "я -человек", "я вижу синее" и т.д. -- А.Г.

Следующий текст показывает, как из знания Я вытекает, также, прекращение скорби:

ашарирам шарирешванавастхешвавастхитам / махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати //22//

22.Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тел, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит.

Я по своей собственной природе подобно пространству; (медитировавший на) это Я (как на ашарирам, невоплощенное, -- как на бестелесное Я; шарирешу, в окружении тел -- богов, предков, человеческих существ и т.д.; (как на) авастхитам, постоянное, т.е. неизменное; анавастхешу, в том, что не имеет устойчивости -- среди непостоянного; и (медитировавший) на махантам, великое (Я) -- (и), чтобы величие не было понято в относительном смысле, текст говорит вибхум, всепроникающее; атманам, Я. Слово Я (атман) в основном смысле означает "постоянное Я". Матва, медитировав -- "я есть это" -на это Я, такое, как описано; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит. Ведь скорби, конечно, не может быть у такого человека, познавшего Я.

Текст говорит, что хотя это Я трудно познать, Оно может быть успешно познано благодаря надлежащим средствам:

найаматма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена / йамеваиша врнуте тена лабхйастасйаиша атма виврнуте татум свам //23//

23.Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу.

Айам атма, это Я; на лабхйах, не может быть достигнуто, не может быть познано; правачанена, через изучение множества Вед; и на медхайа, ни посредством разума -- посредством способности понимать смысл текстов; на бахуха шрутена, ни посредством продолжительного слушания -- одного только слушания. Как же тогда Оно может быть познано? Об этом говорится: Йам ева, то (Я), которое воистину есть его (т.е. искателя истины) собственное Я, к которому ешах, этот человек -ищущий; врнуте, обращается с просьбой; тена, им -- этим Самым Я, которым является (сам) искатель; Само Я лабхйах, может быть познано, то есть Оно познается, как такое-то и такое. Смысл состоит в том, что для свободного от желаний человека, ищущего только Я, Я становится познанным по Своей собственной воле {38}. Как же Оно познается? Об этом говорится: ешах, это Я, тасйа, этого искателя Я {39}; виврнуте, открывает; свам, Свое собственное -- Свое настоящее; танум, тело, т.е. Свою собственную природу.

{38} По Своей милости. Иное истолкование этого текста см. в Му.III.III.3.

{39} Некоторые понимают слово тасйа в значении "этому искателю".

Кроме того, говорится следущее:

навирато душчаританнашанто насамахитах / нашантаманасо ва'пи праджнаненаинамапнуйат //24//

24.Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства (за результат сосредоточения), не может достичь этого Я через знание.

На авиратах, ни неотказавшийся; душчаритат, от дурного поведения -- от греховных действий, либо запрещенных, либо не одобряемых Ведами и Смрити; на ашантах, ни тот, чьи чувства не подчинены -тот, кто не отвернулся от соблазна чувств; на асамахитах, ни тот, чей разум не сосредоточен -- тот, чей ум рассеян; на, ни тот, чей ум, возможно, сосредоточен, но кто все же есть ашантаманасах, тот, чей ум не спокоен, вследствие стремления к результату сосредоточения; не апнуйат, может достичь; енам, этого Я, которое обсуждается; праджнанена, через знание -- Брахмана. Но человек, отказавшийся от дурного поведения, а также свободный от беспокойства за результаты сосредоточения и имеющий учителя, достигает вышеупомянутого Я через знание. Идея такова.

йасйа брахма ча кшатрам ча убхе бхавата оданах / мртйурйасйопасечанам ка иттха веда йатра сах //25//

ити катхакопанишади пратхамадхйайе двитийа валли //

25.Как может узнать человек, где находится Оно (т.е.Я), для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть -приправа?

Но как может тот, кто не является таким человеком, познать Я -- Я йасйа, для которого; убхе, оба; брахма ча кшатрам ча, и брахман и кшатрий -- хотя они и поддерживают все праведное и защищают всех; бхаватах, становятся; оданах, пищей; йасйа, для того Я, для которого; мртйух, смерть -- хотя она губит всех; (становится) упасечанам, приправой к пище (подобной кэрри) -- являясь непригодной даже для употребления в пищу; ках, кто -- являясь человеком с мирским складом разума, и лишенный качеств, указанных выше; веда, знает; иттха, таким образом -- подобно человеку, наделенному вышеуказанными качествами; йатра, где {40}; сах, Оно -- Я (существует)?

{40} Я, поедающий -- уничтожитель вселенной -- существует в Своей собственной славе. Кто знает Его таким?

Часть I

Песня III

Связь, которую имеет эта песня, начинающаяся с ртам пибантау (с предшествующими песнями) такова: о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты; но (что касается их природы и средств), они не были описаны надлежащим образом, совместно с их результатами. Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что это ведет к облегчению понимания. Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.

ртам пибантау сукртасйа локе гухам правиштау параме парардхе (рдхйе) / чхайатапау брахмавидо ваданти панчагнайо йе ча триначикетах //1//

1.Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням {41}, и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство (сердца), которое есть высшая обитель Самого Высокого (Брахмана).

{41} Гархапатйа, Ахаванийа, Дакшинагни, Сабхйа и Авасатхйа, или небеса, облака, земля, мужчина и женщина -- Бр.VI.IХ-ХIII.

Пибантау, двое пьющих; ртам, истину, т.е. результаты действий (которая именуется "истиной") вследствие ее неизбежности. Из этих двоих один пьет -- наслаждается -- плодом действия, а другой нет. Все же оба они называются наслаждающимися, вследствие связи с наслаждающимся, по аналогии с выражением "обладатели зонта" {42}. Сукртасйа, того, что сделано самим собою. Это (слово) следует понимать вместе со словом ртам, упомянутым ранее -- (что имеет значение пьющего) результат работы, сделанной им самим. Правиштау, (эти) двое вошли; локе, внутрь этого тела; гухам (это то же самое, что гухайам), в пространство, в разум. Параме (означает) "в высшее"; оно (т.е. пространство внутри сердца) является высшим по сравнению с внешним пространством, занимаемым человеческим телом; парардхе, в то, что является обителью (ардха) Брахмана (пара) -- там, воистину, постигается высший Брахман. Итак, смысл состоит в том, что эти двое вошли в высшую обитель Брахмана, каковой является пространство внутри сердца. Брахмавидах, знающие Брахман, ваданти, говорят -- об этих двоих, кроме того, как о различных, подобных чхайатапау, тени и свету -- вследствие (их) приверженности мирскому и свободе от мирского. Не только те, что оставили ритуалы, говорят (таким образом), но также панчагнайах, те, кто поклоняются пяти огням -- т.е. домохозяева; ча, а также; те, кто являются триначикетах, людьми, которыми был трижды разложен огонь, именуемый "Начикета".

{42} Когда царь и его свита выходят в процессии с зонтами, народ говорит: "Чхатринах йанти -- идут люди с зонтами", хотя у большинства людей в процессии зонтов нет.

йах сетуриджананамакшарам брахма йат парам / абхайам титиршатам парам начикетам шакемахи //2//

2.Мы познали этот Огонь Начикета, который есть мост для жертвующих, а также то, что есть нестареющий высший Брахман, вне страха для тех, кто желает превзойти (мир).

Шакемахи, мы смогли также узнать, как раскладывать Начикетам, Огонь Начикета (который есть Вират); йах, который; как сетух, мост -поскольку он предназначен вести за пределы скорби; иджананам, для жертвующих -- для совершающих ритуалы. Кроме того, он есть абхайам, не знающий страха; акшарам брахма, не приходящий в упадок, нестареющий Брахман -- который есть высшее прибежище и именуется Я; парам титиршатам, для тех, что хотят пойти к берегу -- берегу (океана) мира -- это также мы смогли узнать. Смысл изречения состоит в том, что и имманентный и тансцендентальный Брахманы, которые есть убежище знающих ритуалы и знающих Брахман соответственно, достойны осознания. Ведь об этих двоих, в действительности, говорилось в стихе "ртам пибантау" и т.д.

Ради того из этих (двух Я), что вследствие ограничивающих дополнительных факторов стал переселяющейся душой и годен для восприятия знания и неведения, достигая тем самым либо освобождения, либо мирского состояния, в воображении вызывается образ колесницы -как средства достичь того или другого.

атманам ратхинам виддхи шарирам ратхамева ту / буддхим ту саратхим виддхи манах праграхамева ча //3//

3.Знай (отдельное) Я как владельца колесницы, а тело -- как колесницу. Знай разум как колесничего, а ум -- воистину как поводья.

Из них виддхи, знай; атманам, Я -- наслаждающееся плодами кармы, которое есть душа, находящаяся в мирском состоянии; как ратхинам, седока, хозяина колесницы; ту (и); (знай) шарирам, тело; как ратхам, колесницу -- поскольку тело влекут чувства, играющие роль коней, запряженных в колесницу; ту, и; виддхи, знай; буддхим, разум -характеризуемый решимостью; как саратхим, колесничего -- поскольку тело направляет разум, руководящий им, в точности как колесницу в качестве старшего направляет колесничий, и все физические действия, в целом, направляются разумом. (Знай) манах, ум -- характеризуемый волей, сомнением и т.д.; как праграхам, поводья -- поскольку в точности как кони работают, когда удерживаются вожжами, так чувства -- слух и т.д. -- когда удерживаются умом.

индрийани хайанахурвишайам стешу гочаран / атмендрийаманойуктам бхоктетйахурманишинах //4//

4.Чувства называют конями; представив себе чувства конями, (знай) объекты как пути. Когда то Я связано с телом, чувствами и умом, распознающие люди называют Его наслаждающимся.

Ахух, они -- сведущие в представлении себе образа колесницы -называют; индрийани, чувства -- зрение и т.д.; хайан, конями -вследствии сходства во влечении ими колесницы и тела. Тешу, этих самых чувств, воображаемых конями; знай, вишайан, объекты -- такие, как цвет и т.д.; как гочаран, дороги. Манишинах, распознающие люди; ахух, называют; атмендрийаманойуктам, Я, связанное с телом, чувствами и умом; бхокта, наслаждающимся, переселяющейся душой. Ведь абсолютное Я не может иметь наслаждения; Его наслаждение в действительности создается дополнительными ограничивающими факторами, такими как разум и т.д. Есть и другой ведический текст, демонстрирующий ненаслаждение абсолютного (Я): "Оно словно думает, словно движется" и т.д. (Бр.IV.III.7). Только если это так, становится возможным достичь состояния Вишну (Ка.I.III.9) как своего собственного, посредством той аналогии с колесницей, которую собираются развить; но не иначе, поскольку нельзя выйти за пределы своей (истинной) природы.

В силу этого,

йаствавиджнанаванбхаватйайуктена манаса сада / тасйендрийанйавашйани душташва ива саратхех //5//

5.Но у того разума, который, всегда связанный с неуправляемым умом, лишается распознания, чувства непокорны, как норовистые кони у колесничего.

Йах ту, однако, тот -- колесничий, называемый разумом; бхавати, становится; авиджнанаван, неумелым, неловким -- испытывающим недостаток в распознании того, что делать, и чего не делать, в точности как другой (настоящий колесничий), при управлении колесницей; являясь сада, всегда; связанным айуктена манаса, c неуправляемым умом; тасйа, его -- у такого несведущего разума, т.е. возницы; индрийани, чувства -- уподобляемые коням; авашйани, непокорны, непослушны; душташвах ива, словно норовистые кони; саратхех, у колесничего -- у другого (настоящего) возницы.

йасту виджнанаванбхавати йуктена манаса сада / тасйендрийани вашйани садашва ива саратхех //6//

6.Но у того (разума), который -- поскольку всегда связан с управляемым умом -- наделен распознанием, чувства всегда послушны, словно хорошие кони у колесничего.

Йах ту, но тот (разум) -- который является колесничим, противоположным предыдущему; который бхавати, становится; виджнанаван, искусным и обладающим распознанием; йуктена манаса сада, так как всегда связан с управляемым умом -- поскольку наделен сосредоточенным умом; тасйа, у такого (разума); индрийани, чувства -- которые подобны коням; вашйани, управляемы -- могут быть усилены или остановлены; садашвах ива, подобно хорошим коням; саратхех, у колесничего -- у другого (настоящего) возницы.

Это -- результат того, что говорилось ранее о седоке, имеющем такой разум в качестве своего колесничего:

йаствавиджнанаванбхаватйаманасках сада'шучих / на са татпадамапноти самсарам чадхигаччхати //7//

7.Но тот (владелец колесницы) не достигает цели (из-за такого разума), который, поскольку связан с нераспознающим разумом и неуправляемым умом, всегда нечист; он достигает мирского существования {43}.

{43} Некоторые переводчики понимают слово йах, в значении "разум", как подлежащее первой части текста, и сах, в значении "душа", как подлежащее второй части.

Йах ту, но тот (та душа, владелец колесницы), кто авиджнанаван бхавати, связан с нераспознающим разумом; аманасках, чей ум не управляем; и кто, по этой самой причине, ашучих, нечист; сада, всегда; сах, этот сидящий на колеснице; на апноти, не достигает; тат падам, той цели -- описанного ранее Нестареющего, который есть высшая цель -с помощью такого колесничего (то есть разума). Не только он не достигает освобождения, но адхигаччхат, он достигает; самсарам, мирского существования -- включающего в себя рождение и смерть.

йасту виджнанаванбхавати саманасках сада шучих / са ту татпадамапноти йасмадбхуйо на джайате //8//

8.Однако тот (хозяин колесницы), что связан с распознающим разумом, наделен управляемым умом и всегда чист, достигает этой цели, (становясь отреченным), из которой он не рождается вновь.

Другой, йах ту, который, однако; виджнанаван, связан с распознающим колесничим -- т.е. тот сидящий на колеснице, который обладает знанием; саманасках, который обладает управляемым умом; и который по этой самой причине сада шучих, всегда чист; сах ту, он; тат падам апноти, достигает того состояния; йасмат, из которой -- становясь достигшим данной цели; бхуйах, снова; он на джайате, не рождается -- в мире.

Какова же эта цель? Текст говорит, что Она такова:

виджнанасаратхирйасту манах праграхаваннарах / со'дхванах парамапноти тадвишнох парамам падам //9//

9.И человек, обладающий, в качестве колесничего, распознающим разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это -- высочайшее место Вишну.

Йах нарах ту, однако человек, который, как описано ранее, виджнанасаратхих, обладает распознающим разумом в качестве своего колесничего; манахпраграхаван, обладающий умом в качестве своих вожжей -- чей ум управляем, кто обладая сосредоточенным умом, стал святым; сах (нарах), этот человек -- этот человек знания; апноти, достигает; адхванах парам, конца пути -- т.е. самой высокой цели, которая может быть достигнута вне дороги, которой идет мир. Он становится свободным от всех мирских уз. Тат, то; есть парамам падам, наивысшее место; т.е. сама природа; вишнох, Вишну -- всепроникающего Брахмана, высшего Я, называемого Васудевой {44} -- которого достигает такой человек знания.

{44} Тот, кто предоставляет в Себе Самом место для проживания (васа) всем, есть васу. Дева -- это сияющий, самосветящийся. Он есть и васу и дева.

Далее начинается часть текста, предназначенная показать, как та цель (т.е. Брахман), что должна быть достигнута, должна быть осознана как внутреннее Я, через постепенное восхождение от грубого к тонкому, начиная с грубых чувств:

индрийебхйах пара хйартха артхебхйашча парам манах / манасасту пара буддхирбуддхератма маханпарах //10//

10.Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств; но разум выше ума, а Великая Душа выше разума.

Чувства грубы. Артхах, объекты чувств, которыми эти чувства были созданы ради их (т.е. объектов чувств) обнаружения, несомненно парах, выше -- тоньше, обладают большей проникающей способностью и являются их внутренними я; индрийебхйах, нежели эти чувства -- являющиеся их следствиями; (органы чувств были сотворены из объектов чувств для их восприятия). Артхебхйах ча, сравнительно с теми объектами чувств, манах, ум; парам, выше -- более тонок, обладает большей проникающей способностью и является их внутренним я. Словом манах указываются элементы в их зачаточной, тонкой форме (танматр), которые являются материальной причиной ума, поскольку они -- инициаторы актов воли и предположения. Манасах апи, по сравнению даже с умом; буддхих, разум; пара, еще выше -- тоньше, обладает большей проникающей способностью и является его внутренним я. Словом буддхих обозначаются зачаточные элементы (танматры), являющиеся источником решимости и т.д. Буддхех, сравнительно с разумом; махан атма, Великая Душа ( -- выше); она есть атма, душа, поскольку она есть внутренний принцип всякой разумности всех существ, и она махан, великая, поскольку она обладает проникающей способностью, большей, чем у всех. Принцип, называемый Хираньягарбхой, рожденный прежде всех из Непроявленной (Майи), и состоящий из разума и из деятельности, именуется Великой Душой, которая парах, выше, чем разум.

махатах парамавйактамавйактатпурушах парах / пурушанна парам кимчитса каштха са пара гатих //11//

11.Непроявленное выше, чем Махат; Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он -- наивысшее, Он -- высочайшая цель.

Махатах, по сравнению (даже) с Махат (с Великой Душой); парам, выше -тоньше, является внутренним я, и обладает наибольшей проникающей способностью; авйактам, Непроявленное -- то, что есть семя целой вселенной, сущность непроявленных имени и формы, состояние соединения всех энергий причин и следствий {45}, называемое такими именами, как авйакта (Непроявленное), авйакрта (Неразвернутое), акаша (Пространство) и т.д., всецело основывающаяся на высшем Я, подобно силе баньяна в крошечном баньяновом семени {46}. Авйактат, по сравнению с этим авйакта {47} (Пуруша) парах, выше -- является более тонким, более великим, поскольку является причиной всех причин и внутренним я всего -- и поэтому же Он именуется пурушах (буквально -- личность), поскольку Он наполняет все. Исключая для чего бы то ни было возможность быть выше, чем Он, текст говорит: пурушат на парам ким чит, нет ничего выше Пуруши. Поскольку не существует иной субстанции, высшей, нежели Пуруша, являющийся скоплением чистого сознания, Пуруша есть каштха, высшая точка, кульминация -- тонкости, величия, способности быть внутри -как Я. Здесь, воистину, предел всякой тонкости и т.д., начиная с чувств. Поэтому он есть пара гатих, высшая цель -- всех путешествующих, всех переселяющихся индивидуальных душ; поэтому Смрити говорит: "Уходя туда, не возвращаются" (Г.VIII.21; ХV.6).

{45} Во время космического растворения.

{46} "Как семя, потенциально являющееся деревом, есть только единичная, без второй, сущность, так и Брахман, обладающий энергией Майи, не есть двойственная сущность" -- А.Г.

{47} Оно не имеет индивидуальности, когда определяется с точки зрения существования и т.д. Оно является причиной всего проявленного мира. Поскольку оно зависит от высшего Я, последнее косвенно именуется причиной. Но в действительности Я не является причиной, поскольку Оно не подвержено изменениям.

Возражение: Разве не является фактом, что если есть уход, то будет также и приход? Почему же тогда сказано: "из которого он не рождается снова" (Ка.I.III.8)?

Ответ: Это не ошибка. Поскольку Он есть внутреннее Я всего, о Его осознании образно говорят как о Его достижении. А то, что Он -- внутреннее Я, показывается тем, что Он выше чувств, ума и разума. Тот, кто является путешественником, действительно уходит к чему-то, что недостигнуто, не присуще ему, и не является Я; но не наоборот. Поэтому есть ведический текст: "Те, что хотят встать вне путей (мира), не ходят по дорогам" и т.д. (Итихаса Упанишад, 18). Тем самым также показывается, что Он есть внутреннее Я всего.

еша сарвешу бхутешу гудхо''тма на пракашате / дршйате тваграйайа буддхайа сукшмайа сукшмадаршибхих //12//

12.Он скрыт во всех существах; поэтому Он не является как Я (всего). Но видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум.

Ешах, этот -- этот Пуруша; сарвешу бхутешу, во всех созданиях -- от Брахмы до травы; гудхах, скрыт -- хотя Он и обладает такими видами деятельности, как слышание, видение и т.д., однако Он покрыт авидйей, т.е. Майей {48}. Таким образом, поскольку Он есть атма, Я (всего); на пракашате, (Он) не является, как Я каждого {49}. Увы, как же необъяснима, непостижима и многообразна эта Майя, если каждое создание, хотя в действительности и тождественно высшей Сущности, и наставляется в соответствии с этим, не постигает факта: "Я есть высшее Я", но, даже без указаний, принимает за свое Я различные не-я, а именно совокупность тела и чувств, с мыслью: "Я сын такого-то", хотя эти (последние) и являются объектами восприятия (а следовательно, не являются его я), подобно кувшинам и т.д.! Воистину, это из-за Майи высшего Существа каждый человек проходит, снова и снова (через рождение и смерть). По этому поводу в Смрити есть такое место: "Я не открываюсь каждому, скрытый моей Йога-Майей" (т.е. иллюзией, рожденной из совокупности гун) и т.д. (Г.VII.25).

{48} Само слово авидйа (неведение) означает то, что устраняется видйей (знанием); а слово "Майя" (космическая иллюзия) означает то, что нереально.

{49} Я, как таковое, не может быть содержанием какой-либо идеи.

Возражение: Разве не противоречие -- говорить: "Осознав Его, разумный человек не скорбит" (Ка.II.I.4) и "Он не является"?

Ответ: Нет. Поскольку Он не известен человеку, разум которого не был очищен, говорится: "Он не является". Ту (но); дршйате, (Он) виден; благодаря очищенному (разуму) -- агрйайа, благодаря острому (разуму); тот (разум), который подобен острию (агра) есть агрйа; благодаря этому, т.е. благодаря сосредоточению; ; сукшмайа, благодаря тонкому (разуму), т.е. вовлеченному в изучение тонких вещей {50}. Кем? Сукшмадаршибхих, видящими тонкие вещи. Эти провидцы есть те, кто стал искусным в проникновении в тончайшие вещи, благодаря своему восприятию все более высокого уровня тонкости, постепенно восходя, как указано в тексте "Объекты чувств выше чувств" и т.д. (Ка.I.III.10). Ими, то есть знающими людьми.

{50} "Когда ум становится сосредоточенным, благодаря совершенству медитации, и тем самым становится пригодным к использованию, тогда из махавакйа (великого изречения -- "Ты есть То"), связанного с этим умом, возникает такое убеждение, как "Я есть Брахман". На этом образце -- разуме -- видна реальность Брахмана; и об этом условно говорят, как о самооткрывшемся непосредственном восприятии Брахмана" -- А.Г.

Средство Его достижения указывается:

йаччхедванманаси праджнастадйаччхеджджнана атмани / джнанаматмани махати нийаччхеттадйаччхеччханта атмани //13//

13.Распознающему человеку следует растворить (орган) речи в уме; ему следует растворить этот (ум) в я разума; ему следует растворить я разума в Великой Душе, ему следует растворить Великую Душу в безмятежном Я.

Праджнах, распознающий человек; йаччхет, должен растворить. Что же (ему следует растворить)? Вак, т.е. вачам, орган речи, (т.е. все органы), так как слово вак используется для указания на все органы. Где? Манаси, в уме; использование слова с долгим и -- это вольность Вед. Тат, этот ум, далее, йаччхет, он должен растворить; джнане атмани, в разуме -- светлом по природе -- который является их я; поскольку разум пронизывает органы, начиная с ума, он является их я, их внутренним принципом. Джнанам, разум; нийаччхет, он должен растворить; махати атмани, в Великой Душе -- в Перворожденном (Хираньягарбхе). Идея состоит в том, что он должен сделать разум столь же чистым по своей природе, как Перворожденный. И эту Великую Душу, вновь, йаччхет, он должен растворить; шанте, в безмятежном -- в том, природа чего не допускает никакого различия, что неизменно; (в этом безмятежном) атмани, Я -- в действительном Я, находящемся внутри всего, и являющемся наблюдателем всех видоизменений разума.

В точности как вода миража, змея вместо веревки и грязь на небе исчезают благодаря восприятию действительной природы миража, веревки и неба, подобным же образом растворение в Пуруше -- Я -благодаря знанию истинной природы своего собственного Я, всего того, что создано неистинным неведением, что характеризуется действием, орудием и результатом, и что образовано тремя -- именем, формой и действием -- человек устанавливается в Я, его ум становится мирным, его цель -- достигнутой. Поскольку это так, поэтому, ради осознания этого -

уттиштхата джаграта прапйа вараннибодхата / кшурасйа дхара нишита дуратйайа дургам патхастаткавайо ваданти //14//

14.Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к высшим. Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему трудно пройти.

Вы, создания, спящие в неведении, у которого нет начала, уттиштхата, встаньте, обратитесь к знанию собственного Я; джаграта, пробудитесь -- положите конец сну неведения, ужасному по своей природе и являющемуся семенем всякого зла. Как же (положить ему конец)? Прапйа, обращаясь; варан, к почитаемым, к высшим учителям -- знающим это (Я); нибодхата, изучите -- поймите всепроникающее Я, которому они учат, как "Я есть То". Упанишада говорит, из сострадания, словно мать, что этим не следует пренебрегать, поскольку вещь, которую необходимо познать, постижима весьма утонченным разумом. С чем же можно сравнить такой утонченный разум? Об этом говорится: Дхара, лезвие; кшурасйа, бритвы; нишита, заточенное; становится дуратйайа, таким, пройти по которому можно лишь с великим трудом, труднопреодолимым. Как по лезвию бритвы трудно пройти ногами, подобным же образом кавайах, разумные люди; ваданти, описывают; патхах (должно быть, скорее, пантханам), путь; (как) дургам, непреодолимый, то есть трудноодолимый. Идея состоит в том, что поскольку объект, который необходимо познать, весьма тонок, они говорят о пути познания, ведущем к нему, как о труднопреодолимом.

Насколько же тонка вещь, которую необходимо познать? Об этом сказано. Эта земля груба, и развита до своего настоящего состояния (принципами) звука, касания, цвета, вкуса и запаха; и она является объектом восприятия для всех чувств. Так же и тело. Здесь градация тонкости, способности проникновения, чистоты, постоянства и т.д., как можно заметить в случае воды и т.д., вследствие исключения качеств запаха и т.д. одного за одним, вплоть до достижения акаши {51} (пространства). Что же говорить о непреодолимых тонкости и т.д. того, в чем не существует качеств, начиная с запаха и заканчивая звуком, являющихся причинами грубости. Об этом и говорит Упанишада:

{51} Земля обладает пятью качествами -- запахом, вкусом, цветом, прикосновением и звуком; вода имеет четыре качества, начиная с вкуса; огонь -- следующие три; воздух -- следующие два; и пространство -- одно, последнее. Трудно перевести слово акаша. Веданта-сара определяет его как элемент, обеспечивающий существование пространства и обладающий качеством звука.

ашабдамаспаршамарупамавйайам татха'расам нитйамагандхавачча йат / анадйанантам махатах парам дхрувам ничаййа танмртйумукхат прамучйате //15//

15.Человек освобождается от челюстей смерти, познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от Махат и всегда неизменно.

Йат, то, что -- описывается как; ашабдам, беззвучное, аспаршам, неосязаемое; арупам, бесцветное; авйайам, неисчерпаемое; татха, а также; арасам, не имеет вкуса; нитйам, вечно -- таков нестареющий Брахман. То, что обладает звуком и т.д., исчерпывается. Но это, являясь беззвучным и т.д., есть авйайам -- Оно не исчерпывается, не увядает; и вследствие этого Оно вечно. Все, что приходит в упадок, невечно; но это не увядает, следовательно это -- постоянно. И Оно также вечно по следующей причине: то, у чего нет ади (начала), причины, есть анади, безначальное. То, что имеет причину -непостоянно, поскольку является следствием и растворяется в своей причине, как например, земля и т.д. Но это, являясь причиной всего, не является следствием, и поэтому Оно вечно; Оно не имеет причины, в которой Оно может раствориться. Подобным же образом, анантам, бесконечное -- то, что не имеет конца. Как банановое дерево и т.д., очевидно, не остаются навсегда после сбора их продуктов, в виде плодов и т.д., даже и в таком смысле Брахман не имеет никакой ограниченности; также и поэтому, Он вечен. Махатах, от принципа Махат, называемого буддхи, разумом; Он парам, отличен, по природе -ведь Он -- наблюдатель всего, поскольку является вечным Сознанием; и Он есть Брахман, поскольку является Я всех существ. Ведь уже было сказано: "Он скрыт во всех существах" (Ка.I.II.12). И дхрувам есть то, что постоянно, неизменно, вечность чего не является относительной, в отличие от вечности земли и т.д. Ничаййа, осознавая; тат, то Я -- Я, которое есть Брахман, такой, как описано; прамучйате, человек освобождается от -- становится независимым от; мртйумукхат, от челюстей, от хватки Смерти -- что состоит в неведении, желании и действии.

С тем, чтобы восславить обсуждаемое знание, Упанишада говорит:

начикетамупакхйанам мртйупроктам санатанам / уктва шрутва ча медхави брахмалоке махийате //16//

16.Рассказывая и выслушивая эту вечную историю -- как услышал ее Начикета и как рассказал ее Смерть -- разумный человек обретает славу в том мире, который есть Брахман.

Уктва, рассказывая -- брахманам; ча, и; шрутва, слушая -- от учителей; эту санатанам упакхйанам, вечную историю -- вечную, потому что она -- ведическая; (что была) начикетам, получена Начикетой; (и) мртйупроктам, рассказана Смертью; медхави, разумный человек махийате, прославляется; т.е. он становится достоин почитания, становясь тождественным Брахману; брахмалоке в мире Брахмана, который тождественен Самому Брахману.

йа имам парамам гухйам шравайед брахмасамсади / прайатах шраддхакале ва таданантйайа калпате / таданантйайа калпата ити //17//

ити катхакопанишади пратхамадхйайе тртийа валли //

17. Если кто-то, после очищения, устраивает декламацию этой высочайшей тайны перед собранием брахманов, или же во время церемоний по умершему, (то) эта (церемония) поведет к вечному результату.

Если йах, кто-то; прайатах, став очищенным; идам шравайет, устраивает декламацию этого текста -- слово в слово, а также с объяснением; (который есть) парамам гухйам, величайшая тайна; брахмасамсади, в собрании брахманов; шраддхакале ва, или же во время посмертных церемоний, для брахманов, усевшихся для участия в пире; (тогда) тат, это -- похоронная церемония, по этому человеку; калпате, ведет; анантйайа, к вечному результату. Повторение сделано для завершения данной части.

Часть II

Песня I

Было сказано: "Он скрыт во всех существах, и поэтому Он не является, как Я (всего). Но Он виден через острый и тонкий разум" (Ка.I.III.12). Что же является препятствием для такого острого разума, вследствие чего такой разум отсутствует и Я невидимо? Данная песня начинается с демонстрации причины этого невосприятия {52}. Ведь только если некая причина препятствует добру стать познанным, может быть сделано усилие для ее устранения, и не иначе:

{52} Перевод соответствует варианту со словом тададаршана. Другой вариант включает слово таддаршана, что дает противоположное значение.

паранчи кхани вйатрнат свайамбхустасматпаранпашйати нантаратман / кашчиддхирах пратйагатманамаикшадаврттачакшурамртатвамиччхан //1//

1.Самосущий Господь уничтожил идущие вовне чувства. Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное Я.

Паранчи, идущие вовне; слово кхани (кха -- это отверстие, полость) означает чувства, такие как слух и т.д.; оно косвенно указывает на чувства. Они, безусловно, уходят вовне, для обнаружения соответствующих объектов -- звука и т.д. Он вйатрнат, ослабил, т.е. уничтожил их; поэтому их природа именно такова. Кто же это -- Он, (сделавший это)? Свайамбхух, Великий Господь -- который (бху) существует всегда, (свайам, Сам Собой), Сам по Себе, и не подчинен более ничему; (поскольку Он ослабил их), тасмат, поэтому; воспринимающий (индивидуум) пашйати, видит, воспринимает; парак, внешнее -- звуки и т.д., то, что есть не-Я, и существует как внешние вещи; на антаратман, т.е. на антаратманам, но не (видит) внутреннее Я. Хотя природа человека такова, все же, подобно изменению направления течения реки, ках чит дхирах, некоторый (редкий) распознающий человек (видит); пратйагатманам, внутреннее Я. То, что находится пратйак, внутри, и в то же самое время есть атма, Я, есть пратйагатма. При обычном употреблении словом атма принято обозначать только индивидуальную душу, а не что-либо иное. И с точки зрения этимологии слово атма имеет тот же самый смысл. Ведь в Смрити о происхождении слова говорится так: "Поскольку оно пронизывает, впитывает (все) объекты в мире и наслаждается ими, и поскольку от Него мир получает свое существование, поэтому Оно называется атма". (Линга Пурана, I,ХХ.96). Это внутреннее Я -свою собственную истинную сущность -- человек аикшат, видел, т.е. видит, поскольку в Ведах нет правильности в использовании времен. Говорится, каким образом он видит: (становясь) аврттачакшух, имеющим свои глаза закрытыми -- имеющим свои глаза, т.е. группу органов, начиная с глаза, отстраненными от объектов чувств. Такой, очищенный таким образом человек, видит внутреннее Я. Ведь для одной и той же личности невозможно быть занятым мыслями об объектах чувств, и видеть в то же самое время собственное Я. Почему же должен распознающий человек с таким большим усилием сдерживать свои природные склонности, и затем постигать Я? Вот ответ: иччхан, желая -для самого себя -- амртатвам, бессмертия -- своей собственной неизменной природы.

парачах каманануйанти баласте мртйорйанти витатасйа пашам / атха дхирам амртатвам видитва дхрувамадхрувешвиха на прартхайанте //2//

2.Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду. Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем.

А природная склонность воспринимать внешние вещи, не являющиеся Я, есть причина препятствия видению Я; и это -- неведение, поскольку она противоположна этому (видению). И существует жажда наслаждения этими, весьма внешними, вещами, видимыми или невидимыми, предлагаемыми неведением. Те, чье видение Я затруднено этим -неведением и жаждой -- те балах, люди невысокого разума; ануйанти, следуют; только за парачах каман, внешними желанными вещами. Те, они; по этой причине: йанти, попадают в; пашам, сети -- те, которыми связывается человек -- состоящие в соединении или в разъединении с телом, чувствами и т.д.; витатасйа, того, что безбрежно, распространено повсюду; мртйох, смерти -- сочетанию неведения, желания и действия. Смысл состоит в том, что они постоянно подвержены рождению, смерти, старости, болезни и прочим многообразным разновидностям зла. Поскольку это так, атха, поэтому; дхирах, распознающие люди; видитва, познав; амртатвам, бессмертие -- состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я; как дхрувам, несомненную вещь; поскольку бессмертие богов и прочих неустойчиво, в то время как это бессмертие, состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я, устойчиво, что подтверждает текст: "Оно не увеличивается и не уменьшается посредством действия". (Бр.IV.IV.23). Познав постоянное и незыблемое бессмертие такого рода, найдя его адхрувешу, посреди всех непостоянных вещей; познавшие Брахман на прартхайанте, не просят -- ни о чем; иха, в этом мире, который полон зла; поскольку все это противоположно видению внутреннего Я. Идея состоит в том, что они с неизбежностью поднимаются выше желаний потомства, богатства и миров (наслаждения).

Как же познается то, с осознанием чего просветленные люди не просят более ни о чем? Об этом говорится:

йена рупам расам гандхам шабдан спаршамшча маитхунан / етенаива виджанати киматра паришишйате / етадваитат //3//

3.Что остается здесь (неизвестным этому Я), через которое люди воспринимают цвет, вкус, запах, звук, прикосновение и удовольствия любви? Это -- то (Я, о котором спрашивал Начикета).

Йена, то, чем -- тем Я, которое по своей природе является сознанием; все люди виджанати, ясно узнают; рупам, цвет; расам, вкус; гандхам, запах; шабдам, звук; спаршан, прикосновение; ча, и; маитхунан, приятные ощущения от любви.