Катха Упанишад

Возражение: Нельзя ли возразить, что идея "я знаю через Я, которое отлично от тела и т.д." не близка людям? Скорее, все люди чувствуют следующее: "Я, как сочетание физического тела и т.д., знаю".

Ответ: Но это не так. Поскольку сочетание тела и т.д. по существу неотличимо от (познаваемых объектов, таких как) звук и т.д., и, следовательно, в равной степени познаваемо, его нельзя считать познающим. Если сочетание тела и т.д., хотя и образованное цветом и т.д., может воспринимать цвет и т.д., то и внешние цвет и т.д. могут познавать друг друга, а также свои собственные индивидуальные черты. Но это не согласуется с фактами. Следовательно, в точности как то, посредством чего железо обжигает (что-либо еще), является (,как можно заключить,) огнем, подобным же образом люди воспринимают цвет и прочие атрибуты, в форме тела и т.д., етена ева, только через это -- через Я, которое по природе есть сознание, и которое отлично от тела и т.д. Ким, что; атра, в этом мире; паришишйате, остается, что неизвестно этому Я? Ничего не остается: безусловно, все может быть познано через Я. То Я, для которого ничто не может остаться неизвестным, является всеведущим. Етат ваи тат, это (Я), воистину есть то. Что именно -- то? То, о чем спрашивал Начикета, о чем питают сомнение также и боги, что отлично от добродетели и т.д., что есть высочайшее состояние Вишну, и то, помимо чего нет чего-либо еще. Эта самая вещь, описываемая таким образом, постигается здесь. Идея такова.

Считая что Я, являющееся тонким, трудно познать, текст повторяет ту же самую идею снова и снова:

свапнантам джагаритантам чобхау йенанупашйати / махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати //4//

4.Осознав это великое, всепроникающее Я, через которое человек воспринимает объекты во сне и наяву, мудрый не скорбит.

Йена, то -- то Я -- через которое; человек анупашйати, воспринимает; свапнантам, содержание сна, объекты сна; подобным же образом джагаритантам, содержание состояния бодрствования, объекты, ощущаемые наяву; убхау, оба -- и объекты сна, и объекты бодрствования. Все это следует объяснить, как и прежде {53}. Матва, осознавая; это махантам вибхум атманам, великое и всепроникающее Я; непосредственно познав Его, как тождественное самому себе, таким образом: "Я -- высшее Я"; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит.

{53} На возражение, которое может быть выдвинуто в связи с тем, является ли Я действительным знающим, следует отвечать, как в II.I.3.

йа имам мадхвадам веда атманам дживамантикат / ишанам бхутабхавйасйа на тато виджугупсате / етадваи тат //5//

5.Всякий, непосредственно {54} знающий это Я -- наслаждающееся плодами действий, поддерживающее жизнь и т.д. -- как владыку прошлого и будущего, не стремится спасать (Я), вследствие этого (знания). Это -- то.

{54} Как неотличное от себя самого.

Кроме того, йах, всякий, кто; веда, знает; антикат, непосредственно; имам, это; атманам, Я; -- дживам, поддерживающее всю жизненную силу и т.д.; мадхвадам, наслаждающееся плодами действий -- как ишанам, правителя; бхутабхавйасйа, прошлого и будущего -- всех трех видов времени; татах, после этого -- получив это знание; на виджугупсате, -не стремится спасать (себя) -- поскольку он достиг бесстрашия. Человек стремится спасти Я до тех пор, пока он окружен страхом и считает Я невечным. Но когда он узнает вечное, недвойственное Я, тогда кто же мог бы стремиться спасти что-либо, и от кого? Слова етат ваи тат следует понимать так же, как и прежде.

Теперь показывается, что внутреннее Я, которое было отождествлено с Богом, есть Я всего.

йах пурвам тапасо джатамадбхйах пурвамаджайата / гухам правишйа тиштхантам йо бхутебхирвйапашйата // етадваи тат //6//

6.Тот видит описанный выше Брахман, кто видит Перворожденного (Хираньягарбху) {55} -- рожденного прежде пяти элементов из Сознания (т.е.Брахмана) -- существующего в пространстве сердца, в окружении тела и чувств, после вхождения туда.

{55} Как украшение, сделанное из золота, продолжает быть золотом, так и Хираньягарбха есть ничто иное, как Брахман.

Йах, всякий -- кто, желая свободы, (вйапашйата, видит) пурвам джатам, Перворожденного -- Хираньягарбху; йах, который, аджайата, был рожден; пурвам, раньше. Раньше чего? Об этом говорится: адбхйах, чем вода: идея состоит в том, что Он существовал прежде пяти элементов, один из которых -- вода, а не просто прежде воды. Тапасах, (рожденного) из Брахмана, характеризуемого сознанием и т.д. Всякий, кто (видит) этого Перворожденного, который, сотворив тела богов и т.д., (и) правишйа гухам, войдя в пространство сердца, каждого существа; тиштхантам, продолжает существовать; бхутебхих, в соединении с элементами -- в окружении тела и чувств, воспринимая звук и т.д.; йах вйапашйата, т.е. пашйати, всякий, кто видит таким образом, видит; етат ваи тат, то самое, что обсуждается нами.

йа пранена самбхаватйадитирдеватамайи / гухам правишйа таштхантим йа бхутебхирвйаджайата / етадваи тат //7//

7.Тот видит Брахман, (кто видит) ту Адити, заключающую в себе все божества, принявшую рождение как Хираньягарбха, проявленную в соединении с элементами, восседающую в пространстве сердца, после вхождения туда.

Кроме того, йа адитих, та Адити -- называемая так вследствие наслаждения (адана) всеми вещами, такими как звук; которая деватамайи, содержит в себе все божества; (и) самбхавати, принимает рождение; пранена, как Хираньягарбха -- из высшего Брахмана. Часть текста: "Тот, кто видит ту Адити, существующую в пространстве сердца, после вхождения туда" -- следует объяснять также, как и прежде. Та Адити характеризуется так: йа, которая; бхутебхих, в соединении с элементами; вйаджайата, приняла рождение, т.е. была создана.

аранйорнихито джатаведа гарбха ива субхрто гарбхинибхих / диве диве идйо джагрвадбхихавишмадбхирманушйебхирагних / етадваи тат //8//

8.Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, (а также Огонь, пребывающий в сердцах йогов), который хорошо защищен, в точности как плод у беременных женщин, и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с жертвоприношением (и созерцанием) -- тот Огонь есть также только Брахман.

Помимо этого, тот джатаведах, Огонь; который нихитах, помещен; как божество жертвоприношения, аранйох, в верхний и нижний куски дерева -(трением которых добывается огонь); в качестве поедателя всех жертвоприношений (пребывающий) в индивидуальном существе (как Вират, в сердце); и который субхртах, хорошо защищен -- людьми, занятыми созерцанием; гарбха ива, в точности как плод хорошо защищается; гарбхинибхих, беременными женщинами, посредством пищи, питья и т.д. -не осуждаемых. Смысл состоит в том, что в точности как в мире плод беременных хорошо защищается, подобным же образом и он (т.е. Огонь), охраняется жрецами и медитирующими. Кроме того, тот агних, Огонь; который идйах, прославляем и почитается -- совершающими жертвоприношение и медитирующими -- в жертвоприношениях и в сердцах; диве диве, каждый день; джагрвадбхих, неспящими, т.е. бдительными; манушйебхих, т.е. манушйаих, людьми; хавишмадбхих, владеющими приносимым в жертву, например гхи, а также владеющими медитацией и сосредоточением; тат, этот Огонь; етат ваи -- есть только это -обсуждаемый Брахман.

йаташчодети сурйо'стам йатра ча гаччхати / там девах сарвем арпитастаду натйети кашчана / етадваи тат //9//

9. На том, из чего восходит и куда садится солнце, утверждены все божества. Никто никогда не превосходит это. Это -- то.

Кроме того, йатах ча, то, из чего -- из Праны (т.е. Хираньягарбхи), из которой; удети, восходит; сурйах, солнце; йатра, куда, в ту самую Прану, в которую; астам гаччхати, садится -- день за днем; там, на этом -- на Пране, которая есть Я; сарве девах, все боги -- Огонь и т.д., в контексте богов, и речь и т.д., в контексте личности; арпитах, установлены -- подобно спицам на ступице колеса -в продолжение периода существования (вселенной). Она (эта Прана) также есть Брахман. Это -- тот всепроникающий Брахман. Тат у, это, воистину; на ках чана, никто -- кто бы он ни был; не атйети, превосходит -прекращая быть тождественным Ей и становясь чем-то иным, нежели она. Это -- То.

Следующий стих предназначен устранить сомнение, которое может возникнуть в чьем-либо уме -- что сущность, пребывающая во всех существах -- от Брахмы до неподвижных -- и видимая как не-Брахман из-за тех частных ограничивающих дополнительных факторов, является индивидуальной душой, отличной от высшего Брахмана, и подвержена рождению и смерти:

йадевеха йатадамутра йадамутра таданвиха / мртйох са мртйумапноти йа иха нанева пашйати //10//

10.Воистину, что есть здесь, есть и там; что есть там, есть и здесь. Тот, кто видит, будто здесь есть различие, идет от смерти к смерти.

Йат ева иха, воистину, что есть здесь -- та сущность, которая, в силу связи с ограничивающими дополнительными факторами, а именно с телом и с чувствами (т.е. существующая здесь как индивидуум), кажется несведущему обладающей мирскими атрибутами; тат, это -- эта самая сущность, установленная в Своей собственной действительности, есть; амутра, там -- (существует в Своем причинном состоянии как) Брахман, являющийся по Своей природе скоплением сознания и лишенный всех мирских атрибутов. И йат амутра, то, что есть там (в причинном состоянии), установленное в Себе Самом; тат, это же самое; иха ану, (есть) также и здесь -- являясь различно, в соответствии с ограничивающими дополнительными факторами -- такими, как имя и форма, тело и чувства; это -- ничто более. В силу этого, йах, всякий, кто -обманутый неведением, состоящем в видении различий, естественных для ограничивающих дополнительных факторов; пашйати, видит, ощущает; иха, здесь -- в этом Брахмане, который не множественен; нана ива, будто бы существующее различие; ощущает такие отличия, как: "Я отличен от высшего Я, а высший Брахман отличен от меня"; сах, он; апноти, обретает; мртйох мртйум, смерть за смертью, он становится подверженным повторяющимся рождениям и смертям. Поэтому не следует воспринимать так; следует воспринимать следующим образом: "Воистину, я -- Брахман, являющийся однородным сознанием и пронизывающий абсолютно все, подобно пространству". Таков смысл изречения.

манасаиведамаптавйам неха нана'сти кимчана / мртйох са мртйум гаччхати йа иха нанева пашйати //11//

11.Следует достигнуть этого через ум. Там вовсе нет различия. Тот, кто видит здесь будто бы существующее различие, идет от смерти к смерти.

Прежде достижения знания единства, идам, это -- Брахман, являющийся однородным; аптавйам, должно быть достигнуто, как тождественное Я, как единственно существующее; манаса, через ум -- очищенный учителем и писаниями. И поскольку неведение, демонстрирующее отличие, приостанавливает это достижение; иха, здесь -- в Брахмане; нана, отличия; ким чана, даже весьма малого; на асти, не существует. А йах, тот, кто -- не оставляет своего невежественного взгляда, сравнимого с темнотой; (и) нана ива пашйати, видит будто бы существующее отличие; сах, он; мртйох мртйум гаччхати, (воистину) идет от смерти к смерти, при наложении хотя бы малейшего отличия. Идея такова.

Упанишада вновь говорит о Брахмане, являющемся предметом обсуждения:

ангуштхаматрах пурушо мадхйа атмани тиштхати / ишанам бхутабхавйасйа на тато виджугупсате / етадваи тат //12//

12.Существо (Пуруша), размером в большой палец, пребывает в теле. Зная Его как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию , не стремится спасать Я. Это -- то.

Ангуштхаматрах, размером в большой палец, лотос сердца имеет размер большого пальца; (и), как определяется внутренним органом, существующим в пространстве внутри лотоса сердца, (Я) имеет размер большого пальца, в точности как пространство, существующее в бамбуковом колене, имеющем размер большого пальца. Слово пурушах означает Того, Кем наполнено все. Зная Того, Кто тиштхати, находится; мадхйе атмани, в теле; как ишанам {56} бхутабхавйасйа, властитель прошлого и настоящего. (Часть текста) на татах и т.д., следует объяснить так же, как и прежде (Ка.II.I.5).

{56} Иной вариант -- ишано бхутабхавйасйа.

ангуштхаматрах пурушо джйотиривадхумаках / ишано бхутабхавйасйа са евадйа са у швах / етадваи тат //13//

13.Пуруша, имеющий размер большого пальца, подобен свету без дыма. Он -- властитель прошлого и будущего. Он существует сегодня, Он будет существовать завтра. Это -- то.

Кроме того, ангуштхаматрах пурушах, Пуруша (всепроникающая сущность), размером в большой палец, джйотих ива адхумаках, подобен бездымному свету. Адхумаках должно скорее иметь вид адхумакам, поскольку это слово определяет слово джйотих (среднего рода). Он, постигаемый так в сердцах йогами, есть ишанах бхутабхавйасйа, властитель прошлого и будущего. Сах, Он, вечный и неизменный; существует адйа, ныне, во всех существах; у, и; сах, Он, будет существовать; швах, даже завтра. Идея состоит в том, что никто не равен Ему сейчас, и никто не родится в будущем (кто смог бы сравниться). Хотя иной взгляд, а именно: "Некоторые говорят, что Он не существует (после смерти)" (Ка.I.I.20), согласно логике, возникнуть не может, все же он опровергается здесь собственными словами самой Упанишады, и тем самым отклоняется теория преходящего существования.

Упанишада снова отвергает восприятие различия,имеющее место по отношению к Брахману:

йатходакам дурге врштам парватешу видхавати / евам дхарман пртхак пашйамстаневанувидхавати //14//

14.Как вода, выпавшая дождем на недоступную вершину, растекается на (низшие) горные области, так и тот, кто ощущает я различными, устремляется только за ними.

Йатха, как; удакам, вода; врштам, пролитая; дурге, на недоступное место, на вершину; видхавати, течет -- растекаясь, распространяется; парватешу, по холмам, по низшим холмистым областям; евам, подобным же образом; пашйан, видя; дхарман, различные я; пртхак, различными -- в каждом; анувидхавати, человек устремляется; тан ева, лишь за ними -- за теми душами, что соответствуют различным телам. Смысл состоит в том, что он принимает различные тела снова и снова.

Теперь говорится о том, каким образом природа Я достигается тем, кто является человеком осознания, для кого было разрушено восприятие отличия, создаваемое ограничивающими дополнительными факторами, кто видит недвойственное Я -- однородное скопление чистого сознания, и кто обладает знанием и погружен в медитацию.

йатходакам шуддхе шуддхамасиктам тадргева бхавати / евам мунервиджаната атма бхавати гаутама //15//

ити катхакопанишади двитийадхйайе пратхама валли //

15.О Гаутама, как чистая вода, вылитая в чистую воду, воистину становится тем же самым, так же бывает и с Я человека знания, преданного размышлению (о Я).

Йатха, как; шуддхам удакам, чистая вода; асиктам, проливаемая; шуддхе, на чистую (воду); бхавати, становится; тадрк ева, точно такой же, того же самого качества, и ничем иным; атма,Я, также; бхавати, становится; евам, так; виджанатах, у того, кто знает -- сознает единство; мунех, у того, кто размышляет; о Гаутама. Поэтому, оставляя восприятие двойственности, которым обладают плохие логики, и ошибочные представления, питаемые неверующими, люди, чья гордость успокоена, должны энергично стремиться к осознанию единства Я, предписываемому Ведами, более благосклонными, нежели тысячи отцов и матерей. Идея такова.

Часть II

Песня II

Вследствие трудности познания Брахмана, с тем, чтобы иным образом рассказать о той реальности, которой Он является, начинается новая песня:

пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах / ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате / етадваи тат //1//

1.У Нерожденного, чье сознание не трепещет, есть город с одиннадцатью вратами. Медитируя (на Него), человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным. Это -- то.

Пурам, город, т.е., подобно городу; тело -- это город, поскольку в нем мы обнаруживаем присутствие таких свойственных городу вещей, как привратники, их начальники и т.д.; и город, вместе со всем, в нем находящимся, очевидно, предназначен для независимого владельца (т.е. для царя), не являющегося составной частью города {57}; подобным же образом, поскольку это тело, представляющее собой связь различных составляющих, напоминает город, оно должно предназначаться для владельца, занимающего место царя, но не являющегося частью города. И этот город, называемый телом, екадашадварам, имеет одиннадцать ворот -- семь в голове, три, включая пуп, ниже в теле, и одно -- на верху головы; вследствие этого, это город, обладающий одиннадцатью вратами. Чей? Аджасйа, Нерожденного -- Я, свободного от всех видоизменений, таких, как рождение и т.д., занимающего место царя и отличного от всего, что составляет город; авакрачетасах, Того, чье знание не искривлено -- чье четах, сознание, авакра, прямо, постоянно и неизменно, подобно свету солнца -- т.е. Брахмана, сравнимого с царем. Ануштхайа, медитируя, на Того, кому принадлежит этот город, на высшего Господа -- владельца города; ведь Его ануштхана (буквально -действие) состоит в созерцании с целью полного знания {58}. Тот кто, став совершенно свободным от всех желаний, созерцает Его -- равно пребывающим во всех существах, на шочати, не скорбит. Как может возникнуть какое-то ощущение страха, если после достижения бесстрашия -- результата Его осознания -- нет причины для печали? Даже здесь (еще при жизни), он становится вимуктах, освобожденным -- свободным от уз желания и обязанности, созданных неведением; вимуктах ча, и став освобожденным (еще при жизни); вимучйате, он становится свободным, т.е. он не принимает тело вновь.

{57} Он не растет и не сокращается, даже если это происходит с городом; и Его существование может быть познано независимо от города.

{58} Беспрепятственного, непосредственного видения. Балагопалендра толкует слово самйагвиджнанапурвакам как (медитацию), имеющую в качестве своей цели полное осознание.

Но Он (т.е.Я) не пребывает только лишь в городе одного тела. Как же тогда? Он пребывает во всех городах? Каким образом?

хамсах шучишадвасурантарикшасаддхота ведишадатитхирдуронасат / нршадварасадртасадвайомасадабджа годжа ртаджа адриджа ртам брхат //2//

2.Как странствующее (солнце), Он обитает в небесах, (как воздух), Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве; как огонь Он пребывает на земле; как Сома Он находится в кувшине; Он живет среди людей; Он живет среди богов; Он обитает в пространстве, Он рождается в воде; Он принимает рождение из земли; Он рождается в жертвоприношении; Он появляется из гор; Он неизменен; Он велик.

(Как) хамсах, странник -- от корня хан, означающего "идти"; Он шучишат, -- от слов шучи, чистое и сад, жить -- обитающий, как солнце, в небесах, которые чисты. Как васух, -- слово получено от каузативной формы корня вас, означающего предоставление места для проживания -как всепроникающий воздух; Он -- антарикшасад, обитает в промежуточном пространстве. Как хота, (это слово означает) огонь -- вследствие ведического текста: "Огонь, воистину, есть хота" (Читйупанишад, III.1.,VII.1); (Он есть) ведишат -- слово получено от корня сад -пребывающий на веди, т.е. на земле -- вследствие мантры, начинающейся со слов: "Этот веди (жертвенный алтарь) есть наивысшее состояние земли" (Р.II.III.20). Атитхих (сан), как сок Сома, (Он --) дуронасат, находится в кувшине (дурона); или же, как гость-брахман, Он живет в домах (дурона). (Он --) нршат, живет среди людей; варасат, живет среди почитаемых -- среди богов; ртасат, живет в рта, т.е. в истине или в жертвоприношении;вйомасат, живет в акаше (в пространстве); абджах, -от слов ап ("вода") и джа ("рождаться") -- рожден в воде, как перламутровая раковина, макара, (морское животное), и т.д.; годжах, рожден на земле (го), -- как рис, ячмень и т.д.; ртаджах, рожден в жертвоприношении, (рта), как прилагаемое к нему; адриджах, рожден от гор (адри), как реки и т.д.; хотя Он -- Я всего, воистину, Он -ртам, неизменен по природе; (и) брхат, велик -- так как является причиной всего. Даже если бы в этом стихе говорилось о солнце, (а не о Я), все же, поскольку считается, что солнце в действительности является Я, здесь нет противоречия с брахманой, объясняющей стих именно таким образом {59}. Смысл данного стиха состоит в том, что у мира есть только одно Я, которое всепроникающе, и нет множества различных "я".

{59} "В разделе брахмана Веды данный стих объясняется так: 'Это солнце есть хамсах шучишат'. Но имеется мантра, гласящая: 'Солнце есть Я всего движущегося и неподвижного' (Р.I.СХV.I; Аи.II.III.3), из которой ясно, что солнце символизирует всепроникающее сознание" -- А.Г.

Для постижения природы Я предлагается (логическая) основа:

урдхвам пранамуннайатйапанам пратйагасйати / мадхйе ваманамасинам вишве дева упасате //3//

3.Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз.

Следует добавить слово йах -- тот, кто. Тот, кто уннайати, проводит выше; урдхвам, вверх -- от сердца; пранам, воздух, исполняющий функцию выдыхания; и, подобным же образом, пратйак асйати, двигает в нижнем направлении, вниз; апанам, воздух, исполняющий функцию вдыхания; этот ваманам, Почитаемый; мадхйе асинам, сидящий в середине -- восседающий в пространстве внутри лотоса сердца, сияя в разуме как раскрытое знание; вишве, все; девах, божества -- органы, такие как глаз и т.д.; упасате, поклоняются -- принося Ему дары в форме восприятия цвета и т.д., в точности как подчиненные делают это для царя. Идея состоит в том, что они никогда не прекращают деятельности, предназначенной для Него. Смысл изречения заключается в том, что Тот, для кого, и под чьим руководством, производится вся деятельность органов и жизненной силы, как показывается, отличен от них.

асйа висрамсаманасйа шарирастхасйа дехинах / дехадвимучйаманасйа киматра паришишйате / етадваи тат //4//

4.Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это -- то.

Кроме того, асйа дехинах шарирастхасйа, этого воплощенного (т.е.Я), находящегося в теле; висрамсаманасйа, когда Оно становится высвобождено, отделено. Значение слова висрамсана (развязывание, высвобождение) приводится: дехад вимучйаманасйа, когда Оно становится свободным от тела; ким атра паришишйате, что еще остается здесь -- в этой совокупности жизненной силы и прочего? {60} Ничего не остается здесь, в этом теле. Показывается, что (от тела и т.д.) должно быть отлично то Я, по уходе которого вся эта совокупность тела и чувств мгновенно лишается силы, умирает и разрушается, в точности так, как это происходит с гражданами, когда уходит властелин города.

{60} Это соответствует варианту пранадикалапе. Если принять вариант пранадикалапах, значение будет: "ничего из совокупности праны и прочего не остается".

Могут сказать, что это тело разрушается после ухода праны, апаны и т.д. но не вследствие ухода того Я, которое отлично от них; ведь человек живет только праной и прочим. Но это не так:

на пранена напанена мартйо дживати кашчана / итарена ту дживанти йасминнетавупашритау //5//

5.Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти.

На пранена на апанена, не вследствие функции выдыхания и не вследствие функции вдыхания -- и не благодаря глазу и прочему; ках чана мартйах, любое человеческое существо; дживати, живет -- никто не живет вследствие этого. Ввиду того, что все это предназначено для кого-то еще, и действует совместно, все это не может являться источником жизни. Составные вещи, подобные домам и прочему, очевидно, не существуют в этом мире, если их существование не обеспечивается, ради своего собственного блага, кем-то, не являющимся частью системы. Так же должно быть и в случае праны и т.д., поскольку они также образуют объединение. Следовательно, все они дживанти, живут, поддерживают жизнь, объединенные вместе кем-то еще, отличным от праны и прочего, составляющего данное объединение. Йасмин, то, от чего -- от того Я, истинного и высшего, и отличного от объединения, от которого; етау, эти обе -- прана и апана, в соединении с глазом и т.д.; упашритау, зависят {61}; и для блага которого -- не входящего в состав объединения Я -- прана, апана и т.д. существуют в качестве объединения, исполняя отведенные им функции; это Я, как установлено, отлично от них. Таков смысл.

{61} Или же -- йасмин (сати), чьему существованию, существованию того Я, высшего и отличного от объединения, -- благодаря; етау упашритау, поддерживаются эти обе.

ханта та идам правакшйами гухйам брахма санатанам / йатха ча маранам прапйа атма бхавати гаутама //6//

6.Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти.

Ханта, хорошо, итак; те, тебе; правакшйами, поведаю; идам, эту; гухйам, тайну; санатанам брахма, вечного Брахмана; благодаря познанию которого происходит прекращение всякого мирского существования, и из-за неведения о котором маранам прапйа, достигая смерти; йатха, чем; атма, душа; бхавати, становится -- как Она переселяется; об этом выслушай, Гаутама.

йониманйе прападйанте шариратвайа дехинах / стхануманйе'нусамйанти йатхакарма йатхашрутам //7//

7.Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию.

Анйе дехинах, одни души -- несведущих, неразумных; шариратвайа, для обретения тел; йоним прападйанте, входят в материнское лоно. Анйе, другие -- самые низшие; после смерти, анусамйанти, следуют; стханум, состоянию неподвижных вещей -- деревьев и т.д., под влиянием (плодов) действий, совершенных ими в этой жизни; подобным же образом, также, йатхашрутам, в согласии с природой обретенного знания. Идея состоит в том, что в соответствии с этим они принимают тела; ведь другой ведический текст говорит: "Создания рождаются в соответствии со своим знанием".

Упанишада говорит о тайном Брахмане, о котором было обещано: "Я скажу".

йа еша суптешу джагарти камам камам пурушо нирмиманах / тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате / тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана / етадваи тат //8//

8.Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным. Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это -- то.

Йах ешах, Тот, кто; джагарти, бодрствует и не спит; суптешу, когда прана и т.д. спят. Каким образом? Нирмиманах, создавая -- вследствие неведения; камам камам, все эти желанные вещи -- такие желанные вещи, как женщины и т.д. Пурушах, Пуруша (всепроникающий Брахман), который бодрствует -- совершая это; тат ева, этот (Пуруша), воистину; есть шукрам, белый, чистый; тат брахма, это Брахман -- нет другого, тайного Брахмана; тат ева, это, воистину; амртам учйате, зовется неуничтожимым -- во всех писаниях. Кроме того, сарве локах, все миры -- такие, как земля и т.д.; тасмин, на Него -- на Брахмана; шритах, опираются, поскольку Он -- источник всех миров. Слова, начиная с тат у натйети кашчана должны быть объяснены так же, как прежде (Ка.II.I.9).

Поскольку знание о единстве Я, хотя и подтвержденное доказательствами и повторявшееся не единожды, не обнаруживается в сердцах брахманов с неискренним разумом и умом, поколебленном доводами многочисленных логиков, Упанишада, стремясь убедить в нем, говорит еще и еще:

агнирйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува / екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча //9//

9.В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и (все же) Оно -- вне.

Йатха, как; агних, огонь; хотя по природе он ярок и только еках, один; правиштах, войдя; бхуванам -- это слово, полученное от корня бху (быть), в смысле места, где создания начинают свое существование, означает этот мир; рупам рупам прати, в соответствии с каждой формой, т.е. в соответствии с различными сгорающими веществами, такими, как дерево и т.д.; бабхува, стал; пратирупах, многообразным, принимая соответствующие образы этих различных сгорающих веществ; татха, подобным образом; сарвабхутантаратма, Я, находящееся внутри всех существ -- благодаря Своей тонкости, подобно огню в топливе и т.д.; хотя только еках, одно; стало пратирупах, сформированным в соответствии с индивидуальными формами -- в соответствии со всеми телами, благодаря Его вхождению туда; бахих ча, и (все же) Оно находится вне, в Своей собственной, неизмененной форме, в точности подобно пространству.

Имеется и другой, подобный пример:

вайурйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува / екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча //10//

10.Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно -- вне.

Йатха, как; вайух, воздух -- в форме жизненной силы; войдя в тела; рупам рупам пратирупах бабхува и т.д. следует понимать так же, как раньше.

Поскольку получается так, будто бы, поскольку одна сущность является Я всего, то скорбность мира относится к Самому высшему Брахману, (поэтому) говорится следующее:

сурйо йатха сарвалокасйа чакшурна липйате чакшушаирбахйадошаих / екастатха сарвабхутантаратма на липйате локадухкхена бахйах //11//

11.В точности как солнце -- глаз всего мира -- не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я, одно во всех существах, не оскверняется печалями мира -- Оно вне.

Йатха, как; сурйах, солнце; хотя и благодаря помощи глаз, посредством своего света, и освещающее такие нечистые вещи, как моча, отбросы и т.д., становится сарвалокасйа чакшух, глазом всех людей -которые видят эти вещи; все же на липйате, не оскверняется; чакшушаих бахйадошаих, глазными и внешними недостатками -- глазными дефектами, физическими ошибками, равносильными греху, вызванными видением нечистоты и т.д., и внешними ошибками, состоящими в контакте с нечистотой и т.д., татха, подобным образом; (Тот, кто) хотя и еках, один; есть сарвабхутантаратма, Я внутри всего; на липйате локадухкхена, не оскверняется печалями мира; (поскольку Он) бахйах, за пределами. Именно вследствие неведения, налагаемого на Я, люди страдают от скорбей, возникающих из желания и действия. Но это неведение в действительности не присуще Я существа, в точности как не змея, серебро, вода и грязь, налагаемые соответственно на веревку, перламутр, пустыню и небо, существуют в действительности, а извивы веревки и т.д. Но они выступают как дефекты этих вещей (веревки и т.д.), вследствие наложения ложных представлений на субстанции (веревку и т.д.), создающие основу для них {62}. Они (субстанции) не оскверняются данными ошибками, поскольку они -- вне этих, таким образом, ложно, налагаемых представлений. Подобным же образом и люди, после наложения на Я ложных представлений о действии, действующей силе и результате, подобно змее (на веревку), испытывают страдание рождения, смерти и т.д., следующее за таким наложением; но Я, хотя Оно и является Я всего, не оскверняется скорбями мира, возникающими из ложного наложения. Почему? (Потому что Оно) -вне. Ведь, в точности подобно веревке и т.д., Оно -- вне наложения ложного представления.

{62} Или же -- "из-за наложения таких ложных представлений в тех людях, что приходят в соприкосновение с ними".

еко ваши сарвабхутантаратма екам рупам бахудха йах кароти / таматмастхам йе'нупашйанти дхирастешам сукхам шашватам нетарешам //12//

12.Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который -- являясь одним, властителем и внутренним Я всего -- делает единую форму многообразной.

Помимо этого, воистину, Он, высший Господь, всепроникающий, независимый, и еках, один; нет никого, равного Ему или превосходящего Его. (Он --) ваши, властитель -- ведь целая вселенная подчинена Ему. Почему? Потому что (Он --) сарвабхутантаратма, Я во всех существах. Поскольку Он тот, йах, кто, благодаря Своей непостижимой силе; кароти, делает -- просто Своим существованием; (Свою) екам рупам, единую форму -- Свое собственное Я, которое однородно и состоит из чистого сознания; бахудха, разнообразной -посредством различий в нечистых состояниях имени и формы; там атмастхам, Его, пребывающего в пространстве сердца внутри тела, т.е. проявленного как знание в разуме, подобно лицу, кажущемуся находящимся в зеркале -- поскольку тело не может быть вместилищем Я, не имеющего формы, подобно пространству; йе дхирах, те распознающие люди, которые -- те, что оставили внешнюю деятельность --; анупашйанти, непосредственно осознают -- вследствие исполнения наставлений учителя -- осознают того Бога, который есть Я; тешам, для них, ставших едиными с высшим Господом; предназначено шашватам сукхам, вечное счастье -- состоящее в блаженстве Я; на итарешам, не для других -- нераспознающих людей, разум которых привязан к внешним вещам, поскольку, хотя блаженством является само их Я, (они не обретают его) из-за преграды -- неведения.

нитйо'нитйанам четанашчетананамеко бахунам йо видадхати каман / таматмастхам йе'нупашйанти дхирастешам шантих шашвати нетарешам //13//

13.Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который -- являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих -- один раздает желаемое многим.

К тому же, нитйах, неуничтожимый, анитйанам, среди уничтожимого; четанах, сознание; четананам, среди сознающих -- среди обнаруживающих признаки сознания, таких, как живые существа, начиная с Брахмы. Как благодаря огню вода и т.д., не являющиеся огнем, становятся обладателями энергии обжигать, подобным же образом и способность проявлять сознание, наблюдаемое в других, существует благодаря сознанию Я. Кроме того, Он (есть) всеведущий Господь всего -- йах, который; еках, один; видадхати, различно устраивает, т.е. раздает, без усилия; каман, желанные вещи, плоды деятельности, соответственно заслугам, а также по Своей собственной милости; бахунам, множества, желающих, мирских людей. Те распознающие люди, что сознают Его в своих сердцах -- для них шантих, прекращение; является шашвати, вечным -- им посылается покой, являющийся самим их Я; и на итарешам, не другим -- не таким, как эти.

тадетадити манйанте'нирдешйам парамам сукхам / катхам ну тадвиджанийам киму бхати вибхати ва //14//

14.Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают как "То"? Является ли Оно самосияющим -- сияет ли Оно независимо, или же нет?

(Йат) тат, то -- то знание о Я, которое есть сукхам, блаженство; анирдешйам, неуничтожимо; и парамам, в высшей степени высоко; (йат тат) то, что, хотя и находится за рамками речи и ума обыкновенных людей, все же брахманы, свободные от желаний, манйанте, считают; етат ити, за "то", за нечто непосредственно познаваемое; катхам ну, как же, воистину; виджанийам, я познаю; тат, то -- счастье; как могу я сделать Его объектом моего сознания -- как "То", как это происходит у саннйасинов, свободных от желаний? Ким у тат бхати, сияет ли Оно? -То, что является самосияющим, вибхати, является ли, Оно, видимо ли Оно, отдельно, как объект для нашего разума? Ва, или, или же нет? (Или {63} -- поскольку Он является сияющим, воспринимается ли Он ясно, как объект для нашего разума, или же нет?)

{63} Слово йат понимается здесь в смысле "поскольку".

Ответ на этот (вопрос) состоит в том, что Он и является самосияющим и сияет отдельно (или многообразно). Каким образом?

на татра сурйо бхати на чандратаракам нема видйуто бхантикуто'йамагних / тамева бхантаманубхати сарвам тасйа бхаса сарвамидам вибхати //15//

ити катхакопанишади двитийадхйайе двитийам валли //

15.Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; и это светят не вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено.

Татра, там -- в Брахмане, который является собственным Я; сурйах, солнце; на бхати, не светит, т.е. не оно озаряет этот Брахман, хотя оно и освещает все. Подобным же образом, на чандратаракам, на имах видйутах бханти, сияют не луна и, не звезды, и не вспышки молнии; кутах айам агних, как же может этот огонь -- который мы видим -(светить)? В общем, все, что сияет, включая это, анубхати, сияет соразмерно тому, как там ева бхантам, Он, высший Господь, сияет. В точности как (горячая) вода, головня и т.д., благодаря их контакту с огнем, обжигают соразмерно тому, как обжигает огонь, но не независимо, подобным же образом, воистину, тасйа бхаса, Его сиянием, сарвам идам, все это -- солнце и т.д.; вибхати, различно сияет. В силу этого и получается так, что Брахман Сам -- сияющее, и сияет различно. Благодаря различным видам сияния в следствиях известно, что эта особенность -- яркое сияние -- присуща Брахману. Ведь то сияние, что не существует естественным образом, не может передать сияние другим; ведь очевидно, что кувшин и т.д. не освещают другое, в то время как можно видеть, что светящиеся вещи, подобные солнцу и т.д., делают это.

Часть II

Песня III

Как в мире о существовании корня (шелкового) дерева можно заключить, познавая его нить {64}, подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана -- путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман:

{64} Наблюдая нить шелкового дерева и т.д., можно понять, что она происходит от дерева, укоренившегося где-то.

урдхвамуло'вакшакха ешо'шваттхах санатанах / тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате / тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана / етадваи тат //1//

1.Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, (что есть его корень) -- чисто, это -- Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это -- то.

Урдхвамулах, то, что имеет корни наверху, корень -- это состояние высшего Вишну. Корни этого дерева мира, содержащего в себе все -- от Непроявленного до неподвижного, находятся наверху. Оно называется вркша (дерево), потому что (по значению корня этого слова) его рубят. Оно содержит в себе много зла, такого как рождение, старость, смерть, скорбь и т.д.; в каждый момент оно меняется, ввиду того, что его можно увидеть не раньше, чем будет уничтожена его природа, подобно наваждению, воде в мираже, городу в небе и т.д., и оно в конце концов перестанет существовать, как дерево; оно не имеет сердцевины, подобно стеблю бананового дерева; оно -- предмет сотен сомнений в умах скептиков; его подлинный облик видят в истинном свете искатели истины {65}; его сущность находится в его корне, высшем Брахмане, описанном в Веданте; оно вырастает из семени неведения {66}, желания, действия, и Непроявленного; его ростком является Хираньягарбха, низший Брахман, включающий в себя две силы -- знания и действия; его стволом являются различные тонкие тела всех созданий; сила его роста зависит от орошения водой -- водой желаний; побеги от его ветвей -- объекты чувств познания; его листья -- Веды, Смрити, логика, образование и наставление; его прекрасные цветы -- многочисленные дела, такие, как жертвоприношение, благотворительность, воздержание и т.д.; присущий ему различный вкус -- это ощущение счастья и скорби; его бесчисленные плоды -- это средства жизни существ; его побочные корни хорошо развиты, разветвлены и твердо укреплены, благодаря орошению водой желания (желания этих плодов) {67}; гнездами на нем являются семь миров, начиная с мира, называемого "Сатйа"; их строят птицы -- живые существа -- от Брахмы и далее вниз; его шум, столь сильный из-за различных звуков, возникающих от танцев, пения, игры музыкальных инструментов, развлечений (игр, шуток и т.д.), хлопанья в ладони, смеха, плача, восклицаний "увы, увы!", "оставь меня, оставь!"-вызван весельем и скорбью, возникающими от наслаждения и страдания живых существ; и оно срубается оружием отреченности, состоящим в осознании тождественности Брахмана и Я, как предписывается Ведантой. Это дерево мира есть ашваттхах {68} -- его природа всегда неустойчива, подобна дереву, она как бы колеблется под ветром желаний и действий; оно есть авакшакхах -- вниз направлены его ветви, образованные небесами, адом и состояниями животных и призраков; оно есть санатанах, существующее с незапамятных времен, не имеющее начала. Тат ева, та самая вещь -- являющаяся корнем дерева мира -- есть; сукрам, белая, чистая, сверкающая -- поскольку является в действительности светом Я, которое есть Сознание; тат брахма, это -- Брахман, величайший из всего; тат ева, воистину, это; учйате, называют; амртам, неуничтожимым по природе, поскольку это истинно. Все прочее ложно, так как является "изменчивым, существующим просто как имя, зависящее от речи" (Чх.VI.I.4), а поэтому смертным. Тасмин, на Нем, на Брахмане, который абсолютно истинен; сарве, все; локах, миры -- сравнимые с городом в небе, или с водой в мираже, и исчезающие с осознанием высшей Истины; шртах, утверждены -- во время сотворения, существования и уничтожения. Ках чана на, ничто, чем бы это ни было -никакое видоизменение; не атйети, выходит за пределы; тад у, этого -этого Брахмана; в точности как изделия, такие как кувшин и т.д., не выходят за пределы (их материала --) земли и т.д. Воистину, Это -то.

{65} Или, согласно иному варианту, "Его природа не может быть установлена, как такая-то и такая, искателями истины".

{66} Наложения.

{67} Желания действий развиваются из желаний результатов; они переплетаются и смешиваются с различными склонностями -- саттвика, раджасика и тамасика (спокойствием, активностью и леностью).

{68} Буквально -- а, не; стхата, существующее; швас, завтра; недолговечное, непостоянное.

Может быть сказано, что корень мира, Брахман, благодаря осознанию которого, как сказано, люди становятся бессмертными, не существует, и что это (эта вселенная) возникла из ничего. Но это неверно:

йадидам ким ча джагат сарвам прана еджати нихсртам / махадбхайам ваджрамудйатам йа етадвидурамртасте бхаванти //2//

2.Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман -- великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

Пране (сати), высший Брахман {69} (поскольку Он существует,) йат идам ким ча джагат сарвам, вся эта вселенная, вся, что есть; нихсртам (сат), появившись -- действует нормально. Этот Брахман, являющийся, таким образом, причиной возникновения и т.д. мира, есть махат бхайам, весьма ужасный -- слово бхайам означает то, от чего испытывают страх; ваджрам удйатам, словно поднятая молния. Идея, которую хотят передать, состоит в том, что в точности как слуги, обнаружив своего господина напротив себя с занесенной молнией, точно следуют его распоряжению, подобным же образом и эта вселенная, включающая в себя солнце, луну, планеты, созвездия и звезды, продолжает действовать точно, без малейшей остановки, поскольку у нее есть Бог. Йе, те, кто; видух етат, знают это -- Брахмана как наблюдателя всей деятельности их умов; те, те; бхаванти, становятся; амртах, обладателями бессмертия.

{69} "Брахман, являющийся источником деятельности даже для жизненной силы (праны), метафорически обозначен здесь словом прана" -- А.Г.

Текст сообщает, как из страха перед Ним действует мир:

бхайадасйагнистапати бхайаттапати сурйах / бхайадиндрашча вайушча мртйурдхавати панчамах //3//

3.Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая {70}.

{70} "Огонь" и т.д. означают соответствующие божества.

Асйа бхайат, из страха перед Ним -- высшим Господом; агних тапати, горит Огонь; бхайат, от страха; тапати, светит; сурйах, Солнце; бхайат индрах, от страха, Индра; ча, и; вайух, Воздух; мртйух ча, и Смерть; панчамах, пятая; дхавати, бежит. Ведь если бы над этими могущественными покровителями мира не существовало бы правителя, подобного правителю с поднятой в руке молнией, то не было бы и никакой упорядоченной деятельности, подобной той, что бывает у слуг, трепещущих от страха перед своим господином.

иха чедашакадбоддхум пракшарирасйа висрасах / татах саргешу локешу шариратвайа калпате //4//

4.Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, (он становится освобожденным); (иначе), из-за такого (неуспеха), он пригоден для воплощения в мирах созданий.

Чет, если; (кто-либо) сведущий; ашакат, т.е. шакноти, имеет успех; боддхум, в познании -- познает Брахман, являющийся причиной такого страха; даже иха, здесь -- еще при жизни; прак шарирасйа висрасах, прежде распада, гибели, тела; тогда он становится свободным от уз мира. Если же кто-либо не преуспевает в познании, то татах, из-за этого неосознания, саргешу локешу, в мирах сотворенных существ -- на земле и т.д., поскольку слово сарга получено от корня срдж и означает места, где создаются сотворенные существа; калпате, он становится подходящим; шариратвайа, для воплощения; идея состоит в том, что он принимает тело (в этих мирах).

Поэтому усилие для осознания Я следует сделать прежде гибели тела; ведь только здесь видение Я может быть столь же ясным, как видение лица в зеркале; а в иных мирах это невозможно -- за исключением мира Брахмы, которого, однако, трудно достичь. Как именно? Ответ на это дается:

йатха''дарше татха''тмани йатха свапне татха питрлоке / йатха'псу парива дадрше татха гандхарвалоке

чхайатапайорива брахмалоке //5//

5.Как (видят) в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так -- в мире Брахмы.

Йатха, как -- как кто-либо видит самого себя отраженным, весьма отчетливо; адарше, в зеркале; татха, подобным же образом; здесь, атмани, в своем собственном разуме -- идея состоит в том, что когда разум стал безупречным, совершенно незапятнанным, подобно зеркалу, возникает отчетливое видение Я. Йатха свапне, как во сне -видение, возникающее от впечатлений в бодрствующем состоянии, является неотчетливым; татха, подобным образом; неотчетливым является видение Я питрлоке, в мире предков -- из-за запутанности в наслаждении результатами действий. Йатха апсу, как в воде; собственный образ пари ива дадрше -- это равносильно выражению паридршйате ива -- кажется очерченным неясно (туманным); татха, подобно этому; неотчетливым является видение Я гандхарвалоке, в мире гандхарвов. Из писаний известно, что подобное положение существует и в других мирах. Только в одном, а именно брахмалоке, в мире Брахмы, видение является весьма отчетливым; чхайа-атапайох ива, как (будто) в случае тени и света. Но этого мира трудно достичь, он -- результат многих особых видов действий и знания (т.е. ритуалов и медитации). Поэтому усилие для осознания Я самим собой должно быть сделано здесь. Идея такова.

Как же Он может быть познан, и какова необходимость в знании Его? Ответ на это дается:

индрийанам пртхагбхавамудайастамайау ча йат / пртхагутпадйамананам матва дхиро на шочати //6//

6.Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.

Индрийанам, чувств -- таких, как ухо и т.д.; пртхак утпадйамананам, которые созданы по-отдельности -- из их источников, акаши и т.д., с целью восприятия соответствующих им объектов; матва, узнавая -посредством распознания; их пртхагбхавам, отличие -- их природа, по сути, отлична от природы Я, являющегося в высшей степени чистым, абсолютным, и одним лишь сознанием; подобным же образом, (познавая их) удайастамайау,(восход и заход),сотворение и уничтожение-соответственно состояниям бодрствования и сна -- как относящиеся к ним, а не к Я; дхирах, разумный человек; на шочати, не скорбит; поскольку, в силу неизменности постоянно одинаковой природы Я, Я не может быть причиной скорби. Имеется другой, подобный ведический текст: Знающий Я превосходит скорбь" (Чх.VII.I.3).

Я, на отличие от которого чувств было указано, не может быть осознано извне, поскольку Оно -- внутреннее Я всего. Как это возможно? Об этом говорится:

индрийебхйах парам мано манасах саттвамуттамам / саттвададхи маханатма махато'вйактамуттамам //7//

7.Ум выше чувств; разум выше ума; Махат (Великая Душа) выше разума; Непроявленное выше, чем Махат.

Следует понимать, что объекты чувств, относящиеся к тому же самому уровню, к которому относятся чувства, указываются путем упоминания чувств. Прочее -- так же, как прежде (Ка.I.III.10). Слово саттва указывает здесь на разум.

авйактатту парах пурушо вйапако'линга ева ча / йам джнатва мучйате джантурамртатвам ча гаччхати //8//

8.Но над Непроявленным -- высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов -- узнавая которого человек освобождается и достигает бессмертия.

Авйактат ту парах пурушах, Пуруша выше Непроявленного; и Он вйапаках, всепроникающий -- ведь Он является источником любой всепроникающей сущности -- пространства и т.д.; алингах -- слово линга в производном смысле означает тот признак, благодаря которому постигается что-либо, т.е. разум и т.д. -- Тот, кто не обладает этим линга, разумом и т.д., воистину является алинга, то есть Тем, кто лишен всех мирских атрибутов; ева, воистину. Йам джнатва, познав которого -- от учителя и из писаний; джантух, человек; мучйате, становится освобожденным -даже при жизни -- от уз, связывающих сердце, таких, как неведение и т.д.; и когда умирает тело, он гаччхати амртатвам ча, достигает и бессмертия. Эту часть следует понимать совместно с предыдущим, таким образом: Он, алингах (непостижимый), парах (высший) Пуруша, познавая которого человек становится свободным и достигает бессмертия, находится выше Непроявленного.

Как же, в таком случае, может существовать возможность видения того, что непостижимо? Об этом говорится:

на самдршо тиштхати рупамасйа на чакшуша пашйати кашчанаинам / хрда маниша манаса'бхиклрпто йа етадвидурамртасте бхаванти //9//

9.Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума {71}, пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

{71} Разум является властелином, убеждающим ум отвлечься от его устремленности к объектам. Тождество я и Брахмана, которому учит Упанишада, подтверждается манана, размышлением. Тогда в чистом разуме, не занятом объектами, пробуждается убежденность: "Я есть Брахман", по тексту Упанишады: "Ты есть то". Брахман полностью открывается такому убежденному разуму.

Асйа рупам, Его форма -- форма этого внутреннего Я; на тиштхати, не существует; самдрше, как объект, воспринимаемый зрением. Поэтому на ках чана, никто; не пашйати, видит, постигает; енам, это Я -- которое обсуждается; чакшуша, посредством глаз -- т.е. посредством какого-либо из чувств, поскольку слово чакшух (глаз) используется здесь для указания на все чувства. Далее говорится о том, как Его можно видеть: хрда, посредством того, что есть в сердце; маниша, посредством разума поскольку манит это то, что, как властитель, управляет (иште) умом (манас), характеризуемым мыслью. Абхиклрптах, когда (Оно) подтверждено, т.е. открыто; этим (разумом), что находится в сердце и свободен от занятости объектами; манаса, благодаря верному видению, заключаемуся в размышлении; тогда "Я может быть осознано" -- это следует добавить для завершения изречения. Йе, те, кто; видух, знают; етат, это, то, что Я есть Брахман; те, те; амртах бхаванти, становятся бессмертными.

Как же может быть достигнут властелин в сердце? Для этой цели предписывается йога:

йада панчаватиштханте джнанани манаса саха / буддхишча на вичештате тамахух парамам гатим //10//

10.Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует -- это состояние называют наивысшим.

Йада, когда; панча джнанани, пять чувств познания -- такие, как ухо и т.д., называемые джнана (познанием), поскольку предназначены для него; саха манаса, совместно с умом, за которым следуют чувства -- совместно с внутренним органом (умом), который (при этом) отвлечен от (своей деятельности --) мышления и т.д.; аватиштханте, находятся в покое -единственно в Я, после отказа от своих объектов; ча буддхих, и разум -- характеризуемый решимостью; на вичештате {72}, не занят своей деятельностью; там, это (состояние); ахух, называют; парамам гатим, наивысшим состоянием.

{72} В другом варианте -- "вичештати".

там йогамити манйанте стхираминдрийадхаранам / апраматтастада бхавати його хи прабхавапйайау //11//

11.Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.

Манйанте, считают; там, это состояние -- такое, как описывается, а именно -- стхирам индрийадхаранам, устойчивого овладения чувствами, т.е. сохранения равновесия внутренних и внешних органов; йагам ити, йогой (соединением), хотя в действительности это -- разъединение, поскольку данное состояние йоги состоит в прекращении контакта со всяким злом, и в таком состоянии Я, воистину, устанавливается в Своей собственной природе, свободной от наложения неведения. Бхавати, человек становится; апраматтах, неошибающимся -- всегда заботящимся о сосредоточении ума; тада, в это время -- в то самое время, когда человек начинает йогу -- такое значение следует из контекста; ведь когда разум и т.д. прекращают действовать, нет возможности для небрежности; поэтому внимательность предписывается даже прежде прекращения деятельности разума, и т.д. Или же поскольку не встречающая препятствий бдительность возможна только при сохранении равновесия чувств, утверждается: "Человек становится неошибающимся в это время." Почему? Йогах хи прабхавапйайау, потому что йога подвержена развитию и упадку -- смысл таков. Следовательно, бдительность необходима, чтобы избежать упадка {73}. Идея такова.

{73} Изречение "Следовательно..." и т.д. следует из первого толкования, по которому Упанишада дает предписание о необходимости бдительности, и слово "становится" преобразуется в "должен стать". Второе истолкование, начиная со слов "Или же поскольку", является изложением факта.

Если бы Брахман был объектом деятельности разума и т.д., его можно было бы оценить, как "Это -- такое-то и такое"; и поскольку Он не может быть постигнут по прекращении деятельности разума и т.д., так как тогда отсутствует инструмент для постижения, Брахман (в этом случае), безусловно, не должен бы был существовать. В мире является хорошо известным фактом, что вещь существует до тех пор, пока она находится в сфере действия инструмента познания, а в противном случае вещь не существует. Следовательно, йога бесполезна; или же Брахман может быть постигнут как несуществующий, ввиду того, что Он не может быть познан. В ответ на такой довод говорится следующее:

наива вача на манаса праптум шакйо на чакшуша / астити брувато'нйатра катхам тадупалабхйате //12//

12.Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?

Это верно, что на ева вача, ни посредством речи; на манаса, ни посредством ума; на чакшуша, ни посредством глаза; ни посредством прочих чувств; праптум шакйах, Оно может быть достигнуто; т.е. Оно не может быть достигнуто; и все же, хотя Оно лишено всех атрибутов, Оно существует, поскольку Оно известно как корень вселенной; ведь отрицание следствий предполагает нечто существующее, в качестве их окончательного предела. Подобным же образом, и это следствие (в форме вселенной), когда прослеживается по восходящему порядку тонкости, заставляет принимать идею о некоторой сущности, являющейся ее окончательным прибежищем. Даже когда разум смягчается, благодаря утончению объектов, разум растворяется только как содержащий в себе концепцию существования. И причина, воистину, является для нас доказательством в установлении действительной природы существования и несуществования. Если бы мир не имел корня, это творение было бы наполнено несуществованием, и постигалось бы как несуществующее. Но, в действительности, это не так; он воспринимается как "существующий", в точности как кувшин и т.д., созданные из земли и т.д., воспринимаются как проникнутые землей. Поэтому Я, корень вселенной, может быть осознано как существующее. Почему? Асти ити бруватах, помимо того, полного веры, который, следуя писаниям, говорит о существовании; анйатра, где-либо еще -- в том, кто поддерживает теорию несуществования, в том, кто упорно думает таким образом: "Корень мира, Я, не существует; это следствие не имеет причины, и он растворяется в несуществовании, являющемся его концом"; катхам, как; может тат, тот Брахман; упалабхйате, быть познан? Идея состоит в том, что Он не постигается никаким образом.

аститйевопалабдхавйастаттвабхавена чобхайох / аститйевопалабдхасйа таттвабхавах прасидати //13//

13.(Сначала) Я должно быть осознано как существующее, а (затем) -- как Оно есть на самом деле. Из этих двух (сторон) истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной (для обнаружения себя).

Следовательно, избегая демонического общества тех, кто выдвигает теорию несуществования, асти ити ева упалабдхавйах, Я должно быть осознано как существующее (т.е. как присущее всему) -- как создающее следствия, в которых присутствует существование, и как обладающее разумом и т.д., в качестве Своих ограничивающих дополнительных факторов. Но когда Я лишено всего этого, и не подвержено изменениям -- а следствия не существуют отдельно от своей причины, согласно ведическому тексту: "Всякое видоизменение -- это просто имя, поддерживаемое речью -- одна лишь земля действительна" (Чх.VI.I.4) -тогда из этого необусловленного безатрибутного Я, свободного от того, чтобы становиться предметом таких концепций, как существование и несуществование; таттвабхавах, истинная (трансцендентальная) природа -- (бхавати) открывается. (Таттвабхавена), в этой (истинно открытой) форме, также "есть Я, которое следует постичь" -- это необходимо добавить. Шестой (родительный) падеж слова убхайох используется для указания на выбор. Убхайох, из двух (аспектов) -- из обусловленного и необусловленного, из аспектов имманентности и трансцендентности; таттвабхавах, действительный (трансцендентальный) аспект; асти ити ева упалабдхасйа, этого самого Я, которое ранее было осознано как существующее {74} (как имманентное), т.е. которое было познано при помощи идеи существования, вызванной ограничивающими дополнительными факторами, являющимися следствиями некоей сущности; этот действительный аспект того самого Я прасидати, становится благоприятно расположенным для обнаружения Себя -- т.е. человеку, постигнувшему Его ранее как существование; действительный аспект является тем, из чего исчезли все дополнительные ограничивающие факторы, что отлично от знаемого и незнаемого, по природе своей недвойственно, и описано такими ведическими текстами, как "не это, не это" (Бр.II.III.6, III.IХ.26), "не грубое, не тонкое, не короткое" (Бр.III.VIII.8), "в неизменном, бестелесном, невыразимом, неподдерживающем" (Таи.II.VII.1).

{74} Я, о котором заключили, как о существующем, исходя из того факта, что Оно является причиной всех следствий, воспринимаемых как существующие.

йада сарве прамучйанте кама йе'сйа хрди шритах / атха мартйо'мрто бхаватйатра брахма самашнуте //14//

14.Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным, (и) достигает Брахмана здесь.

У человека, осознавшего высшую Реальность, йада, когда; сарве камах, все желания; прамучйанте, отпадают, разбитые вдребезги; вследствие отсутствия чего-то еще, чего можно желать; йе, желания, которые хрди шритах, цеплялись к сердцу; асйа, этого человека знания, прежде его просветления, так как разум, а не Я, является местопребыванием желаний -- этот факт подтверждается и другим ведическим текстом: "Желание, мысли, (сомнение и т.д. -- все это только ум) "(Бр.I.V.3); атха, тогда; тот, кто прежде просветления был мартйах, смертным, амртах бхавати, становится бессмертным, после просветления -благодаря устранению смерти, образованной неведением, желаниями и действиями; когда уничтожена смерть, являющаяся причиной ухода, не остается вероятности ухода, и поэтому атра, именно здесь; благодаря исчезновению всех уз, подобному тому, как задувают лампу, самашнуте брахма, (он) достигает Брахман, т.е. (он) становится Самим Брахманом.

Когда же будут совершенно искоренены желания? Об этом говорится:

йада сарве прабхидйанте хрдайасйеха грантхайах / атха мартйо'мрто бхаватйетаваддхайанушасанам //15//

15.Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это -- наставление (всех Упанишад).

Йада, когда; сарве грантхайах, все узлы -- т.е. все представления, возникающие из неведения, что крепко связывают, подобно узлам; хрдайасйа, разума; прабхидйанте, уничтожаются, разрубаются; иха, здесь -- даже при жизни человека. Представления, возникающие из неведения, таковы: "Я -- это тело", "Это богатство -- мое", "Я счастлив или несчастлив", и т.д. Когда узы неведения рубятся, посредством пробуждению противоположного -- знания тождественности Я и Брахмана, в форме: "Воистину, я -- Брахман, а не переселяющаяся душа", тогда желания, возникающие из узлов, полностью искореняются. Атха мартйах амртах бхавати, тогда смертный становится бессмертным. Етават хи, только это есть -- и не следует ожидать, что есть еще; анушасанам, наставление; слова "всех Упанишад" следует добавить для завершения фразы.

Утверждением "Он достигает Брахмана здесь" (Ка.II.III.14), показывается отсутствие ухода в случае просветленного человека, у которого, по осознании тождественности Я со всепроникающим и совершенно не имеющим атрибутов Брахманом, узлы неведения стали разрублены, и который становится Брахманом даже при жизни; это же подтверждает и другой ведический текст: "Органы его не умирают. Являясь только Брахманом, он погружен в Брахман" (Бр.IV.IV.6). Но для тех, что не столь продвинулись в познании Брахмана и заняты иными видами познания (т.е. поклонением и медитацией), и что пригодны для мира Брахмы, а также и другим, противоположным этим, и пригодным для мирского существования, об этом особенном пути сообщается с целью прославить более высокий результат знания Брахмана, о котором говорится здесь. Кроме того, спрашивалось о знании об Огне, и это знание также было сообщено. Процесс достижения плода этого знания также должен быть описан. Поэтому начинается следующий стих.

шатам чаика чам хрдайасйа надйастасам мурдханамабхинихсртаика / тайордхвамайаннамртатвамети вишваннанйа уткрамане бхаванти //16//

16.Число нервов сердца -- сто и один. Из них один идет через голову. Поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие. Прочие, идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти.

Число нервов, исходящих из сердца человека сатам, сто; ча ека, и один -- называемый сушумна. Тасам, из них; ека, один -- сушумна; абхинихсрта, выходит, проходя через мурдханам, голову. Во время смерти следует подчинить себе свой ум, посредством этого нерва (сушумна), и сосредоточить его в сердце. Тайа, через этот нерв; урдхвам айан, восходя -- по пути Солнца (уттара-марга); человек ети, достигает; амртатвам, бессмертия -- являющегося относительным, по указанию Смрити: "Место (т.е. Брахмалока), что сохраняется до поглощения всех элементов (т.е. космического растворения), зовется бессмертием". (Вишну Пурана II.VIII.97). Или -- насладившись несравненными радостями, изобилующими в мире Брахмы, он достигает бессмертия, в основном смысле слова, совместно с Хираньягарбхой (Брахмой), в должное время. Вишвак анйах, прочие нервы, отходящие (иначе), в других направлениях, становятся причинами уткрамане, смерти, т.е. достижения только мирского состояния.

Далее, в качестве заключения всех песен, Упанишада говорит:

ангуштхаматрах пурушо'нтаратма сада джананам хрдайе самнивиштах / там сваччхариратправрхенмунджадивешикам дхаирйена / там видйаччхукрамамртам там видйаччхукрамамртамити //17//

17.Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей. Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы "мунджа". Следует знать Его как чистого и бессмертного.

Ангуштхаматрах пурушах антаратма сада джананам хрдайе, в сердце -- в человеческом сердце; самнивиштах -- все это так же, как уже объяснялось (Ка.II.I.12-13). Там, Его; праврхет, следует извлечь, выделить, отделить; сват шарират, от своего собственного тела. Подобно чему? Об этом говорится: дхаирйена, безошибочно; ишикам ива мунджат, словно стебель от травы мунджа, находящийся внутри нее. Видйат, следует знать; там, это -- абсолютное Сознание, независимо от тела -шукрам амртам, как чистое и бессмертное -- как Брахман, описанный ранее. Повторение (слов "Следует" и т.д.), а также слова ити предназначено показать, что Упанишада завершается.

Далее, с целью прославления знания, говорится о конце истории:

мртйупроктам начикето'тха лабдхва видйаметам йогавидхим ча кртснам брахмапрапто вираджо'бхудвимртйуранйо'пйевам йо видадхйатмамева //18//

18.Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана. Также и всякий, кто становится знающим так, (как Начикета) внутреннее Я, достигает Брахмана.

Начикета, лабдхва, получив от Смерти, благодаря дарованным благословениям; мртйупроктам етам видйам, это знание о Брахмане, сообщенное Смертью -- как изложено выше; йогавидхим ча кртенам, и процесс йоги полностью, т.е. вместе со всеми ее средствами и результатами. Что же случилось с ним после этого? Брахмапраптах абхут, (он) достиг Брахман, т.е. стал свободным. Как? Уже став вираджах, свободным от добродетели и порока, (и) вимртйух, свободным от желания и неведения, благодаря обретению знания. Не только Начикета, но и анйах апи, также и всякий, кто, подобно Начикете, становится знающим Брахман, обретая Я, существующее -- если говорить о теле -- как самая внутренняя реальность в Ее абсолютной, а не в какой-либо иной форме -- иной, нежели внутреннее Я. Тот, кто знает адхйатмам ева, Я, что существует в теле -- так, как описано; кто является евам-вит, знающим такого рода, "он, также став вираджах (свободным от добродетели и порока), становится вимртйух (свободным от желания и неведения) -- благодаря познанию Брахмана" -- эти (слова) следует добавить для завершения идеи.

На прощание произносится молитва, с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем вследствие ошибок, происходящих от невнимательности в ходе обретения или передачи знания:

саха нававату / саха нау бхунакту / саха вирйам карававахаи / теджасвинавадхитамасту ма видвишавахаи //19//

ом шантих шантих шантих //

ити катхакопанишади двитийадхйайе тртийа валли //

19.Да защитит Он нас обоих (открыв знание). До защитит Он нас обоих (одарив плодами знания). Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир!

Авату, пусть Он защитит; саха нау, обоих нас, вместе -- открыв действительную природу знания. Кто именно? Сам высший Бог, который явлен в Упанишадах. Кроме того, бхунакту, пусть Он защитит, саха нау, обоих нас, вместе -- явив результат этого знания. Карававахаи, пусть мы оба достигнем; саха, вместе -- воистину сообща; вирйам, силы -- происходящей из знания. Помимо этого, пусть адхитам, урок; теджасвинау, (следует понимать как теджасвинох), у нас обоих, обладающих острым разумом (будет усвоен нами) -- пусть то, что было изучено нами, будет понято хорошо. Или же значение таково: Пусть нау адхитам, то, что было изучено нами обоими -- будет весьма теджасви, могущественным, дающим силу. Ма видвишавахаи, пусть мы не станем двумя, ищущими недостатки друг в друге -- т.е. пусть не возникнет вражды, бывающей между учеником и учителем из-за тех погрешностей в изучении и обучении, что возникают от невольных ошибок. Шантих шантих шантих, мир, мир, мир -- это повторяется три раза, чтобы предотвратить всякое зло {75}. Ом.

{75} На трех уровнях -- тела, окружающего мира и сверхъестественном.