Ключи от жизни

ПРЕДЕЛ БЕСПРЕДЕЛЬНОГО – ЭТО БЕСКОНЕЧНОСТЬ КОНЕЧНОГО

«Хочешь быть твёрдым, сохраняй твёрдость с помощью мягкости; хочешь быть сильным, береги силу с помощью слабости. Кто собирает мягкое, станет твёрдым. Кто собирает слабое, станет сильным. Наблюдай за тем, что собирается, чтобы узнать, что придёт: счастье или беда. Мягкое и слабое – спутники жизни. Твёрдое и сильное – спутники смерти».

Так учил Лао-цзы («Старый Ребёнок»), носивший имя Ли Эр. По легенде, главный учитель даосизма родился между 604 и 571 до н. э. «от самого себя». Из себя же он развернул весь этот огромный и пёстрый мир, и сам семьдесят два раза являлся миру. А как земной человек Лао-цзы прожил долгую и внешне неприметную жизнь хранителя царских архивов. Уже на её излёте, вконец разуверившись в людях, он сел на буйвола и отправился куда-то на Запад. Больше его никто не видел.

Но перед тем, как покинуть Китай, Лао-цзы оставил потомкам небольшую книгу «в пять тысяч слов». Её чаще всего именуют «Дао Дэ Цзин» («Трактат о Пути и Потенции»), которую сочинял по просьбе начальника пограничной заставы в его же доме. Видать в те времена таковой была мзда за пересечение границы. Хотя существует версия и о том, что на сей счёт распорядился император, дабы философ не сбежал за рубеж, не оставив на родине в письменном изложении суть своего учения. Вот это сочинение и стало главным каноном даосизма.

Судя по дошедшим до нас сведениям, Лао-цзы встречался с самим Конфуцием, но прохладно отнёсся к его вере в действенность нравственной проповеди. Лао-цзы, как и другие китайские мыслители того времени, придерживался совсем иного подхода к жизни, а именно, принципа недеяния, иными словами, предоставления всего сущего самому себе. Они полагали, что теории об исправлении мира делают его ещё хуже, ибо во Вселенной всё порождено источником гармонии и равновесия – Космическим Путём (Дао). Всё в мире – от растений до людей – прекрасно в своём естественном состоянии и должно оставаться таковым. Извечный путь Вселенной несравненно мудрее любого человека, поэтому, пытаясь изменить окружающий мир, человек всегда совершает одну и ту же ошибку: утверждая собственное «я», он пытается подменить мудрость Вселенной своим ограниченным знанием.

Притча «Недеяние», пожалуй, лучше и лапидарнее всего выражает дух и суть этого даосского принципа: «Недеянием небо достигает чистоты, недеянием земля достигает покоя. При слиянии недеяния их обоих развивается вся тьма вещей. Неразличимо, неуловимо они исходят из ничего; неразличимы, неуловимы, не обладают образом. Вся тьма вещей зарождается в недеянии. Поэтому и говорится: «Небо и земля бездействуют и всё совершают». А кто из людей способен достичь недеяния?»

Кроме «Дао Дэ Цзин», другой основоположной книгой, утверждающей универсальную ценность этого подхода в освоении действительности, был и остаётся трактат «Чжуан-цзы». Его автор философ Чжуан Чжоу (он же Чжуан-цзы) был реальным историческим лицом. Жизнь Чжуан-цзы пришлась на последние десятилетия IV в. до н. э. – время расцвета свободной мысли и острого соперничества философских школ. Хотя Чжуан-цзы и слыл большим эрудитом, он предпочитал держаться подальше от подвизавшихся при царских дворах самодовольных учёных-спорщиков. Долгие годы он занимал скромную должность смотрителя плантации лаковых деревьев, а, выйдя в отставку, вернулся в родную деревню, что, собственно, всецело гармонирует с его учением.

Авторы главных даосских трактатов утверждают, что Вселенная – это одно целое. Каждое существо и каждая вещь являются частью этого бесконечного потока, который течёт неостановимо и в котором уравновешиваются противоположные силы. Вселенная представляет собой непрерывную систему эволюционных и иных изменений, и человек является лишь их составной и неотъемлемой частью. Ничего стабильного и абсолютного просто нет, и поэтому схематизировать мир, в котором всё непрерывно взаимопроникает, невозможно и не нужно. Умонастроения не имеют никакой ценности, а реальность свидетельствует о запутанной, неявной взаимосвязи каждой вещи со своей противоположностью. Вот почему можно объясняться только символами, когда реальность описывается лишь со ссылками на другую реальность – тоже очень сложную. И вообще: Дао которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао, Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме.

Жизнь подчинена естественному пути – Дао. Из бытия и небытия происходит все; высокое подчиняет низкое, высокие голоса вместе с низкими создают гармонию; то, что сжимается – расширяется, то, что ослабевает – усиливается. Когда все узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло.

Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Но Лао-Цзы и другие пророки даосизма понимали это не как борьбу противоположностей, а как примирение. Выводы: когда человек дойдет до недеяния, то нет того, чтобы не было сделано. Кто любит народ и управляет им – тот должен бездействовать. В даосе осуждается любое стремление что-либо менять. Знание – зло. Государственная власть не нужна.

Мудрец не должен противодействовать природе окружающих его вещей и явлений, напротив, он должен «следовать вещам» (шунь у). Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастий: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Всякое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом – для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу её прирождённым качествам. Соответственно, мудрый правитель не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает. Как же тогда заботиться о своей жизни?

Главное – не мешать себе, не останавливать себя, жить свободно и только. Позволять ушам слушать то, что хочется; позволять глазам смотреть на то, что хочется; позволять носу обонять то, что хочется; позволять устам говорить то, что хочется; позволять телу покоиться так, как хочется; позволять сердцу мыслить так, как хочется.

Наилучшим образом характеризует Дао равновесие и взаимодействие двух знаменитых основных противоположных принципов: инь (означает – тёмное, женское) и ян (означает – светлое, мужское). Они представляют два типа вселенских сил, составляющих суть проявления мира и символизируют две полярности, которые существуют в каждой вещи, противореча и одновременно дополняя друг друга. Нет ничего «чисто инь» или «чисто ян», но один из этих принципов может преобладать, не уничтожая другого. Инь и ян нуждаются в равновесии. Они неразделимы, дополняя друг друга.

Аура таинственности зарождалась ещё с IV в. н. э., Разрабатывались ритуалы, писались канонические книги, доступ к которым строго ограничивался. Готовясь к ритуалу, наставники должны были медитировать и воздерживаться от половых отношений, вина и определённых видов пищи. После такой подготовки их тела заряжались энергией звёзд, которую они могли посредством ритуальных песнопений передавать на землю.

Человек и мир в целом характеризуются тремя видами жизненной энергии: шен (дух), ци (дыхание) и цзин (жизненная субстанция). Во время медитации человек стремится к слиянию своего это с мирозданием. Даосская концепция «фэн-шуй» (ветер и вода) – искусство жить в гармонии с миром (при помощи внешних средств). На приток энергии положительной энергии – ци влияет ориентация строения на местности, интерьер. Даос предполагает наличие у человека двух душ: ци – жизнь, неотделимая от тела и лин – душа, отделимая от тела. После смерти лин переходит в чуй (черту), если человек не был выдающийся или в шень (божество), если умер знаменитый человек.

Высшая цель даоса – достижение бессмертия. Человеческое существо одухотворено, как и Вселенная, изначальным дыханием, которое состоит из инь и ян. Феномен жизни отождествляется с этим дыханием, сокрытым в каждом жизненном проявлении. Если беречь его и подпитывать, человеческое существо может достичь бессмертия. Даосы верили в возможность создания эликсира бессмертия или путём производства «искусственного золота», или путем создания эликсира в самом организме из его соков и тонких энергий (ци, цзин, шэнь) посредством психофизических упражнений и созерцания. При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция «каналов» (цзин), по которым ци циркулирует по телу, и так называемых «киноварных полей» (дань тянь) – своеобразных резервуарах и средоточиях ци.

Наиболее полное описание всех таинств и сути Дао содержится в каноне «Дао-цзин» (1120 томов), впервые изданном в 1926 г. в Шанхае.

Бродя по склонам горы Тэй, Конфуций увидел Юнг-чи, идущего в одном халате, подпоясанном верёвкой, по вересковому полю, поюшего и играющего на лютне.

– В чём причина твоей радости, Учитель? – спросил Конфуций.

– У меня много радостей. Из мириад созданий человек – самое благородное, а мне выпало счастье родиться человеком. Это первая моя радость. Многие, рождаясь, не проживают дня или месяца, не вырастают из пелёнок, а я уже прожил до девяноста лет. Это тоже радость. Для всех нищета является нормой, а концом – смерть. Придерживаясь нормы и дожидаясь конца, о чём ешё здесь тревожиться?

– Прекрасно, – сказал Конфуций. – Вот человек, знающий, как себя утешить.

Лао-цзы шёл по лесу. И этот лес рубили. Но вот он подошёл к большому дереву, огромному, – под ним бы укрылась тысяча воловьих упряжек. Оно было прекрасно и всё в цвету. Он послал учеников узнать у дровосеков, почему его не рубят.

– Оно бесполезно, – ответил он. – Из него ничего нельзя сделать: ни мебели, ни дома, оно не годится даже на дрова – слишком много дыма. Оно бесполезно, вот мы его и не рубим.

Лао-цзы сказал своим ученикам:

– Научитесь у этого дерева, станьте столь же бесполезны, как это дерево. Тогда никто вас не срубит.

Один из тайных ключей дао гласит: «То, что в вас прекрасно, нужно скрыть и никогда не демонстрировать. Когда истина спрятана в сердце, она прорастаёт, как зерно, брошенное в землю. Не извлекайте его наружу. Если вы извлечёте зерно на всеобщее обозрение, оно умрёт без пользы».

Случилось так, что Чжуан-Цзы стал весьма знаменит, и император пригласил его возглавить кабинет министров. Лао-Цзы рассердился на своего ученика:

– Что-то ты не так делаешь, иначе с чего бы император заинтересовался твоей особой? Наверное, ты что-то не понял в моём учении и теперь тебе не найти покоя.

Как-то Чжуан-Цзы ловил рыбу в реке. Чуйский правитель направил к нему двух сановников с посланием, в котором говорилось: «Хочу возложить на Вас бремя государственных дел».

Чжуан-Цзы, продолжая ловить рыбу, сказал:

– Я слышал, что в Чу имеется священная черепаха, которая умерла три тысячи лет тому назад. Правители Чу хранят её, завернув в покровы и спрятав в ларец в храме предков.

– Да, это так, – ответили сановники.

– Что бы предпочла эта черепаха, быть мёртвой, но чтобы почитались оставшиеся после неё кости, или быть живой и волочить свой хвост по грязи?

Оба сановника ответили:

– Предпочла бы быть живой и волочить свой хвост по грязи.

Тогда Чжуан-Цзы сказал:

– Уходите! Я тоже предпочитаю волочить свой хвост по грязи.

Некий дровосек встретил в горах даосского бессмертного. Бессмертный, которому дровосек понравился, пообещал исполнить любое его желание. Разумеется, дровосек попросил золота. Бессмертный коснулся огромного валуна пальцем, и тот немедленно превратился в золотой слиток. Увидев, что дровосек как-то странно смотрит на слиток и не берёт его, бессмертный осведомился, не слишком ли мало он дал золота. На это дровосек ответил:

– Я передумал, мне больше не нужно золота. Мне нужен твой палец.

– О, Учитель, в чём корни спокойствия? – спросил пытливый ученик.

– Корни Спокойствия – в безопасности. Если человеку не грозят смерть или болезни – он спокоен, – отвечал Мудрейший.

– О, Учитель, из чего состоит ствол Спокойствия? – спросил самый умный ученик.

– Ствол Спокойствия – это правильная картина мира, составленная из верных помыслов и лишённая страстей, – сказал Мудрейший.

– О, Учитель, а куда простираются ветви Спокойствия? – спросил любимый ученик.

– Ветви Спокойствия простираются к близким по духу людям, – ответил Учитель, – ибо живущие со Спокойствием обретают Спокойствие.

Один простой деревенский паренёк впервые попал в город.

На станционной платформе кто-то наступил ему на ногу и сказал: «Простите».

Затем он направился в гостиницу, но там кто-то снова толкнул его и сказал: «Простите!»

Потом он пошёл в театр, и кто-то почти сбил его с ног со словами: «Простите».

Тогда этот парень из деревни воскликнул:

– Это здорово, а мы никогда не знали этой уловки. Делай всё, что тебе угодно, и просто извиняйся! И он двинул кулаком человека, проходившего мимо, и сказал: «Простите!»

Если человек наступает на ногу чужому посреди базара, он вежливо извиняется и объясняет: «Здесь столько народу».

Если старший брат наступает на ногу младшему брату, он говорит: «Извини», – и всё.

Если родитель наступает на ногу своему ребёнку, то не скажет вообще ничего. Величайшая вежливость свободна от всякой формальности.

Безукоризненное поведение не отягощено заботами.

Совершенная мудрость не спланирована.

Истинная любовь не нуждается в доказательствах.

Полная искренность не даёт гарантий.

Вершей пользуются при рыбной ловле. Наловив же рыбы, забывают про вершу. Ловушкой пользуются при ловле зайцев. Поймав же зайца, забывают про ловушку. Словами пользуются для выражения мысли. Обретя же мысль, забывают про слова. Где бы мне отыскать забывшего про слова человека, чтобы с ним поговорить!

Чжуан-Цзы, одетый в залатанный полотняный халат, обутый в сандалии, подвязанные верёвками, проходил мимо правителя царства Вэй.

– Как плохо вам живётся, уважаемый! – воскликнул царь.

– Я живу бедно, но не плохо, – ответил Чжуан-Цзы. – Иметь Путь и его силу и не претворять их в жизнь – вот что значит жить плохо. Одеваться в залатанный халат и носить дырявые сандалии – это значит жить бедно, но не плохо. Это называется «родиться в недобрый час». Не приходилось ли вам видеть, ваше величество, как лазает по деревьям большая обезьяна? Она без труда влезает на кедр или камфарное дерево, проворно прыгает с ветки на ветку так, что лучник не успевает и прицелиться в неё. Попав же в заросли мелкого и колючего кустарника, она ступает боком, неуклюже и озираетсяпо сторонам, то и дело оступаясь и теряя равновесие. И не в том дело, что ей приходится прилагать больше усилий или мускулы её ослабели. Просто она попала в неподходящую для неё обстановку и не имеет возможности показать, на что она способна. Так и человек: стоит ему оказаться в обществе дурного государя и чиновников-плутов, то даже если он захочет жить по-доброму, сможет ли он добиться желаемого?

Конфуций у моста загляделся на реку: водопад ниспадал с высоты, водоворот бурлил. А некий человек старался перейти его вброд. Конфуций послал к нему учеников, чтобы удержать его и сказать:

– Тому, кому вздумается через него перебраться, – придётся нелегко!

Но человек их не послушался: он перешёл через поток и выбрался на другой берег.

– До чего же вы ловки! – воскликнул Конфуций. – У вас, видно, есть свой секрет? Как это вам удалось войти в такой водоворот и выбраться оттуда невредимым?

И человек ответил так:

– Как только я вступаю в поток – весь отдаюсь ему и вверяюсь. Располагаю своё тело в волнах и течениях, не смея своевольничать.

– Запомните это, ученики! – сказал Конфуций. – Воистину, даже с водой, отдавшись ей и вверившись, можно сродниться – а уж тем более с людьми.

Один приморский житель любил чаек. Каждое утро он отправлялся в море и плыл за чайками. Чайки же слетались к нему сотнями.

Его отец сказал:

– Я слышал, что все чайки следуют за тобой. Поймай-ка мне нескольких на забаву.

На другое утро, когда любитель чаек отправился в море, чайки кружились над ним, но не спускались.

Поэтому и говорится: «Высшая речь – без речей, высшее деяние – недеяние». То знание, которое доступно всем, – неглубоко.

Ограждающий спросил своих помощников:

– Могу ли обрести путь и им владеть?

– Собственным телом не владеешь, как же можешь обрести путь и им владеть? – ответили ему.

– Если я не владею собственным телом, то кто им владеет?

– Это скопление формы во вселенной. Жизнью своей ты не владеешь, ибо она – соединение частей неба и земли. Своими качествами и жизнью ты не владеешь, ибо это – случайное скопление во вселенной; своими сыновьями и внуками ты не владеешь, ибо они – скопление сброшенной, как у змеи кожи во вселенной. Поэтому ты идёшь, не зная куда, стоишь, не зная на чём, ешь, не зная почему. Во вселенной сильнее всего воздух и сила тепла. Как же можешь ты обрести их и ими владеть?

Не имеющее начала, но постоянно рождающее – это Путь.

Когда рождённый живым не гибнет преждевременно, хотя и смертен, – это постоянство.

Когда рождённый живым гибнет преждевременно – это несчастье.

То, что обладающий началом неизменно умирает, – это закон Пути.

Когда смертный умирает по своей вине, хотя срок его жизни ещё не закончился, – это постоянство.

Когда смертный живёт – это счастье.

Поэтому жизнь, не обладающая назначением, называется Путём, и конец жизни, обретённый с помощью Пути, называется постоянством.

Смерть, обладающая назначением, называется путём, и смерть преждевременная, обретённая с помощью пути, называется постоянством.

Когда же родится раб, толпа поёт; когда умирает раб, толпа плачет.

Ле-цзы спросил у Стража Границ:

– Обычный человек идёт под водой и не захлёбывается, ступает по огню и не обжигается, идёт под тьмой вещей и не трепещет. Дозвольте спросить, как этого добиться?

– Этого добиваются не знаниями и не ловкостью, не смелостью и не решительностью, а сохранением чистоты эфира (сфера чувств и эмоций), – ответил Страж Границ. – Я тебе об этом поведаю. Всё, что обладает формой и наружным видом, звучанием и цветом, – это вещи.

Различие только в свойствах. Как же могут одни вещи отдаляться от других? Разве этого достаточно для превосходства одних над другими? Обретает истину тот, кто сумел понять и охватить до конца процесс создания вещей из бесформенного, понять, что процесс прекращается с прекращением изменений. Держась меры бесстрастия, скрываясь в не имеющем начала времени, тот, ктообрёл истину, будет странствовать там, где начинается и кончается тьма вещей.

Он добивается единства своей природы, чистоты своего эфира, полноты свойств, чтобы проникать в процесс создания вещей. Природа у того, кто так поступает, хранит свою целостность, в жизненной энергии нет недостатка. Разве проникнут в его сердце печали?

Ведь пьяный при падении с повозки, пусть даже очень резком, не разобьётся до смерти. Кости и сочленения у него такие, как у других людей, а повреждения иные, ибо душа у него целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Думы о жизни и смерти, удивление и страх не нашли места в его груди, поэтому, сталкиваясь с предметом, он не сжимается от страха. Если человек обретает подобную целостность от вина, то какую же целостность должен он обрести от природы!

Мудрый человек сливается с природой, поэтому ничто не может ему повредить!

Перед тем как ослепнуть, глаза разглядят даже кончик волоса.

Перед тем как оглохнуть, уши расслышат даже полёт москита.

Перед тем как притупится ощущение вкуса, язык отличит воду из реки Цзы от воды из реки Минь.

Перед тем как утратить обоняние, нос отличит запах обожжённого дерева от запаха гниющего.

Перед тем как телу окостенеть, человек бежит быстро.

Перед тем как утратить рассудок, сердце легко отличает правду ото лжи.

Причина в том, что, не достигнув предела, вещи не переходят в свою противоположность.

– Что нужно сделать, чтобы стать просветлённым? – спросили ученики у Мастера.

– Скажите, что падает в воду и не оставляет на ней ряби; проносится между деревьями и не производит ни звука; гуляет в поле и не всколыхнёт ни травинки?

После нескольких недель бесплодных раздумий ученики не выдержали:

– Что же это за вещь?

– Вещь? – переспросил Мастер. – Но это вовсе не вещь.

– Значит, это ничто?

– Можно сказать и так.

– Но как нам найти это?

– Разве я говорил, что нужно искать? Это можно найти, но это никогда не ищут. Ищите, и вы потеряете.

Цзэн-Цзы дважды служил, и чувства его дважды менялись. Он сказал:

– Я служил при жизни родителей, получал лишь три фу, а сердце радовалось. Потом получал три тысячи чжуанов, но не посылал родителям, и сердце моё печалилось.

Ученики спросили у Конфуция:

– Можно ли такого, как Цзэн-Цзы, считать невиновным в корысти?

– Была корысть. Разве свободный от корысти предавался бы печали? Такой смотрел бы на три фу или на три тысячи чжуанов, как пташка на пролетающего перед ней комара.

Творящий благо сказал Чжуан-цзы:

– Ты всё время говоришь о бесполезном.

– С тем, кто познал бесполезное, можно говорить и о полезном, – ответил Чжуан-цзы. – Ведь земля и велика, и широка, а человек ею пользуется лишь на величину своей стопы. А полезна ли ещё человеку земля, когда рядом с его стопою роют ему могилу?

– Бесполезна, – ответил Творящий Благо.

– В таком случае, – сказал Чжуан-цзы, становится ясной и польза бесполезного.

Император Китая встретился с Лао-Цзы и был настолько очарован им, что назначил его верховным судьей. Лао-Цзы пытался отказаться от назначения, но тщетно. Тогда он сказал:

– Вы будете сожалеть об этом назначении, так как мои пути понимания и видения полностью отличаются от Ваших.

Император настаивал, поскольку был уверен в необыкновенной мудрости этого человека. Лао-Цзы занял место верховного судьи и первое дело, которое он рассматривал, было о человеке, которого схватили на месте преступления за воровство в доме самого богатого человека. Лао-Цзы вынес ему настолько уникальный приговор, что никогда, ни до него, ни после никто не выносил такого приговора. Он гласил: вора нужно отправить в тюрьму на шесть месяцев и богача тоже следует отправить в тюрьму на такой же срок.

– Не могу поверить своим ушам! – возмутился богач. – Мои деньги украдены и меня же в тюрьму? За что?

– Ты и есть первый вор, а он уже второй. – ответил Лао-Цзы. – Но тебе следовало бы вынести более суровое наказание. Ты собрал ценности столицы в свои закрома и сделал тысячи людей голодными!

– Возможно, ты и прав, – сказал богач, – но перед тем, как ты отправишь меня в тюрьму, я хочу видеть императора.

Встретившись с императором, он сказал:

– Вы поставили верховным судьей человека, который осудил меня. Но помните, если я – вор, то вы – гораздо больший вор. Вы грабите всю страну. Отстраните этого человека, иначе он и вас объявит вором.

– Признаю, это моё упущение, – сказал Император. – Мы поправим это дело.

Лао-Цзы освободили от его обязанностей, и император сказал ему:

– Ты был прав, прости меня. У нас действительно разные способы мышления.

Ле Юйкоу показывал Бохуню-Несуществуюшему своё искусство стрельбы из лука: натянул тетиву, поставил на локоть кубок с водой, пустил стрелу, а потом, не дожидаясь, когда она долетит до цели, пустил и вторую, и третью. И всё это время стоял, не шелохнувшись, точно истукан.

– Это мастерство стрельбы при стрельбе, а не стрельба без стрельбы, – сказал Бохунь-Несуществующий. – А смог бы ты стрелять, если бы взошёл со мной на скалу и встал на камень, нависший над пропастью в тысячу саженей?

Тут Несуществующий взошёл на высокую скалу, встал на камень, нависший над пропастью в тысячу саженей, повернулся и отступил назад так, что ступни его до половины оказались над пропастью, а потом поманил к себе Ле Юйкоу. Тот же, обливаясь холодным потом, упал на землю и закрыл лицо руками. – У высшего человека, – сказал Несуществующий, – дух не ведает смущения, даже если он воспаряет в голубое небо, опускается в мировую бездну или улетает к дальним пределам земли. А тебе сейчас хочется зажмуриться от страха. Искусство твоё немногого стоит!

Первое достижение в искусстве боя на мечах – единство человека и меча. Когда это единство достигнуто, даже травинка может стать оружием.

Второе достижение – когда меч существует лишь в сердце мастера, отсутствуя в его руке. Тогда можно поразить врага за сто шагов голыми руками.

Но высшее достижение – это отсутствие меча как в руке, так и в сердце мастера. Такой воин пребывает в мире со всем остальным миром. Он даёт обет не убивать и несёт мир человечеству.

Творящий Благо спросил Чжуан-Цзы:

– Бывают ли люди без страстей?

– Бывают, – ответил Чжуан-Цзы.

– Как можно назвать человеком человека без страстей?

– Почему же не называть его человеком, если Путь дал такой облик, а природа сформировала такое тело?

– Если называется человеком, как может он быть без страстей?

– Я называю бесстрастным такого человека, который не губит своё тело внутри любовью и ненавистью; такого, который всегда следует естественному и не добавляет к жизни искусственного.

– Если не добавлять к жизни искусственного, – возразил Творящий Благо, – как поддерживать существование тела?

– Путь дал человеку такой облик, природа сформировала такое тело, – повторил Чжуан – Цзы. – Прислонись к дереву и пой! Облокотись о столик и спи! Небо дало тебе тело и наполнило его жизнью, а ты утомляешь своё тело в ненужных спорах и беседах.

Один человек умер. Поскольку в жизни он совершил много зла, то попал к воротам Ада, где встретил ангела. Ангел сказал ему:

– Для тебя достаточно вспомнить один хороший поступок в твоей жизни, и попадешь в Рай. Подумай хорошо.

Человек вспомнил, что однажды, когда он проходил по лесу, он увидел паука на своём пути и обошёл его так, чтобы не раздавить. Ангел улыбнулся, и с неба спустилась паутина, позволяющая человеку подняться в Рай. Другие осужденные на Ад, стоящие близко к паутине, тоже начали подниматься по ней. Но человек увидел это и стал скидывать их в страхе, что паутина оборвётся.

В этот момент она действительно оборвалась, и человек снова вернулся в Ад.

– Какая жалость, – сказал ангел. – Твоё беспокойство за себя превратило во зло тот единственный хороший поступок, который ты когда-либо сделал.

Ле, Защита Разбойников, стрелял на глазах у Темнеющего Ока: натянул тетиву до отказа, поставил на предплечье кубок с водой и принялся целиться. Пустил одну стрелу, за ней другую, третью, пока первая была ещё в полёте. И всё время оставался неподвижным, подобным статуе.

– Это мастерство при стрельбе, но не мастерство без стрельбы, – сказал Темнеющее Око. – А смог бы ты стрелять, если бы взошёл со мной на высокую гору и встал на камень, висящий над пропастью глубиной в сотню жэней?

И тут Темнеющее Око взошёл на высокую гору, встал на камень, висящий над пропастью глубиной в сотню жэней, отступил назад до тех пор, пока его ступни до половины не оказались в воздухе, и знаком подозвал к себе Ле, Защиту Разбойников. Но тотлёг лицом на землю обливаясь холодным потом.

– У настоящего человека, – сказал Темнеющее Око, – душевное состояние не меняется, глядит ли он вверх в синее небо, приникает ли вниз к Желтым источникам, странствует ли по миру. Тебе же ныне хочется зажмуриться от страха. Опасность в тебе самом!

Ученики задавали много вопросов о Боге. И сказал Учитель:

– Бога не знает никто, познать Бога умом невозможно. Любое утверждение о Нём, любой ответ на ваши вопросы будет лишь догадками, предположениями, которые, может быть, далеки от истины.

Ученики были озадачены.

– Тогда зачем так много говорят о Нём?

– А зачем поёт птица?

Некий писец не мог ни есть, ни спать: он опасался, что Небо обрушится, а Земля развалится. Опасения эти опечалили другого человека, который и стал объяснять:

– Небо – это скопление воздуха. Ты живёшь, дышишь в этом небе.

– Если Небо – действительно скопление воздуха, то разве не должны упасть солнце, луна, планеты и звёзды? – спросил писец.

– Солнце, луна, планеты и звёзды – это та часть скопления воздуха, которая просто блестит. И если бы они даже упали, то никому бы не причинили вреда.

– А если Земля развалится?

– А почему ты опасаешься, что Земля развалится? Ведь Земля – это скопление твёрдого тела, которое заполняет все четыре пустоты. И нет места без твёрдого тела. Ты стоишь, ходишь и действуешь на Земле. Услышав это, писец успокоился и очень обрадовался. Объяснявший ему тоже успокоился и тоже обрадовался. Услышав об этом, учитель Мо усмехнулся и сказал:

– Радуга простая и двойная, облака и туман, ветер и дождь, времена года – эти скопления воздуха образуют Небо. Горы и холмы, реки и моря, металлы и камни, огонь и дерево – эти скопления твёрдого тела образуют Землю. Разве познавший, что Небо – это скопление воздуха, и познавший, что Земля – это скопление твёрдого тела, скажет, что они не разрушаются? Ведь в пространстве Небо и Земля – вещи мелкие, самое крупное из них – бесконечно и неисчерпаемо. И это очевидно, что опасность их разрушения относится к далекому будущему, но слова о том, что они никогда не разрушатся, также неверны. Поскольку Небо и Земля не могут не разрушиться, они обязательно разрушатся. И разве не возникнет опасность, когда придёт время их разрушения?

В царстве Сун жил Обезьяний царь, который любил обезьян и кормил целую стаю. Он умел угадывать их желания, обезьяны также его понимали. Чтобы ублажить обезьян, он меньше кормил свою семью.

Но вдруг он обеднел, и пришлось ему уменьшить корм обезьянам. Боясь, что вся стая выйдет из повиновения, сначала он их обманул:

– А что, если стану давать вам утром по три каштана, а вечером по четыре?

Но тут все обезьяны поднялись в гневе.

– А что, если стану давать вам утром по четыре каштана, а вечером по три? – сразу же переспросил он.

И все обезьяны обрадовано легли на землю.

Как-то одному писцу очень захотелось золота. Утром пораньше надел он платье и шапку, отправился на базар. Подошёл прямо к меняле, схватил золото и кинулся прочь. Поймав его, стражник спросил:

– Как мог ты украсть чужое золото? Ведь кругом были люди?

– Когда я брал, никого не заметил, видел лишь золото, – ответил писец.

Конфуций любовался в Люйляне водопадом; струи спадают с высоты в три тысячи саженей, пена бурлит на сорок ли. Его не могут преодолеть ни кайманы, ни рыбы, ни черепахи. Заметив там пловца, Конфуций подумал, что тот с горя ищет смерти, и отправил своих учеников вниз, чтобы его вытащить. Но тот через несколько сот шагов вышел из воды с распущенными волосами, запел и стал прогуливаться у дамбы.

Конфуций последовал за ним и сказал ему:

– Я принял тебя за душу утопленника, но вгляделся: ты – человек. Дозволь задать вопрос: владеешь ли секретом, как ходить по воде?

– Нет, – ответил пловец. – У меня нет секрета. От рождения – это у меня привычка, при возмужании – характер, в зрелости – это судьба. Вместе с волной погружаюсь, вместе с пеной всплываю, следую за течением воды, не навязывая ей ничего от себя.

– Что означает «от рождения – это привычка, при возмужании – характер, в зрелости – это судьба?» – спросил Конфуций. – Я родился среди холмов и удовлетворён жизнью среди холмов – такова привычка; вырос на воде и удовлетворён жизнью на воде – таков характер; это происходит само по себе, и я не знаю почему – такова судьба.

Ле-цзы сказал:

– Полный красоты – горд, полный сил – необуздан, с ними нельзя говорить об учении. Поэтому пока не поседеют, с ними не стоит и говорить об учении, а ещё менее – о его осуществлении. Необузданному люди не могут советовать. Если же люди не могут ему советовать, то он остаётся одиноким, без помощников. Умный полагается на людей, поэтому и в старости не дряхлеет, знания у него исчерпывающие, и беспорядков не возникает. Трудность управления царством не в том, чтобы самому быть умным, а в том, чтобы находить умных.

Вдоль всего плетня, окружавшего птичий двор, расселись ласточки, беспокойно щебеча друг с другом, говоря о многом, но думая только о лете и юге, потому что осень стояла уже у порога – ожидался северный ветер.

Однажды они улетели, и все заговорили о ласточках и о юге.

– Пожалуй, на следующий год я сама слетаю на юг, – сказала курица.

И вот минул год, ласточки вернулись, и они снова расселись на плетне, а весь птичник обсуждал предстоящее отбытие курицы.