Книга о великом сиддха-йогине Свами Брахмананда Шри Шива Прабхакара

У Свами Брахмананды было много почитателей и последователей, но очень мало настоящих учеников. Тем, кто действительно был предан ему и обладал высоким уровнем духовности, он открывал Величайшее Знание.

В XX веке передачу тайных учений от Свами Брахмананды получили два его ученика: Свами Брахмашри Сиддхараджан и Свами Вишну Дэв. Второго ученика Брахмананда называл еще Свами Вишну Девананда. В своих записях Брахмананда отмечает, что особые надежды в будущем он возлагает на ученика по имени Свами Вишну Дэв, который будет жить далеко на севере. Смеясь, однажды он назвал его Махараджем, очевидно пророчествуя, что у него будет много учеников.

Свами передал ученикам благословение продолжать традицию авадхутов лайякшана, посвятив их в тайные методы древних мудрецов.

Почти все духовные мастера, жившие с XII века и известные нам, являлись его учениками. Но он никогда не признавался в этом. Он не стремился к какой-либо публичности, так как сам находился за пределами любых отношений с этим миром.

Шестьсот лет Брахмананда вел скрытую жизнь, и мало кто знал о нем. Свами Вивекананда в своих воспоминаниях писал, что получил благословение от авадхуты Брахмананды под деревом баньян, где он выполнял суровый тапас (аскезу).

Среди учеников и последователей есть очень известные, такие как Шри Ади Шанкарачарья, Рамана Махариши, Рамакришна, Вивекананда, Чаттампи Свами, Шри Нараяна Гуру, Махатма Ганди, Мата Амританандамайи Деви, Свами Вишнудевананда Гири, Шри Рави Шанкар, Гуру Нитьянанда Свами из Каньягаду, Брахмариши Ниилаканта Гурупадар, Свами Брахмашри Сиддхараджан, Сатгуру Ремадеви Амма, Натхакужиил Джанардан Наир, актер Моханлал из «Малаялам филмс» и его дядя Гопипиллай Моханлал; певец Шрикумар; премьер-министр южной части Кералы С.П. Рамасвами Айяр; в 1977–1982 годах старший губернатор Кералы Джьоти Венкатачалам, которая с детства была удостоена чести знать Йогиджи, и чьи последние дни он предсказал; а также множество людей из Оачиры, Валликаву, Сантхапан и т.д. Все они получили благословение и пробуждающую силу от Свами Брахмананды.

Махайоги жил среди обычных людей как незнакомец, помогая им в критических ситуациях. Искоренение нищеты, болезней были его целью во время его путешествий по Индии. Его благословения позволяли беднякам жить более достойно. Без каких-либо специальных доказательств он учил их думать о Боге. Везде, где были люди, к нему проявляли любовь и почтение. Его стиль жизни был очень прост.

Каждому он передавал знание в соответствии с его кармами. Одних он учил, рисуя знаки на песке. Другим передавал шактипатху через касание, вводя в самадхи. Некоторым ученикам являлся в снах в иллюзорном теле и давал наставления.

Свамиджи часто цитировал своим преданным некоторые шлоки из бесед Васиштхи с Рамой и часто говорил своим преданным: «Изучайте текст «Джнян Васиштха» — там вы найдете ответы на все ваши вопросы».

Путь, описанный в книге «Йога Васиштха», предназначен для духовно развитого искателя, почти достигшего состояния Пробуждения. Изучение этого великолепного творения, несомненно, поможет достичь Высшего Знания и Богореализации.

Свами Брахмашри Сиддхараджан

Свами Брахмашри Сиддхараджан — ученик, которому Свами Брахмананда передал тайное знание йоги и искусство ашта-сиддхи.

Свами Сиддхараджан так говорил о своем Гуру, давая интервью тамильской газете «Манорама»:

«Лучезарное сияние, постоянно расширяющееся и окружающее все частицы, называется «Шанкара Нараяна». Господь Шанкара пребывает в форме вечной священной частицы — слова «Хам», и господь Нараяна пребывает в форме вечной священной частицы — слова «Со». Эти священные слова почитались всеми древними великими сиддхами, знающими их ценность. Никто не может точно определить, когда зародилась эта мантра.

Изначальный господь Шива сияет как источник этого лучезарного света. Он принял форму великой мантры «Намах Шивайя», наделяя всех приверженцев своим блеском лучезарности. Благодаря его благосклонности к своим приверженцам, они быстро удостаиваются его милости и благословения. Объединяя два слова — «Намах» и «Шивайя» — и повторяя их, человек становится совершенным и приобретает великое благо. Эта мощная пятислоговая мантра, иначе названная «Винду Мандалам», является древним методом, или Муппурам.

Великое возжигание огня с помощью древних методов и поднятие его вверх осуществил господь Шива. Этим он уничтожил цикл рождения. Достигнув так духовности, он смог объединить душу с синтезом пяти элементов, растворив их в свете солнца, луны и огня. Так, произведя реализацию и обретя созерцание сияния атомов всех частиц, он слил с единым источником энергии свое тело и погрузился в бесконечное пространство, таким образом преодолев невежество.

Когда человек удостаивается встречи с подлинным Гуру, он может познать тайны, которые я упомянул. Восемь мистических сил названы как «Шанкара Гоматхи». Если человек преуспевает в практике и получает милость Божественной Матери, он, несомненно, прикоснется к священным стопам бога Шивы, и восемь мистических сил бога Шивы сольются с благородной душой, дав высшую реализацию как «восемь плюс два».

Мистические силы — это награда мудреца от Бога за постоянную практику. В терминологии сиддхов это звучит как «Муппурам» и является лишь началом великой Реализации.

Без знания человек уподобляется насекомым и траве. В знании древних живет сам Шива, это великая тайна. Он есть проявление Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананды). Мой Гуру — тот редкий Мастер, который смог слить тело, сердце и душу воедино, достигнув священных стоп бога Шивы.

Рудра — это истинный Мастер медицины, которого называют Мутай Свами. Нектар из его третьего глаза способен удалить любые яды, разрушающие тело. Даже если выпить грязной воды из канавы, которая благословлена третьим глазом Шивы, это станет высшим лекарством и исцелит. Поэтому мантра Рудры считается одной из высших мантр, исцеляющих и разрушающих старость.

Мантра Рудры:

Аюрведа — это медицина долговечности, которая исходит из Атхарва-веды. Но многие тайны были утеряны в пучине времен. На собрании сиддхов и великих светил медицины, таких как Вакпатар, Чарака, Мадхавар, Сушрудхар, Сарангадарар, Дживакар и Бавамисрар, сиддха Брахмананда возродил эти древние методы медицины. И для того чтобы продемонстрировать их эффективность, он создал бессмертного снежного человека».

После того как Брахмананда погрузился в самадхи в 1986 году, в многочисленных беседах Брахмашри заявлял, что снова видел своего Гуру. Брахмашри говорил, что Гуру стал бессмертным и то появляется, то исчезает, передавая тайные знания. Из бесед с Брахмашри также стало известно, что он постоянно контактирует на тонком уровне с Гуру, получая наставления. Так Брахмананда дал ему наставления построить в Шанкаранковиле пещеру для его самадхи, рядом с местом самадхи Гуру Памбатти, т.к. в этой пещере Свами собирается в 90-х годах еще раз войти в самадхи и раствориться в Свете. Когда строительство пещеры было закончено, Брахмананда снова растворился в Свете в Шанкаранковиле в присутствии своего ученика Брахмашри.

Там же Брахмананда поведал ему, что у него есть еще один ученик далеко на севере, которому он во время путешествия по странам дал тайные наставления и передал титул традиции авадхутов лайякшана.

В беседах Брахмашри часто почтительно отзывался о своем духовном брате, живущем на севере, называя его так же, как называл его Гуру, — Махараджем, Мастером, пробуждающим умы людей.

Сиддхараджан достиг самадхи 12 мая 2002 года в Шанкаранковиле, заранее приготовив место близ пещеры своего Гуру Брахмананды и Шри Памбатти. Погрузившись в самадхи, он растворил физическое тело в Свете.

Садгуру Свами Вишнудевананда Гири

Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) — русскоязычный просветленный Мастер йоги, практической Адвайты сиддхов. Он получил первый даршан от Свами Брахмананды в Болгарии, и с тех пор этот даршан не прекращается. Садгуру поддерживает контакт с Учителем на протяжении многих жизней, в одной из которых он приходится ему родственником. Так он описывает одну из встреч со Свами Брахманандой:

«Мой Гуру в прошлых жизнях был моим родственником — дедом.

Однажды к воротам деревенского дома моей бабушки поднесли и бросили труп какого-то человека — деда, которого давно никто не видел. Он был грязный, старый, дряхлый и вызывал отвращение. Я же начал беспокоиться о том, что его надо похоронить, он ведь все-таки родственник. Остальные были в растерянности. Его перенесли во двор и бросили там, так как выглядел он отталкивающе. На кухне я завел разговор с кем-то из семьи о том, куда же его девать. Краем глаза я заметил, что он пошевельнулся, приоткрыл глаза и со спины лег на бок, вытянув ноги, а на его лице, казалось, промелькнула лукавая усмешка.

«Боже мой! Да он жив, оказывается, и хоронить его не надо! — подумал я. — Его надо накормить или вылечить».

Тут «труп» дедушки, или прадедушки, как ни в чем не бывало поднялся и не спеша прошел на кухню. Бабка, не очень воспринимавшая его и при жизни, оторопела, и другой родственник — тоже.

Оживший дедушка подошел к календарю и посмотрел на него, как бы определяя, какой сегодня год, месяц и день. Внезапно его тело начало словно входить в медитацию, распадаться, и он буквально растаял в воздухе. Все снова были в шоке. Все происходившее было выше понимания тех, кто там находился.

Затем внутри меня возник голос, который поведал, пробудив мою интуитивную память, о славных деяниях моего предка-родственника, махасиддха Ачинтьи, который практиковал тантрические практики преображения и «безумной мудрости» индуизма и буддизма.

После своего исчезновения на кухне Ачинтья превратился в гневного Красного Карну, дав мощнейшие благословения своим родственникам. Затем он вошел в состояние радужного тела, коснувшись трех точек тела каждого (головы, горла и сердца). Все перевернулось в сознании у тех, кто там был. После этого я, бабка и другой дед еще неделю мочились радужными тигле, которые, выйдя из тела, растворялись прямо на глазах. И мы чувствовали благословения в трех частях тела.

Главное наставление Ачинтьи, переданное с прикосновением в момент его исчезновения, касалось «единого вкуса» — преодоления приятия и отвержения − как сердца практики. В это время чистое и нечистое предстало для меня как одно нераздельное целое.

Все, кто получили этот даршан, сами стали сиддхами благодаря передаче безумного мудреца махасиддха Ачинтьи, бывшего тогда моим Мастером и дедом».

***

Первую в этой жизни встречу со своим Гуру Свами Вишнудевананда Гири описывает в книге «Моя жизнь в Боге»:

«Однажды, уже в конце похода, когда мы двигались из Средиземного моря и шли по Черному морю из Турции в Болгарию, я понял, что мои физические силы на исходе.

Тем не менее, я, как обычно, бесстрастно наблюдал все то, что происходило вокруг, и был внутри счастлив и спокоен. Мой дух был спокоен и тверд. Но мое тело и энергия были измождены. Я обратился внутри к тому бесконечному божественному, что вело, вдохновляло меня всегда в жизни.

Это не был крик отчаявшейся души, нет. Я уже давно-давно, еще в шесть лет, забыл, что такое отчаяние. Это был сильный молитвенный призыв, вопрос в пространство, в пустоту, без цели и без надежды.

Я хотел понять — нужно ли все это? Каков мой путь во внешнем мире, какова роль, долго ли еще мне ее играть?

Лежа на койке второго яруса в переполненном жарком кубрике на нижней палубе корабля, засыпая, я послал сильный импульс в окружающее пространство и попросил о духовной помощи, наставлении.

Не успел я уснуть, как у меня возникло удивительное видение наяву. В нем я беседовал с мудрецом, которого, как мне казалось, я очень давно уже знал. У мудреца были сияющие глаза, и весь он как бы пылал неземной энергией.

Он сказал мне, что услышал мой призыв и ответил на него. Он также сказал, что давно уже знает меня и постоянно наблюдает за мной, так как мы связаны с ним не одну жизнь. Он также сказал, что я и он — одно, и чтобы я не беспокоился, что скоро мы встретимся, и что моя жизнь скоро изменится.

Я уснул, затем проснулся утром очень вдохновленным и озадаченным одновременно. Кто он?

Откуда он мог меня знать? Не игра ли это просто воображения от усталости?

На следующую ночь видение повторилось. Это было полноценное осознанное видение наяву, в котором я снова имел реальную беседу с мудрецом. В этой беседе он сказал, что скоро мне предстоит стать учителем других людей, поэтому я должен много учиться, в том числе и у него.

Он сказал, что это предопределено моей судьбой, моей прошлой кармой, и открыто ему. И что самое главное, скоро мы встретимся наяву.

Я довольно много расспрашивал его о своем будущем пути, а он довольно много и подробно рассказывал мне. Я сказал, что хочу вести образ жизни садху, но пока я здесь, так как связан обещаниями. Он сказал: «Не переживай, ты уверенно идешь к своей цели. Ты еще немного послужишь, а потом уйдешь со службы, чтобы жить как садху. А потом ты будешь учить, будешь духовным учителем, гуру».

Я слушал, не веря своим ушам. У меня не было этого в планах, я просто мечтал стать отшельником.

Еще он сказал, что я уже много знаю с детства. Это знание есть у меня благодаря тапасу, который я делал в прошлом. Хоть сейчас внешне я выгляжу как светский человек, у меня нет желаний, и я знаю истину, но мне предстоит продолжить свой путь дальше.

Далее он говорил, что скоро Советский Союз и коммунизм исчезнут. И вообще все в мире поменяется, и Россия будет другой.

«А ты, — он кивнул на меня, — скоро уйдешь от мира далеко и станешь настоящим йогом, монахом-садху. Ты долго будешь жить в одиночестве, как отшельник, будешь много медитировать, чтобы затем учить людей в России пути Просветления».

Он продолжал: «У тебя будет много учеников. Ты должен будешь выполнить миссию, для которой ты рожден, — учить Дхарме, открывать Путь для людей в России и по всему миру». Он сказал, что благословляет меня на эту миссию.

Он сказал, что будет всегда помогать мне, поскольку между нами есть особая связь, но говорить об этом пока рано. И вообще об этом лучше не говорить до поры до времени.

«Но это будет позже, — продолжил он. — Сейчас ты еще не готов, ты еще должен будешь очистить свою карму. Тебе предстоит еще стать офицером, много учиться, познать мирскую жизнь, пройти через игру в надежды и разочарования, в страдания и поиски истины.

Тебе это не нужно, ведь ты хочешь стать отшельником, и ничто земное тебя не интересует, не так ли?»

Он, словно видя мои мысленные возражения, шутливо копировал мои выражения.

«Это нужно будет другим, — продолжил он. — Ты должен пройти через это ради других — твоих будущих учеников. Иначе твоего опыта не будет достаточно, чтобы вести их и изменить этот мир.

Если ты все бросишь сейчас, ты будешь хорошим йогом, но ты не будешь понимать этот мир и мышление людей запада.

Ты не сможешь проявить себя так, как это необходимо для твоей миссии.

Мир ждут большие изменения, и тебе уготована своя роль в этой божественной игре. Ты должен принять свою миссию и терпеливо набираться жизненного опыта».

Затем он сказал, что моя служба закончится именно тогда, когда я наберусь достаточно опыта, не ранее, и лишь после этого я стану йогом. Когда я стану йогом, у меня больше не будет такой возможности, так как я буду очень далек от мира и обычных людей.

Далее он сказал, что мой путь — это путь монаха (санньяси), но так как я не могу пока приехать в Индию, он благословляет здесь и сейчас меня на этот путь.

Он сказал, что я скоро начну жить согласно идеалам санньяси и мое полное имя в санньясе будет Свами Вишнудевананда Махарадж. Оно придет ко мне гораздо позже, а до принятия обряда санньясы я буду жить как отшельник-авадхута, монах, и буду известен как Свами Вишну Дэв. Он благословляет меня жить как садху и говорит, чтобы я ничего не боялся и не сомневался. Еще он сказал, что скоро мы встретимся в физической реальности.

«Но пока об этом говорить не надо ни с кем. Следует держать свой путь в тайне, иначе возникнут препятствия, и благословение не проявит свою силу».

Я слушал, и какая-то часть моего разума отказывалась верить в происходящее: «Так не бывает», но другая часть воспринимала это совершенно спокойно.

Что когда-то меня могло удивить и смутить, после моих опытов медитации? Видения? Разговоры со сверхсуществами? Разве я уже с детства не выбрал давно и бесповоротно свой Путь?

Я смущенно думал, что бы мне сказать в ответ, но, так и не придумав, просто спросил: «Через сколько это произойдет?»

Он ответил: «Скоро, очень скоро».

Затем он, наклонившись, назвал меня по имени, подул мне в ухо, протяжно произнес мне в ухо мантру: «О-о-м» и коснулся моей макушки.

Макушка завибрировала, налилась энергией. Снизу, с уровня копчика, поднялась тугая волна энергии и пронзила позвоночник, а затем голову.

Вспыхнул яркий внутренний свет внутри головы, в горле запершило, из глаз хлынули слезы. Я погрузился в глубокое самадхи вне мыслей.

Энергия Кундалини сильно поднялась к макушке, так, что запершило в горле, остановилось дыхание, вышло тонкое тело.

Он похлопал меня по спине и сказал: «Тебе пора идти». Видение исчезло.

Я, окрыленный и смущенный одновременно, мысленно поблагодарил святого. Все это вдохновило, но не ошеломило меня. Я как бесстрастный наблюдатель был, как обычно, в состоянии игры и в своем наблюдении «Я»-есмь — источника Реальности».

Свами Вишнудевананда Гири «Моя жизнь в Боге»

Мата Амританандамайи Деви

Мата Амританандамайи, известная как Амма (Мать), является воплощением бескорыстной любви и сострадания. Вся ее жизнь посвящена тому, чтобы помогать обездоленным людям, испытывающим физическую и душевную боль. Амму часто называют «обнимающей святой» или «обнимающей матерью», так как она известна тем, что заключает людей в объятия, передавая им таким образом духовную мудрость.

Ниже приведен перевод отрывка из книги «На пути к свободе: паломничество в Индию» Свами Параматмананды, глава первая «Кто такая Мать?»:

«В конце 1970-х — в начале 80-х годов в окрестностях Кералы, неподалеку от деревни, где жила юная Мата Амританандамайи (Мать Амма), странствовал один великий святой мудрец (джняни). Он стал первым, кто понял, кем на самом деле является эта девушка, во всеуслышание назвав ее воплощением Божественной Матери. Имя этого сиддха-йогина — Прабхакара. Он был авадхутой (мудрецом, превзошедшим все ограничения ума и тела), живущим вне каст и законов, установленных людьми или религиями.

Авадхута — это тот, кто достиг богореализации, желанного плода и цели всех наставлений священных писаний. Авадхута ни от кого не зависит, ему никто не указ, он живет, наслаждаясь высочайшим благословением находиться в единстве с Абсолютным Сознанием, которое есть наше истинное «Я». Часто таких людей считают сумасшедшими, описывая их поведение как неадекватное или подобное поведению ребенка. Однако в их действиях присутствует глубочайший смысл, который может распознать, по словам Матери, только тот, кто достиг такой же Реализации.

В древних Писаниях мы найдем много историй об авадхутах, самыми известными среди которых являются Даттатрейя и Джада Бхарата. Не желая подпускать людей близко к себе, они притворялись необразованными простаками или юродивыми, в действительности же являясь теми, кто обрел осознание Бога.

О сиддха-йоге Прабхакаре знали в округе на протяжении уже не одной сотни лет. Старожилы деревни рассказывали своим детям и внукам о его причудливых похождениях. Последователи авадхуты утверждали, что ему никак не меньше трехсот лет, и могли доказать это, подняв записи из административного архива. Нет сомнений в том, что его поведение действительно было странным и непредсказуемым, а духовный свет, исходивший от него, завораживал.

Мать рассказывала, что он обладал множеством сиддх, или сверхспособностей. В частности она говорила, что ему нравилось менять тела: покидать одно, вселяться в другое. В Йога-сутрах Патанджали такая способность именуется парашарира-правеша-сиддхи, т.е. способность входить в тело другого существа.

Он не хотел терять время на взросление между воплощениями, поэтому, когда одно тело старело и слабело, он просто-напросто оставлял его и входил в другое «готовое» взрослое тело. Так он сменил множество тел.

Услышав обо всем этом, Мать захотела познакомиться с такой неординарной личностью. Она просто мысленно произнесла свое желание. На следующий день Прабхакара стоял у ее двери.

«Ты меня звала?» — осведомился он.

«Да. А как ты узнал?» — спросила его Мать.

«Вчера в медитации я увидел вспышку яркого света и понял, что ты хочешь видеть меня, — вот я и пришел», — ответил йогин.

Амританандамайи Деви и Свами Брахмананда

Однажды Брахмананда сказал своим последователям: «Я чувствую, что маленькая частичка эго вкралась в мою душу. Непременно надо от нее как-то избавиться». Затем он пошел в близлежащий полицейский участок и попросил направить его к дому, где жил начальник полиции. Придя туда, он постучал в дверь и замер в ожидании. На пороге показалась жена начальника. В ту же секунду авадхута сгрёб ее в медвежьи объятия. Нечего и говорить, что это не очень-то понравилось ее мужу, который от души поколотил йогина и затем бросил его с переломанными руками в тюрьму. На следующий день мистическим образом святой исчез из-под заключения. Позже его заметили разгуливающим уже в другом месте и беззаботно размахивающим целыми руками.

Если читателю интересно узнать мотивы такого странного поведения йогина, то Мать бы ответила, что понять их сможет только достигший такого же уровня сознания, что и авадхута. С обыденной человеческой точки зрения невозможно пытаться объяснить поступки святого йога.

Он не ассоциирует себя с телом и полностью не привязан к этому миру. Его видение запредельно для нас — все еще спящих во снах разума и пребывающих в иллюзиях.

Однажды Прабхакара попытался заключить в свои объятия Мать, которой на момент их встречи было двадцать с небольшим лет, на что она произнесла: «Разве ты не знаешь, кто я? Я знала твоего отца, деда и даже прадеда!»

«О да! Ты — сама Божественная Мать Кали. Вскоре люди со всех концов света устремятся в это священное место, чтобы получить твой даршан», — ответил йогин, счастливо улыбаясь. Затем Мать с нежностью обняла его, и он на долгое время вошел в самадхи.

Несмотря на то, что Амма видела в нем пребывающего в трансцендентном сознании святого и испытывала к нему глубокое почтение, она, тем не менее, ощущала, что его странная манера вести себя может быть неверно истолкована молодыми духовными искателями, поток которых должен был вскоре хлынуть к ней. По этой причине Мать попросила Прабхакару не появляться в этом месте в течение некоторого времени. Действительно, его не видели в ашраме Матери на протяжении многих лет.

Когда авадхута решил оставить свое нынешнее тело в свой день рождения, он собрал своих учеников и велел им отправиться в Валликаву и передать Матери Кали, что он ушел. Так он проявил свое уважение и любовь по отношению к ней».

Свами Параматмананда, «Кто такая Мать?»

Сатгуру Ремадеви Амма

Ремадеви Амма, ученица Брахмананды, живет в штате Керала в Чинголи, возле Кочина. Ее отец, Гурудас Шивайоги (Паникар Свами), был знаком с Брахманандой. Здесь он основал «Шри Шива Прабхакара Сиддха Йогешвара Ашрам», нынешней представительницей которого является его дочь Ремадеви Амма. О своем Гуру она рассказывает в написанной ею книге «Бхагаван Шри Прабхакара Сиддха Йоги (Бессмертный человек)»:

«Мы живем в мире информационных технологий. Сейчас становится очень просто достать любого рода информацию, просто скачав ее из интернета. И поэтому первое, что я хочу сказать вам: вы никогда не сможете получить истинную картину, истинный образ этого великого йогина — Бхагавана Шивы Прабхакара Сиддха, если на то не будет его собственного благословения.

Мастер Бхагаван Шива Прабхакара Сиддх благословит тех, кто заслуживает этого, с первого же взгляда. Любой честный человек может приблизиться к нему, потому, что он целостен. Люди со всего света становятся его последователями благодаря его вселенскому мировоззрению и способу мыслить, выходящему за рамки земного. Даже в Африке появились его последователи.

Когда вы приближаетесь к нему, к вам перестают применяться религиозные ограничения.

Человек, приходящий к нему с умом, полным подозрений, увидит лишь сумасшедшего. Лишенный эго, прямой — люди окружали его, привлекаясь его святостью, а он поднимал их ввысь на максимально возможную высоту. Он был воплощением истины и любви.

Тот, кто, идя по пути жизни в этом мире, помогает другим людям на пути Дхармы, никогда не думает о плодах своих дел, у него нет определенной причины оставаться в каком-либо месте или перемещаться в другое. Весь мир является его собственным приютом. Такова реализация, называемая «авадхута».

Вы можете спросить меня: «А вы сами видели когда-нибудь такого человека?»

Да! Я встретила человека со всеми знаками авадхуты. И об этом я бы хотела написать.

Существуют исторические свидетельства, указывающие на его рождение, жизнь и вклад в жизнь человеческого общества.

Сама же я встретила его в 1955 году, когда я, будучи ребенком, училась в первых классах школы. Однако мой отец познакомил его с нашей семьей задолго до этого, в 1942 году. Они были очень дружны.

События, происходившие тогда в Керале, были интересными и поразительными для людей.

Рыбак из Кочина вернулся со своего похода в море с человеком, пойманным в сеть. Этот человек был покрыт ракушками и морскими водорослями. Они отнесли его в полицейский участок. После больших усилий со стороны полицейского, который будил его, этот человек вышел из глубокой медитации. Незнакомец потребовал отпустить его на свободу. Но начальник участка дал распоряжение посадить его в камеру и отдал приказание дежурному следить за каждым его шагом.

Начальник был потрясен, увидев заключенного сидящим рядом с ним за обеденным столом во время перерыва. Он позвал дежурного, который сообщил, что этот заключенный в это же самое время сидит один в своей камере.

В ответ на вопросы Махайоги сказал, что его зовут Прабхакара и что он пришел из морских далей, где находился в медитации, «глубина которой находится за пределами вашего воображения», в течение многих сотен лет.

«Я родился в Акавурмана, в 1263 году. Случилось так, что меня взял в Гималаи Госвами (Памбатти Сиддхар)». Тюремщик не поверил этим словам. Но он все же послал полицию в Акавурмана, в деревню Човвара в Алвайе, чтобы расследовать показания незнакомца.

Старший Нампутхири Эравишанкаран пролил свет на эту загадочную историю. Он относился к роду, идущему из глубины веков и имеющему большое влияние, поэтому его слова не могли не считаться достоверными. История восходила к событиям 700-летней давности. В то время семья рода потеряла мальчика, как раз после того, как Госвами посетил их.

Один из представителей семьи последовал в полицию Кочина, чтобы встретиться с незнакомцем. Семья просила, чтобы Прабхакара вернулся к ним как можно быстрее. Его ответ был потрясающим: «Да, я вернусь, но не теперь, а после посещения моего ученика С.П. Рамасвами Айяра, премьер-министра Траванкора».

Тюремщики согласились выпустить заключенного. Он был отправлен во Дворец Тривандрума. Раджа Ситиратирунал и министр Рамасвами узнали его. И тогда Махарадж потребовал его полного освобождения. Затем он оправился в путь, достигнув границ Алаппужи и Пуннапры. Пуннапра — деревня, где выросла моя мать и где родилась я. Именно во время этого странствия йогина моему отцу посчастливилось встретить его и пригласить в наш дом.

Моя первая встреча с Бхагаваном Шри Прабхакара Йоги

Это было в 1983 году, когда я приехала в резиденцию своего отца, чтобы обсудить с ним продажу своей частной собственности. Я вошла в дом и увидела, как мой отец был увлечен беседой о духовных вопросах с некоторыми из своих друзей. В центре комнаты сидел одетый в хадак человек небольшого роста с сияющими глазами.

Я направилась на кухню, где присела и полностью погрузилась в мысли о реконструкции своего дома. Только это заботило мой ум: мне нужно было как можно быстрее получить совет отца и вернуться домой. Но никто еще не знал о цели моего приезда.

Внезапно я услышала спокойный голос Гуру «О, не беспокойся о реконструкции своего дома. Здесь — в деревне, а не в Тривандруме, будет твой дом». Услышав это, я не могла удержаться от слез. Сам Бхагаван Шри Прабхакара стоял передо мной, отвечая на вопросы, так волновавшие мой ум. Как прекрасно: подхватить мысли другого сердца, без каких-либо усилий. Я пала к его стопам. Затем он покинул кухню.

Даже не рассказав никому о своей «проблеме» я вернулась в Тривандрум. После этого я не могла больше продолжать жить в своем съемном доме, где прожила 10 лет. И вернулась в Харипад, неподалеку от Чинголи.

Вторая встреча

Вскоре после переезда я устроилась на работу. Однажды утром Бхагаван возник передо мной, когда я входила в свой офис. Он сидел на сидении мотоцикла господина Вишвана, директора компании «Кайлас Принтерс». Я поприветствовала его с намасте. Он сказал мне идти в мой офис, а вечером ждать его в гости.

Вечером, как и было обещано, Бхагаван пришел к нам в гости. Он показал нам место в поле, где должен будет стоять мой дом, и назвал мой будущий дома «Лакшми Прабха» — «Богиня Лакшми». Читая это, вы можете подумать, что это было простым дело — построить на этом месте дом. Однако это не так: построить его на такой илистой почве стало возможным только с его благословениями.

В детстве я видела Шри Прабхакара Йоги в разных ситуациях: я провела свои детские годы в доме матери в Пуннапре, недалеко от города Алаппужа. Сейчас там находится медицинский колледж города. В тех местах йогина звали Марракар Свами. Я по-настоящему боялась его: темное крепкое тело и сияющие глаза пугали меня.

В возрасте тридцати лет я стала готовой принять его в качестве своего духовного наставника. «Бог решает, а человек должен принять». В моем случае это стало судьбой.

Однажды вечером — это был почти самый конец пения бхаджанов, — когда мы восхваляли Бхагавана Шиву, Прабхакара Йоги появился в нашей комнате, чтобы принять арати. Он прибыл вместе со Шри Калесаном, директором «Джая Студии» в Очире, который привез йогина на скутере. Йогин попросил привезти его сюда, так как ему очень понравились наши бхаджаны. Он слушал их, находясь в сорока километрах от нашего дома!

Постепенно наши отношения с ним крепли и, наконец, он предложил принять себя в качестве моего духовного учителя. Он сказал: «Ты честная женщина, и если я выберу тебя в качестве своего ученика, то могу быть уверенным, что ты не обманешь меня. Ты рождена, чтобы нести мое послание по всему миру».

Его слова произвели магнетическое влияние на мой слабый ум. Я думала так: «Этот святой человек не станет говорить неправду. Риши рождаются в этом мире, чтобы установить в нем истину и мир. Я же не какое-нибудь божественное существо: бедная работящая женщина, закончу свою жизнь в любом случае на земле. Но если я приму это приглашение, я смогу сделать что-то для общества и смогу практиковать Дхарма-видью». Не пришлось долго ждать, прежде чем я ответила утвердительно.

Не требуя от меня ухода в отшельничество, он учил меня пранаямам и Кундалини-йоге через высший метод, переданный риши Патанджали. Через некоторое время я была готова начать практику аштанга-йоги.

Многое изменилось тогда, даже привычки моего питания. Быть простым означает находиться в здоровых отношениях со своей собственной природой. Воздух, вода, огонь, земля, небо — все пять элементов стали по-настоящему помогать мне после этого. И тогда он избрал меня своим последователем.

Сейчас мы по-настоящему радуемся свободе мысли, жизни, свободе получить образование. Однако около ста пятидесяти лет назад Керала находились в культурном упадке из-за царившей в Индии кастовой системы общества.

Известный махайоги Шри Нараяна положил конец этой ситуации, используя свой простой философский подход. Как это произошло?

Бхагаван Шива Прабхакара Йоги был Мастером Шри Нараяна Гуру, об этом было свидетельство в ашраме Чинголи, как он получил благословение Авадхуты, который был ни кем иным как его собственным «Я есть», Бхагаваном.

Простым людям было запрещено читать Веды. Они были заключены в тюрьмы собственных каст, вероисповеданий и религии. Люди в стране страдали от бедности, болезней и тревог. Бхагаван Шри Шива Прабхакара Сиддха Йоги прямо и косвенно вдохновлял божественные души распространять знание о важности Вед, пренебрежение которыми (этими фундаментальными основами Индийской культуры) может привести к катастрофам.

Бхагаван Шри Шива Прабхакара Йогин советовал обществу избегать самоцентрированного утилитаризма; считал, что, для того чтобы в мире сохранялся покой, — необходимо развивать вселенский гуманизм и космическое сострадание.

Необходимо избегать эгоизма в любой сфере жизни. Человек должен осознать свою ограниченность в этом мире.

Во всех аспектах жизни мы зависим друг от друга. Никто не может существовать во вселенной отдельно от других. Поэтому выражать благодарность другим за ту работу, которую они делают, — сущностно важно.

Предлагать свое служение также необходимо. В природе все взаимосвязано, и поэтому рано или поздно мы поймем, что не нужно оставлять себе ничего, кроме своей будничной жизни.

Вера в этого Мастера будет достаточным средством, чтобы успешно выполнять свои обязанности. С этой верой в Гуру наш ум будет становиться более и более непоколебимым в своем доверии.

Бхагаван Шри Шива Прабхакара Йоги существует повсюду в этой вселенной. Отбросив подозрительный ум, мы можем приблизиться к его божественности. Говорить о нем — значит чувствовать его, и ничего больше».

***

История храма Брахмананды в Чинголи

Гурудас Шивайоги (отец Аммы, основатель ашрама) делал ежедневную пуджу одному из многих изображений Свами. Увидев это, Прабхакара сказал: «Это не мое тело, я дам тебе мурти с моей изначальной формой на Земле».

В его руках появилось большое мурти в рамке, которое он поставил на землю со словами «Брахма пратиштха» («олицетворение Брахмана»). Впоследствии на этом участке ашрама возвели храм, в котором и ныне стоит это мистическое мурти Брахмананды.

Натхакужиил Джанардан Наир

Джанардан Наир является хранителем ашрама махасамадхи Прабхакары в Омаллуре. В беседе он рассказывает о своем Гуру:

Свами Брахмананда и Джанардан Наир (вверху в центре)

«Я имею тридцатилетний опыт жизни рядом со Свами Брахманандой. Я был со Свамиджи, а Свамиджи был со мной. Он делал очень много удивительных и волшебных вещей. Стоило подумать о Свамиджи, как он тут же появлялся и помогал улаживать возникавшие проблемы.

Я чувствовал, что это великий святой и о нём узнает весь мир. Так сейчас и происходит: много людей приезжают и говорят, что они знали Брахмананду, хотя и живут совершенно в другой стране. Также подтверждением того, что Брахмананда был великим святым, может служить большое число паломников, посещающих сейчас эти места.

Брахмананда есть воплощение Шивы и Вишну. Тот, кто получает благословение от Брахмананды, тот получает энергию от сил, которые эти божества воплощают.

Единственное имя, которое бы подошло Свами Брахмананде, — это Джагат Гуру, или Вселенский Учитель, т.е. Гуру, чьё сознание вмещает всю вселенную».

***

Первый раз Джанардан Наир встретился с Прабхакара Сиддха Йоги в городе Патанамтитта в 1955 году, будучи учителем в керальской школе. Это произошло в воскресенье в четыре часа дня. Джанардан отправился к портному, чтобы пошить себе рубашку. Портной указал ему на стоявшего в углу человека и спросил: «Как ты думаешь, сколько ему лет?»

«Я думаю, что этому свами около сорока лет», — ответил Джанардан.

Это был свами с деревянной палкой в руках. Голова его была обвязана полотенцем, а под мышкой у него была газета. Джанардан подошёл к этому свами. Тот оценил его взглядом с головы до стоп. Джанардан задал ему вопрос: «Сколько тебе лет?»

Свами промолчал. Тогда Джанардан спросил: «Зачем ты вообще здесь стоишь?»

«Кто ты такой, зачем сюда пришёл и почему задаёшь мне такие вопросы?» — сказал Прабхакара Сиддха Йоги.

«Я просто подошёл посмотреть на тебя», — ответил Джанардан.

«Ну, всё, ты меня увидел. Можешь теперь идти».

«Это общественное место. Почему ты гонишь меня отсюда?» — возразил Джанардан.

«Раз ты не хочешь уходить, значит, уйду я», — ответил свами и ушел.

Тогда портной подошёл к Джанардану и спросил, что он узнал от свами и как с ним поговорил. Джанардан ответил, что ничего не узнал. На что портной ответил: «Ещё мой дедушка был знаком с этим свами, и уже тогда он выглядел на этот возраст. Можно только догадываться, сколько на самом деле этому свами лет».

Когда Джанардан вернулся домой, он обсудил эту историю со своим кузеном. Тот поведал ему, что давно знает этого святого, что он очень могущественный человек, и что у него очень солидный возраст.

На следующий день Джанардан опять повстречался с этим свами. Джанардан ехал на велосипеде на работу. Проезжая мимо маленького чайного магазина, он заметил там свами, который часто пил чай в этом месте. Свами пригласил его выпить с ним чаю. Джанардан вначале отказывался, но свами настаивал. Они зашли в магазин, и свами угостил его чаем. В разговоре свами вернулся к вчерашней встрече, поинтересовавшись, что Джанардан хотел узнать от него вчера.

Они отправились к пруду возле храма, свами разделся, прыгнул в воду и не появлялся на поверхности около четырех — пяти часов. Джанардан испугался и ушёл. На следующий день он опять повстречал этого свами. Свами спросил его: «Что же ты вчера так быстро ушёл, не дождавшись меня? Ты что, испугался?» А затем сказал, что придёт к Джанардану домой этим вечером.

После этого случая свами стал постоянно жить в доме Джанардана. Он выглядел очень необычно: неумытый, оборванный. Домашние не сразу к нему привыкли, но потом поняли, что это действительно великий святой, обладающий сверхспособностями. Свами принимал пищу раз в несколько дней. Иногда он не ел по сорок — пятьдесят дней. Он обладал сиддхами материализации пищи из пространства. После длительных голоданий он принимал омовение, выглядел очень здоровым и излучал большую духовную силу.

Так Прабхакара Сиддха Йоги прожил в доме Джанардана тридцать лет, до момента ухода в махасамадхи, за исключением дней, когда Свамиджи уезжал по своим делам.

Постройка ашрама на Холме Тигра

Джанардан продолжает рассказ:

«Однажды Свамиджи сказал мне, что я должен построить для него ашрам. Я ответил ему: «Свами, но Вы же знаете, что у меня нет средств на постройку ашрама». В то время я получал всего лишь четыреста рупий заработной платы школьного учителя. Этих денег едва хватало на хозяйство. Мы жили в доме, который достался мне по наследству. С благословениями Свами случилось так, что дом стал полностью принадлежать мне. Мне также достались земли у верхушки скалы Пулиппара (Холм Тигра), как этого хотел Свамиджи. Наконец-то нам удалось построить маленький ашрам на вершине холма.

Свамиджи настоял, чтобы его ашрам был на вершине скалы Пулиппара, так как это место было священным для него. Свами как воплощение Пулинаяка Свамияра был некогда советником бога Айяппы. Айяппа часто посещал место Пулиппара Мала (место, где находится дом Наира), останавливаясь у Свамияра. Родившись вновь — как Свами Прабхакара, он снова вернулся на это место и выбрал его для возведения ашрама».

Помощь в обустройстве ашрама

Джанардан утверждает, что даже спустя двадцать лет после самадхи Свами он продолжает получать его неиссякаемые благословения:

«В какой-то период времени я стал активно думать о том, как получше организовать место самадхи Свами — из-за сильных зарослей к нему было сложно подойти. Также я решил построить две комнаты рядом с местом самадхи для последователей Свами: одну для отдыха, а другую как зал медитации. Но я оказался беспомощен — никто не мог мне помочь.

Однажды к моему дому подъехала машина с некоторыми доверенными лицами от высокопоставленных представителей власти штата Тамилнаду. Они сказали, что прибыли сюда с благотворительной целью от человека, Гуру которого хорошо знал Свами Прабхакару. Они предложили мне помощь, в которой я так нуждался. Это могло случиться только с благословения моего Гуру».

***

«Один человек по имени Унни, которому сейчас девяносто лет, сказал мне, что Прабхакара Йоги жил в его деревне, когда ему самому было семь лет. Однако и в то время Йогиджи выглядел так же, как и сейчас.

Главное доказательство его возраста подтверждается современным поколением людей, живущих в Акавурмана в деревне Човвара, около храма Тирувираникулам. Свамиджи приезжал в Акавурмана в последние дни жизни. Он сказал мне тогда, что родился и вырос в этом месте семьсот лет назад. Люди не верили этому утверждению. Он сказал им, что на чердаке их дома находится такид (мистическая табличка из золота или меди с выгравированными надписями), и на этом такиде в числе двенадцати имен братьев и сестер десятым написано его имя. Люди из этой семьи действительно нашли такую табличку, где также была указана дата его рождения в 1263 году. Таким образом Свамиджи доказал всем, что имеет отношение к этим местам».

***

«Гуруджи также упомянул, что его время на Земле закончится тогда, когда Мана прекратит свое существование. Это действительно оказалось правдой: в 1986 году Мана была разрушена для закладки нового фундамента. В этом же году Свамиджи ушел в самадхи».

Чандара С.Р., преданный Свами

Чандара С.Р. так описывает в Мадурайском еженедельнике за 2001 год свою встречу с Брахманандой:

«Первый раз я встретился с сиддхом Брахманандой в 1986 году, за два дня до его махасамадхи. Со мной были ученик Брахмананды — Сиддхараджан, доктор Моханрам и господин Мохан. Мы отправились на машине в Омаллур, чтобы посетить Свами и получить его даршан.

Я был погружен в мысли и переживания за своего брата, страдающего от болезни сердца. Из-за беспорядков в городе нам пришлось оставить машину в Кутралам и на следующий день продолжить свой путь в ашрам.

Прибыв в ашрам, я сидел и смотрел на Свамиджи. Мне казалось, будто он спал. Сиддхараджан объяснил, что его Гуру выполняет пранаяму, поддерживая дыхание определенным образом — в постоянной пропорции и длине на восемь дюймов.

Как только у меня появилась возможность, я поклонился в ноги Свамиджи. Когда я соприкоснулся с ними, то почувствовал, будто прикасаюсь к неодушевленному предмету. Я сел рядом и тоже закрыл глаза. Я понял, что Свамиджи находится в божественной погруженности в Высшее «Я».

Через некоторое время он открыл глаза и сменил позу. Его дыхание стало звучать громко, как будто шипела кобра. Его глаза сияли великолепным блеском. Никогда я не смогу забыть этих блистающих глаз. Блеск их сияния заставил меня забыть все проблемы, которые грузом висели на мне.

После недолгой беседы, когда мы уже собирались уходить, он предложил нам позавтракать. Позавтракав, мы отправились в Мадурай. На дорогах были огромные пробки и толпы людей. Я закрыл глаза, пребывая в раздумьях о Свами.

Неожиданно Свами даровал мне еще один даршан. Я увидел его сидящим близ гималайской пещеры в Непале. Он сидел неподвижно и напоминал Шива-лингам. Я никогда не видел ничего подобного, даже рассматривая фото Свами. Когда я рассказал об этом Сиддхараджану, он рассмеялся и сказал, что Свами может преображаться в любую форму, так как сам он находится за пределами всех форм.

Постоянно вспоминая и концентрируясь на блеске тех глаз, я исцелился от всех болезней, и все проблемы исчезли сами собой. В этом взгляде я увидел все чакры и их слоги. Вначале я не понял их смысл, но со временем ко мне пришло понимание величия Свамиджи и его реализации.

После этого даршана я узнал, что мой больной сердцем брат пошел на поправку и выздоровел. Он вернулся домой без всяких признаков болезни, как будто болезни не было вообще. Врачи были сильно удивлены. Я же обрел состояние умиротворения, проблемы больше не беспокоили меня так, как раньше, и я стал жить очень счастливо.

Впоследствии, когда я тщательно изучал «Тирумантирам» древнего сиддха Тирумулара, я понял, что Свамиджи был великим сиддхом древней традиции, восходящей к таким светилам медицины и йоги, как Тирумулар, Агастьяр и Богар.

Тирумулар говорит:

Тогда мне стало понятно, что прожить 723 года или вечность − очень легко для тех, кто овладел секретами древних мудрецов. И это не предел, раз сиддха Тирумулар живет уже более шести тысяч лет в уединении. Тирумулар писал, что тамильский язык был родоначальником других языков. Из него произошли более восемнадцати языков, распространившись в Азии, Африке, Америке, Европе и Австралии. Когда я сравнил ту письменность, которой писал Тирумулар, и символы слогов, которые увидел в глазах Свами, я понял, что Свами является предком таких сиддхов, как Агастьяр и Тирумулар.

Я очень восхищен встречей с таким великим сиддхом и с печалью сожалею, что не знал его раньше и смог познакомится только за два дня до его махасамадхи».