Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы

Глава 1. Когда туфли не жмут

Круги, которые рисовальщик Чжу рисовал от руки, были более совершенными, чем проведенные циркулем.

Его пальцы порождали самопроизвольные формы из ниоткуда. А между тем его ум оставался свободным и не беспокоился о том, что тот делал.

Стараний не требовалось; его ум был абсолютно простым и не знал препятствий.

Так, когда туфли не жмут, забываешь о ногах; когда пояс не перетянут, забываешь о животе; а когда сердце в порядке, забываешь все «за» и «против».

Ни побуждений, ни принуждения, ни потребностей, ни тяготения: в этом случае ваши дела под контролем.

Вы – свободный человек.

Легко – значит правильно.

Начните правильно, и вам станет легко.

Продолжайте легко, и все будет правильно.

Правильный способ идти легко состоит в том, чтобы забыть о правильном способе и о том, что идти легко.

Чжуан-цзы – один из редчайших примеров цветения, даже еще более редкий, чем Будда или Иисус, потому что Будда и Иисус делают акцент на усилии, а Чжуан-цзы – на отсутствии усилия. Многое можно сделать посредством усилия, но еще больше можно сделать через отсутствие усилия. Многого можно достичь посредством воли, но гораздо большего можно достичь через отсутствие воли.

Все, чего вы достигаете посредством воли, всегда будет оставаться для вас бременем; это всегда будет конфликтом, внутренним напряжением, и вы в любое мгновение можете это утратить. Это нужно постоянно поддерживать – а на поддержание уходит энергия, и, в конце концов, это вас истощает.

Только то, что достигнуто через отсутствие усилия, никогда не станет для вас бременем, и только то, что не является бременем, может быть вечным. Только то, что ни в коей мере не является искусственным, может оставаться с вами всегда.

Чжуан-цзы говорит, что подлинное, божественное, сущностное достигается только путем полной потери себя в этом. Даже усилие, направленное на достижение, становится преградой – тогда вы не можете себя потерять. Даже усилие, направленное на то, чтобы себя потерять, становится преградой.

Как можно приложить усилие к тому, чтобы себя потерять? Усилие рождается из эго, и в результате усилия эго крепнет. Эго – это болезнь. Поэтому все усилия должны быть полностью оставлены; не следует делать ничего; необходимо полностью потерять себя в сущностном. Необходимо снова стать подобным младенцу, новорожденному, не знающему, что такое хорошо, не знающему, что такое плохо, не знающему никаких различий. Как только появляются различия, как только вы начинаете различать, что это хорошо, а то плохо, вы уже больны, вы уже очень далеки от реальности.

Ребенок живет естественно – он целостен. Он не прикладывает никаких усилий, потому что приложение усилий означает, что вы боретесь сами с собой. Одна ваша часть «за», а другая часть «против» – отсюда возникает усилие.

Помните: вы можете достичь многого. В этом мире, в частности, вы можете многого достичь посредством усилия, потому что усилие – это агрессия, усилие – это насилие, усилие – это конкуренция. Однако в духовном мире с помощью усилия нельзя достичь ничего, и тем, кто начинает с усилия, в конце концов, тоже приходится его отбросить.

Будда работал в течение шести лет, непрерывно медитируя, практикуя сосредоточение, – он стал аскетом. Он делал все, что было в человеческих силах, перепробовал все, что только возможно, – поставил на карту всю свою жизнь. Но это было усилие, в нем присутствовало эго; он потерпел поражение.

Что касается запредельного, ничто не терпит такого поражения, как эго; в мире же ничто не преуспевает так, как эго. В мире материи ничто не преуспевает так, как эго. В мире сознания ничто не терпит такого поражения, как эго. Ситуация прямо противоположная – и это неизбежно, поскольку это прямо противоположные измерения.

Будда потерпел полное поражение. По прошествии шести лет он был совершенно разочарован, и, когда я говорю «совершенно», это действительно означает «совершенно». Не осталось ни малейшей надежды; он ощутил полную безнадежность. И в этой безнадежности он отбросил все усилия. Он уже отбросил мир, он уже оставил свое царство; он оставил все, что принадлежало этому видимому миру, отрекся от этого.

И теперь, после шести лет напряженных усилий, он оставил также и то, что принадлежало духовному миру. Он остался в полном вакууме – в пустоте. В ту ночь его сон обладал иным качеством, поскольку отсутствовало эго; возникло иное качество тишины, поскольку отсутствовало усилие; в ту ночь к нему пришло иное качество бытия, поскольку не было сновидений.

Если усилие отсутствует, то ничто не остается незавершенным, – и тогда в сновидениях нет необходимости. Сновидения всегда что-то завершают: то, что осталось незаконченным в течение дня, будет завершено во сне, поскольку у ума есть склонность все завершать. Если что-то незакончено, ум будет все время беспокоиться. Усилия вкладываются во многие вещи, и если они остаются незаконченными, требуются сновидения. Когда есть желание, обязательно должны быть сновидения, поскольку желание – это греза; сновидение – просто тень желания.

Той ночью, когда уже не осталось ничего, что можно было бы сделать, – этот мир уже давно был бесполезен, а теперь бесполезным стал и духовный мир – все побуждения к движению исчезли. Идти было некуда и некому. В ту ночь сон превратился в самадхи, в сатори; он превратился в самое высшее состояние, которое только может прийти к человеку. В ту ночь Будда расцвел и к утру стал просветленным. Он открыл глаза, посмотрел на последнюю гаснущую в небе звезду и увидел, что все здесь. Оно всегда было здесь, но он так сильно этого хотел, что не мог увидеть. Оно всегда было здесь, но он со своим желанием настолько устремлялся в будущее, что не мог взглянуть на здесь-и-сейчас.

Той ночью не было ни желания, ни цели; идти было некуда и некому – все усилия исчезли. Неожиданно Будда осознал самого себя, неожиданно он осознал реальность такой, как она есть.

Чжуан-цзы говорит с самого начала: «Не прикладывайте никаких усилий». И он прав, потому что вы никогда не приложите настолько тотального усилия, какое приложил Будда. Вы никогда не станете настолько разочарованными, что усилие отпадет само собой; оно всегда будет неполным. И ваш ум всегда будет продолжать говорить: «Еще немного, и что-то произойдет, еще совсем чуть-чуть… Цель близка, почему ты впадаешь в уныние? Нужно еще совсем немного усилий – цель с каждым днем все ближе».

Поскольку вы никогда не приложите настолько абсолютного усилия, вы никогда не ощутите полную безнадежность. И вы можете продолжать прилагать эти вялые усилия в течение многих жизней – именно это вы делали в прошлом. Вы не в первый раз появляетесь здесь передо мной. Вы не в первый раз прикладываете некоторые усилия, чтобы познать истину, реальность. В прошлом вы делали это много, много раз – миллионы раз; однако вы по-прежнему надеетесь.

Чжуан-цзы говорит: «Лучше сразу отбросить усилия». Их все равно придется отбросить: либо вы отбросите их в начале, либо вам придется отбросить их в конце. Однако конец, возможно, настанет нескоро! Поэтому есть два пути: либо сделать тотальное усилие, настолько тотальное, чтобы всякая надежда разбилась вдребезги, и вы поняли, что посредством усилий нельзя достичь ничего, – чтобы даже в глубинах подсознания не осталось ни малейшего уголка, откуда бы доносилось: «Сделай еще немного, и ты достигнешь». Либо приложите тотальное усилие, и тогда оно отпадет само собой, либо не прикладывайте вообще никаких усилий. Просто поймите весь этот процесс. Не входите в него вовсе.

Запомните: если вы в него войдете, то уже не сможете выйти, пока он не завершится; процесс должен быть завершен. Поскольку у ума есть склонность все завершать – не только у человеческого, но даже у ума животных. Если вы нарисуете половину окружности, и придет какая-нибудь горилла и увидит это, то, если рядом найдется кусочек мела, она немедленно ее дорисует.

Ваш ум как таковой обладает склонностью завершать – все, что не завершено, создает в вас напряжение. Если вы хотели смеяться, но не могли, появляется напряжение. Если хотели плакать, но не могли, появляется напряжение. Если хотели злиться, но не могли, появляется напряжение. Именно поэтому вы превратились в одну застарелую болезнь; все осталось незавершенным! Вы никогда не смеялись тотально, никогда тотально не плакали, никогда тотально не злились, никогда тотально не ненавидели, никогда тотально не любили. Ничто не было сделано тотально – все осталось незавершенным. Все неполно. Это продолжается, и в результате в вашем уме всегда происходит очень многое. Вот почему вы так неспокойны; вы никогда не чувствуете себя свободно.

Чжуан-цзы говорит: «Лучше не начинать, потому что если вы начнете, то должны будете закончить». Поймите это и не входите в порочный круг. Именно поэтому я говорю, что Чжуан-цзы – это редкостное цветение, более редкое, чем Будда или Иисус, поскольку он достиг истины просто благодаря пониманию.

Для Чжуан-цзы нет ни метода, ни медитации. Он говорит: «Просто поймите „фактичность“ всего. Вы родились. Какие усилия вы приложили к тому, чтобы родиться? Вы растете. Какие усилия вы приложили, чтобы расти? Вы дышите. Какие усилия вы приложили, чтобы дышать? Все происходит само собой, так зачем беспокоиться? Пусть жизнь течет сама собой; тогда вы будете в состоянии позволения. Не боритесь, не пытайтесь плыть против течения и даже вообще не пытайтесь грести; просто плывите вместе с потоком, и пусть поток несет вас туда, куда он направляется. Станьте белым облаком, плывущим в небе, – никакой цели, никакого пункта назначения, лишь плавание. Это плавание и есть высшее цветение».

Поэтому вот первое, что нужно понять относительно Чжуан-цзы, прежде чем мы перейдем к его сутрам: будьте естественными. Избегайте всего неестественного. Не делайте ничего неестественного. Природа достаточна, ее невозможно улучшить, однако эго говорит: «Нет, вы можете улучшить природу»; именно так существует вся культура. Любое усилие улучшить природу – это культура, и любая культура подобна болезни – чем более человек окультурен, тем он опаснее.

Я слышал такую историю…

Один охотник, европеец, заблудился в африканском лесу. Неожиданно он набрел на несколько хижин. Охотник никогда не слышал, чтобы в этой чаще была деревня; ее не было ни на одной карте. Поэтому он подошел к старейшине деревни и сказал: «Как жаль, что до вас не добралась цивилизация».

Старейшина ответил: «Нисколько не жаль. Мы всегда боялись, что нас обнаружат, – как только цивилизация сюда доберется, нам конец».

Природе приходит конец, как только вы делаете попытку ее улучшить, – это значит, что вы пытаетесь улучшить Бога. Все религии пытаются делать то же самое – улучшить Бога. Чжуан-цзы не поддерживает такого отношения. Он говорит, что природа – это высшее состояние, и это высшее состояние он называет Дао. Дао означает, что природа – это высшее состояние, и ее нельзя улучшить. Если вы попытаетесь улучшить природу, вы ее искалечите – именно так мы калечим каждого ребенка.

Каждый ребенок рождается в Дао, а затем мы калечим его обществом, цивилизацией, культурой, моралью, религией… Мы калечим его со всех сторон. А потом он живет, но он уже неживой.

Я слышал, как однажды маленькая девочка отправилась на вечеринку в честь дня рождения своей подруги. Девочка была очень маленькая, всего четыре года. Она спросила у матери: «А когда ты жила, были такие вечеринки и танцы?»

Чем культурнее и цивилизованнее, тем мертвее. Если вы хотите увидеть совершенно мертвых людей, которые все еще живут, пойдите к монахам в монастыри, пойдите к священникам в церкви, пойдите к папе римскому в Ватикан. Они не живые: они так боятся жизни, так боятся природы, что подавили ее, где только можно. Они уже поселились в своих могилах. Могилу можно расписать, могилу даже можно сделать из мрамора, очень дорогую, – однако человек внутри нее мертв.

Проходя через кладбище, пьяница увидел прекрасное надгробие из белоснежного мрамора. Он посмотрел на надгробие, взглянул на высеченное на нем имя. Это была могила знаменитого богача Ротшильда. Рассмеявшись, пьяница сказал: «Да, умеют жить эти Ротшильды!»

Культура убивает вас, культура – это убийца, культура – это медленно действующий яд, это самоубийство. Чжуан-цзы и его старый мастер Лао-цзы выступают против культуры. Они за природу, чистую природу. Деревья находятся в лучшем положении, чем вы… Даже птицы, рыбы в реке в лучшем положении, потому что они более живые, они находятся в большей гармонии с ритмом природы. Вы полностью забыли, что такое природа. Вы осуждаете ее до самых основ.

А если вы хотите осуждать природу, нужно начинать с осуждения секса, потому что все в природе возникает из него. Вся природа – это бьющая через край сексуальная энергия, любовь. Поют птицы, цветут деревья – все это расцветающая сексуальная энергия. Цветы – символ секса, пение птиц сексуально, все Дао – это ничто иное, как сексуальная энергия; вся природа размножает себя, любит себя, погружается в глубочайший экстаз любви и существования.

Если вы хотите разрушить природу, осудите секс, осудите любовь, создайте вокруг жизни нравственные нормы. Эти нравственные нормы, какими бы прекрасными они ни казались, будут подобны мраморным могилам, а вы будете находиться внутри них. Какой-нибудь пьяница, возможно, подумает, что вы знаете, что такое жизнь, что вы умеете жить, но осознанный человек не сможет даже назвать вас живыми. Ваша нравственность – это своего рода смерть; прежде чем вас убивает смерть, вас убивает общество.

Именно поэтому послание Чжуан-цзы является одним из самых опасных, самых революционных, самых бунтарских – потому что он говорит: «Признайте природу! И не навязывайте природе никаких целей. Кто вы такие, чтобы создавать цели и задачи? Вы – всего лишь крошечная частичка, мельчайшая клеточка. Кто вы такие, чтобы заставлять Целое действовать по вашей воле?» Это очень опасно для религиозных людей; для высоконравственных пуритан это самое опасное послание. Это означает: сломайте все преграды, позвольте природе взорваться. Это опасно.

Я слышал, как старшая медсестра вводила в курс дела новую медсестру, только что закончившую колледж. Она показывала ей больницу, разные палаты: онкологическую палату, туберкулезную палату и так далее. Наконец, подойдя к большому залу, старшая медсестра сказала:

– Посмотри и запомни хорошенько: это самая опасная палата из всех… самая опасная.

Новая медсестра посмотрела, но не могла понять, в чем заключается опасность. Тогда она спросила:

– А в чем дело? Почему эта палата самая опасная? Даже про онкологическую палату вы не сказали, что она опасная.

Рассмеявшись, старшая медсестра ответила:

– Эти люди почти здоровы. Именно поэтому это самая опасная палата. Так что будь начеку – здоровье всегда опасно.

Священники боятся здоровья, потому что в их глазах здоровье безнравственно, аморально. Возможно, вы слышали, а может, и нет, об одном из мыслителей нашего столетия, немецком мыслителе, очень известном в свое время, – графе Кейзерлинге. Его считали религиозным философом, и однажды он написал в своем дневнике: «Здоровье – это самая безнравственная вещь», – потому что здоровье – это энергия, а энергия – это наслаждение, энергия – это удовольствие, энергия – это лю– бовь, энергия – это секс, энергия – это все, что естественно. Разрушьте энергию, сделайте ее слабой и тусклой. Поэтому существует так много религиозных постов – просто чтобы разрушить энергию, просто чтобы не позволить энергии появляться в таком количестве, что она начнет изливаться.

Религиозные люди всегда считали, что здоровье опасно. В этом случае нездоровье становится духовной целью.

Я снова повторяю: Чжуан-цзы очень мятежен. Он говорит: «Природа, энергия, экстаз, возникающий из переполнения, и равновесие, которое устанавливается само собой, достаточны. В усилиях нет необходимости». В природе повсюду без всяких усилий происходит так много прекрасного: роза может быть такой прекрасной без усилий, кукушка может продолжать свою песню без усилий. Взгляните на оленя, живого, полного энергии, быстрого. Взгляните на зайца, такого бдительного, такого осознающего, что ему может позавидовать даже Будда.

Посмотрите на природу: в ней все так совершенно. Можете ли вы улучшить розу? Можете ли вы хоть как-то улучшить природу? Лишь человек в каком-то месте сбился с пути. Если роза так прекрасна без всяких усилий с ее стороны, почему это не происходит с человеком? Что не так с человеком? Если звезды остаются прекрасными без всяких усилий, без всяких сутр йоги Патанджали, почему это не происходит с человеком? Человек – это часть природы, точно так же, как и звезды.

Поэтому Чжуан-цзы говорит: «Будьте естественными, и вы расцветете». Если это понимание все глубже и глубже проникает в вас, все усилия становятся бессмысленными. Тогда вы перестаете постоянно строить планы на будущее; вы живете здесь и сейчас… тогда настоящее мгновение заключает в себе все, тогда настоящее мгновение становится вечностью. И буддовость уже присутствует, вы уже будда. Единственное, чего не хватает, – это что вы до сих пор не давали ей никакого шанса расцвести, поскольку так заняты своими собственными проектами. Цветок расцветает без каких-либо усилий, потому что энергия не рассеивается ни на какие проекты; цветок не строит планов на будущее, цветок здесь и сейчас. Будьте подобны цветку, будьте подобны птице, подобны дереву, реке или океану – но не будьте подобны человеку. Потому что человек в каком-то месте сбился с пути. Быть естественными – естественными без усилий, спонтанно естественными, – вот вся сущность учения, которое собирается преподать вам Чжуан-цзы.

Сейчас мы погрузимся в его сутры. Вслушивайтесь в каждое слово как можно глубже, потому что ваш ум будет создавать преграды, ваш ум не позволит вам слушать. Ум – это общество внутри вас. Общество очень хитрое: оно не только вне вас, оно проникло к вам внутрь. Именно это и есть ваш ум, и именно поэтому все, кто знает, выступают против ума и за природу, потому что ум – это нечто искусственное, внедренное в вас обществом.

Поэтому, когда вы начнете слушать Чжуан-цзы, ваш ум будет создавать преграды. Ваш ум не захочет слушать, поскольку то, что говорит Чжуан-цзы, очень сильно направлено против ума. Если вы позволите этому происходить, если отложите свой ум в сторону и позволите сутрам проникать внутрь вас, тогда само слушание станет медитацией, само слушание вас трансформирует. Нет необходимости делать что-то еще, просто слушайте.

Чжуан-цзы верит в понимание, а не в медитацию. И если я говорю, что вы должны медитировать, то лишь потому, что чувствую: понимание для вас очень трудно. Медитация не приведет вас к цели – никакой метод не приведет вас к цели. Метода, техники не существует. Медитация лишь поможет вам понять. Она не приведет вас к истине; она лишь разрушит ум, чтобы вы могли видеть истину всякий раз, когда она появляется.

Круги, которые рисовальщик Чжу рисовал от руки, были более совершенными, чем проведенные циркулем.

Чжуан-цзы рассказывает о рисовальщике по имени Чжу, который мог рисовать от руки более совершенные круги, чем с помощью циркуля. На самом деле циркуль нужен потому, что вы боитесь. Если вы не боитесь, вы сами можете нарисовать совершенный круг без какой-либо помощи.

В природе круги существуют повсюду – все движется по кругу. Круг – это самое простое явление в природе, и никакой циркуль не используется. Звезды не сверяются с картой; они не носят с собой циркуля и, тем не менее, продолжают двигаться по кругу. Если им дать циркуль и карту, они наверняка заблудятся – они не будут знать, куда им идти и что делать.

Вы, конечно, слышали историю о сороконожке?

Сороконожка идет, переступая всеми своими сорока лапками. Ее видит лягушка-философ; она внимательно наблюдает за сороконожкой и впадает в глубокую задумчивость. Так трудно ходить даже на четырех лапках, а сороконожка ходит на сорока – это просто чудо! Как она решает, какой лапкой шагнуть первой, какой потом и какой следующей? А ведь их сорок! И вот лягушка останавливает сороконожку и говорит ей:

– Я философ, и ты меня озадачила. У меня возник вопрос, который я никак не могу разрешить. Как ты ходишь? Как ты вообще умудряешься это делать? Это кажется невозможным!

Сороконожка отвечает:

– Я ходила всю жизнь, но никогда об этом не задумывалась. Но раз ты спрашиваешь, я подумаю, а потом тебе расскажу.

Впервые в сознании сороконожки оказалась эта мысль. В самом деле, лягушка права – какой лапкой следует шагнуть первой? Несколько минут сороконожка стояла, пошатываясь, не в состоянии сдвинуться с места, а потом упала. Она сказала лягушке:

– Пожалуйста, не задавай этого вопроса другим сороконожкам. Я ходила всю свою жизнь, и никогда не было никаких проблем, а теперь ты меня просто погубила! Я не могу сдвинуться с места. Целых сорок ног! Как мне ходить?

Жизнь движется по совершенному кругу… Движение жизни совершенно, нет никаких проблем. Чжуан-цзы говорит, что Чжу мог рисовать от руки более совершенные круги, чем проведенные циркулем. Вам нужен циркуль, потому что у вас нет уверенности в жизни; вам нужны нравоучения, заповеди, принципы, библии, кораны, гиты, которые бы вас направляли, поскольку у вас нет уверенности во внутренней силе. Такова ваша жизнь. И все эти библии, кораны и гиты поставили вас в такое же положение, в какое лягушка поставила сороконожку.

Столько заповедей, которым нужно следовать, столько принципов, которыми нужно руководствоваться, столько моральных концепций. Вам навязано так много всего, что ваша внутренняя жизнь не может быть спонтанной. Вы сбились с пути, причем не из-за какой-то злой силы, а благодаря доброжелателям. Это не Дьявол вводит вас в заблуждение – это ваши священники, ваши лидеры, ваши так называемые святые.

И это очень тяжело. В Дьявола верить легко, поэтому на Дьявола вы сваливаете всю ответственность. Но я говорю вам: Дьявола не существует. И то же самое утверждает Чжуан-цзы.

Чжуан-цзы говорит: «Нет ни Бога, ни Дьявола; существует только жизнь». Дьявола и Бога создают священники, потому что священники создают разделение на хорошее и плохое, на правильное и неправильное. А как только это разделение проникает в ваш ум, вы уже больше не можете поступать правильно. Правильно поступает природа. Как только в ваш ум проникает это разделение – что это правильно, а то неправильно, – вы уже больше никогда не сможете поступать правильно, никогда не будете чувствовать себя свободно, расслабленно; вы всегда будете в напряжении. И все, что бы вы ни делали, будет неправильно, поскольку разделение создает замешательство. В жизни все так безмолвно и медитативно – почему же вам нужно столько усилий? Потому что существует разделение.

Круги, которые рисовальщик Чжу рисовал от руки, были более совершенными, чем проведенные циркулем.

Если вы не стесняетесь, ваша жизнь движется автоматически. Этот циркуль – ваша стеснительность: если вы стесняетесь что-то делать, у вас будут проблемы. Вы разговариваете, целый день непрерывно болтаете с друзьями, и никаких проблем не возникает. Однако если я попрошу вас выйти сюда и из этого кресла поговорить с собравшимися здесь друзьями, вы окажетесь в положении той сороконожки. И это притом, что вы всю жизнь разговаривали, и проблем никогда не было…

Почему теперь возникает проблема? Она возникает потому, что теперь вы стесняетесь. Теперь на вас смотрят столько людей, что вы не можете чувствовать себя свободно и быть спонтанными. Теперь вы планируете, намечаете, теперь вы хотите понравиться этим людям. Вам хочется, чтобы ваши слова произвели на них впечатление, – теперь вы стесняетесь.

В остальных ситуациях каждый человек – оратор, прирожденный оратор. Люди все время разговаривают, и проблем никогда не бывает. Однако как только вы приглашаете их на кафедру и просите поговорить с аудиторией, что-то сразу разлаживается. Что разлаживается? Ничего не изменилось, но появилась стеснительность, и вся проблема в стеснительности.

Его пальцы порождали самопроизвольные формы из ниоткуда. А между тем его ум оставался свободным и не беспокоился о том, что тот делал.

Стараний не требовалось; его ум был абсолютно простым и не знал препятствий.

Его пальцы порождали самопроизвольные формы из ниоткуда…

«Из ниоткуда» означает «отовсюду», «ниоткуда» означает первичную пустоту; «ниоткуда» означает первичный источник, самую основу жизни.

Откуда вы дышите столь совершенным образом? Чжуан-цзы говорит, что не вы дышите, а, скорее, «это» дышит вами. Вы не дышите, поскольку какое вы имеете к этому отношение? Никакого. «Я дышу» – ложное утверждение. Правильнее будет сказать: «Природа, „это“, дышит мною». Тогда весь гештальт меняется. Тогда весь акцент падает не на вас, а на природу, не на эго, а на окружающее вас огромное, безграничное «это» – на основу, саму основу – «это» дышит вами.

Когда вы влюбляетесь, действительно ли влюбляетесь именно вы – или через вас влюбляется «это»? Когда вы злитесь, действительно ли злитесь именно вы? Ведь когда присутствует гнев, вас нет; когда присутствует любовь, вас нет. В гневе, в любви, в любой сильной эмоции вы отсутствуете. Во всем, что живет, вы исчезаете. Тогда существует «это» – Дао.

Таким образом, человеком Дао становится тот, кто понял, что «Я» – это самая бесполезная вещь. Оно лишь создает проблемы, и больше ничего – поэтому такой человек отбрасывает свое «Я». На самом деле, отбрасывать его нет необходимости; как только он приходит к пониманию, оно исчезает – «Я» больше не существует. Потом такой человек живет, ест, любит, спит, однако «Я» отсутствует. Через человека живет «это». Тогда больше нет ни груза, ни напряжения, ни беспокойства, тогда человек превращается в ребенка; его ум свободен, не озабочен. Вы не можете ничего делать, не беспокоясь. Всякий раз, когда вы что-то делаете, вмешивается эго, возникает озабоченность, и тогда появляется беспокойство.

Взгляните на это явление: хирург оперирует, и он в совершенстве знает свое дело. Однако когда на операционном столе оказывается его жена, он не может оперировать – его руки дрожат. В остальных случаях хирург работает как совершенный механизм, но когда на операционном столе лежит его жена, он не может оперировать – требуется другой хирург.

Что произошло? Возникло беспокойство, озабоченность. С другими пациентами беспокойства не было, хирург был бесстрастен. Он ни о чем не заботился, просто был хирургом, естественной действующей силой. Ум отсутствовал, хирург был совершенен. Но теперь, когда дело касается его жены, появилось беспокойство: «Будет ли операция успешной? Смогу ли я спасти свою жену?» Теперь возникли эти проблемы, ум хирурга стал озабоченным; теперь его руки дрожат.

Вся свою жизнь вы дрожите, поскольку постоянно носите в себе столько забот; и в результате вы не можете нарисовать совершенный круг. Когда вы что-то пишете…

Существует наука, которая расшифровывает почерк и по нему может охарактеризовать ум человека. Для этого есть определенные основания, поскольку, когда вы пишете, ваша дрожь влияет на почерк. А когда вы ставите свою подпись, вы озабочены больше всего. Тогда ваша дрожь налицо, и с помощью увеличительного стекла ее можно обнаружить, зарегистрировать. Эта дрожь может рассказать о вас очень многое, поскольку, что бы вы ни делали, вы дрожите. Эта дрожь будет содержать в себе вас, информацию о вас. По одному лишь вашему почерку можно многое узнать о вашей личности.

Если свою подпись поставит будда, это будет выглядеть совершенно по-другому. Дрожи не будет, поскольку беспокойство отсутствует. И по подписи даже можно определить, принадлежит она будде или нет. Что бы вы ни делали, ваша дрожь следует за вами как тень. Кто создает эту дрожь?

Вы приходите ко мне и говорите: «Во мне нет покоя: мой ум не безмолвен». А как он может быть безмолвным, если вы не отбросили свое беспокойство? Вы хотите, чтобы ваш ум успокоился, чтобы он стал безмолвным, ясным, прозрачным. Но это невозможно, пока вы не отбросите беспокойство, поскольку дрожь будет продолжаться.

Единственное, что можно сделать, если не трогать ваше беспокойство, – это загнать всю дрожь внутрь. И тогда если вы понаблюдаете, то почувствуете, что хотя на поверхности все спокойно и безмятежно, глубоко внутри вы дрожите, непрерывно дрожите. Глубоко внутри остаются страх и дрожь. Они порождаются беспокойством.

А о чем вы беспокоитесь? О том, какое впечатление вы производите на других. Но почему вас так беспокоят другие люди, беспокоят настолько, что вы совсем не можете жить? Каждого человека интересует, что о нем думают окружающие люди. Одних беспокоите вы, другие беспокоят вас…

Однажды Мулла Насреддин возвращался домой пешком. Дорога была безлюдной, солнце зашло, и начинало темнеть. И Мулла испугался – навстречу ему шла группа людей. Он подумал: «Должно быть, это грабители… А кроме меня здесь никого нет». В ужасе он перепрыгнул через стену, которая была рядом, и оказался на кладбище. Там Насреддин нашел свежевыкопанную могилу, забрался в нее, кое-как унял дрожь, закрыл глаза и стал ждать, пока люди пройдут мимо, чтобы можно было идти дальше. Однако люди тоже заметили, что на дороге кто-то был. Мулла прыгнул так неожиданно, что они тоже испугались: «В чем дело? Кто-то там прячется или замышляет что-то недоброе?» И все они тоже перепрыгнули через стену.

Теперь Мулла был убежден: «Я оказался прав, я рассудил правильно: эти люди опасны. Теперь деваться уже некуда; я просто притворюсь мертвым». И Мулла притворился мертвым. Он перестал дышать, потому что нельзя же ограбить или убить мертвого человека.

Однако люди видели, как Мулла прыгнул, и это их сильно обеспокоило. «Что он такое делает?» Они собрались вокруг могилы, заглянули в нее и спросили: «Что все это значит? Что ты делаешь? Почему ты здесь?»

Мулла открыл глаза, посмотрел на людей и понял, что опасности нет. Рассмеявшись, он ответил: «Да, это вопрос, очень философский вопрос! Вы спрашиваете меня, почему я здесь, а мне бы хотелось узнать, почему вы здесь. Я здесь из-за вас, а вы здесь из-за меня».

Это порочный круг: вы боитесь других людей, они боятся вас, и вся ваша жизнь приходит в беспорядок. Перестаньте участвовать в этой бессмыслице, выйдите из порочного круга; не беспокойтесь об окружающих. Вашей жизни достаточно, не беспокойтесь о других. И уверяю вас: если вы сможете жить беззаботно, ваша жизнь расцветет, и тогда вы сможете делиться ею с другими. Вы хотите делиться, и вы можете дать другим очень многое, но сначала вы должны перестать думать о других и о том, что они о вас думают.

Это «о» очень опасно. Никто не чувствует себя свободно, никто не чувствует себя непринужденно. Каждый человек все время следит за другими – и жизнь превращается в ад.

Его пальцы порождали самопроизвольные формы из ниоткуда. А между тем его ум оставался свободным и не беспокоился о том, что тот делал.

Делайте! Не беспокойтесь о том, что вы делаете. Делайте от всей души, так чтобы само действие становилось блаженством. И не думайте о великих делах; ничто не является ни великим, ни незначительным. Не думайте, что вы должны совершать великие дела, исполнять великую музыку, писать великие картины, что вы должны стать Пикассо, Ван Гогом или кем-то еще – великим писателем, Шекспиром или Мильтоном. Нет ничего такого – ни великих дел, ни незначительных дел. Бывают великие люди и ничтожные люди; дела же не бывают ни великими, ни ничтожными.

Великий человек – это тот, кто привносит свое величие в любое незначительное дело, которым он занимается: он величественно ест, величественно гуляет, величественно спит. Во все он привносит качество величия. А что такое величие? Природа! Нет ничего более величественного, чем природа. Ешьте как император. Это не зависит от качества пищи, это зависит от того, кто ест, от того, как он наслаждается своей трапезой. Вы можете быть императором даже тогда, когда у вас есть только хлеб, масло и соль.

У Эпикура был сад неподалеку от Афин. Это тоже был один из редчайших людей, так же как Чжуан-цзы. Эпикур не верил в Бога, не верил вообще ни во что, поскольку вера – это вздор. Только глупцы верят. У человека понимания есть доверие, а не вера. Доверие – это нечто другое. Это доверие к жизни, доверие настолько полное, что человек готов следовать за ней куда угодно.

У Эпикура был небольшой сад, и в нем он жил со своими учениками. Люди считали его безбожником, безнравственным человеком. Эпикур не верил ни в Бога, ни в священные писания, ни в храмы; он был атеистом. Но жил он замечательно. Его жизнь была превосходной, великолепной, – даже притом, что у него ничего не было, притом, что он и его ученики были очень бедны. Однажды о них услышал царь; он захотел посмотреть, как они живут, как эти люди могут быть счастливы без веры. Если даже с верой в Бога не удается быть счастливым, как эти люди могут быть счастливы без Бога?

И вот однажды вечером царь пришел в сад к Эпикуру. Он был очень удивлен, поражен – это было чудо. У этих людей не было ничего, практически ничего, но они жили как императоры. Они жили подобно богам. Вся их жизнь была празднованием.

Когда они отправились к реке, чтобы искупаться, это было не просто купанием. Это был танец с рекой, гармония с рекой. Они пели и танцевали, плавали, прыгали и ныряли. Их трапеза была празднованием, наслаждением, а ведь у них не было ничего – только хлеб с солью, даже без масла. Однако они были настолько преисполнены благодарности, что просто быть было достаточно; ничего больше не требовалось.

Все это произвело на императора большое впечатление. Он спросил у Эпикура:

– В следующий раз я хотел бы принести вам подарки. Чего бы вам хотелось?

Эпикур ответил:

– Надо подумать. Мы никогда не предполагали, что кто-нибудь захочет нам что-то подарить; к тому же мы получаем столько даров от природы. Но если ты настаиваешь, принеси немного масла. Этого будет достаточно.

Жизнь может стать празднованием, если вы знаете, как жить без озабоченности. А иначе жизнь превращается в непрерывную, затяжную болезнь, болезнь, которая прекращается лишь со смертью.

А между тем его ум оставался свободным и не беспокоился о том, что тот делал.

Стараний не требовалось; его ум был абсолютно простым и не знал препятствий.

Вам нужно всему учиться, потому что вы совершенно забыли свою природу. Психологи сейчас предлагают создавать программы для обучения любви, поскольку люди постепенно забывают, как любить. Появилось много литературы с заглавиями «Искусство любви», «Как любить». Люди даже забыли, что такое сексуальный оргазм, сексуальный экстаз. Ни одно животное не нуждается ни в каком обучении! Похоже, что даже деревья разумнее, чем вы.

Всему нужно учить, даже самым основам жизни. Это означает, что каким-то образом мы лишились своих корней. Мы утратили связь с природой; существует разрыв.

А если вас научат тому, как любить, ваша любовь будет фальшивой. Подлинная любовь должна быть спонтанной. Как можно научить любить? Если вас обучили, вы будете действовать по правилам, и естественного потока не будет.

Природа не следует вашим правилам; у нее свои правила. Вам нужно просто быть с ней, и она начнет действовать. Недалек тот день, когда людей придется учить дышать. Сейчас вы над этим смеетесь, но если бы вы вернулись в прошлое и спросили у Эпикура: «Настанет ли время, когда людей нужно будет учить тому, как достигать оргазма?» – он тоже рассмеялся бы. Ведь животные достигают его без всякого обучения; им не нужны ни Мастерс с Джонсон[1], ни «Отчеты Кинси»[2]. Животные просто любят – любовь происходит естественным образом.

Сейчас в Соединенных Штатах есть клиники, в которых людей обучают достигать оргазма. Но запомните хорошенько: если вы достигаете оргазма благодаря обучению и тренировке, он не подлинный. Поскольку в этом случае вы им манипулируете, вы им управляете, вы каким-то образом заставляете его прийти; оргазм же случается только в результате отпускания – а отпусканию невозможно обучить.

Невозможно научить людей засыпать. Если вы попытаетесь учить их этому, их сон нарушится, поскольку, если они будут пытаться что-то делать, это вызовет лишь беспокойство. Вы просто засыпаете, просто кладете голову на подушку и засыпаете. Если вы будете что-либо делать, то само это делание станет препятствием. Жизнь подобна сну; жизнь подобна дыханию.

Стараний не требовалось; его ум был абсолютно простым и не знал препятствий.

Когда ваш ум чист, в нем есть ясность; вам нет нужды следовать каким-либо правилам. Вам не нужно держать в голове никакие священные писания – вы просто смотрите. Все прозрачно и очевидно, поскольку у вас есть ясность.

Так, когда туфли не жмут, забываешь о ногах; когда пояс не перетянут, забываешь о животе; а когда сердце в порядке, забываешь все «за» и «против».

Запомните, это одна из самых важных мантр: «Когда туфли не жмут, забываешь о ногах».

Когда вы здоровы, вы ничего не знаете о своем теле – вы о нем забываете. Лишь когда появляется какое-то недомогание, вы не можете забыть о теле. Осознаете ли вы, что у вас есть голова, если она не болит? Но когда появляется головная боль, вы не можете забыть о голове. Если туфли жмут, вам в них неудобно. Где ваша голова, когда у вас нет головной боли? Вы полностью о ней забываете. Обо всем, что здорово, мы забываем, однако о том, что болит, помним, – это становится постоянным напоминанием, постоянным напряжением в уме.

Совершенный человек Дао не знает себя; вы знаете, потому что вы больны. Эго – это болезнь, серьезная болезнь, поскольку вам постоянно приходится помнить, что вы – кто-то. Это говорит о том, что вы лишены покоя, вы больны[3]. Отсутствие покоя создает эго; совершенно здоровый естественный человек полностью о нем забывает. Он подобен облаку, ветерку, камню, дереву, птице – но он никогда не подобен человеку. Его нет, потому что только о болезни, как о ране, приходится помнить все время.

Вспоминание – это механизм, обеспечивающий сохранность и безопасность: если у вас в ноге заноза, вы должны о ней помнить. Ум будет снова и снова возвращаться к этому месту, потому что занозу нужно извлечь. Если вы о ней забудете, она останется в ноге, и это станет опасным; она может отравить все тело. Если у вас головная боль, тело приказывает вам помнить о ней; необходимо что-то предпринять. Если вы о ней забудете, головная боль может стать опасной.

Тело сигнализирует вам всякий раз, когда имеется какая-нибудь болезнь, когда что-то не в порядке – оно привлекает ваше внимание. Но когда тело здорово, вы о нем забываете; когда тело здорово, вы становитесь «бестелесными». И это единственное определение здоровья: здоровье – это когда нет осознания тела. Если какая-то часть тела осознается, значит, она нездорова.

То же самое применимо и к уму. Если ваше сознание здорово, то эго не существует – вы не знаете о себе ничего. Вы не напоминаете себе все время: «Я что-то собой представляю», вы просто расслаблены. Вы есть, но «Я» отсутствует. Это просто «есть-ность», но «Я» отсутствует, кристаллизованное эго отсутствует. «Я» отсутствует. И поэтому:

…Когда туфли не жмут, забываешь о ногах; когда пояс не перетянут, забываешь о животе; а когда сердце в порядке, забываешь все «за» и «против».

Это одна из наиболее сокровенных истин, которую нужно понять: «Когда сердце в порядке, забываешь все „за“ и „против“».

Если сердце не в порядке, если оно больное, вас все время что-то тяготит и беспокоит: это правильно, то неправильно – и надо следовать правильному, а неправильного избегать. Вся жизнь становится борьбой за то, чтобы избегать неправильного и достигать правильного. Но так вы никогда не достигнете правильного! Так вы всегда будете его упускать.

Посмотрите… Внутри вас существует гнев, секс, жадность. Если вы говорите, что гнев – это неправильно, вся ваша жизнь пройдет в состоянии гнева. Временами вы будете злиться, а временами будете злиться на свой гнев – вся разница только в этом. Сначала вы будете злиться, а когда гнев уйдет, вы будете злиться из-за гнева; вы называете это раскаянием. Тогда вы примете решение никогда больше не злиться, но снова разозлитесь, потому что гневом являются оба эти состояния. Временами вы злитесь на кого-то другого, а временами – на себя, на то, что вы разозлились.

Если вы настроены против секса и говорите, что секс – это плохо, как заявляет весь мир, вы будете сексуальными; а после того, как ваша сексуальность пройдет, вы почувствуете себя виноватым. И из-за этого чувства вины вы будете снова и снова размышлять о сексе; секс станет умственным. Таким образом, иногда вы будете физически сексуальными, а иногда – умственно сексуальными; временами – сексуальными телесно, а временами – сексуальными в уме.

Как только вы проводите различие, как только создаете конфликт, вы становитесь разделенными.

Однажды я был в гостях у Муллы Насреддина. К нему за советом пришла одна очень привлекательная вдова. Она сказала: «Я в затруднении, и ты должен мне помочь. Я влюблена в очень красивого юношу; он моложе меня, но очень беден. А в меня влюблен старик, который очень, очень богат и уродлив. Что мне делать? За кого выйти замуж?»

Мулла Насреддин закрыл глаза, немного поразмышлял и ответил: «Выйди замуж за богатого и будь добра к бедному».

Именно так возникают все конфликты, именно так вы выбираете обе альтернативы. В этом случае вы становитесь разделенными. Как только вы говорите, что это правильно, а то неправильно, вы уже разделены, и тогда вся ваша жизнь превратится в конфликт – вы будете как маятник колебаться от одной полярности к другой.

Не будьте против чего бы то ни было. Почему? Потому что, когда вы против чего-то, это означает, что в глубине души вы за это; иначе зачем быть против?

Человек, который в глубине души не злится, не будет настроен против гнева. Зачем ему это? Человек, который в глубине души не жаден, не будет настроен против жадности. Почему он должен быть против нее? Для него это не проблема, не вопрос выбора, он не проводил никакого различия. Запомните: против жадности всегда выступают именно жадные люди, против секса всегда выступают именно сексуальные люди, против гнева всегда выступают именно злые, против насилия – именно насильственные. Так что же они делают? Они создают противоположную цель.

Если вы насильственны, целью станет ненасилие. А как насильственный человек может стать ненасильственным? Что он будет делать? Есть только одна возможность: он будет насильственным по отношению к самому себе, вот и все. Что еще он может сделать? Насильственный человек… Как он может стать ненасильственным? Злой человек… Как он может избавиться от гнева? А если злой человек воспитывает в себе не-гнев, то в его не-гневе будет также присутствовать гнев, потому что невозможно что-либо воспитывать в себе без своего участия. В не-гнев проникнет гнев; в ненасилие проникнет насилие.

Если вы посмотрите вокруг, если хорошенько понаблюдаете, то не найдете более насильственных людей, чем те, кто сделал своей целью ненасилие. И не найдете более сексуальных, извращенно сексуальных людей, чем те, кто сделал своей целью брахмачарью, безбрачие.

Чжуан-цзы говорит: «Не проводи различий, иначе станешь разделенным. А когда ты разделен, ты становишься двойственным, расщепленным».

Расщепленный человек не может быть естественным. Природа существует в единстве, в глубокой гармонии, в ней вообще нет конфликта. Природа принимает все – выбор отсутствует, это невыбирающее отпускание. Не выбирайте.

И вот чудо: если вы не выбираете быть против гнева, тогда, если гнев приходит, вы просто злитесь. Не выступайте против гнева. Когда приходит гнев, просто будьте разгневанными, а когда гнев уходит, отпускайте его. Не раскаивайтесь, не позволяйте ему продолжаться у вас в уме, не делайте его непрерывным, не будьте против него. Когда гнев приходит, он приходит! Что вы можете поделать? Когда он не приходит, он не приходит! У вас нет выбора.

Тогда происходит чудо. Когда вы не выбираете, вы становитесь настолько собранными, что ваши энергии не разделяются. А когда энергии не разделены, они настолько сильные, настолько мощные, что гнев становится невозможным, поскольку гнев – это часть слабости. Запомните: чем вы слабее, тем больше вы злитесь; чем вы сильнее, тем меньше вы злитесь. Если вы обладаете абсолютной силой, гнев отсутствует. Запомните: чем вы слабее, тем больше ваша жадность, – ведь слабому приходится быть жадным, чтобы защищать себя, – а чем вы сильнее, тем меньше у вас жадности.

Если энергия внутри вас целостная, без разделения, без расщепления, вы представляете собой единство. Жадность исчезает, потому что жадность принадлежит слабому, расщепленному уму. А если вы расщеплены, будет возникать гнев, и вы будете с ним бороться, создавая еще большее расщепление и рассеивая еще больше энергии. И внутри вас будет полный беспорядок, анархия – ни единой гармоничной ноты. Все будет разлажено.

И чем больше усилий вы будете прилагать, чтобы привести все в гармонию, тем больше будет проблем, – потому что вы упустили первый шаг и будете упускать его до конца. А первый шаг такой: «…Когда сердце в порядке, забываешь все „за“ и „против“». Так что же делать? Забудьте «за» и «против» и позвольте сердцу успокоиться. Несомненно одно: вы очень долго боролись с гневом и все равно злитесь. Поэтому попробуйте то, что советует Чжуан-цзы. Вы ничего не потеряете.

Вы пытались быть несексуальными, но остаетесь сексуальными; напротив, вы стали еще более извращенными. Секс стал еще более отвратительным – поэтому попробуйте метод Чжуан-цзы, вы ничего не потеряете. Когда секс приходит, будьте сексуальными. Точно так же, как вы едите, когда приходит голод, будьте сексуальными, когда приходит секс. Не делайте никакого выбора, не говорите, что это плохо. Секс – это хорошо. Примите его – это часть природы. И неожиданно настанет момент, когда вы станете едиными, и секс автоматически трансформируется в любовь. Потому что человек, пребывающий в единстве…

Постарайтесь понять, что означает это единство. Каждый мужчина и каждая женщина бисексуальны: каждый мужчина внутри одновременно и мужчина, и женщина. И каждая женщина внутри одновременно и мужчина, и женщина. Никто не является просто мужчиной или просто женщиной; это невозможно, поскольку один из родителей был мужчиной, а другой из родителей был женщиной, и вы содержите в себе обоих – половина на половину. Внутри вас содержатся половина вашей матери и половина вашего отца, поэтому вы и мужчина, и женщина – пополам. Это глубокое расщепление. И если вы будете создавать дополнительные расщепления, это расщепление будет все больше и больше расширяться. Отбросьте все расщепления, не создавайте никакой борьбы – не выбирайте. Злитесь и принимайте это, будьте сексуальными и принимайте это, будьте жадными и принимайте это. Что еще вам остается делать? Все эти вещи дала вам природа, поэтому принимайте их – и, конечно, вместе со всеми их последствиями.

Если вы злитесь, то потом разозлится кто-то другой, – примите этот гнев и его последствия. В этом случае ваше расщепление уменьшится, и постепенно ваша внутренняя бисексуальность превратится в гармонию; тогда круг замкнется, и наступит внут– ренний оргазм – ваша женщина и ваш мужчина встретятся внутри вас. А когда они встречаются, вы становитесь единым; рождается новое существо. И за этим единством как тень следует любовь. Вы же любить не можете; ваша любовь – это видимость, обман. Ваша любовь – лишь трюк, ваша любовь лишь для того, чтобы добиться секса. Вот почему любовь исчезает, когда вы добиваетесь секса.

Как только вы получили сексуальное удовлетворение, любовь исчезает. А через двадцать четыре часа снова появляется энергия; вы накопили энергию, и снова возникает секс, – вы опять становитесь любящими. Таким образом, любовь – это лишь средство, чтобы заполучить секс; именно поэтому невозможно любить собственную жену или собственного мужа – это очень трудно. Как их любить? Необходимость отпала. Любовь – это лишь ухаживание, предварительная игра, чтобы склонить другого человека к сексу. Жену или мужа не нужно уговаривать, они воспринимаются как должное. Муж может потребовать, жена может потребовать; в уговорах нет никакой надобности. Поэтому любовь исчезает. В ухаживании нет необходимости. Практически невозможно понять, как жена может любить мужа, как муж может любить жену. Они могут только притворяться. И это притворство ложится на всех тяжелым, тяжелым грузом. Притворная любовь! В этом случае вам кажется, что ваша жизнь лишена смысла.

Именно поэтому люди заводят связи на стороне: это снова дает вам немного энергии, некоторое чувство любви, потому что за новым человеком вам опять приходится ухаживать. Вы не можете воспринимать его как должное, вам нужно его уговорить. Прежде чем вы его соблазните, понадобятся уговоры. Ваша любовь – это всего лишь уговоры. Иначе и невозможно, потому что любовь случается только тогда, когда вы стали единым, – не раньше. Слово «секс» просто превосходно. Корень, от которого происходит слово «секс», означает «разделение» – секс означает разделение.

Если внутри вы разделены, то будет секс. Что происходит, когда вы страстно желаете женщину или мужчину? Одна ваша часть стремится встретиться с другой частью; однако вы пытаетесь встретиться с другим человеком снаружи. На одно мгновение вы можете встретиться, но затем снова останетесь в одиночестве, потому что снаружи вечная встреча невозможна. Секс неизбежно будет лишь преходящим, потому что другой человек – это другой человек.

Если вы встречаетесь внутри со своей внутренней женщиной или со своим внутренним мужчиной, эта встреча может стать вечной. И эта встреча происходит, когда исчезают все разделения. Это алхимическая трансформация: ваши внутренние женщина и мужчина встречаются, и вы становитесь единым. А став единым, вы обретете любовь. Любовь – это качество Будды, или Христа, или Чжуан-цзы. Вы же лишь играете с фальшивыми монетами, вы не можете любить. И чем глубже вы это поймете, тем лучше, потому что тогда вы не будете одурачены и не будете дурачить других. Как только вы станете единым, Чжуан-цзы случится и с вами тоже:

…Когда сердце в порядке, забываешь все «за» и «против».

Ни побуждений, ни принуждения, ни потребностей, ни тяготения: в этом случае ваши дела под контролем.

Вы – свободный человек.

Сейчас вы одержимы навязчивыми мыслями и побуждениями; вам приходится делать определенные вещи. Ваше тело, ваш ум все время принуждают вас их делать. Если вы их не делаете, вы чувствуете беспокойство; если вы их делаете, то чувствуете вину, – кажется, что выхода не существует. Если вы поддаетесь сексу, то чувствуете себя виноватым: вы сделали что-то плохое; если не поддаетесь сексу, то ощущаете беспокойство, потому что энергия накапливается, а куда вы можете ее высвободить? В этом случае энергия движется внутри и вынуждает, заставляет вас что-то делать. Ваша жизнь состоит из навязчивых побуждений и одержимости. И что бы вы ни делали, вас ждут неприятности, потому что если вы пойдете в секс, то будете разочарованы; все мечты будут разрушены, вы ничего не достигнете. Вы воображали столь многое, представляли себе столь многое, но действительность всегда оказывается далека от того, о чем вы мечтали.

Чем больше вы мечтаете, тем больше реальность вас разочарует, и тогда вы подумаете: «К чему тратить энергию? Зачем вступать в отношения и создавать ненужные сложности?» Ведь когда вы подпускаете к себе другого человека, тот приносит свои собственные проблемы. В результате любые взаимоотношения становятся бременем; это не свобода – потому что все взаимоотношения возникают из навязчивых побуждений.