День первый

В этот раз я дам вам Учение по шаматхе.

Если мы будем рассматривать этот вопрос на основе Большого Ламрима, «Большого руководства на пути к Пробуждению», то наши занятия могут продлиться очень долго. Поскольку мы не располагаем столь долгим временем, мы будем рассматривать шаматху на основе Среднего Ламрима. На самом деле, самим Ламой Цонкапой этот текст был назван Малым Ламримом. Сейчас, когда мы классифицируем и приводим три Ламрима (Обширный, Средний и Краткий), то этот является Средним. Итак, мы будем рассматривать шаматху на основе Среднего Ламрима.

Помимо других вопросов в Ламриме говорится о шаматхе и випашьяне. Хотя у бодхисаттв существует множество различных практик, их можно свести к шести совершенствам — шести парамитам. Из них последними двумя являются парамита сосредоточения (самадхи) и парамита мудрости (праджни). Парамита сосредоточения главным образом сводится к шаматхе. Посредством практики этой парамиты мы можем добиться реализации шаматхи (безмятежности). Хотя я думаю, не все будут её практиковать, развивать в себе, тем не менее, шаматха является одним из важнейших моментов пути развития, поэтому важно остановиться на этом вопросе.

Следующая парамита — мудрости. Мудрость бывает различных видов. Например, мудрость, постигающая относительное, относительный аспект. Среди относительных аспектов множество различных дхарм. Скажем, Миларепа говорил о пяти великих науках как о том, что постигается относительной мудростью. Несмотря на то, что существует множество видов относительной мудрости, всё же основной или главнейшей является мудрость, постигающая абсолютный аспект.

Итак, развивая в себе мудрость, мы сначала должны анализировать объект, то есть пустоту, и посредством этого анализа достигаем его понимания, развивая в себе мудрость непосредственного постижения, таким образом обретая випашьяну.

Какова последовательность? Сначала мы развиваем в себе шаматху, затем випашьяну, и далее мы добиваемся единства шаматхи и випашьяны. Также говорится о том, что, когда мы практикуем шесть парамит, последовательность наших практик чаще всего должна соответствовать тому порядку, в котором они излагаются.

Развитие шести парамит — это, можно сказать, и есть основная деятельность бодхисаттв. Чтобы приступить к развитию и в дальнейшем развивать эти парамиты, прежде нужно породить бодхичитту.

Ведь если мы не сможем породить в себе бодхичитту — устремлённость к Высшему Совершенному Пробуждению — то мы не сможем стать бодхисаттвами. И с другой стороны, мы не станем бодхисаттвами до тех пор, пока не сможем породить в себе бодхичитту.

Говорится о двух методах порождения бодхичитты. Один из них — метод, который опирается на семь причинно-следственных связей, и второй — метод замены себя на других. Это два основных метода порождения бодхичитты. Мы не будем подробно останавливаться на них, но, тем не менее, скажем о том, что бодхичитта своими корнями уходит в великое сострадание.

Что же это за сострадание? Это великое сострадание, которое направлено на всех живых существ. Это великое сострадание является тем, что мы должны непременно развить в себе, так как без этого невозможно развить бодхичитту. Так же как мы не желаем страдать, так и любые другие живые существа, будь то враги, друзья или незнакомцы — все они желают быть счастливыми и не желают страдать. Обычно мы разделяем людей на врагов, друзей и незнакомцев. Враги — это те, кого мы ненавидим. Стоит нам лишь вспомнить о таком человеке или увидеть его, как в нас порождается гнев и ненависть. Друзья — это те, к кому мы испытываем привязанность. Незнакомцы — это те, к кому мы равнодушны. Мы не испытываем к ним ни гнева, ни привязанности. Если мы хотим породить в себе великое сострадание, которое действительно могло бы быть причиной бодхичитты, то мы должны развить в себе сострадание, которое не различает существ на врагов, друзей и незнакомцев.

Итак, все существа желают быть счастливыми и не желают страдать. Но при этом, не желая страдать, они не знают, каким образом избавиться от страдания и каким образом обрести счастье. Ведь для того чтобы обрести счастье, необходимо воплощать его причины, а причинами являются добродетели. На деле же, стремясь к счастью, существа чаще совершают обратное, недобродетели, а в результате страдают ещё больше. Таким образом, как бы они ни хотели быть счастливыми, они получают обратный результат. Например, воришка, желая быть счастливым, совершает свои поступки, ворует, но в результате воровства он не станет счастлив. Он будет страдать и в этой жизни, и в следующем своём рождении. Скорее всего он обретёт рождение в нижних мирах, где будет страдать ещё больше. И, даже обретя человеческое рождение, он будет беден. Желая быть счастливыми, существа накапливают причины для того чтобы страдать, то есть совершают ошибочные поступки. Поэтому они действительно являются объектами, по отношению к которым мы должны породить нестерпимое сострадание, то есть очень сильное чувство, которое не может вынести страданий этих существ.

Следующий пункт. Для того чтобы породить в себе подобное сострадание, нам необходимо развить в себе отречение. А чтобы породить это отречение, мы должны размышлять о страданиях, сначала на основе самого себя, на примере собственных страданий. Очень важно размышлять о тех страданиях, которые ждут нас в будущих рождениях, если мы обретём перерождение в дурных мирах. Размышлять об этом следует до тех пор, пока не породится страх перед нестерпимыми страданиями. Именно это послужит причиной для того, чтобы развить в себе отречение. Если мы сможем породить отречение, если мы сможем породить в себе этот страх, то мы должны понять, что и другие существа также страдают, мы должны переживать за страдания других существ. Чтобы породить в себе отречение, нам необходимо развить в себе те качества, которые обретаются на пути, общем с путём малой личности. Об этом говорит досточтимый Чже Цонкапа, и я приведу его слова. Говорится: «Если редкость поймёшь, не сможешь спокойно сидеть». Редкость чего? Того, что очень сложно обрести человеческое рождение. Если действительно поймёте этот момент, то уже не сможете спокойно сидеть, впустую проводить время, предаваться лености, а будете искать способы, чтобы обрести человеческое рождение вновь. «Если же ты поймёшь великий смысл обретения человеческого рождения, то не захочешь бессмысленного» — это понимание опирается на осознание редкой великой возможности человеческого рождения. Соответственно, у вас не будет желания совершать бессмысленные действия, которые не будут помогать в будущем. Следующие слова: «Если обдумываешь смерть — обустроишь свой будущий путь». То есть, если мы будем размышлять о непостоянстве и смерти, о том, что мы когда-нибудь обязательно умрем, что это неизвестно когда, но обязательно произойдет, что в момент смерти ничего не поможет, кроме практики Дхармы; даже если мы будем размышлять о редкости человеческого рождения и о великом смысле этого человеческого тела, но не будем размышлять о непостоянстве и смерти, то будем откладывать свою практику на завтра, на послезавтра. Если в течение своей жизни мы накапливали по большей части добродетельные поступки, то, в силу этих отпечатков, мы сможем обрести благое рождение. В противоположном случае, если в течение жизни в большей мере мы занимались недобродетельными поступками, то, в силу этой кармы, обретем, скорее всего, рождение в дурной участи. Итак, мы должны размышлять о том, что смерть определено придёт, это непреложно. Время прихода смерти неопределённо. В момент смерти нам сможет помочь только практика Дхармы. Ни друзья, ни близкие, ни что либо другое не сможет нам помочь, кроме тех добродетелей, которые мы сами совершали. «Размышляя о карме и её результате, избавишься от небрежности». То есть, если мы будем размышлять о взаимосвязи и результатах, о том, вследствие каких действий мы можем достичь каких то соответствующих результатов, то мы сможем избавиться от небрежного отношения к своим поступкам, то есть будем внимательно следить за тем, что мы делаем, и следить за тем, чтобы не совершать недобродетельного.

Итак, если поймёшь редкость, не сможешь спокойно сидеть, если будешь размышлять о великом смысле — избавишься от совершения бессмысленного, если будешь размышлять о смерти, то будешь готовиться к будущему, и в-четвёртых, если будешь размышлять о карме и её результатах, то избавишься от небрежности.

Далее идут слова: «Если ты усвоишь эти четыре коренные, и разовьёшь в себе опытное понимание этого, то остальные добродетели разовьются благодаря их силе». То есть, если мы будем размышлять об этих четырёх первых пунктах, если мы сможем не только размышлять, но и понять это, осмыслить и далее зародить в себе действительно опытные переживания, то есть поймём это не только на каком то интеллектуальном уровне, но и сможем пережить эти моменты на своём опыте, то далее любые другие добродетели сможем развивать благодаря силе понимания этих четырёх. Эти моменты: размышление о редкости и смысле обретения этого человеческого тела, о непостоянстве и смерти, о карме и её результатах — размышления, связанные с путём, который является общим с путём малой личности. Это то, что для нас важно в начале пути. Если мы сможем развить в себе собственные опытные переживания этих четырёх моментов, то отречение, бодхичитту и истинное воззрение мы сможем развить в себе благодаря силе этих первых.

Переходим к тексту. Далее — особое развитие в себе последних двух парамит. Здесь мы рассмотрим сначала оглавление или пункты.

Итак, есть шесть пунктов: польза и достоинства медитации на шаматху и випашьяну; то, каким образом шаматха и випашьяна являются сущностью всех других видов сосредоточения (дхьян); сущность или природа того, что является шаматхой и випашьяной; причины, зачем нужно медитировать на оба этих пункта; определённость их последовательности; развитие каждой по отдельности. Здесь говорится о шаматхе и випашьяне одновременно, но мы в основном говорим о шаматхе.

Первое — польза и достоинства этих двух. Здесь говорится, что достоинства большой и малой колесницы, как мирские, так и надмирские, являются результатами шаматхи и випашьяны. Об этом сказано в сутре «Разъяснения замысла». Что значит Большая и Малая колесницы, вы наверное знаете. Итак, Махаяна (Большая колесница) — это то, что ведёт к Великому Пробуждению, а последователи Махаяны — бодхисаттвы — это те, кто стремятся к Пробуждению ради блага других. То есть, вроде бы они стремятся к осуществлению собственного блага — Пробуждению, тем не менее целью того, ради чего они хотят достичь этого Великого Пробуждения, является благо других. В то же время, бодхисаттвы — это те существа, для которых их собственное благо также является благом других. Итак, тех, кто шествует этим путём, можно назвать последователями Махаяны — Великой колесницы.

Малая колесница. Обычно мы классифицируем её по двум видам: пути Шравакаяны и пути Пратьекабуддаяны. Те, кто следует путями Малой колесницы — это те, кто стремятся главным образом к благу для себя. Главным образом, но это не значит, что они не желают блага для других. Даже мы, обычные люди, желаем блага для других. Когда мы видим больного человека, когда он находится при смерти, но при этом никто за ним не ухаживает, у нас тоже проявляется сострадание к нему, мы хотим помочь ему. Так ведь? Даже у обычных людей развивается любовь и сострадание, пратьекабудды и шраваки же относительно нас, обычных людей, во много раз сильнее испытывают эти чувства, но, тем не менее, эти чувства не такие интенсивные как у бодхисаттв, и именно этим они отличаются. Да, они стремятся к благу для других, но понимают, что воплотить чаяния всех существ невозможно, так как существ бесконечное множество. И чем тратить это время, пытаясь воплотить то, что невозможно, они стараются достичь возможного, то есть блага для себя. Они постараются избавиться от всех клеш, достигнут освобождения, и тогда, обретя благо для себя, подумают о благе для других. Осуществить благо для всех существ очень сложно. Сейчас мы не сможем воплотить благо даже для десяти человек, потому что очень сложно угождать, помогать кому то; через какое то время мы уже не сможем быть рядом с ними, мы захотим избавиться от них. Бодхисаттвы же не испытывают подобного страха, их сострадание безмерно. В этом отличие Большой и Малой колесницы. Это было объяснение Большой и Малой колесницы.

Достоинства этих колесниц мирские и надмирские. Мирские — это те достоинства или качества, которые могут быть развиты независимо от того, являемся ли мы последователями буддийского или какого либо другого вероучения.

Надмирские качества — это те, результатом которых является неосквернённое блаженство; добродетели, которые не являются причинами круговорота, не являются причинами рождения в самсаре, а помогают нам освободиться от самсары.

В сутре «Разъяснения замысла», относящейся к третьему повороту колеса Учения, говорится о том, что достоинства Большой и Малой колесницы, добродетели, которые являются мирскими и надмирскими, — всё это является результатом шаматхи и випашьяны. И, если над этим подумать, то получается, что без шаматхи и випашьяны вообще невозможно совершить какие либо добродетели. Так кажется на первый взгляд. Дальше объясняется, в чём действительный смысл. «...Но разве шаматха и випашьяна сами по себе не являются достоинствами того, в чьем потоке уже обретён опыт созерцания». Как же так, как же все другие достоинства могут являться плодом этих двух, если сами они — шаматха и випашьяна — уже наличие самих себя. Обретение этих двух означает, что практикующий уже достиг уровня обретения опыта созерцания, возникающего из созерцания. Но это невозможно. Получается, что никакое существо, которое не породило в себе этого опыта, возникающего из созерцания, не может совершить добродетели, а это абсурд. Итак, почему же так получается? В сутре, когда говорится «шаматха», подразумевается любая концентрация, начиная с однонаправленного размышления о добродетели, а когда говорится випашьяна, подразумевается любая мудрость, которая исследует абсолютный или относительный аспект. Если мы любое фиксированное сосредоточение будем называть шаматхой, а любое аналитическое размышление будем называть випашьяной, то в таком случае, действительно, любые добродетели как Большой, так и Малой колесницы, любые достоинства, которые мы обретаем, (как мирские, так и надмирские), действительно будут являться результатом этих двух: шаматхи и випашьяны.

Например, когда мы размышляем о бодхичитте, изучаем её со всех сторон, стараемся понять, что это такое, то есть анализируем — это аналитическая медитация. Когда же мы закончили свой анализ, пришли к выводу, и уже не разбрасывая своё внимание, начинаем это понимание концентрировать на одном объекте — это однонаправленная медитация. Таким же образом мы можем рассматривать любую другую добродетель.

Итак, если считать, что любая однонаправленная концентрация, нацеленная на добродетель — это шаматха, а любая добродетельная мудрость, которая различает относительное и абсолютное — это випашьяна, то все достоинства Большой и Малой колесницы, мирские и надмирские, обретаются благодаря этим двум.

Далее в этой же сутре сказано «...благодаря тому, что некий муж освоит и будет медитировать на шаматху и випашьяну, он избавится от оков берущего дурное и избавится от оков признаков». Что значит берущее дурное? Здесь подразумеваются клеши, а также отпечатки, привычки, которые заставляют нас совершать какие то действия, ввергающие нас в дурную участь или же в какие то страдания. Под признаками здесь подразумевается неправильный анализ, неправильное мышление, неправильное понимание. Исходя из наших негативных отпечатков, мы по отношению к какому то объекту порождаем привязанность, начинаем размышлять об этом объекте, анализируем, а потом вновь и вновь приписываем объекту какие то положительные качества. В продолжение процесса эти качества становятся нужными и важными для нас настолько, что мы просто уже не можем без этого жить. Это применимо как к объектам, так и к людям. И наоборот, если же мы испытываем к какому то человеку ненависть, то, думая об этом человеке, мы приписываем ему отрицательные качества, размышляя о нём. Усиливая своё размышление о том, что этот объект отвратителен, неприятен, мы усиливаем свои ложные представления о нём. Но, благодаря концентрации на каком то добродетельном, благом объекте, и благодаря мудрости, с помощью которой мы размышляем о качествах объекта, мы действительно сможем избавиться от этих двух видов оков. Это качества шаматхи и випашьяны. Мы завершили рассмотрение пункта о пользе развития шаматхи и випашьяны.

Далее. Чтобы развить шаматху и випашьяну, не обязательно вступать на путь накопления и даже не обязательно быть буддистом. В принципе, эти качества могут быть развиты и в другом учении. Основная часть випашьяны не будет там развита, но по большей части шаматха и какая-то часть випашьяны достигается и небуддистами. Итак, чтобы следовать какому либо Пути (Шравакаяны, Пратьекабуддаяны или Махаяны), мы вступаем на путь накопления, но при этом не обязательно уже обладать качествами шаматхи и випашьяны. То есть, бывают следующие путём накопления, породившие в себе шаматху и випашьяну, и бывают следующие путём накопления, ещё не породившие в себе шаматху и випашьяну. Хотя в нашем тексте говорится, что сначала мы должны вступить на путь накопления, и лишь после этого развивать в себе шаматху и затем випашьяну, но на самом деле этот порядок может быть изменён. Это не такой уж обязательный порядок, однако этот порядок изложен в наших текстах, и в них говорится в основном о пути Махаяны. Таким образом, сначала мы должны вступить на путь накопления Махаяны, затем развить в себе шаматху, затем випашьяну и далее. Каким образом это происходит? В тот момент, когда в потоке сознания зарождается неподдельная бодхичитта, существо вступает на путь накопления Махаяны. Следуя этим путём дальше, существо должно развить в себе шаматху. Сначала развивается шаматха, направленная на относительное, далее развивается шаматха, направленная на абсолютное, после этого развивается випашьяна, нацеленная на абсолютное. Хотя развитие випашьяны, направленной на абсолютное, происходит на пути накопления, в момент реализации этой випашьяны существо переходит на следующий путь — путь подготовки.

И далее, когда существо развило в потоке своего сознания випашьяну, не должно оставлять практику шаматхи, так как есть опасность потерять способность правильно концентрироваться. Поэтому далее это существо должно использовать единство шаматхи и випашьяны, то есть оно какое то время тратит на аналитическую медитацию, а какое то — на однонаправленную. Все достоинства, которые возникают после обретения пути подготовки, уже действительно являются плодами шаматхи и випашьяны.

Второй пункт состоит в том, что шаматха и випашьяна являются квинтэссенцией всех видов сосредоточения. Итак, шаматха и випашьяна действительно являются их сутью, так как в сутре «Разъяснения замысла» говорится о том, что, хотя и изложено бесконечное количество всевозможных видов сосредоточений или медитаций Большой и Малой колесниц, но все они вбираются шаматхой и випашьяной. Если кто то задаст вопрос: «Сколько же видов концентраций в Большой колеснице, или же сколько их в Малой колеснице?», ответом может служить: «бесконечное количество». Всё это бесконечное количество вбирается в два вида: либо это аналитическая медитация, либо это однонаправленная медитация, то есть это либо випашьяна, либо шаматха. В силу того, что видов концентраций множество, для тех, кто стремится к сосредоточению и при этом хочет как то классифицировать всё это бесконечное множество, наверное, окончательным решением будет свести всё это к двум видам, то есть к шаматхе и випашьяне.

Пункт третий — сущность или природа шаматхи и випашьяны. Первое — это природа шаматхи. Здесь опять приводится цитата из сутры «Разъяснения замысла»: «...пребывая в одиночестве, в уединении, полностью направив внутрь размышления о тех дхармах...» Имеется в виду, что именно о тех дхармах, о которых намеревается медитировать, постоянно пребывая сознанием в этом состоянии. Это называется размышлением.

Говоря обычным языком, когда мы можем сосредоточить свой ум на одном объекте, сконцентрировать свой ум на одном каком то виде добродетели, полностью избавиться от внешних отвлекающих факторов и пребывать в таком сосредоточении сколь угодно продолжительное время, то плодом этого сосредоточения будет являться шаматха. Однако и этого не достаточно. Мы также должны достичь полной податливости тела и сознания, достичь непоколебимого уровня тренированности или податливости, когда ни тело, ни сознание не стремятся сменить объект концентрации. Обычно мы можем сконцентрироваться и постараться удержать ум на каком то объекте, это уже шаматха, уже концентрация. Но пока мы ещё не можем сделать это состояние продолжительным, а постепенно увеличивая время пребывания сознания на одном объекте, мы можем добиться длительного пребывания в этом состоянии, и, в конце концов, продолжая свои занятия, мы должны дойти до того момента, когда наша концентрация будет порождать новые и новые ощущения радости и блаженства. Когда мы добьемся такого состояния сознания, наша концентрация превратится в Шаматху.

И ещё одно определение: когда мы пресечём попытки отвлечения ума на какие то внешние объекты и полностью обратим его внутрь, и при этом он уже не будет метаться между различными добродетельными целями, а будет направляться только на одну из них и будет пребывать на ней столько, сколько необходимо — то это также будет называться шаматхой.

Шаматха (тиб. zhi gnas, шинэ) — это умиротворенное пребывание или же спокойное пребывание, то есть состояние, когда наш ум перестал метаться между различными объектами и спокойно пребывает на одном. Это состояние достигается без усилий, и для этого нам нет необходимости вникать в сущность этого объекта. Нам необходимо развить способность концентрироваться на этом объекте.

Далее випашьяна. В этой же сутре сказано: «...обретя полную подготовленность или полную тренированность ума, пребывая в этом состоянии, избавившись от различных образов...». Та дхарма, о которой мы размышляем, должна породиться в образе, то есть мы должны постичь её всего лишь как образ, как отражение. То есть при анализе мы должны, полностью постигать, полностью исследовать, разделять на составные части, видеть и понимать, — всё это называется випашьяной. То есть, во первых, пребывая в состоянии полной податливости тела и ума — шаматхе, взаиморавном состоянии, мы должны анализировать объект, на котором концентрировались для развития шаматхи. Анализируя этот объект, исследуя его, мы обретаем некоторое понимание, которое постепенно усиливается, становится более интенсивным, более ясным, и таким образом обретается випашьяна.

Випашьяна (тиб. lhag mthong, лхатонг) — дословно можно перевести как сверхвидение. Имеется в виду то, что это видение, понимание, которое превосходит то, что мы имели на стадии шаматхи. Для реализации випашьяны нам необходимо достичь тех же самых состояний (полной податливости тела и ума), подобных тем, которые были достигнуты в шаматхе. Когда у нас анализ не будет вызывать какого либо дискомфорта, а наоборот, будет порождать новые состояния радости и ощущения блаженства — это та стадия, на которой мы обрели податливость тела и ума в випашьяне.

Когда дальнейшая концентрация на объекте вызывает у нас лишь состояние радости и блаженства — это непоколебимая податливость тела и ума в шаматхе. Когда мы обретаем подобное состояние относительно анализа этого объекта, а не просто пребывания ума на этом объекте, тогда это уже стадия полной подготовленности тела и ума на уровне випашьяны.

Далее будем говорить о последовательности. Есть Учения, есть Учителя, которые учат о том, что сначала обретается шаматха, затем випашьяна, есть Учителя, которые говорят, что сначала обретается випашьяна, затем шаматха, есть Учителя, которые говорят, что шаматха и випашьяна обретаются одновременно. Но мы всё же говорим, что сначала обретается шаматха, то есть концентрация, а затем випашьяна.

Разные Учения связаны с тем, что Махаяна делится на Причинную Колесницу — Парамитаяну и Колесницу Результата — Тайную Мантраяну. На уровне Парамитаяны у практикующих нет возможности развивать шаматху и випашьяну одновременно, и нет возможности развивать их в обратном порядке, то есть развивать сначала випашьяну, а затем шаматху. Практикующие, идущие этим путём, сначала реализуют шаматху, а затем випашьяну.

На уровне практики Ануттарайога-тантры — высшей йога-тантры, и только на этом уровне, есть некоторые виды практик, когда шаматха и випашьяна развиваются одновременно.

Почему нужно развивать оба этих момента? Если довольствоваться только лишь шаматхой и не усердствовать в развитии випашьяны, то практикующий не сможет перейти на следующий, более высокий уровень пути. Поэтому для того чтобы следовать этим более высоким уровням, необходимо развивать випашьяну помимо и в добавление к шаматхе, а также необходимо развивать их в единстве.

Например, для того чтобы срубить дерево, нужен острый топор и крепкая рука. Острый топор символизирует собой випашьяну, то есть мудрость, постигающую пустоту, а крепкая рука символизирует собой шаматху, то есть способность концентрироваться. Но даже если мы имеем острый топор, а бьём вразнобой, или не можем взмахнуть этим топором (у нас слабая рука), или же мы не попадаем в то же самое место, то дерево срубить будет довольно проблематично. Если же мы обладаем этими двумя — и острым топором и крепкой рукой — то этот процесс не займёт много времени и будет действительно результативным. Так же и в практике нам необходима связка этих двух: шаматхи и випашьяны. Или другой пример. Чтобы рассмотреть рисунки в темном помещении, нам необходим яркий светильник. Необходимо, чтобы пламя этого светильника не колебалось. Под яркостью светильника имеется в виду мудрость, постигающая пустоту — випашьяна, и он не должен колебаться — это шаматха. Если мы обладаем этими качествами, то после постижения пустоты мы постепенно сможем избавиться от клеш. Последний пункт — развитие шаматхи и випашьяны по отдельности. С этого момента разъяснения шаматхи и випашьяны расходятся. В предыдущих пунктах рассматривались общие разъяснения для шаматхи и випашьяны.

Итак, предыдущие пять: польза от созерцания шаматхи и випашьяны; то, что они являются квинтэссенцией или сущностью всех других видов концентрации; природа этих двух явлений (шаматхи и випашьяны); необходимость, причина, по которой необходимо созерцать оба эти (шаматху и випашьяну); определённость их последовательности. И последний, шестой пункт — развитие каждого по отдельности.

Развитие шаматхи и развитие випашьяны по отдельности. Итак, здесь три пункта: развитие шаматхи; развитие випашьяны; развитие и объяснение сущности их единства.

В первом пункте, развитие шаматхи, три подпункта: опора на собрание шаматхи, то есть имеется в виду собрание условий шаматхи; развитие или созерцание шаматхи; мера воплощения и реализации этого созерцания шаматхи, то есть при каких условиях можно говорить, что данный индивид достиг совершенства шаматхи.

Первое — опора на собрание условий шаматхи. Здесь говорится о том, какие условия необходимы для того, чтобы быстро и беспрепятственно достичь результата — обретения шаматхи. Здесь шесть пунктов: условия пребывания в подходящем месте; малые желания; понимание достаточности; избавление от множества деяний; чистая нравственность; полное избавление от всевозможных концепций, связанных со страстями.

Условия пребывания в подходящем месте. Подходящее место способствует развитию шаматхи, а не препятствует ему. Обычно приводится пять характеристик такого места.

Первая характеристика — пища, одежда и другие средства для существования обретаются легко и беспрепятственно. Где же может быть такое место, где всё это можно обрести и без каких либо усилий? Обычно для того, чтобы реализовать шаматху, необходимо где-то около полугода, бывает, что люди чуть подольше вынуждены пребывать в этом затворничестве, бывает, что наоборот, нет необходимости так долго ждать, и результаты обретаются через месяц, через два, через три. Здесь имеется в виду, что мы сами должны позаботится и подготовить одежду, еду, питье, необходимые вещи и тому подобное. Например, махасиддха Луипа (его имя переводится дословно как «рыбьи потроха») жил на берегу реки. В ней рыбаки ловили очень много рыбы, рыбу потрошили на берегу, и остатки выбрасывали в воду. Луипа собирал их и питался этим. На изображениях этого махасиддхи мы видим, что он готовится съесть живую рыбу, но на самом деле он живую рыбу не ел. Но, так как его пропитание на тот момент было связано с рыбой, его изображают с рыбой. На самом деле, он ел только эти выброшенные потроха.

Далее. Это место не должно быть опасным, то есть там не должно быть хищных зверей или разбойников. Место должно быть благоприятным, то есть таким, которое скорее способствует нашему здоровью, нежели вредит ему.

Это место должно быть не очень дорогим для нас, в этом месте мы можем без каких либо препятствий обретать средства для существования, это место должно быть безопасным, желательно, чтобы там было поменьше людей. По всем условиям это место должно быть благоприятным как для практики, так и для здоровья.

Вообще то эти условия необходимы для любого затворничества, но для развития шаматхи и випашьяны они просто обязательны. Ведь если мы находимся в таком месте, где всё время пугаемся, испытываем чувство опасности, мы не можем сконцентрироваться на объекте медитации, постоянно отвлекаемся, — это очень сильно мешает нашему продвижению. Когда мы занимаемся другими практиками, например, при совершении простираний, подношении мандал и тому подобным, нам также необходимо сосредоточение, но мы не настолько интенсивно направляем своё внимание на сосредоточение, как во время развития практики шаматхи и випашьяны. Все эти вышеперечисленные качества относятся к благоприятному месту.

Далее. В этом месте должна быть благая земля. «Благая земля» означает, что пребывание в этом месте не вызывает болезней, а наоборот, способствует развитию здоровья, а также в этом месте должна быть хорошая вода и тому подобные вещи, это относится к классификации благого места, благой земли.

Следующее — благие друзья. Говорится о том, что на данной стадии уходить в уединенное затворничество не рекомендуется. Необходимы друзья, спутники. Важно, чтобы эти спутники были подходящими, то есть мы должны иметь одинаковые или похожие обеты нравственности и сходные воззрения. Это очень важно. Скажем, если мы имеем различные воззрения, то через какое то время можем поссориться из за того, что имеем разные точки зрения на одни и те же вопросы. Поэтому важно иметь как минимум двух спутников. Мы должны быть взаимополезны друг для друга. Это должны быть такие люди, которых мы немного стыдимся, то есть мы должны стараться смотреть на них и брать с них пример. Видя, что они усердствуют, мы должны понимать, что нам нужно усердствовать так же. Мы должны стыдиться того, что можем заснуть или начать лениться при них. И, если же мы имеем благих друзей, то есть тех, на кого мы можем равняться, тех, кого мы несколько стыдимся — их должно быть как минимум двое. Если это друзья действительно сопутствующие, и их наличие только помогает нам, то нет большой разницы, сколько их, пусть их будет десять, двадцать или более.

Даже если мы найдем такое место, где есть все условия для проживания, пропитания, где нам не будут докучать дикие звери, разбойники и тому подобное. Если место очень хорошее, но днём там будут собираться люди, а ночью в этом месте будет очень громко шуметь вода, то оно будет неподходящим. Необходимо найти место, где будет тихо, спокойно, уединённо. Где днём не собираются люди, а ночью не будет громких звуков, которые бы отвлекали нас. Говорят, что громкие звуки для того, кто развивает в себе концентрацию, подобны острым занозам, шипам.

И ещё один пункт — благое обладание всем необходимым, то есть мы должны в достатке иметь необходимые тексты для того, чтобы в промежутках между сессиями изучать их для более полного понимания того объекта, на котором концентрируемся.

Далее цитата из шастры «Сутрааланкара»: «Место, в котором реализует мудрец — это место, где благое обретение и благое пребывание». Под мудрецом здесь подразумевается бодхисаттва. То есть место, в котором бодхисаттва занимается реализацией шаматхи, должно обладать качеством благого обретения, то есть это то место, где мы легко и свободно можем обрести пищу, одежду и так далее. Но здесь используется несколько другое качество понятия благого. Здесь имеется в виду, что средства для существования должны обретаться праведным путём. В наше время это довольно сложный вопрос. Сейчас даже неправедным путём обрести средства для существования бывает сложно. А нам необходимо благое обретение, то есть обретение средств для существования праведным путём. Говорится, что если мы уходим в затворничество для развития шаматхи, и при этом обретение средств для существования у нас связано с неправедными путями, то развитие необходимых качеств у нас замедляется. Те, кто более щепетильно подходит к этому вопросу, продвигаются гораздо быстрее.

Часто люди, услышав о том, что рядом, в некой местности, находится какой то практикующий, отшельник, с радостью приносят ему подношения, пищу, как то помогают ему. Практикующие рассказывают, что иногда приняв у кого то пищу и съев её, им хочется спать, очень сложно сконцентрироваться и подобное. Эти состояния могут преследовать практика в течение нескольких дней. А бывает так, что у кого то примешь пищу, и всё хорошо. Может быть, причина в чём то другом, но скорее всего она состоит именно в том, каким образом была добыта пища теми, кто её принес. Также они рассказывают следующее: бывает, что человек только приближается к пещере или к тому месту, где кто то сидит в затворе, а у практикующего уже пропадает ясность визуализации, он уже не может сосредоточиться, он начинает отвлекаться только лишь от того, что этот человек всего лишь приближается. Такая реакция бывает на определённых людей и может быть дело действительно в том, что их подношения связаны с неправедными путями.

Ощущение этого различия присутствует во время всего затворничества, а когда человек спускается вниз к людям, общается со всеми, то это ощущение исчезает, где бы он ни ел, всё одинаково, и всё нормально. Стоит вернуться обратно в горы, проходит пара-тройка недель, и опять возникает чёткое различие между людьми.

Первое условие, о котором сказано в шастре «Сутрааланкара», — благое обретение. Оно имеет смысловое отличие, а остальные качества такие же, как те, о которых мы говорили до сих пор.

Итак, благое обретение, благое место, благая земля, благие друзья и все необходимые вещи для благой йоги.

Но если даже мы найдём место, которое внешне будет полезно для развития наших благих качеств, но наш ум будет не подготовлен, это благое место не очень нам поможет. Итак, второе качество того, что мы должны рассмотреть — это малое желание.

Мы не должны стремиться всё время получать лучшее или же всё время желать всё большего и большего. Мы должны довольствоваться тем, что у нас есть.

Следующее — это понимание достаточности. То есть, не стремясь, как в предыдущем моменте, к большему, к лучшему, мы должны довольствоваться тем, что у нас есть. Если данные условия для проживания, пропитания не вредны для здоровья, а достаточны для того чтобы выжить и практиковать, то этого достаточно. Это ощущение достаточности.

Следующий пункт. Полное избавление от многих деяний. Кто то во время реализации шаматхи не забывает заниматься такими делами как купля-продажа, размышляет об этом и тому подобных действиях. От этого нужно отказаться. Также нужно полностью отказаться от таких дел, как врачевание, скажем, если лекарь ушел в затвор. Нужно отказаться от таких деяний, как астрологические вычисления или тому подобное, полностью отказаться от таких обычных действий.

Следующий пункт — чистая нравственность. Хотя бы на время ретрита полностью соблюдать, держать в чистоте обеты личного освобождения и обеты бодхисаттвы. Эти слова сказаны в силу того, что этот текст предназначен главным образом для людей, желающих следовать путём Махаяны. Для людей, идущих путём Малой колесницы, необходимо соблюдать обеты личного освобождения. Помимо соблюдения всех этих обетов человек должен стараться никоим образом не запачкаться дурными поступками. Всё это предназначено для того, чтобы суметь дисциплинировать свой ум, ведь для того чтобы дисциплинировать свой ум, человек должен сначала научиться дисциплинировать действия тела.

И последний пункт. Полное избавление от таких концепций, как страсть и тому подобное, то есть мы должны избавиться от представлений о благах, о совершенствах, притягательных качествах самсары. Если мы избавимся от этих представлений, от этих концепций, то нам будет гораздо легче реализовать шаматху. Мы должны избавиться от ложных представлений о благах самсары. Когда мы испытываем привязанность, мы обычно привязываемся к чему то приятному и, испытывая привязанность к этому приятному, мы усиливаем свои страсти. В качестве противоядия, мы должны размышлять о непостоянстве как положительных, так и отрицательных явлений самсары. Ведь все эти явления, приятные или неприятные, не постоянны и не надёжны. Они в любом случае порождают страдания. Пусть временно они порождают ощущение счастья, но в конце это всё равно приводит к следующим страданиям.

В шастре «Сутрааланкара» говорится о шести условиях реализации шаматхи. В ней перечисляются три внешних и три внутренних — это то, о чём мы сейчас с вами говорили. В «Землях Шравак» Асанги говорится о тринадцати условиях, я их не смогу сейчас перечислить, но думаю так или иначе они включаются в эти шесть. Можно по разному считать и расчленять их.

Далее по тексту приводится цитата из «Светильника на Пути к Пробуждению» Атиши: «Тот, у кого не в порядке составные шаматхи, даже если будет усердствовать и созерцать тысячи лет, не реализует сосредоточение». То есть если мы не соберём в полноте все условия шаматхи, которые являются причинами для её реализации, то даже если будем усердствовать в течение множества лет, будем прилагать огромные усилия в попытках развить в себе это сосредоточение, то эти усилия не увенчаются успехом.

Завтра мы начнём со следующего пункта — способы развития шаматхи.

Загрузка...