Комментарий к практике осуществления безмятежности

День пятый

Вчера мы с вами немного не закончили рассмотрение пяти скандх. Мы остановились на слагателях (формирующих факторах). Слагатели, как мы выяснили, бывают двух видов: обладающие сходством и не обладающие сходством. Обладающие сходством слагатели — это сорок девять производных ума (ментальных факторов). То есть всё, что относится к обладающим сходством слагателям, относится к сознанию (джняне). Не обладающих сходством слагателей также очень много, и их можно свести к пронизанным сознанием и не относящимся к ним. То, что пронизано сознанием — это то, что пронизано жизнью, обладает жизнью, обладает дыханием. То есть, начиная с обычных существ и заканчивая буддами, всё, что обладает жизнью — это одушевленные не обладающие сходством слагатели.

Вторая часть — неодушевленных не обладающих сходством слагателей, также большое количество. Например, непостоянство звука — неодушевленный не обладающий сходством слагатель. Вчера мы приводили в качестве примера время — год, месяц, сутки и так далее.

Скандха сознания. Некоторые перечисляют пять видов. Вообще же их шесть. Первые пять — это сознания, связанные со зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием. Это пять. Шестое — это непосредственно сознание ума или ментальное сознание.

Наша тема — цели (объекты) визуализации. Из различных видов визуализации сейчас мы рассматриваем визуализации знатока или мудреца. Первой целью или объектом визуализации были пять скандх, далее дхату, аятаны, взаимообусловленности, а также то, что следует совершать и чего не следует совершать.

Следующий пункт, наверное, объяснять слишком подробно не надо, так как в большинстве своём дхату более или менее понятны или охватываются первыми пятью. Но скажем, что дхату бывают восемнадцати видов. Это шесть видов внешних объектов, шесть воспринимающих их субъективных органов, и шесть опирающихся на эти органы видов сознания. Внешние объекты или шесть внешних дхату — это форма, звук, запах и так далее. Об этом мы с вами говорили вчера. И шестое — это дхату дхармы, дхармадхату. Таким образом, получается, что в эти восемнадцать дхату включается все, что существует. Пять скандх охватывают только лишь реальную часть. То есть то, что непостоянно. А восемнадцать дхату охватывают полностью всё существующее. Все неслагаемые дхармы, то есть всё, что существует, но является постоянным, относится к разделу дхармадхату.

Двенадцать аятан. Здесь также шесть внешних аятан и шесть внутренних аятан (базисов). То есть, это фактически другие названия первых двенадцати дхату. В принципе, так же, как и восемнадцать дхату, двенадцать аятан охватывают собой всё существующее, так как аятана дхармы, дхармааятана, также охватывает все остальные феномены.

Это всего лишь различные виды классификаций, они взаимопроникающие и не исключают друг друга. В основном они изложены для того, чтобы исследователь этой темы имел более чёткое понимание во избежание возможных ошибок. Сегодня мы не будем на этом останавливаться подробно.

Двенадцатичленная цепь взаимообусловленности или двенадцать взаимообусловленностей. Есть двенадцать омрачённых взаимообусловленностей и двенадцать очищающих взаимообусловленностей. И тех и других по двенадцать. Двенадцать омрачённых взаимообусловленностей:

1) изначальное неведение;

2) формирующая карма;

3) сознание;

4) имя и форма;

5) аятаны (базисы);

6) контакт;

7) ощущение;

8) жажда (влечение);

9) приятие (цепляние);

10) существование;

11) рождение;

12) старость и смерть.

Из них первые три — изначальное неведение, формирующая (осуществляющая) карма и сознание. Здесь сознание необходимо разделить на два вида — это сознание времени причины и сознание времени результата. О сознании времени результата поговорим позже. А сейчас возьмём первое. Итак, 1 — неведение, 2 — карма и 3 — сознание причины, а также жажда (влечение), приятие (цепляние) и начало существования, то есть 8, 9 и 10 — эти шесть являются причинами. Сознание времени результата, имя-форма, аятаны, контакт, ощущение, то есть вторая часть — 4, 5, б, и 7, а также 11 — рождение и 12 — старость и смерть — каждая из этих взаимообусловленностей является результатом.

Среди этих шести причин, то есть изначального неведения, формирующей кармы и сознания причины, а также 8 — жажды (влечения), 9 — приятия (цепляния) и 10 — существования, ещё есть разделение на ввергающие причины и формирующие причины.

1 — неведение, 2 — формирующая карма и 3 — сознание времени причины являются ввергающими факторами, потому что они являются основной причиной того, в какое рождение мы будем ввергнуты. То есть, обретём мы рождение человеком, животным или каким-то другим существом. Именно эти три являются основными причинами того, что существо ввергается в какой-то вид рождения.

Второй вид — формирующие (воплощающие) причины. Вот эти воплощающие причины: 8 — жажда (влечение), 9 —приятие(цепляние) и 10 — начало существования. Ввергающие причины подобны семени, которое мы храним. Оно хранится, но ещё не прорастает. Для того чтобы это семя проросло, необходимы дополнительные условия, которыми и выступают 8, 9 и 10 взаимообусловленности.

Но, если 1 — изначальное неведение, 2 — формирующая карма и 3 — сознание времени причины являются ввергающими причинами, то должен существовать какой-то ввергаемый ими результат. И этим результатом являются вторая часть третьего, то есть сознание времени результата, 4 — имя-форма, 5 — аятаны, б — контакт и 7 — ощущения. То есть первые три ввергают существо в какое-то рождение. И с зачатия уже начинается сознание времени результата, то есть наступает следующее рождение.

Итак, начиная с зачатия, формируется имя-форма, затем аятаны, которые осуществляют контакт. Вследствие чего возникают ощущения. То есть ощущение страдания, ощущение блаженства, либо же индифферентные или промежуточные ощущения. Что же воплощают эти воплощающие причины (жажда, цепляние и начало существования)? Они воплощают 11 — рождение и 12 — старость и смерть. Эта цепь взаимообусловленностей показывает каким образом осуществляется ввержение в круговорот самсары. В силу того, то этот процесс постоянно повторяется, мы постоянно вращаемся в самсаре.

И вот то, что очень важно уяснить: хотя здесь существует множество причинно-следственных связей, но, в конце концов, всё сводится к изначальному неведению. С него начинается весь этот процесс. И причина всех наших страданий, в конце концов, сводится к изначальному неведению. Его можно уподобить корню самсары. Есть два вида неведения: это врождённое, изначальное неведение и приобретённое. Но если мы сможем устранить изначальное неведение, то, благодаря этому, устранится и всё, что происходит из него, то есть все последующие страдания самсары. Если мы выкорчуем дерево с корнем, то это дерево уже не сможет дать ни новых веток, ни листьев, ни плодов, ни цветов.

На этом примере мы можем рассмотреть очищающие взаимообусловленности. То есть, если отсутствует первое, изначальное неведение, подобное корню, то вследствие этого прекращается и формирующая карма, и отсутствует сознание причины. Так как отсутствуют ввергающие причины, то отсутствуют и ввергаемые результаты. То есть сознание времени результата, имя и форма, аятаны и так далее. И то же самое насчёт воплощающих причин, воплощающих результатов. То есть, в конце концов, устраняются и рождение, и старость, и смерть, в которые включены все явления самсары, такие как страдание и так далее.

Если размышлять об этих двенадцати частях взаимообусловленного, а также их прямых и обратных связях, то постепенно мы придём к уверенности в том, что во что бы то ни стало необходимо избавиться от изначального неведения.

Эти двенадцать частей можно классифицировать и ещё по трём классам. Среди них три являются клешами. Два являются кармой, а все остальные являются страданием, то есть взаимообусловленностью страданий.

1 — неведение, 8 — жажда и 9 — приятие — это клеши. Изначальное неведение порождает все другие клеши, то есть порождает страстную привязанность, ненависть и так далее.

Формирующая карма и начало существования — это то, что относится к карме. Формирующая (первичная) карма — это та карма, которая осуществляется, исходя из первоначального неведения. Иногда это может быть недобродетель, иногда это может быть добродетель. То есть, благодаря добродетели, которая осуществляется, исходя из неведения, мы обретаем рождение в благой участи. Исходя из недобродетели, которая осуществляется, исходя из первоначального неведения, мы обретаем рождение в дурной участи. Но вся эта карма находится в данный момент в виде потенции, вероятной возможности. Пока она ещё не реализовалась. Для этого необходима помощь восьмого и девятого факторов. То есть, когда потенциальная карма подпитана клешами, то есть жаждой и приятием, осуществляется десятое. Когда карма уже практически начинает действовать, начинается её осуществление, то этот момент и называется «началом существования».

И последнее — что следует совершать и чего не следует совершать. «Благодаря добродетельной причине воплощается результат — счастье, это правильно. А если говорить, что благодаря добродетельной причине, осуществляется результат — страдание, это неправильно». То есть, говорится, что нужно быть умудренным в вопросах взаимосвязи кармы и её результатов и действовать в соответствии с этим знанием.

Следующая цель — очищающие клеши визуализации. В тексте говорится, что это грубые виды умиротворения на высших и низших землях (от мира страстей до мира без форм) и шестнадцать аспектов Четырёх Истин Святых.

Наш мир можно разделить на три части, на три дхату. Это кама-дхату — мир страсти, рупа-дхату — мир форм и арупа-дхату — мир без форм. Если, видя ущербность существования в кама-дхату — в мире страстей, породить стремление избавиться от этого и пожелать родиться в рупадхату — в мире форм, видя его достоинства, и сделать это объектом, на который мы направим свою шаматху, то это будет одним из уровней очищения клеш. И так от низших уровней самсарического мира к высшим. Это мирской путь, благодаря которому можно ослабить проявление клеш, но этот путь не способен полностью устранить зачатки клеш.

В момент осуществления шаматхи тело и сознание пронизываются блаженством. И иногда практикующие, ошибаясь, решают, что они обрели Освобождение, так как в это время они не испытывают никаких ощущений страдания, а только лишь счастье, и у них возникает мысль: «О! Это уже нирвана!». В тот момент, когда ослабляется концентрация, благодаря которой происходит рождение в тех мирах, тогда же начинают развиваться скрытые до этого момента клеши, и теряется состояние счастья, устранённости клеш, так как оно было временным. На каждой последующей стадии, когда практикующий видит, что следующий уровень лучше, чем предыдущий, и его положение постоянно улучшается, он через какое-то время решает, что он обрёл освобождение, что он обрёл нирвану. Однако через какое-то время клеши вновь начинают проявляться, практикующий теряет концентрацию и опять падает вниз.

В связи с этим некоторые ошибочно начинают думать, что нирвана — это не конечный, не окончательный результат. Что даже после обретения нирваны, можно опять быть ввергнутым в самсару. И так появляются ложные учения. Во время воплощения шаматхи клеши не проявляются. И в силу того, что не проявляются клеши, созревает ошибочная уверенность о полном устранении клеш.

Итак, хотя этот путь и называется путём очищения клеш, но на самом деле, это путь временного очищения проявленных клеш. Так как мы добиваемся состояния мнимой устранённости проявленных клеш, клеши проявятся вновь, и мы потеряем это состояние. То есть, вышеописанное состояние является временным.

Следующий объект — шестнадцать аспектов Четырёх Благородных Истин. Это также объект визуализации, который называется «очищающий клеши». И, если следовать этому пути, то не только явные клеши устраняются полностью, но устраняются и их зачатки. На этом заканчивается перечисление объектов или целей визуализации.

Следующее. Объяснение того, кому какой объект подходит и выбор подходящего объекта. Есть визуализации очищения поведения, очищения наклонностей. В тексте говорится: «Визуализация очищения наклонностей. Благодаря этой визуализации очень легко можно устранить чрезмерно проявляющиеся привязанности и тому подобные. А, опираясь на это, гораздо легче воплотить и цели концентрации».

Когда говорится «привязанности и тому подобные», имеется в виду, что для устранения этой проявившейся чрезмерной страстной привязанности необходимо медитировать на отвратительное. Когда проявляется гнев, противоядием служит любовь. Противоядием против тупости является медитация о взаимообусловленности. Гордыня устраняется через визуализацию о разделении дхату. Когда речь идёт об очень сильных мыслительных процессах, противоядием служит медитация на вдохи и выдохи. Можно продолжить этот ряд. Например, можно размышлять о причинах, о шести различных видах причин и шести различных видах результатов и так далее.

Далее. Объекты визуализации знатока или мудреца. Они также очень полезны и важны. В тексте говорится: «Это цели знатока. Эти объекты визуализации шаматхи способствуют рождению випашьяны, которая постигает отсутствие самости в силу отрицания существования самости индивида помимо каких-либо дхарм». То есть, нет какой-то самости, которая существовала бы помимо пяти скандх, восемнадцати дхату, двенадцати аятан и так далее. До того, как мы совершаем какой-то анализ, мы мыслим примерно так же, как мыслили индуистские философы, то есть мы представляем себе, что есть некая самость, есть некий атман. Сначала наше мышление базируется на этом. А благодаря визуализациям на объекты знатока, это представление несколько ослабляется. Такая визуализация на уровне шаматхи очень полезна, так как она соответствует за рождению випашьяны, постигающей бессамостность.

Итак, для развития шаматхи следует визуализировать вышеперечисленные объекты, причём выбирать их для себя соответственно необходимости. То есть следовать тем визуализациям, которые необходимы для продвижения в практике, в соответствии с целями, как было объяснено. Благодаря этому скорее воплощается концентрация, шаматха и так далее.

«Если же воплощать концентрацию, сделав целью своей визуализации камешки, деревяшки и подобное — это говорит о полном незнании изложения целей визуализации для развития концентрации». То есть, визуализируя камешки и деревяшки, в принципе можно достичь какой-то концентрации, но такой пользы, как от визуализации вышеперечисленных объектов не будет. Для некоторых личностей, возможно, будет легче концентрироваться на камешках и подобном, но такая визуализация не устраняет клеш, не ускоряет процесс развития концентрации, не развивает положительные качества, не является добродетелью. Для скорейшего развития концентрации, для того чтобы она была действительно плодотворной, необходимо опираться на вышеперечисленные цели визуализации.

Нет какого-то единого объекта визуализации, установленного для всех, поэтому каждый должен выбирать объект медитации в соответствии со своими склонностями. Когда преобладает страстная привязанность, необходимо выбрать соответствующий объект и так далее. И особенно тем, у кого преобладает чрезмерное мыслетворение, необходимо медитировать на вдохи и выдохи. В противном случае осуществление шаматхи будет весьма затруднительным.

Если у практика все клеши, в силу каких то прошлых привычек, имеют равное соотношение, нет преобладания какой-то определённой, либо же это практик, который имеет малое количество клеш, то он может выбрать любую из этих визуализаций.

Индивид, у которого, например, преобладает страсть, — это тот, кто с прошлых рождений имеет очень сильную привязанность к страсти. Так же можно говорить и о других клешах. И когда он сталкивается с каким-то из объектов, даже мельчайшим объектом, соответствующим этой клеше, то в течение долгого времени испытывает соответствующее омрачение.

Тот, у кого нет преобладания какой-то определённой клеши, так как он не имел в прошлых рождениях сильной привычки к пяти клешам, но ещё не видел их вреда, их отрицательных качеств — в этой жизни не подвержен зарождению страстей на долгий период, но, тем не менее, нельзя сказать, что их нет совсем.

Кто же тот, у кого малые клеши? Это тот, кто в прошлых рождениях не имел привычки к страсти и тому подобному, а также видел вред клеш. Поэтому в тот момент, когда страсть встречается со своим объектом, даже если объектов много и они очень интенсивны, у него зарождается страсть, но в очень ослабленном виде и на короткий период. Если же он сталкивается не с интенсивными, а со средними или слабыми объектами, то страсти уже не зарождаются.

Личности обладающей сильно проявленными клешами, для воплощения шаматхи потребуется длительное время и множество усилий. Той личности, у которой нет определённых преобладающих клеш, потребуется не так много времени. Личность, у которой омрачения малы, реализует шаматху быстро. Объяснение темы «кому какой объект подходит и выбор подходящего объекта» закончено.

В сутре «Самадхи для непосредственно лицезрения пребывающих сейчас Будд», в сутре «Царь самадхи», а также в промежуточной и конечной «Ступенях созерцания» (трактат, написанный учеником Шантаракшиты Камалашилой) сказано, что для реализации шаматхи лучшей целью (объектом) является тело Татхагаты. Наставник Бодхибхадра также говорит, что очень хорошо визуализировать, имея целью тело Будды. Об этом же сказано и в комментарии на «Светильник на Пути к Пробуждению». Смысл этих слов состоит в том, что если мы хотим реализовать шаматху, нам необходимо целью своей визуализации сделать образ тела Будды.

Однако, если у нас есть преобладание каких-либо клеш, то нам необходимо, как это было описано выше, использовать противоядия, то есть медитировать на неприятное и так далее. Если же в данный момент нет особо проявляющихся клеш, если мы в относительно спокойном состоянии, то лучше будет, если мы будем развивать шаматху, взяв за объект образ тела Татхагаты.

Если мы делаем целью своей визуализации образ Татхагаты, то это уже само по себе является памятованием о Татхагате и даёт рождение множеству благих заслуг. Если этот образ будет ясным и стабильным, то он обретёт особые свойства. Станет особым объектом визуализации для совершения таких практик, как молитвенное обращение, практика простираний, практика покаяния, принятие обетов, очищение загрязнений и тому подобных. Благодаря этому созерцанию, мы не потеряем памятование о Татхагате и в момент смерти.

Также это созерцание превосходно для того, чтобы развить в себе йогу божества, когда мы следуем путём Мантры. Есть и много других достоинств. В сутре «Царь Самадхи» говорится: «Золотистое тело Защитника Мира прекрасно во всём. Бодхисаттву, чью мысль сей объект поглощает, ровно сосредоточенным зовут». То есть, тело Татхагаты прекрасно, имеет цвет чистейшего золота. Таким должен быть образ. Исходя из сказанного, необходимо опираться на такую визуализацию.

Есть два способа: создание нового мысленного образа и визуализация уже существующего изображения. Второй способ играет исключительную роль для зарождения веры.

Если мы просто пытаемся представить перед собой образ Будды — это первый способ. Второй способ состоит в том, что мы ставим перед собой какое-то изображение (статую) Будды, смотрим на него, запоминаем и потом стараемся представить этот образ в уме. Когда теряется чёткость образа, опять обращаемся к изображению, которое перед нами и повторяем этот процесс до тех пор, пока не добьемся необходимых результатов визуализации.

Далее говорится: «Сначала, когда ищете опору для закрепления мысли, найдите очень хорошее изображение тела Татхагаты. Это может быть изображение, статуя и тому подобное. Запомните его черты, многократно рассматривая, и привыкайте к его отражению в уме».

То есть, прежде чем начать этот процесс, нужно найти основу для своих визуализаций. Сначала нужно найти какое-то изображение, либо нарисованное, либо статую. Это может быть золотая, серебряная или глиняная статуя. Но, желательно, чтобы это было качественно сделанное изображение. Его нужно очень долго рассматривать, чтобы запомнить и затем стараться породить подобный образ у себя в уме. Или же, обдумывая услышанное от Учителя описание, преобразовать его в мысленный образ и найти в нём опору созерцания. Можно следовать и таким путём.

Когда вы визуализируете, опираясь сначала на изображение или статую, в вашем уме образ не должен проявляться как нарисованный или как статуя. Он должен проявляться в образе живого Будды, который не является нарисованным, не является изображением, не является сделанным из золота, серебра или глины. Это настоящее тело Будды, радужное тело, от которого идут лучи, и это тело не из обычной плоти. Это действительно тело Будды. Именно так нужно учиться визуализировать.

Неправильно просто поставить изображение Будды перед собой и «созерцать», смотря на него. Некоторые учат, что для реализации шаматхи нужно поставить перед собой изображение и в течение долгого времени смотреть на него, до тех пор, пока не осуществится состояние шаматхи. Но наставник Джнянасена опровергает, говоря, что в этом случае реализация шаматхи должна была бы осуществляться в глазах, то есть реализовывалась бы зрением. Но на самом деле шаматха осуществляется не зрением, а умом. Поэтому данный вид визуализации не корректен. Наставник Джнянасена говорит: «Ибо самадхи осуществляется не в чувственном сознании, а в умственном. Поэтому подлинный объект самадхи — это объект именно умственного сознания. Значит, на нём и необходимо удерживать мысль». Согласно сказанному, нужно созерцать мысленный образ, отражение действительного объекта восприятия.

Сначала нам необходимо искать образ. Когда нашли, поставили перед собой, необходимо смотреть на него до тех пор, пока мы не обретём подобный мысленный образ. Для корректировки образа, который мы развиваем в созерцании, нам нужно иногда поглядывать на него. До этого момента нам необходимо внешнее изображение. После того как мы обретём мысленный образ, мы уже не должны смотреть глазами на внешний. Мы должны концентрировать свой ум именно на том образе, который представляется нам в мысленном взоре.

«Далее говорится, что тело Будды состоит из главных частей и деталей. Сначала созерцают главные части. А затем, когда обретена устойчивость, нужно созерцать детали». Под словами «далее говорится», имеется в виду, что говорит кто то, не сам автор. Видимо, автор — Лама Цонкапа, подразумевает, что это не его собственное мнение, что он с этим несколько не согласен.

Опыт показывает, что общие черты отражаются в уме очень легко. Поэтому опорой созерцания сначала должны быть главные части тела Будды. В этой цитате говорится о том, что сначала нужно представлять тело в общем. А затем, когда мы обретём в своём мысленном взоре чёткость общего образа, нужно изменить этот образ и начать обращать внимание на детали. В силу того, что мы изменяем объект, у нас получаются две цели визуализации, и смена цели в процессе такой визуализации приведёт к тому, что процесс удлинится во времени и станет сложнее. Поэтому не следует изменять цель визуализации. С самого начала, если наш ум закрепился, например, на грубом образе, и мы чётко видим этот образ, нужно продолжать визуализировать именно этот образ, не следует изменять его. И шаматха будет осуществлена именно на этом образе без его изменений.

Далее говорится о том, что если мы будем изменять цели визуализации и «перепрыгивать» с одной на другую, то это станет очень большим препятствием для реализации шаматхи. И также наставник Арья Шура говорит в «Кратком изложении парамит»: «Следует устойчиво закрепить мысль на одном объекте. Из-за смены многих объектов ум смущается клешами». И далее, в «Светильнике на Пути к Пробуждению» говорится: «...сосредоточив ум на каком-нибудь одном благом объекте...». И здесь слова «на одном» подтверждают сказанное ранее.

Итак, критерий первоначального обретения опоры для удержания мысли таков. Если образ Будды не проявляется сразу полностью, то сначала в течение какого-то времени нужно больше внимания обращать на голову. Когда голова стала представляться более-менее чётко, устойчиво, переходите к рукам образа. Сосредотачиваетесь больше на руках, но постоянно проверяете, что не забыли про голову. Далее туловище. Когда эти части будут чёткими, добавляете к ним ноги. После этого направляйте своё внимание на всё тело в целом.

Далее: «Когда становитесь способны при этом видеть хотя бы половину основных частей, то, хотя они и не светятся ясно, надо пока довольствоваться этим и фиксировать мысль на них. Если же не довольствоваться этим, не удерживать мысль, а желать, чтобы детали стали ещё яснее, вновь и вновь визуализировать, вспоминать, то, хотя объект и станет чуточку яснее, устойчивость сосредоточения ума не только не будет достигнута, но и создастся препятствие к её обретению. Если же удерживать мысль хотя бы на половине того объекта, то, хотя он и не ясен, сосредоточение скоро достигается и затем способствует появлению ясности».

Если довольствоваться тем, что мы обрели объект для визуализации в своём мысленном взоре, пусть он пока ещё очень грубый, пусть он даже не полный, не очень ясный, то сохраняется устойчивость визуализации. Таким образом, если мы уже обрели образ созерцания, то нам следует остановиться на этом и продолжать визуализировать, не стараясь добиться чёткости. В этом случае благодаря устойчивости постепенно разовьётся и чёткость. Это советы наставника Джнянасены из практического опыта, и они очень важны.

Если вы воспринимаете всё тело и чётко видите его составные части, то держитесь этого состояния. Если же составные части не видятся чётким образом, то обращайте больше внимания на тело в общем. Если составные части более ясны, то удерживайте мысль на них. Если же они поблекнут, снова фиксируйте мысль на всём теле.

Далее: «Если же во время созерцания путаются цвета, например, при желании созерцать жёлтое, появляется красное; путаются формы, например, при желании созерцать сидящий облик проявляется стоящий; путается численность, например, при желании созерцать одно, появляются два; путается величина, например, при желании созерцать большое, появляется малое — то никак нельзя поддаваться этому, необходимо удерживать образ таким, каким он был задан вначале».

То есть, в процессе визуализации часто бывает так: тело Будды Шакьямуни мы должны представлять золотистого цвета, но вдруг он нам видится красным. Некоторые следуют за этим, думая: «Образ изменился». И созерцают дальше красный цвет. После этого цвет может поменяться на зелёный, и они следуют уже этой визуализации и так далее. Не нужно поддаваться этому. Образ всё время должен быть именно в том виде, который представляли первоначально. Всё время нужно стараться не следовать за изменениями, нужно придерживаться первого образа, фиксироваться на первом образе.

Далее: «Когда практикуется йога божества Сокровенной Мантры, необходимо создать в уме ясный образ божества. Поэтому, пока он не появляется, необходимо заниматься его порождением, используя многие средства». Это объяснение для Тайной Мантры. «Но здесь, если образ божества отражается очень трудно, — достаточно удерживать мысль на каком-нибудь из вышеуказанных объектов. Ибо главная цель сейчас — осуществление простого безмятежного самадхи». «Но здесь...», то есть, на данный момент, пока это ещё не связано с практикой Тайной Мантры. «Ибо главная цель сейчас — это осуществление простого безмятежного самадхи». То есть шаматхи.

Если вы сможете сделать целью своей визуализации закрепление на понимании таковости, чёткого, определённого, уверенного понимания таковости, то это будет тоже очень хорошо.

Второй пункт. Правила закрепления мысли на объекте. Здесь три подпункта:

1) определение безошибочного метода;

2) устранение ошибочного метода;

3) указание критериев продолжительности сессий.

Первое. Осуществляемое самадхи обладает двумя особенностями: силой ясности, совершенной отчётливости мысли и устойчивостью недискурсивного пребывания на объекте. То есть, с одной стороны, должна быть ясность, с другой — устойчивость. Некоторые авторы добавляют к ним третью особенность — это блаженство. А другие и четвертую — светлость.

Но на самом деле нет необходимости об этом упоминать, так как светлость объекта входит в ясность. Светлость или прозрачность, чистота объекта бывает двух видов. Первая — ясность субъекта, наблюдателя. Подобно тому, как в чистейший стеклянный сосуд налили чистую воду, и он сохраняет свою чистоту, прозрачность. Вторая — ясность объектов, таких как, например, столбы, когда они видны очень четко и ясно вплоть до мельчайших деталей составляющих их частиц. Обе они обретаются при развитии ясности, и нет необходимости говорить отдельно о светлости, прозрачности или чистоте, так как эти качества уже присутствуют в первом, то есть, в силе ясности. «А радость и блаженство, доставляющие полное удовольствие, появляются в результате самадхи, подлежащего сейчас осуществлению, а не сопровождают само это самадхи, относящееся ко второй и к первой дхьяне. Блаженство тела и ума не сопровождают и самадхи четвёртой дхьяны, которая считается высшей. И поэтому блаженство также здесь не перечисляется».

То есть, с одной стороны, радость и блаженство не перечисляются, потому что они обретаются в результате самадхи, а не являются качествами самадхи. А светлость не перечисляется, потому что она относится к ясности и обретается, если мы развиваем ясность.

«Появлению упомянутой силы ясности мешает расплывание мысли, а однонаправленному немыслетворящему сосредоточению мешает возбуждённость». То есть, два основные препятствия — это расплывчивость и возбуждённость. И именно поэтому говорится, что расплывчивость и возбуждённость являются основными препятствиями для реализации самадхи.

«Следовательно, если не знать надёжного способа определения тонких и грубых расплываний и возбуждённости, а также подлинного метода практики самадхи, благодаря которому они устраняются после их определения, то безмятежность, не говоря уже о проникновении, зародиться не сможет. Поэтому разумным практикам, которые стремятся к самадхи, следует тщательно ознакомиться с этими методами. Поскольку расплывание и возбуждённость являются помехами к осуществлению шаматхи, они будут объяснены позже. Эффективные методы их выявления и устранения также будут объяснены позже. Сейчас же будут объяснены методы порождения самадхи для осуществления шаматхи».

То есть, расплывчивость и возбужденность являются препятствующими факторами. О том, как с ними бороться, будет сказано позже. Сейчас же будет рассказано о сопутствующих, помогающих условиях, которые способствуют развитию шаматхи.

«Самадхи здесь означает устойчивое сосредоточение мысли на объекте. При этом необходимо, чтобы оно в течение длительного периода пребывало на объекте. Для этого необходимы: первое — средство, не позволяющее мысли отвлечься от основного объекта и второе — чуткое осознавание того, отвлекается мысль или нет, склонна к отвлечению или нет. Первое — это внимательность, а второе — бдительность».

То есть то условие, которое удерживает наш ум на выбранном изначально объекте, памятует о нём — это внимательность. Второй аспект мышления подобен стражу, который постоянно наблюдает за этим процессом — пребывает ли сознание на своём объекте или нет. Если пребывает — хорошо. Если не пребывает, то что происходит? Возникает расплывчивость, или возникает отвлечённость? За этим следит бдительность.

В «Толковании «Украшения сутр» сказано: «Внимательность и бдительность — это факторы закрепления мысли. Ибо первая не позволяет мысли отклониться от объекта, а благодаря второй чутко отслеживается её отклонение».

То есть и внимательность (памятование), и бдительность нужны и разграничиваются в своих функциях. Итак, сильнейшими препятствиями для реализации шаматхи являются расплывчивость и возбуждённость. А лучшими условиями, сопутствующими её реализации, являются внимательность и бдительность.

«Как только утрачиваем внимательность, забывая объект, отвлекаясь от него — объект пропадает. Поэтому внимательность или неупускание объекта является основой». То есть, если мы рассматриваем внимательность и бдительность, то главной, основной из этих двух, является внимательность. «Когда объект, визуализированный в соответствии с прежними указаниями, достаточно запечатлелся, решительно возьмитесь прочно удерживать его в сознании, и, напрягая внимание, закрепите мысль, более не исследуя объект».

Что же такое внимательность? Об этом сказано в «Антологии Абхидхармы» Асанги: «Что такое внимательность? Это неотходность мысли от знакомого предмета. Фактор полного отсутствия отвлечений». «То есть, она обладает тремя особенностями. Первое — это особенность объекта. Поскольку внимательность не возникает в отношении незнакомого объекта, то и указан знакомый предмет. В нашем случае — это запечатлённая опора созерцания, с которой уже хорошо ознакомились».

То есть для того чтобы возникло это памятование, необходимо знать объект. Ведь мы можем вспомнить только то, что ранее видели, о чём слышали или то, что знали. Образ Будды, который является объектом нашего созерцания — мы видели, рассматривали, запомнили. И именно его мы всё время вспоминаем, памятуем о нём. Поэтому здесь и говорится: «от знакомого предмета».

«Второе — особенность установки или способа удержания. Это памятование — удержание объекта в сознании. В нашем случае — это сохранение опоры созерцания». То есть, тот аспект сознания, который не позволяет нам забыть об объекте.

«Здесь памятование не означает одну лишь способность помнить наставления Учителя: «Эта опора созерцания такова и такова», — когда вас спрашивают другие, или вы сами начинаете о ней думать. Это полное отсутствие ускользания от постоянного памятования об объекте, на котором закреплена мысль. Как только происходит отвлечение, внимательность или памятование утрачивается».