Когда случается спросить кого-нибудь в Корее, какие ассоциации вызывает слово «миф», неизменно слышишь в ответ: греко-римская мифология. Похоже, эта связь глубоко укоренилась в сознании людей разных национальностей, в том числе и корейцев.
Греция, безусловно, колыбель европейской цивилизации, однако от Кореи она очень далеко и не относится к азиатским странам. Почему же тогда в Корее греческие легенды считаются прообразом всех мифов вообще? Для того чтобы ответить на этот вопрос, нужно совершить путешествие во времени.
В XX веке Корейский полуостров пережил японскую оккупацию и войну[4], после чего в Республике Корея начался процесс вестернизации, вектор которой был направлен в сторону Америки. В ходе исторических перипетий Корею захлестнули и японская, и западная культура.
На первый взгляд кажется, что японские традиции ушли из Кореи сразу после Освобождения, по окончании Второй мировой войны. Видимые глазу объекты, к примеру синтоистские святилища, действительно исчезли, однако нематериальное влияние, то, что часто называют «пережитками японского империализма», осталось и в языке, и в обществе, и в повседневной жизни. Таких остатков не счесть, и их корни очень глубоки.
После Корейской войны в результате активной вестернизации традиции Запада наложились на реликты японской цивилизации. Некоторое время существовала своеобразная смесь скрытой японской культуры и западной, пока последняя не возобладала. Отправной точкой стали 1990-е годы, когда полным ходом пошел процесс глобализации, а решающую роль сыграл Азиатский финансовый кризис.
В процессе культурной аккумуляции легко отследить проникновение материальных артефактов, и происходит оно довольно быстро. Однако усвоение духовных ценностей идет гораздо медленнее, поскольку здесь требуется психологическое воздействие.
В особых случаях, как, например, во время Азиатского финансового кризиса, этот процесс может значительно ускориться. В самом деле, всего за два десятилетия западная культура вытеснила бытовавшие до этого «пережитки японского империализма» и прочно прижилась в корейском социуме. Возможно, поэтому у поколений, выросших до финансового кризиса и после него, отчетливо прослеживается разница в мировоззрении.
Итак, к исконной культуре Корейского полуострова добавились следы японского влияния, и на эту смесь наложилась огромная доля культуры Запада. Такая ситуация существует чуть больше века, но ее воздействие на общество необыкновенно сильно. Метафорически этот феномен можно представить в виде перевернутой трехъярусной пагоды, где самый неустойчивый нижний ярус – корейская культура, оказавшаяся в таком положении в результате вторжения внешних традиций, образовавших верхние, гораздо более массивные ярусы.
Разумеется, культуры должны обогащаться за счет взаимовлияния. В основе любого развития лежит разнообразие, ведь невозможно изо дня в день есть только кимчхиччигэ[5], пусть и самое любимое. Националистический подход, восхваляющий культуру своей страны и отвергающий все прочие, сам по себе ущербен.
В то же время нельзя забывать, что в XX веке иноземные культуры проникали на Корейский полуостров в принудительном порядке, их влияние едва ли можно назвать добровольным выбором корейцев. Именно поэтому возникает ощущение, что нация уподобилась разбойнику Прокрусту из греческого мифа, который укладывал путешественников на свое ложе и вытягивал или отрубал им ноги по его длине: корейцы не столько сами выбирают подходящую одежду, сколько пытаются приспособиться к той, которую им дали. А чтобы одежда пришлась впору, приходится с риском для здоровья худеть или, наоборот, наращивать массу.
С распространением японского и западного влияния, с их проникновением в сознание людей в корейской культуре произошли большие перемены. Разумеется, нельзя утверждать, что они носят сугубо негативный характер. Культура, подобно живому организму, постоянно меняется. С конца XX века в условиях ускорившейся глобализации трансформация культуры коснулась не только Кореи – этот процесс происходит по всему миру.
После промышленной революции ведущую роль в культурном потоке играл Запад – Европа и Америка. В ходе глобализации именно им принадлежала осевая линия, а греческая мифология выполняла роль ударной части западной культуры. В корейском обществе, особенно после 1990-х, также шла полномасштабная вестернизация, коснувшаяся и духовной сферы, отсюда и пошло представление о том, что мифы – это в первую очередь про Древнюю Грецию.
Однако в настоящий момент греческая мифология с ее миропониманием, которое было актуальным в ходе движения от Нового времени к Новейшему, теряет свои позиции. Греческие легенды уступают место скандинавским, они завоевывают всё большую популярность.
Не так давно в потоке мировой культуры образовалась еще одна важная ветвь – азиатская. Культура Запада, в течение многих веков занимавшая лидирующую позицию, все меньше удовлетворяет духовные потребности людей, возникает необходимость переосмыслить сложившуюся ситуацию и найти альтернативу. Вопрос не в том, верны ли какие-либо представления или ошибочны, – речь идет о переменах, естественно возникающих с течением времени, подобно тому, как день сменяет ночь, а ей на смену приходит утро.
Альтернативой западной культуре выступает азиатская. Корея, Китай и Япония, а также Индия и Средний Восток – это территория с богатой историей и большим экономическим потенциалом, она все больше приковывает внимание. Особенно это касается Кореи, которая долгое время находилась под влиянием других стран, а теперь распространяет по всему миру собственную культуру. «Корейская волна», или халлю, привлекает к себе огромный интерес. Если еще совсем недавно иностранная культура проникала в Корею с запозданием, то теперь возможен культурный обмен в режиме реального времени, и более того – сама Корея заняла в этом обмене одно из первых мест.
Как уже говорилось, культуры должны обогащаться за счет взаимовлияния. С давних пор большую роль в аккультурации и трансформации культур играют нарративы. Они порождают символы, а смыслы накапливаются и раскрываются через символы. Собрание таких символов и есть культура. Иначе говоря, совокупность символов, широко применяемых в определенной местности, является культурой этой местности.
В качестве примера символа, порожденного нарративом, рассмотрим образ голубя. Благодаря библейской истории о ковчеге эта птица стала символом мира. И хотя многие экологи и биологи сейчас признают голубя вредителем, значительно испортив его имидж, на крупномасштабных мероприятиях, вроде Олимпийских игр, в небо неизменно выпускают голубей. Это говорит о стойкой культурной силе, которую заключает в себе сформированный нарративом символ, независимо от действительного положения дел.
Центральное место среди нарративов принадлежит мифам. Антрополог Клод Леви-Стросс, один из основоположников структурализма, положил начало их научному изучению, и с тех пор многие исследователи настаивают: мифы – это не просто старинные истории или сказки для детей. По мнению ученых, мифы оказывают глубокое влияние на мировоззрение общества, чувства и нравы людей.
Статуя хэчхи – мифологического животного, наделенного способностью распознавать добро и зло. Официальный символ Сеула. Shutterstock / Mix and Match Studio.
Таким образом, в мифах аккумулируются культурные смыслы. А значит, наша сегодняшняя культура берет свое начало из нарративов, то есть из мифов. Это больше всего интересовало меня как культурного антрополога, занимающегося изучением разных культур. Именно поэтому в своей диссертации я исследовал корейское общество и культуру XX столетия, века Холокоста, сквозь призму мифов. И хочется верить, я немного приблизился к пониманию сущности этой культуры.
Главный посыл моей книги – взглянуть на корейские мифы по-новому. Мне хотелось бы показать читателям, что существуют мифы, лежащие в основе нашей ментальной парадигмы, и вместе поразмышлять над тем, какую культурную ценность они в себе несут.
В мифах отражается мировоззрение и этос социума. Надеюсь, с помощью этой книги мы увидим, какого мира и какой жизни желало наше общество, о чем мечтали люди, и, опираясь на это, сможем создать новую жизнь и новые мечты.