Корни китайского цигун. Секреты успешной практики

Глава 7 Общие положения

Когда обыкновенный человек попадает в яблоневый сад, его внимание обычно привлекают лишь плоды. Очутившись в парке, он заметит лишь красоту и благоухание цветов. Немногие люди способны разглядеть за плодами и цветами результат огромных трудов по планировке, подготовке и возделыванию. Точно таким же образом из огромного числа людей, заметивших чей-либо успех, лишь несколько остановятся и задумаются о том, как человеку удалось достигнуть такого. Китайцы говорят: «Где результат, там и причина»; и еще: «Если хочешь собрать рис, вначале посади его». Вы должны знать, чего вы хотите, и планировать свой путь к цели, без этого дела не начнешь. Каждый ваш последующий проект должен быть терпеливо взращен, полит и защищен. Если не питать и не защищать корни, дерево не вырастет сильным, да и плодов на нем будет немного.

Практика цигун не намного отличается от выращивания дерева. Чтобы дерево цигун хорошо росло и принесло обильный урожай, вначале необходимо посадить крепкое здоровое семя. Это значит: сперва вы должны разузнать побольше о различных видах деревьев — так, чтобы вы знали, какое именно семечко вырастет в необходимое вам дерево. В части 1 мы раскинули перед вами все имеющиеся семена, чтобы вы разобрались в происхождении различных категорий цигун. Теперь настал черед узнать, каким образом посадить это семя, как его поливать и защищать, как сделать, чтобы оно росло. При хорошем уходе корни ростка окрепнут, и вы вполне сможете надеяться на хороший урожай. Если же корни будут слабыми, ваше дерево цигун усохнет и погибнет.

Цель этой части книги в том, чтобы показать, что дальше делать с выбранным семенем. Поймите: нет никакой разницы в том, какое именно дерево вы собираетесь вырастить. Общая теория и методы взращивания здорового и крепкого дерева всегда одинаковы. Вам обязательно потребуется солнечный свет, вода, плодородная почва, удобрения, защита от насекомых; вам всегда нужно будет знать, где именно и когда посадить свое драгоценное семя.

Есть пять вещей, которые вы должны знать для того, чтобы ваше дерево цигун росло хорошо. Вот они: регулирование тела (тяо шэнь); регулирование дыхания (тяо си); регулирование разума (тяо синь); регулирование ци (тяо ци); и регулирование шэнь (тяо шэнь). Кроме того, вам нужно будет усвоить взаимосвязь между ними. В этом и состоит основа успешной практики цигун. Без нее ваше понимание цигун, как и сами занятия, будет лишь поверхностным.

Теперь вы имеете представление о том, как происходит цигун-тренинг. Однако этого недостаточно — изложенные сведения содержат лишь теоретические выкладки и принципы практик, созданные в прошлом цигунистами. Между тем прошлое способно привести вас к большому успеху в вашей практике цигун, но оно не поможет вам сделать ни шагу вперед. Для этого вам нужно будет знать не только как, но и почему. Крестьянин может знать как хорошо растить яблони, но лишь тот, кто понимает почему происходит рост дерева, сможет создать улучшенные способы выращивания или вывести новый сорт. То же относится и к практике цигун, если вы хотите стать «ботаником-селекционером», а не просто «крестьянином». Ответы на вопросы как и почему являются корнями всякого понимания; они представляют собой теоретическую основу.

Понимание того, почему необходимо выполнять то или это, особенно важно для начинающего. Это позволяет вам аргументированно выбрать подходящий для вас стиль, а благодаря четкому представлению о том, что именно вы делаете, вам хватит уверенности, терпения и силы воли для того, чтобы завершить свое обучение.

Во второй части главы мы рассмотрим основные моменты практики цигун — такие, как способы выработки ци, а также значение Кань и Ли. В главах с 8 по 13 мы рассмотрим общие рекомендации к практике цигун — принципы регулирования тела, дыхания, эмоционального разума, цзин, ци и шэнь (духа). Наконец, в главе 14 будут рассмотрены некоторые важные замечания к практике цигун.

Прежде чем перейти к рассмотрению основных принципов практики цигун, вы вначале должны четко усвоить, каким образом в нашем теле вырабатывается ци. Вообще говоря, ци вырабатывается (или трансформируется) естественным образом из цзин нашего организма. Эти цзин включают в себя унаследованную Изначальную цзин, которая дает начало ци Воды, а также цзин пищи и воздуха, которая превращается в ци Огня. Процесс естественного образования ци является главным источником вашей жизненной силы. Если вы едите больше, чем требует ваш организм, не избавляясь при этом от избыточного количества питательных веществ, то цзин избыточной пищи будет накапливаться в организме в виде жира. Если же вы питаетесь недостаточно для покрытия своих суточных энергетических потребностей, то накопленная в виде жира цзин пищи вновь преобразуется в ци.

Вы занимаетесь цигун для того, чтобы увеличить количество ци в теле, повысить эффективность преобразования цзин в ци, а также улучшить равномерность движения ци. Для улучшения равномерности циркуляции вы должны повысить уровень ци и увеличить ее потенциал. При наличии разности потенциалов ци будет течь из области с более высоким потенциалом в область с пониженным потенциалом, таким образом циркуляция усилится. Это также позволит ликвидировать блокады, препятствующие движению ци.

Существует много способов увеличить количество ци в теле. Известные авторы методики практики цигун показывают, что собственно способы увеличения ци можно подразделить на четыре категории:

1) физическая стимуляция;

2) ментальная стимуляция;

3) повышение энергетического уровня шэнь;

4) другие методы.

1. Физическая стимуляция

Физическая стимуляция является, вероятно, наиболее легким и основным методом повышения количества ци. В теории все выглядит просто: при каждом движении вашим мышцам требуется определенное количество ци. Если вы продолжаете двигаться в течение длительного времени, это вызывает потребность в постоянном снабжении мускулатуры ци. Чтобы справиться с этой задачей, ваш организм должен безостановочно преобразовывать в ци накопленную цзин. Чем больше вы будете упражняться, тем больше будет преобразовываться ци — и тем большим будет ее количество в упражняемых частях тела. По окончании физических упражнений часть накопленной ци растворится в воздухе, испаряясь с поверхности вашей кожи, а остаток энергии направится в ваше тело, усиливая движение ци по меридианам.

Хотелось бы напомнить, что излишние физические нагрузки в определенных участках тела могут привести к тому, что ци в этих участках станет слишком положительной. Поступая в меридианы и каналы, такая ци сделает слишком положительными и внутренние органы, что увеличит интенсивность их старения. Такой процесс часто можно наблюдать у людей, долгое время занимающихся тяжелой атлетикой. Однако при правильном ритме практики ци будет равномерно наполнять ваши внутренние органы. Люди, регулярно и правильно занимающиеся физическими упражнениями, как правило, более здоровы, чем те, кто избегает физической активности.

В главе шестой мы уже говорили о том, что упражнения, способствующие накоплению ци в конечностях, называются вайдань. Упражнения вайдань-цигун весьма просты. Они, по сути, напоминают упражнения, широко распространенные в западном мире. Есть только два различия: первое заключается в том, что во время практики вы должны концентрировать свой разум на упражняемой области тела, а второе состоит в организации движений таким образом, чтобы они отвечали особым требованиям — например, регулированию конкретных внутренних органов. Вы должны понимать, что ци направляется к тренируемой части тела именно намерением разума. Благодаря концентрации вы можете увеличить количество ци и более эффективно направлять ее движение, чем без оной. Это особенно относится к периоду после практики, когда вы расслаблены. Когда ваши мышцы расслаблены, каналы по которым движется ци, широко раскрываются. Если вы сконцентрируетесь и при помощи И скоординируете движение образовавшейся ци с ритмом дыхания, то благодаря этому сможете уменьшить количество энергии, испаряющейся с поверхности кожи, и, соответственно, повысить эффективность энергетического питания всего организма.

Чтобы убедиться в этом, попробуйте проделать следующий опыт, который поможет вам разобраться в основах выработки ци и циркуляции энергии. Это очень простое упражнение стиля вайдань называется гун шоу, что значит «обхватывание руками». Это упражнение происходит из системы тайцзи, где оно до сих пор широко применяется. Оно позволяет начинающему просто и эффективно почувствовать движение ци.

Чтобы выполнить это упражнение, перенесите вес тела на одну ногу, выдвинув вторую вперед так, чтобы она касалась пола только пальцами. Согнутые руки вынести перед собой, словно обнимая невидимый шар; пальцы рук почти соприкасаются (рис. 7–1). Кончик языка уприте в нёбо, чтобы соединить иньский и янский каналы ци (канал Зачатия и Управляющий канал). Ваш разум должен быть спокоен, расслаблен и сконцентрирован на плечах, а дыхание должно быть глубоким и размеренным.

Рис. 7–1. Поза «обхватывания руками».

Постояв в таком положении около трех минут, вы почувствуете, что руки и одна сторона спины сильно разогрелись и побаливают. Это происходит потому, что нервы и мышцы в вытянутых руках испытывают сильное напряжение. В этой области начнется накопление ци и усиленное выделение тепла. Кроме того, мышцы и нервы ноги, принявшей на себя весь вес вашего тела (а также соответствующая часть спины), будут в напряжении — там также происходит накопление ци. Поскольку эта ци образуется в плечах и ногах, а не в Даньтяне, ее считают «местной ци», или вайдань-ци. Чтобы продолжить образование ци и сохранить равновесие энергетического потока в спине, через три минуты поменяйте положение ног, не смещая рук; постойте в этой позе еще три минуты. Когда пройдет шесть минут с начала упражнения, встаньте обеими ступнями на пол, раздвинув ноги на ширину плеч, и медленно опустите руки. Накопившаяся ци естественным и сильным потоком устремится в них. Это будет похоже на плотину, которая накопила огромный массив воды, а затем выпустила его. В этот момент сконцентрируйтесь, успокойте разум и постарайтесь проследить при помощи ощущений, как ци движется от плеч к ладоням и кончикам пальцев. Как правило, начинающим легко дается это ощущение — оно обычно напоминает теплоту и легкое онемение.

Естественно, при вынесении рук вперед на уровень груди вы тем самым замедляете скорость кровообращения, а при опускании их кровь буквально потоком устремляется вниз. Это может несколько смутить вас в том смысле, что сложно будет определить, чувствуете вы движение ци или только крови. Здесь необходимо дать несколько пояснений. Во-первых, там, где имеется хотя бы одна живая клетка крови, присутствует и ци, поддерживающая жизнеспособность этой клетки. Следовательно, когда вы расслабляетесь после упражнения, и кровь, и ци одновременно наполняют руки. Во-вторых, поскольку кровь является материальной субстанцией, а ци — энергетической, ци способна проникнуть за пределы вашего тела, тогда как кровь — нет. Следовательно, вы можете сами убедиться, принесло ли выполнение упражнения дополнительную ци в ваши руки. Расположите ладони прямо перед лицом. Вы должны ощутить некое легкое влияние, возникающее благодаря присутствию ци. Кроме того, можно сдвинуть ладони поближе друг к другу или провести одной рукой над другой. Помимо легкого ощущения теплоты у вас может возникнуть ощущение некоего электрического заряда, заставляющего шевелиться волосы на руке. Кровь не в состоянии вызвать подобные ощущения — эти признаки характерны только для ци.

Иногда ци ощущают на верхней губе. Это происходит потому, что меридиан толстой кишки (ручной Янмин) проходит по верхней поверхности плеча и достигает верхней губы (рис. 7–2). Однако, как правило, ощущения в ладонях и пальцах гораздо сильнее, чем на верхней губе, поскольку от плеча до кончиков пальцев проходят шесть каналов ци, тогда как лишь один меридиан соединяет губу и плечо. Ощутив движение ци в предплечье и руках, вы также можете попробовать ощутить энергию в спине.

Рис. 7–2. Меридиан Толстого Кишечника (ручной Янмин).[23]

Это упражнение относится к наиболее элементарным техникам, которые помогают начинающему самолично ощутить движение ци (в некоторых стилях тайцзи на это делается особый упор). Аналогичные виды упражнений также используются в других стилях цигун — например, в эмэйском дапэн-гун.

2. Ментальная стимуляция

В главе 3 мы описывали, каким образом наше тело имеет возможность передвигаться. В частности, мы говорили, что для выполнения движений человек вначале должен сформулировать идею этого движения. Эта идея направляет ци к мускулам, чтобы те наполнились энергией и смогли выполнить приказ мозга. Отсюда видно, что наш разум играет самую главную и важную роль в практике цигун. В Китае даже говорят и и инь ци, что в переводе значит «Используй свой И («разум мудрости»), чтобы с его помощью направлять свою ци». Обратите внимание на слово «направлять». Ци следует направлять; поэтому подчеркнутое нами слово значит, что ваш разум должен быть лидером, а ци обязана естественным образом следовать за ним. Если ваш разум не идет впереди ци, значит, энергия не направляется к вашим мышцам и они не получают ци. К примеру, если вы хотите из одной точки попасть в другую, то вначале вы должны сформулировать идею перемещения в искомую точку. Такая идея заставляет ци приливать к мышцам ног, наполняя их энергией. Если ваш разум еще находится в исходной точке вместо того, чтобы двигаться к цели, то вы не сможете сдвинуться с места. Вот почему прежде всего следует активизировать разум. И вот почему одной из наиболее важных задач в практике цигун является успокоение и концентрация разума. Чем лучше вы научитесь концентрироваться, тем сильнее будет ваш И и, естественно, тем сильнее будет двигаться ваша ци.

Вообще говоря, наращивать количество ци при помощи одного лишь намерения разума, не прибегая к физическим движениям, гораздо сложнее, чем при совместном применении разума и движения. И все же, поскольку разум настолько важен в практике цигун, одним из основных аспектов практики стало именно обучение способности регулировать работу разума.

Умственная стимуляция выработки ци подразделяется на вайдань и нэйдань. В стиле вайдань разум концентрируется на конечностях. При этом, чтобы сформулировать необходимую идею, вы должны вначале представить, что совершаете искомое действие — это необходимо для привлечения ци в конкретную область тела. После нескольких минут практики произойдет местное накопление ци. Чем сильнее вы будете концентрироваться, тем лучше сможете почувствовать энергию.

Попробуйте проделать следующее упражнение, которое позволит вам почувствовать, как мышление способствует накапливанию ци. Вытяните руки перед собой, найдите такое их положение, при котором вы можете с наибольшей силой произвести толчок вниз (рис. 7–3). При этом все остальное тело должно быть расслабленным (особенно руки и предплечья). Сделайте глубокий вдох, а на выдохе представьте, что вы отталкиваетесь руками от стола. В действительности ваше тело и руки должны оставаться в неподвижности; продолжайте стоять в исходном положении, полностью расслабив мышцы. Если вы полностью сконцентрировались на предполагаемом действии, то после нескольких толчков в руках появится ощущение теплоты — вы даже можете почувствовать, что из центра ладоней как бы исходит поток воздуха. На вдохе это ощущение исчезнет.

Рис. 7–3. Ощущение ци в ладонях при мысленном толкании вниз.

В этом упражнении почувствовать ци несколько сложнее, поскольку здесь физической стимуляции нет. Однако при достаточной концентрации и расслаблении вы вскоре сможете почувствовать, что в ваших ладонях происходит нечто. Это классический пример того, каким образом можно использовать свой И (т. е. идею толчка) для направления ци к ладоням. Чем больше вы будете заниматься, тем эффективнее научитесь направлять ци к ладоням. Конечно, это просто демонстрация. Опытный цигунист способен направить ци к любой части своего тела при помощи одного только помысла. Данное конкретное упражнение, конечно, является примером вайдань-цигун, поскольку в нем ци накапливается в конечностях.

Теория мысленной стимуляции выработки ци в нэйдань ничем не отличается от описанной выше. Одно из различий заключается в том, что вначале вам потребуется сконцентрировать свой разум в Нижнем Даньтяне, накопив там достаточное количество ци; во-вторых, вы не должны представлять воображаемое движение. Однако вы можете использовать другую форму идеального представления — например, что область вашего Даньтяня объята пламенем. Ваш разум должен находиться в Даньтяне до тех пор, пока вы не наберете там достаточное количество ци. Этот вид практики называется И шоу Даньтянь, или «сбережение И в Даньтяне». Чем лучше вам удастся сконцентрироваться, тем быстрее там собирается ци и тем сильнее она будет. Такая генерация ци в Даньтяне без физической стимуляции служит источником ци для неподвижной медитации в буддизме. Естественно, проделать это упражнение гораздо сложнее, чем соответствующее упражнение в вайдань.

3. Повышение энергетического уровня шэнь

Ощущая волнение (от счастья или радости), вы нередко замечаете, что ваше тело разогрелось. Это происходит потому, что вы повысили энергетический уровень вашего духа, приведя собственное тело в состояние избытка Ян; при этом ваш разум отправил избыточную ци к поверхности кожи, чтобы излишки энергии испарились и равновесие ци было восстановлено. Точно так же в состоянии нервозности или страха тело может стать слишком Инь и вас может «пробрать дрожь». При этом тело автоматически напряжется, чтобы предотвратить потерю ци через кожу. Напряжение тела сужает каналы ци и сокращает ее циркуляцию. Такое явление нередко наблюдается зимой, когда замерзший человек начинает дрожать от холода. Если при этом расслабиться и выдохнуть, направляя ци к коже, тем самым можно расширить поле Защитной ци и одновременно избавиться от ощущения холода. Естественно, при этом вы потеряете больше ци, так что вам потребуется больше пищи для восстановления ее запасов.

Как вы уже поняли, ци в вашем теле тесно связана с эмоциями, с другой стороны, ваши чувства порождаются разумом и направляются духом. Один из важнейших принципов практики цигун заключается в стабилизации и укреплении духа — это позволит держать свои эмоции под контролем, избегая крайностей в виде чрезмерного возбуждения или неукротимой депрессии. Повышая или, наоборот, успокаивая ваш дух, вы сможете увеличивать или соответственно понижать количество вашей ци. Одна из заключительных стадий в практике цигун предусматривает использование духа для эффективного управления движением ци внутри тела.

Вам знакома ситуация, когда чувствуешь себя настолько измотанным физически и умственно, что буквально валишься с ног и клонит в сон. Это происходит потому, что при уставшем разуме дух слабеет и теряет контроль над организмом. В это время ваше тело ищет возможности восстановить свои силы и позволить ци самостоятельно вернуть утраченное равновесие. Другими словами, вы моментально засыпаете, при этом ваш И уступает бразды правления и не вмешивается в процесс восстановления равновесия. Если же вы перевозбуждены или вас одолевают всякие заботы, тогда ваш разум не может расслабиться, и ци, находящаяся в головном мозге, изо всех сил поддерживает дух в головном мозге.

В качестве примера рассмотрим ситуацию, когда вас назначили ответственным за выполнение важного проекта, указав конкретные сроки. Более того, ваш начальник обещал вам двухнедельный отпуск после того, как задание будет выполнено. Работая над проектом, вы испытываете возбуждение и волнение, хуже спите, мысли о работе не идут у вас из головы. Ваш разум постоянно занят, а дух все время находится в состоянии повышенного возбуждения. Может оказаться даже, что из-за стрессового состояния вас не возьмет, скажем, эпидемия гриппа, «подкосившая» всех остальных сотрудников в вашей комнате. Но вот проект сдан, наступили долгожданные две недели отдыха. Ушло стрессовое напряжение, наконец можно расслабиться — и вдруг в самом начале отпуска вы заболеваете!

Это вполне естественное явление можно легко объяснить с точки зрения принципов цигун. Когда вы находитесь в возбужденном, нервозном состоянии, ваш дух приподнят. Именно он распоряжается Управляющей и Защитной ци, позволяя им очень эффективно курсировать внутри тела; при этом он создает мощное поле Защитной ци вокруг вас, тем самым действенно защищая вас от заболевания. Но стоит вам закончить ответственную работу, как все эмоциональное давление уходит, разум расслабляется, а дух слабеет. В результате слабеет и поле Защитной ци, вот почему вы легко заболеваете. Может быть, вам доводилось слышать от других такую фразу: «Я не болею, потому что у меня слишком много дел, чтобы можно было себе это позволить». В принципе, это верно. Когда вы чем-то заняты, возбужденный разум поднимает дух и увеличивает эффективность его управления ци.

Может быть, вам также доводилось слышать о безнадежно больных людях, по поводу которых доктора утратили всякие надежды — и вдруг человек, обладающей сильной верой и огромной волей к жизни, каким-то чудом выздоравливает. Здесь также сыграл свою решающую роль дух. Вера и сильная воля к жизни подняли дух больного человека, а тот, в свою очередь, заставил ци ликвидировать все повреждения.

Если в первом случае дух поднимался эмоциональным разумом, то во втором приподнятое состояние объяснялось деятельностью спокойного и твердого «разума мудрости». Подъем духа при помощи спокойного разума и сильной воли несколько ближе к самой идее того, как цигун тренирует дух человека.

В процессе этой практики вы уравновешиваете ци усилиями своего духа. Это несколько отличается от уравновешивания ци в процессе отдыха или сна. В цигун человек вначале учится регулировать деятельность своего разума — это делает его дух твердым, уравновешенным и устойчивым. Затем разум и дух используются для регулирования движения ци во время медитации. Когда ваш эмоциональный разум находится в отрегулированном состоянии, вы сможете поднять собственный дух при помощи И, не испытывая перевозбуждения. Этот приподнятый дух сможет управлять потоком ци и эффективно его регулировать.

4. Другие методы

Существует также множество других методов повышения концентрации ци и усиления ее движения внутри тела. В частности, в китайской медицине используется три таких способа: массаж, акупунктура или акупрессура, а также траволечение. Массаж и акупунктура используют физическую стимуляцию, направленную на тело извне. Траволечение подразумевает либо наружное, либо внутреннее использование лекарственных растений. Сюда же относятся различные диеты. Подробнее цигун-массаж будет рассмотрен в одной из наших следующих книг. Что касается акупунктурных методов и траволечения, то на сегодняшний день существует много изданий, посвященных этому.

В китайских источниках по цигун часто встречаются два термина — Кань и Ли. В Восьми Триграммах Кань обозначает Воду, а Ли — Огонь, хотя часто используются и повседневные обозначения этих понятий[24]. Практика Кань и Ли долгое время являлась очень важным элементом системы цигун. Чтобы понять причину этого, вы должны вначале разобраться в смысле этих терминов, а также в стоящей за ними теории.

Кань — это Вода; она является Инь в отношениях с Ли, символизирующим Огонь и являющимся Ян. Практикующие цигун считают, что теоретически наше тело всегда является слишком Ян до тех пор, пока человек не заболеет или не будет голодать в течение продолжительного времени (в этих случаях тело становится более Инь). Если ваше тело всегда слишком Ян, это значит, что оно быстро дряхлеет, «сжигает себя». Считается, что именно в этом заключается причина старения. Если вы способны использовать Воду для охлаждения вашего тела, то тем самым вам удастся замедлить процессы разрушения тканей, а значит, и продлить жизнь. Именно по этой причине занимающиеся цигун изучают способы улучшения качества Воды в организме и уменьшения количества Огня. Я считаю, что занимаясь цигун, вы должны всегда помнить об этом как о первоочередной задаче. Искренне стремясь к успеху и не боясь экспериментировать, вы сможете освоить этот тонкий механизм регулирования Огня и Воды в вашем организме.

Истоки Огня и Воды

Прежде всего запомните, что Огонь и Вода в вашем теле могут иметь много значений. Первое значение связанно с ци. Мы уже говорили ранее, что ци разделяют на ци Огня и ци Воды. Если ваша ци не чистая, вызывает разогрев физического тела и приводит умственное (духовное) тело в неустойчивое состояние, такую энергию называют ци Огня. Та ци, которая чиста и обладает способностью охлаждать как физическое, так и духовное тело, считается ци Воды. Однако ваше тело не может быть чистой «Водой».

Вода способна охладить ярость огня, но никогда не должна полностью тушить его. Если Огонь в вашем теле погаснет, это будет означать смерть. Кроме того, считается, что ци Огня способна возбуждать и стимулировать чувства, из которых, в свою очередь, появляется «разум». Этот разум называется синь, его считают разумом Огня, или «эмоциональным разумом». С другой стороны, ци Воды приводит к появлению спокойного, уравновешенного и мудрого разума. Его называют И, разумом Воды, или «разумом мудрости». Если ваш дух питается ци Огня, то даже в случае повышенного, приподнятого состояния он будет неуравновешенным и смущенным. Следовательно, дух, подпитываемый и повышаемый ци Воды, будет устойчивым и крепким. Благодаря этому ваш разум также будет крепким, спокойным и устойчивым. Когда ваш И способен управлять эмоциональным синь с нужной эффективностью, ваша воля (твердое эмоциональное намерение) также будет устойчивой.

Из этого видно, что ци является причиной Огня и Воды вашего физического тела, а также разума и духа. Следовательно, главным аспектом изучения в цигун является способ сохранения нужного уровня ци Воды и ци Огня.

Как регулировать количество Воды и Огня

Для этого есть много способов. Здесь мы укажем несколько наиболее распространенных.

1. Правильное питание и свежий воздух

Поскольку ци Огня вырабатывается из употребляемой пищи и вдыхаемого воздуха, у вас есть возможность контролировать ее количество посредством этого сырья. Вообще говоря, мясная пища гораздо хуже в этом смысле, чем овощи и фрукты, поскольку она наполняет организм вредными веществами. Но вы должны понимать и то, что употребление одних лишь овощей еще не гарантирует хорошего здоровья. Более того, не зная тонкостей диеты, вы можете привести себя к серьезной белковой недостаточности. Для большинства людей мясо является главным источником белка в организме. Из овощей больше всего белка содержится в орехах и бобах. Соевые бобы благодаря своему высокому содержанию белка являются одним из главных продуктов в рационе буддийских и даосских монахов, а также обычных людей, долго занимающихся цигун. Однако несмотря на высокое содержание растительного белка в орехах и бобовых, употребление слишком большого количества этих продуктов или неправильное их приготовление могут значительно повысить ци Огня. К примеру, жареный арахис хуже, чем вареный.

Вопросы питания детально изучены даосами и буддистами. В частности, монахи не только изучили влияние овощей, но также исследовали, как влияет употребление тех или иных лекарственных трав на качество ци человека. Они даже обнаружили, что жизнь в горах лучше влияет на характеристики ци, поскольку горный воздух гораздо чище. Из этого видно, какая роль отводится пище, воздуху и лекарственным растениям в регулировке соотношения Кань и Ли.

2. Регулирование разума и дыхания

Регулирование разума и дыхания — это две основные техники, позволяющие контролировать ци Огня. Очень важно не забывать, что ци Огня порождает эмоциональный разум, который, в свою очередь, может увеличить содержание ци Огня. Следовательно, прежде всего вы должны научиться управлять своим разумом. Когда вы сможете достигнуть этого, ваш дух будет тверд, эмоции станут управляемыми, а ци Огня не будет спонтанно повышаться. Например, если вы умеете сохранять ясность разума и успокаивать свои чувства, то после принятия больших количеств алкоголя обнаружите, что ци, образовавшаяся из спиртного, не вызывает слишком большого Огня внутри вас. Однако если ваш разум мудрости в смущенном и неустойчивом положении, эмоциональный разум приходит в возбуждение, и тогда весь организм будет объят пламенем.

Кроме того, для сохранения разума в спокойном и уравновешенном состоянии вы должны уметь регулировать свое дыхание. Нехитрый фокус заключается в том, чтобы использовать Металл легких для охлаждения Огня сердца. Если дыхание отрегулировано, то ци Огня, находящаяся в Среднем Даньтяне (в солнечном сплетении) направится к легким; это рассеет избыток тепла и охладит тело. Так что если у вас возникнет изжога, то, прежде чем искать лекарство, вначале попробуйте проделать глубокое дыхание.

Регулирование разума неотделимо от регулирования дыхания. Когда разум отрегулирован, можно отрегулировать и дыхание. Когда отрегулировано дыхание, разум способен перейти к более высокому уровню спокойствия. Эти две категории взаимно помогают друг другу. Позже мы более детально рассмотрим, как это делается.

3. Стабилизация духа

Ци Огня возбуждает ваш эмоциональный разум, который, в свою очередь, наполняет избыточной энергией тело и дух. Когда вы наполняете свой дух энергией распаленного эмоционального разума, последний становится нестабильным. С другой стороны, если вы укрепите и поднимете свой дух при помощи «водной» мудрости разума, то разум мудрости станет только чище. Итак, эмоциональный разум наполняет дух энергией и возбуждает его, а разум мудрости — возвышает и очищает.

На более высоких ступенях практики цигун значительная часть усилий занимающегося посвящена тренировке духа. Вам захочется не только поднять свой дух, но и укрепить его. В цигун это называется: И шоу и дянь цзиньган ци, что буквально переводится как «разум сохраняет устойчивость в одной точке алмазной ци». Смысл выражения в том, что, очищая ци и направляя ее в одну крохотную точку Верхнего Даньтяня, его тем самым можно сделать сильным, как сталь. Именно Верхний Даньтянь, являющийся средоточием вашего шэнь, является тем местом, в котором должен находиться ваш разум. Когда разум находится там, он спокоен, а воля становится твердой. Ваш дух — это штаб, управляющий движением ци во всем остальном теле.

Когда ваш дух тверд и устойчив, контроль над ци эффективен. Благодаря этому вы можете регулировать количество ци Огня в организме, предотвращая ее избыток.

4. Движение ци по Пути Ветра

В главе 6 мы говорили о том, что один из применяемых в цигун методов циркуляции ци представляет собой Путь Ветра, предусматривающий движение ци в обратном направлении. Этот способ применяется для замедления ци Огня. Как правило, при выполнении этого упражнения внимание концентрируется на передней части туловища, при этом ци Воды поднимается из Нижнего Даньтяня вверх по каналу Зачатия для охлаждения ци Огня в Среднем Даньтяне. Такой способ охлаждает ци еще до начала ее циркуляции (более подробно Путь Ветра будет рассмотрен в наших дальнейших публикациях).

5. Проведение ци по Пути Воды

Проведение ци по Пути Воды, начинающемся у точки Хуэйинь, является основой техники цигун Промывания костного мозга. Направляясь по этому маршруту, часть ци организма ослабляет ци Огня, предупреждая перегрев тела. Вкратце мы рассмотрели эту методику в главе 6, а более подробно с ней можно будет ознакомиться в нашей книге «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»[25].

Глава 8 Регулирование тела (тяо шэнь)

Для практики цигун необходимо овладеть умением регулировать пять вещей: тело, дыхание, синь (эмоциональный разум), ци и шэнь (дух). Кроме того, для снабжения организма постоянным и необходимым ци Воды вы также должны научиться управлять цзин, из которой образуется этот вид энергии. В дальнейшем мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности, а пока что вам следует запомнить, что все они тесно взаимосвязаны между собой.

Прежде чем мы приступим к изложению главы, вы должны четко уяснить себе значение слова «регулировать». В контексте цигун регулирование обозначает настройку и тонкую подгонку, производимую постоянно и неукоснительно до достижения цели. При этом следует помнить также, что настоящее регулирование происходит лишь при отсутствии необходимости делать это сознательно. Другими словами, если ваш разум вынужден отвлекаться на обеспечение регулирования — значит, вы еще не достигли конечной цели. Настоящее регулирование происходит естественным образом, без необходимости вашего сознательного участия. Это напоминает процесс вождения автомобиля. Прежде чем сесть за руль, вы должны научиться азам; при этом в процессе обучения ваш разум будет регулировать процесс исполнения новых умений. Но как только вы овладеете искусством управления автомобилем, необходимость участия вашего сознательного разума в процессе управления отпадет. Вы сможете вести машину, не обдумывая сам процесс. То же самое происходит и в практике цигун: приступая к регулированию описанных выше пяти элементов, вы задействуете все ваше внимание. С обретением некоторого опыта и овладением этими навыками необходимость в сознательном регулировании отпадет. Таким образом, вы достигнете цели — регулировать без участия в регулировании.

По-китайски регулирование тела называется тяо шэнь. Это означает такую настройку организма, чтобы он находился в наиболее удобном и расслабленном состоянии. Это подразумевает, что ваше тело должно быть уравновешено с точки зрения его пространственного положения и центра тяжести — в противном случае вы будете ощущать излишнее напряжение и неудобство, что повлияет на логичность мышления вашего И и циркуляцию ци. По этому поводу китайские медики говорят: «(Если) форма (т. е. положение тела) неправильная, то и ци не будет равномерной. (Если) ци неравномерна, то И (разум) не будет умиротворен. (Когда) И не умиротворен, то ци в беспорядке». Расслабление всего тела начинается с И, следовательно, прежде чем вы сможете расслабить собственное тело, вам придется научиться регулировать собственный разум (И).

Но еще раньше вам потребуется отрегулировать деятельность синь (эмоционального разума). Именно здесь кроется основная причина сложностей, связанных с успокоением и умиротворением И. Состояние, когда эмоциональный разум и разум мудрости (а также и остальное тело) отрегулированы, называется шэнь синь пинхэн, что означает буквально «Тело и сердце (разум) уравновешены». Тело тесно взаимосвязано с разумом: расслабленное и уравновешенное тело не отвлекает ваше внимание и позволяет вашему И расслабиться и сконцентрироваться. Когда же ваш И умиротворен и способен выносить точные суждения, ваше тело будет уравновешено, расслаблено.

Расслабление является одним из важнейших ключей к успеху в практике цигун. Вы должны помнить, что только тогда все ваши каналы ци откроются, когда вы расслаблены. Расслабление включает в себя два основных аспекта: расслабление разума (И и синь) и расслабление физического тела. Вообще расслабление разума должно предшествовать расслаблению тела. До этого мы рассмотрели два типа разума синь (эмоциональный разум) и И (разум мудрости). Эмоциональный разум влияет на чувства человека и на состояние его физического тела; разум мудрости способен привести в спокойное умиротворенное состояние, когда человек может выносить логически обоснованные суждения. Следовательно, для того чтобы достигнуть расслабленности, вначале надо расслабить и успокоить И. При этом И сможет контролировать эмоциональный разум и также привести его в состояние расслабленности. Наконец, когда умиротворенные И и синь скоординируются с вашим дыханием, произойдет расслабление вашего физического тела.

В цигун есть три вида расслабления: первый вид — внешнее, физическое расслабление, или позиционное расслабление. Это весьма поверхностный вид, достигнуть которого в состоянии любой человек. Он заключается в том, чтобы принять удобное положение тела, избегая ненужных перенапряжений в позе и в движении. Но даже если со стороны вы будете выглядеть расслабленным, внутреннее напряжение останется. Безусловно, для достижения этого уровня расслабления первым должен расслабиться разум. Как правило, разуму не требуется больших усилий для того, чтобы приобрести вид внешней расслабленности. Стоит вам только начать успокаивать свой разум, как за ним немедленно и естественно последует тело.

Второй уровень включает в себя расслабление мышц и сухожилий. Для этого ваш медитирующий разум должен был достаточно спокоен и умиротворен, чтобы глубокопрочувствовать мышцы и сухожилия. Основываясь на этом «ощущении», ваш разум сможет определить необходимый уровень расслабления. Лишь при достижении этого уровня ваш разум сможет почувствовать движение ци в мышцах и сухожилиях. Такой уровень поможет открыть каналы ци, а также позволит ей опуститься в Даньтянь и собраться в нем.

Наконец, высшая стадия возникает тогда, когда расслабление проникает до внутренних органов и костного мозга, в каждую пору вашей кожи. Чтобы расслабить все тело внутри, ваш И должен вначале достигнуть очень высокой степени покоя и умиротворенности. Лишь после этого вы сможете ощутить внутренние органы и костный мозг. Помните: «Только глубокое расслабление всего тела поможет вашему разуму направить ци внутрь».

Прежде чем продолжить, давайте рассмотрим разницу между ощущением и чувствованием. Китайское слово ганьцзюэ означает «ощущение» в смысле тактильных и тому подобных ощущений. С другой стороны, слово иши, переводящееся как «чувствование», буквально означает «узнавание посредством И». Когда вы ощущаете нечто, речь идет о физическом проявлении. Ощущение является прямым и активным, тогда как чувствование — опосредованным. Когда речь идет об ощущении, ваш эмоциональный разум может прикоснуться к объекту; но при чувствовании восприятие ситуации обусловлено использованием И. Следовательно, для того чтобы чувствовать, вы должны собрать информацию, которую сообщает объект, и обработать ее таким образом, чтобы понять и осознать происходящее. Чувствование включает в себя более высокий уровень духовной интуиции, выходящий за пределы ощущения, — уровень, на котором сам объект и разум могут непосредственно общаться.

В релаксационных упражнениях цигун более глубокие уровни расслабления включают в себя чувствование костного мозга и внутренних органов. Когда вы достигнете этого состояния, ци сможет проникать в любую клетку вашего тела. При этом вы будете чувствовать себя светлым, прозрачным — как будто ваше тело исчезло. Достигнув такого уровня расслабления, вы сможете направлять ци к вашей коже и укреплять тем самым Защитную ци. Это поможет вам уберечься от болезней, вызванных внешними причинами. На этом уровне расслабления ваш И также сможет регулировать количество ци во внутренних органах и излечивать нарушения энергетического обращения. Это поможет вам лучше защищать внутренние органы и замедлить их старение.

Важным элементом практики цигун является «направление пяти ци к истокам». Эта техника включает в себя приведение ци, содержащейся в пяти органах Инь (легкие, сердце, почки, печень и селезенка), к соответствующему уровню. Вообще говоря, вы можете чувствовать или даже ощущать свои легкие гораздо проще, чем остальные четыре органа. Это объясняется тем, что легкие движутся при каждом цикле вдоха-выдоха. Их очевидное движение значительно облегчает возможность их осознания. Вторым органом, который можно чувствовать, расслабив легкие, является сердце. Расслабив его, вы ясно прочувствуете — и даже ощутите — его биение. Наконец, третьим органом являются почки. Почувствовать их проще, чем печень и селезенку, поскольку через почки постоянно идет поток жидкости. Дальше приходит черед печени и селезенки. Размерами печень гораздо больше селезенки, поэтому почувствовать в ней любое движение (например, крови) гораздо проще. Более детально эта идея будет рассмотрена вместе с вопросом регулирования ци внутренних органов.

Расслабление можно практиковать в любое время и в любом месте независимо от позы и положения тела. Первое условие успешного расслабления связано с разумом. Второе — с дыханием. Запомните: Приступая к расслаблению, вначале расслабьте свой разум. Ваше тело начнет расслабляться, а легкие почувствуют себя свободнее лишь после того, как расслабится разум. Как только легкие ощутят свободу, вы сможете отрегулировать дыхание и замедлить частоту сердечных сокращений. После этого ваш разум перейдет на более глубокий уровень спокойствия и умиротворения. В таком состоянии он поможет легким еще больше расслабиться, а также сильнее замедлить биение сердца. Эти действия приведут вас в состояние глубокого покоя, что в свою очередь позволит вам почувствовать и ощутить каждую клетку вашего тела, деятельность каждого внутреннего органа. Лишь после этого вы сможете сказать, что полностью расслабили свое тело.

1. Расслабление разума

Регулирование разума и дыхания мы рассмотрим подробнее несколько позже; а пока что, дабы приступить к расслаблению, вы должны начать с регулирования разума. На практике регулирование разума выполняется в виде последовательности двух шагов. Первый шаг состоит в том, чтобы перенести все ваши мысли из внешнего мира внутрь тела. Обычно это делается при помощи концентрации на области «третьего глаза», или Верхнего Даньтяня. Затем можно приступить собственно к регулированию сконцентрированного разума, добиваясь, чтобы он стал расслабленным, естественным и легким.

Вначале придайте своим мыслям спокойный и мирный характер, сосредоточивая свой разум на расслаблении. Ваш разум мудрости (И) должен уметь контролировать мысли и идеи, возникающие в эмоциональном разуме (синь). Только после этого разум будет ясным. Затем вы сможете отбросить все внешние отвлекающие факторы, сфокусировав внимание на собственном теле. Когда вы достигнете этого состояния, может оказаться, что, несмотря на всю свою ясность, разум все еще испытывает напряжение от усилий сконцентрироваться. Следовательно, нужно научиться концентрироваться без мысленного напряжения. Запомните: Если ваш разум напряжен, то физическое тело также будет напряжено. Следовательно, вторым шагом к выполнению расслабления является расслабление сконцентрировавшегося разума. Иногда люди, будучи не в состоянии уснуть, сосредоточивают свое внимание на мысли о засыпании. Это может лишь ухудшить ситуацию. Фокус в том, чтобы сосредоточиться на чем-нибудь другом. Как правило, в цигун вы должны сосредоточить разум на дыхании, на ощущении того, как растягиваются и сжимаются ваши легкие. Старайтесь почувствовать, как при каждом выдохе ваше физическое тело расслабляется все глубже и глубже.

2. Расслабление дыхания

После расслабления разума вы можете перейти к расслаблению дыхания. Ваше дыхание тесно связано с мыслями, в особенности — с эмоциональными ощущениями. Как только разум становится спокойным и умиротворенным, дыхание обретает независимость от мыслей. Первый шаг к расслаблению дыхания включает в себя нейтрализацию влияния, которое эмоции оказывают на процесс дыхания. Обычно этого состояния удается достигнуть уже после расслабления разума. Затем вы должны понять, что дыхание вызывается физическими движениями тела. Для обыкновенного нетренированного человека это значит, что необходимо двигать грудной клеткой. Поскольку воздух втягивается в легкие и выталкивается обратно благодаря мышцам груди и диафрагмы, вы должны научиться расслаблять все мышцы, которые участвуют в процессе дыхания.

Для этого подведите ваш спокойный, сосредоточенный разум к груди. Наберите в грудь воздуха, а затем медленно выдохните его, не задерживая дыхания. Одновременно обращайте внимание на то, как движутся мышцы диафрагмы. Чем больше вы сможете их почувствовать, тем лучше ваш И сможет привести эти мышцы к более глубокому уровню расслабления.

Выполняя эти дыхательные тренировки, вы заметите, как начинает расслабляться зона вокруг вашего солнечного сплетения. Как только грудная клетка полностью расслабится, вы достигнете фундаментального состояния расслабленности.

3. Расслабление тела

Первым шагом в регулировании тела является его расслабление. Лишь тогда, когда ваше тело расслаблено, вы сможете ощутить центр вашего физического тела, его укоренение, равновесие, а также достигнуть цели — телесного регулирования.

Расслабление тела включает в себя расслабление мышц, кожи, костного мозга и внутренних органов. Помните: убудет двигаться свободно и беспрепятственно лишь тогда, когда вы сможете расслабить все эти элементы. Зато после этого вы сможете направлять ци, ощущая, что ваше тело стало прозрачным.

Проще всего расслабить мышцы, поскольку при каждом своем движении вы используете разум для управления ими. Ваш разум просто способен чувствовать их. В спокойном состоянии разум может эффективно привести мускулатуру в состояние расслабления.

Следующий по степени сложности шаг — расслабление кожи. Ваша кожа представляет собой «посредника», обеспечивающего обмен между телом и окружающей средой. Каждый раз, когда ваша кожа ощущает нечто, сообщение об этом посылается в головной мозг для анализа и оценки. Поскольку связь между кожей и головным мозгом постоянна, вашему И несложно добраться до кожных покровов и привести их в расслабленное состояние.

Следующий шаг состоит в расслаблении внутренних органов. Чтобы добиться этого, ваш мозг должен достигнуть состояния глубокого покоя и умиротворения. Методика расслабления в системе цигун считает наиболее важными пять органов Инь. Вот они: легкие, сердце, почки, печень и селезенка. За исключением легких, которыми разум может управлять непосредственно, все другие органы должны ощущаться косвенным образом. Так, чтобы ощутить последние четыре органа, вы должны уметь чувствовать мышцы, окружающие их, — это облегчит вам понимание их состояния. Как только ваш разум сможет достичь всех этих мышц, у него появится возможность проникнуть в эти органы и ясно почувствовать их.

Здесь необходимо сделать одно очень важное замечание: в процессе общения вашего разума и внутренних органов к ним будет поступать определенное количество ци, при помощи которого ваш головной мозг будет чувствовать их. Если не соблюдать осторожность, то избыток ци, подведенный к внутренним органам, сделает их слишком Ян, а это чревато проблемами. Особенно это касается сердца. Не забывайте: ваше сердце очень чувствительно к ци, поэтому уровень энергии в этом органе должен всегда соответствовать норме. Когда вы настроите ваш разум на сердце, оно станет слишком Ян; при этом частота сердечных сокращений увеличится. Вот почему, расслабляя конкретный орган, вы должны быть очень внимательны, чтобы избежать непосредственного влияния разума. Вместо этого лучше направить внимание на зону вокруг органа, а также на его внешний вид. Не стоит слишком интенсивно проникать внутрь органа — так можно нарушить естественное равновесие. Расслабление органов должно сопровождаться их нормальной работой. Внутренние органы не похожи на кожу или мускулатуру. Они действительно жизненно необходимы и более чувствительны к ци. Из сказанного вы, очевидно, уже поняли, почему «направление пяти ци к их истокам» считается одной из самых тяжелых и сложных ступеней практики цигун.

Самым сложным релаксационным упражнением можно назвать расслабление костного мозга. Здесь дело в том, что ваш разум не сообщается непосредственно с веществом костного мозга, в отличие, скажем, от кожи и мышц. Кроме того, к костному мозгу мышцы непосредственно не присоединяются, поэтому вам не удастся использовать движения, чтобы почувствовать его. Промывание костного мозга является самой сложной дисциплиной китайского цигун, потому что разуму чрезвычайно трудно общаться с этим веществом. Однако об этом подробнее мы расскажем в следующей книге.

4. Позы для практики расслабления

Каких-то специальных поз для выполнения расслабления не существует. Строго говоря, какую бы позу вы ни избрали, определенная часть вашего тела останется напряженной, поскольку будет поддерживать остальной организм. Например, ваши ноги будут напряжены, если вы стоите, в сидячем положении будут сдавливаться бедра, а если вы ляжете, то тело своим весом будет придавливать спину. Воистину, нет ни одной релаксационной позы, которая бы абсолютно удовлетворяла потребностям всего тела.

Необходимым условием для расслабления разума и тела является чувство комфорта и естественности. Ваше тело должно быть уравновешено относительно центра тяжести и сбалансировано. Подумайте также о том, как может повлиять на вас окружение. Может быть, вокруг слишком шумно, или поверхность, на которой вы сидите (лежите), слишком твердая? Для начинающих можно порекомендовать позу лежа. В лежачем положении вам не нужно обращать внимание на укоренение, центр тяжести и на общее равновесие тела, поэтому отрегулировать разум оказывается гораздо легче. Однако в положении лежа есть и свои недостатки: когда вы ложитесь, мышцы спины вдавливаются под весом вашего тела и поэтому у них меньше возможностей расслабиться.

Ознакомившись с упражнениями на расслабление, вы должны научиться расслабляться в положении сидя. Это несколько сложнее, чем в положении лежа, поскольку часть вашего разума должна быть сосредоточена на центре тяжести всего тела. Однако расслабление сидя все же лучше влияет на туловище и верхние конечности. Вы сможете убедиться самостоятельно в том, что различные позы имеют свои конкретные преимущества и недостатки. Запомните: не важно, какую именно позу вы выберете, главное, чтобы вы чувствовали себя удобно и естественно.

5. Предлагаемый комплекс упражнений на расслабление

Существует множество методов расслабления. Освоив в той или иной степени один метод, вы можете обнаружить, что вам легче дается (или просто больше подходит) какое-нибудь другое упражнение или комплекс упражнений. Здесь вы найдете лишь некоторые упражнения, которые смогут помочь вам вначале. Начинающим рекомендуем приступать к практике в положении лежа.

а. Подведите разум к вашему шэнь

Несколькими достаточно глубокими вдохами расслабьте тело. Затем переведите ваш разум, находящийся снаружи тела, к Верхнему Даньтяню — туда, где находится шэнь. Когда разум окажется сконцентрированным на шэнь, ваш дух станет сосредоточенным, а мысли, вызванные внешними отвлекающими факторами, понемногу исчезнут. Постепенно ваш разум сможет сконцентрироваться на ощущении вашего тела.

б. Расслабьте разум

Концентрируя внимание на расслаблении разума, вы обнаружите, что он все равно остается напряженным. Вам придется заставить его расслабиться, удалив фокус сознания подальше от разума. Один из лучших способов достигнуть этого — сосредоточить внимание на процессе дыхания.

в. Ощутите и почувствуйте ваш Средний Даньтянь

Переведите ваш разум к Среднему Даньтяню (солнечному сплетению), являющемуся центром и хранилищем ци Огня. Почувствуйте физическое расположение вашего солнечного сплетения, ощутите находящуюся там ци. Помните, что ци Огня стимулирует эмоциональный разум и эмоции, а также увеличивает напряженность. Передвигая разум к Среднему Даньтяню, вы сможете почувствовать, что происходит с вашей ци Огня.

г. Используйте дыхание для охлаждения ци Огня

В цигун легкие считаются принадлежащими к стихии Металла, а сердце — к стихии Огня. Металл способен поглощать тепло и охлаждать огонь. При изжоге или неприятных ощущениях в груди используйте дыхание для того, чтобы охладить Огонь и избавиться от избыточного давления. Точно так же, если вы стремитесь расслабиться, вам необходимо сначала охладить Огонь в грудной клетке и расслабить грудь. Плавное, расслабленное и глубокое дыхание позволит вам распространить расслабление от груди по всему телу. Достигнув этого состояния, вы завершите первый этап расслабления.

д. Используйте разум для расслабления тела

После поверхностного расслабления тела вы должны перейти к более глубокому уровню расслабления. На продвинутом уровне используйте сосредоточенный разум для проникновения в мышцы и сухожилия и их глубокого расслабления. Этот уровень позволяет открывать каналы ци при помощи ликвидации любого мышечного напряжения, заставляющего каналы суживаться и препятствующего циркуляции ци.

При этом ваше дыхание углубится, пульс замедлится, а медитирующий разум достигнет более глубокого уровня.

Расслабляя все тело, начинайте с пальцев ног. Сконцентрируйте разум на каждом из пальцев, поочередно расслабляя их. Затем передвиньтесь разумом вверх по ступням к щиколоткам, оттуда — к коленям и бедрам. У вас может возникнуть ощущение, что нижняя часть тела исчезает или что вы плывете. Сохраняя нижнюю часть тела в расслабленном состоянии, передвигайте разум к пальцам рук, повторяя ту же процедуру: от кончиков пальцев к ладоням, далее к кистям, предплечьям, локтям и плечам. Затем сосредоточьте разум на желудке, оттуда направьте его вверх по груди — к шее. Наконец, сконцентрируйте внимание на голове. После того как голова также расслабится, сохраняйте разум в расслабленном состоянии, одновременно сосредоточиваясь на ощущении всего тела. Достигнув этого уровня, вы сможете ощутить ваши мышцы, сухожилия и кожу. Чем больше вы будете заниматься, тем лучше ваш разум сможет концентрироваться на тех или иных частях тела, расслабляя их. Начиная расслабление всего тела с конечностей, вы тем самым расслабляете и очищаете каналы ци. Для релаксации каналов начинайте с их окончаний, постепенно продвигаясь по всей длине канала. Если вы начнете на середине, то расслабление пойдет к одному концу канала, тогда как другой останется напряженным.

Если вам удастся заниматься дважды в сутки, то ци вашего тела сможет легко и естественно восстанавливать свое равновесие. Разум ваш будет пребывать в умиротворенном состоянии, и вы сможете поддерживать собственное здоровье. Лучшее время для практики — через два часа после завтрака, когда ци Огня, находящаяся в Среднем Даньтяне, наиболее сильная. Практика расслабления в это время поможет вам охладить ци Огня, тем самым помогая всему телу. Во второй раз лучше всего заниматься непосредственно перед сном. После долгого дня, наполненного физическим и умственным трудом, вы сможете расслабить разум и все тело. Это позволит вам лучше выспаться, уменьшить количество сновидений и хорошо восстановить свои силы после усталости.

е. Расслабление внутренних органов

Если вы уже занимаетесь цигун, значит, вы захотите продлить расслабление до внутренних органов, чтобы отрегулировать количество ци в них. В принципе эта стадия расслабления дается тому, кто несведущ в теории и не занимался специально релаксационными упражнениями. Чтобы ваш разум мог достигнуть внутренних органов, вам потребуется гораздо более глубокий медитативный уровень. Самыми жизненно важными считаются пять органов Инь. Строго говоря, проще всего почувствовать легкие, далее за ними идут сердце, почки, печень и селезенка. Если вы в состоянии почувствовать и ощутить эти органы, то вы сможете оценить их статус, а также воспользоваться разумом для регулирования их уровня ци.

ж. Достигнув расслабления внутренних органов, вы переходите к третьему уровню расслабления

Заключительная стадия — это расслабление вплоть до костного мозга. Ваш костный мозг является фабрикой кровяных клеток. Это живая ткань, требующая для своей деятельности постоянного притока ци. Обычно ваш сознательный разум не в состоянии ощутить ци в костном мозге и управлять ею. В практике Цигун промывания костного мозга цель состоит в том, чтобы ци поступала в костный мозг с максимальной эффективностью, дабы клетки крови сохраняли свою свежесть и здоровье. Для достижения этой цели ваш разум должен быть в состоянии проникнуть внутрь костного мозга (подробнее этот вопрос будет рассмотрен в нашей книге «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»[26].

Как видите, расслабление оказывается не столь простой вещью, как думают многие. Ваша конечная цель заключается в том, чтобы расслабиться до ощущения собственной прозрачности. Лишь достигнув этой стадии, вы обеспечите беспрепятственное проникновение ци к каждой клетке вашего тела.

Регулируя собственное тело, вы стремитесь не только к расслаблению, но также к укоренению, центрированию и уравновешиванию. Чтобы чувствовать себя естественно, удобно и устойчиво, вначале вам потребуется прочное укоренение. Способы укоренения в положении стоя и сидя отличаются. В положении стоя вы проводите укоренение от ступней в землю. Если же вы сидите на стуле, то укоренение проводится от бедер внутрь земли. Существует свой способ укоренения для каждой позы или движения. Укоренение включает в себя укоренение не только одного тела, но также формы и движения. Каждая форма (поза) имеет свою уникальную технику укоренения, которая определяется целью или принципом данной формы.

Например, при выполнении некоторых упражнений цигун вам может потребоваться направить ци к ладоням. Чтобы добиться этого, вы должны вообразить[27], что толкаете объект вперед, сохраняя мышцы расслабленными. В этом упражнении ваши локти должны быть развернуты вниз, чтобы создать ощущение укоренения для толчка. Если вы поднимете локти, то потеряете ощущение «намерения» движения, поскольку толчок будет неэффективен (если бы вы это делали на самом деле). Поскольку намерение или целесообразность движения заключаются в его осуществлении, в данном случае у вас будет бесцельное движение — какой же смысл будет направлять ци куда бы то ни было понапрасну? Повторимся, что в данном случае первым корнем движения является локоть. Этот корень должен быть связан с корнем вашего тела, погруженным в землю для твердости общей позы и завершенности. Следовательно, укоренение рук строится на укоренении всего тела. Чтобы крепко объединить эти два корня, ваша грудь должна быть вогнута для образования опоры (рис. 8–1.). Более того, ваше туловище не должно быть полностью распрямлено, ведь, когда толкаешь тяжелый предмет, приходится слегка наклоняться вперед. Если же вы будете стоять вертикально, у вас не будет необходимого укоренения для толчка. Положение вашего тела должно напоминать натянутый лук со стрелой, чтобы вы могли толкнуть назад и передать силу толчка вперед. При выполнении всех этих условий можно будет сказать, что у вас твердое укоренение для толчка. Кроме того, чтобы проделать это с максимальным усилием, вам потребуется умение контролировать свой центр тяжести и поддерживать равновесие. При наличии укоренения, центрирования и равновесия ваша поза будет естественной и удобной, а ваш И — достаточно сильным для того, чтобы управлять толчковым движением.

Рис. 8–1. Ощутите ци в ладонях, представляя, что вы выполняете толкание вперед.

Из сказанного вы можете видеть, что, прежде чем выполнить укоренение для конкретной позы, вы должны осознать ее предназначение. При понимании смысла позы ваш разум не будет блуждать в неуверенности, и вы узнаете, что именно вам нужно. Таким образом, понимание целей и теории является корнем всего. Это укрепляет ваш разум, чтобы он мог сообщить вашему телу позу, дающую наилучшее укоренение, равновесие и центрирование. Естественно, что для достижения этой стадии вначале нужно добиться расслабленного состояния разума и тела.

Прежде чем приступить к укоренению, вначале расслабьтесь и позвольте вашему телу «усесться». По мере расслабления напряжение в различных частях вашего тела исчезнет, и вы сами найдете удобную позу для стояния. Вы перестанете сражаться с поверхностью пола, чтобы сохранять вертикальное положение тела. Вы научитесь полагаться на крепость человеческой структуры. Это позволит мышцам расслабиться еще больше. Поскольку ваше тело не будет тратить усилий на то, чтобы подняться вверх, И не станет толкать его вверх, так что и тело, и разум, и ци — все три компонента смогут опуститься. Если грязной воде дать отстояться, то вся муть постепенно осядет на дно, а сама вода станет прозрачной. Если вы расслабите ваше тело и позволите ему устояться, то ваша ци таким же образом опустится к Даньтяню, а также к точкам Юнцюань на ваших стопах, очищая разум. После этого можно приступить к развитию укоренения.

Овладев укоренением, вы должны научиться «держать центр». Здесь мы под «центром» понимаем не только центр тяжести физического тела, но и центр разума. Вначале необходимо отцентрировать разум, чтобы он сбалансировал ваше физическое тело относительно его центра тяжести. Естественно, для того чтобы отцентрировать разум, вам вначале потребуется расслабить все тело — это позволит разуму ощутить и почувствовать каждую его часть. Несмотря на то что укоренение играет важную роль в процессе определения центра тяжести, во многих случаях вам удастся найти последний даже без укоренения. Например, спускаясь на лыжах, вы не можете укорениться, но для сохранения равновесия должны чувствовать центр тяжести. Зато в практике более статичных упражнений цигун наличие укоренения поможет вам легче определить местонахождение вашего центра; с другой стороны, наличие этого центра сделает укоренение еще более устойчивым. Обе эти категории взаимозависимы и неотделимы друг от друга.

Устойчивый центр тяжести позволит вашей ци распространяться равномерно и одинаково. И наоборот, утрата центра приведет к неравномерностям в движении ци. Для сохранения центра тяжести тела вы должны вначале отцентровать ваш И, а затем привести тело в соответствие с ним. Очень важно понять, что центр разума нередко не совпадает с центром тяжести тела. К примеру, находясь в стойке натянутого лука и стрелы, вы можете слегка наклониться вперед, чтобы центр тяжести вашего тела немного вышел за переднюю ногу. Если при этом вы отклоните ваш умственный центр немного назад, то вам удастся сохранить равновесное положениетела несмотря на то, что со стороны будет казаться, будто вы сместили равновесие вперед. Но если ваш центр разума также сместится вперед, вы утратите равновесие. Безусловно, если ваш физический центр тяжести сместится слишком сильно, никаких усилий центра разума не хватит для уравновешивания такого положения. Чем ближе друг к другу находятся оба эти центра, тем более устойчивым будет ваше положение. В технике цигун физический и умственный центры тяжести являются ключевыми средствами, помогающими вывести ци за пределы тела.

Наконец, добившись расслабления, прочного укоренения и устойчивого положения центра тяжести, вы можете приступить к уравновешиванию И, ци и физического тела. Равновесие представляет собой производную укоренения и центровки. Однако независимо от того, с каким видом равновесия вы имеете дело, вначале необходимо уравновесить ваш И. Лишь после этого можно приступать к уравновешиванию ци и физического тела. Если ваш И находится в равновесии, это может помочь вам выносить более точные суждения, а заодно корректировать направление движения ци. При уравновешенности И ци распространяется равномерно. Запомните: Искусство распространения ци заключается в равномерном ее распространении. Это напоминает ситуацию, когда необходимо подтолкнуть автомобиль. Чтобы возникла сила, направленная вперед, необходима сила, направленная назад.

Обычно ци индивидуума не находится в равновесии сточки зрения правой и левой частей тела. Это объясняется тем, что люди используют одну руку чаще другой. К примеру, если вы привыкли действовать правой рукой, то вашему разуму направить ци к правой руке будет гораздо легче, чем к левой. В другом случае вы сможете заметить, что одна часть подошвы на ваших ботинках стерлась сильнее, чем другая часть. В подобной ситуации с отсутствием равновесия вы, как человек, решивший заниматься цигун, будете искать центр разума. Но чтобы найти центр разума, сам разум должен быть очень чист и способен к трезвой оценке состояния вашего тела, а также своего окружения. Например, если вы окунете на три минуты правую руку в теплую воду, а левую на такое же время опустите в холодную, то затем, вынув обе руки и опустив их в третий сосуд с водой, вы почувствуете, что одна рука теплее другой. Именно подобные внешние влияния привносят смущение в ваш И, вынуждая его терять свой центр тяжести. Следовательно, в практике цигун вы должны стремиться к равномерному развитию И и тела. Для этого, например, можно выполнять одну и ту же форму двумя руками поочередно одинаковое количество раз.

Чтобы помочь вам проанализировать процессы укоренения, фиксирования центра тяжести и уравновешивания, мы рассмотрим две из наиболее распространенных стоек. Разобравшись с ними, вы сможете применить аналогичный метод для анализа любой другой стойки.

Стойка Всадника (ма-бу)

Стойка Всадника является самой распространенной стойкой, используемой как в цигун, так и в боевых искусствах. Стойка Всадника применяется в боевых искусствах для развития укоренения, центрирования и равновесия, а также для укрепления ног. Для человека, занимающегося небоевым цигун, укоренение является не столь критично важным, как для ушуиста, которому это умение необходимо в бою. В цигун укоренение помогает «найти центр» и добиться равновесия, что, в свою очередь, позволяет чувствовать себя расслабленно, естественно и удобно. Мы рассмотрим здесь именно Стойку Всадника, применяемую в боевых искусствах, поскольку она более сложна для выполнения и является основой для аналогичной стойки, используемой в цигун. Тщательно разобравшись в ее выполнении, вы сможете в дальнейшем приспособить ее к своим потребностям.

Существует много вариантов Стойки Всадника. Например, в южнокитайских стилях боевых искусств ширина разведения ступней в этой стойке меньше, чем ширина, используемая в северных стилях (рис. 8–2).

Рис. 8–2. Стойка Всадника в южных стилях боевых искусств.

Это потому, что южные стили рассчитаны в основном на ближний бой, при котором широкая стойка оказывается более открытой и опасной с точки зрения ведения ближнего боя. В северных стилях все наоборот: они рассчитаны в основном на дистанционный бой, поэтому более широкое разведение ног здесь имеет больше преимуществ (рис. 8–3). Примите к сведению, что, вне зависимости от конкретного стиля выполнения Стойки Всадника, ее цель, теория и принципы выполнения остаются неизменными.

Рис. 8–3. Стойка Всадника в северных стилях боевых искусств.

В Стойке Всадника вес тела равномерно распределяется на обе ноги. В практике цигун ширина разведения ног зависит от самочувствия. Если вы поставите ноги слишком близко или, наоборот, слишком широко, то почувствуете, что вам неудобно. Попробуйте различные варианты постановки ступней, чтобы определить наиболее подходящий и удобный для вас. Помните: когда вы почувствуете себя удобно и естественно, вы сможете проще и легче добиться расслабления, а также обнаружить ваш центр тяжести и равновесия.

Если вы выполняете стойку всадника, применяемую в боевых искусствах, то высота самой стойки определяется конкретным стилем. В практике же цигун высота стойки зависит от вас самих. Например, если стойка будет низкой, ваши мышцы ног будут более наряжены, что затруднит продвижение ци вниз, к ступням. Если же стойка будет слишком высокой, тогда ваш центр тяжести повысится, а укоренение окажется менее устойчивым и крепким. Зато при этом ваши мышцы ног будут более расслаблены, и вы сможете с меньшими усилиями направить ци к ступням. Во внутренних стилях китайских боевых искусств (таких, как тайцзи-цюань) при невозможности эффективно направить ци начинающего к его ступням рекомендуют принять стойку пониже. В этом случае у начинающего появляется возможность опустить центр тяжести своего тела и тем самым усилить укоренение. Если же занимающийся тайцзи достиг высокого мастерства, он будет стоять в более высокой стойке, сохраняя мышцы ног расслабленными и позволяя ци притекать к подошвам ступней.

При овладении Стойкой Всадника для практики цигун лучший способ выработки прочного укоренения заключается в том, чтобы начать с высоты, при которой вы испытываете самое сильное ощущение выталкивания вверх. Другими словами, вам нужно испытать различную высоту стойки, в каждом случае представляя, что вы выталкиваете вверх тяжелый предмет. На какой-то момент вы почувствуете, что можете максимально сильно провести этот толчок. Это значит, что именно на данной высоте ваш И может максимально сильно толкнуть вверх — следовательно, он способен и на максимальный толчок вниз. Укоренение строится именно на способности И выполнить этот толчок вниз. Продолжая заниматься, вы в конце концов ощутите, как ваш И направляет ци прямо вниз, в землю, — так начинается укоренение.

Для того чтобы укоренить свое тело, вы должны представить себя в виде дерева, выпуская через ступни невидимые корни. Естественно, вначале необходимо вырастить И, поскольку именно он направляет ци. Чтобы направить ци за пределы ступней и создать корни, ваш И должен уметь общаться с землей. Это значит, что И должен чувствовать или ощущать почву, определяя, мягкая она или твердая, насколько ровная ее поверхность, скользкая она или нет. Попробуйте различные варианты стойки, смещайте ваш вес относительно ступней, стараясь одновременно подметить особенности земли. Со временем ваш И сможет глубже проникать в землю, и вы выработаете сильное укоренение. Чем больше вы будете заниматься, тем глубже прорастут корни (рис. 8–4).

Рис. 8–4. Стойка Всадника: укореняйтесь, как дерево.

Через некоторое время вы сможете увеличить высоту стойки, чтобы больше расслабить мышцы ног. Это, в свою очередь, поможет вам более эффективно направлять ци вниз.

Точки Юнцюань — это те ворота, через которые ваша ци может сообщаться с землей.

Создавая укоренение, необходимо помнить один важный момент: корни дерева крепки и сильны потому, что имеют много ответвлений и расходятся далеко по сторонам. Вам следует копировать дерево, распространяя свои корни не только вниз, но и в стороны.

Выполнив укоренение, можно переходить к центрированию и уравновешиванию тела. Отцентрировать себя можно физически и умственно. Когда вы установили свой физический центр тяжести, вертикальная линия, проведенная через центр тяжести тела, опускается между ног так, что ваше укоренение комфортно поддерживает вес. Фиксация умственного центра тяжести зависит от ощущений. Если вы установили умственный центр тяжести, то можете находиться в физически уравновешенном состоянии, даже если ваш физический центр тяжести не выверен. В этом случае человека невозможно вывести из равновесия толчком, даже если он находится в крайне неудобном положении. Приступая к практике, становитесь так, чтобы сохранять равновесие относительно физического центра тяжести и хорошее укоренение, одновременно стараясь сохранять правильное положение умственного центра тяжести. Через некоторое время немного измените положение тела так, чтобы физическая стойка несколько вышла из равновесия относительно физического центра тяжести; при этом старайтесь усилиями разума сохранить равновесие и устойчивость. Помните, что при отсутствии физической и умственной центровки вы не сможете сохранить равновесие.

Степень разделения положений вашего физического и умственного центров тяжести без потери равновесия зависит от того, как именно вы стоите. Другими словами, дело в ширине разведения ступней. Если вы стоите в низкой стойке с крепким укоренением, то центр тяжести вашего тела можно будет двигать в пространстве между двумя корнями, выходящими из ваших ступней (рис. 8–5). При более высокой стойке ширина разведения ног уменьшится и радиус движений тела, выполняемых без потери равновесия, станет меньше (рис. 8–6).

Рис. 8–5. Область устойчивости тела в низкой стойке.

Рис. 8–6. Область устойчивости тела в высокой стойке.

Опытный и тренированный боец способен сражаться даже в высокой стойке с практически сдвинутыми ногами. Его радиус движений будет ограничен, но при наличии сильной ци он сможет добиться сильного укоренения, так что при наличии хорошей боевой техники он сможет эффективно сражаться. Помните, для того, чтобы достигнуть подобного успеха, вы должны начинать с низкой и широкой стойки, постепенно повышая и сужая ее. В Китае есть пословица: янь гао шоуди («глаза высоко, а руки низко»). В этой пословице высмеиваются люди, которые еще не вполне овладели азами мастерства, но уже мечтают о высоких достижениях.

Конечная цель в развитии укоренения заключается в том, чтобы сделать вашу стойку подобной горе. Стойка должна быть широкой и устойчивой, при этом вы должны таким образом натренировать свою ци, чтобы она покрывала ваше тело словно колокол, расширяясь к земле. Вы должны мысленно представлять себя и ци в виде горы или конуса, узкого вверху и широкого внизу (рис. 8–7). Как только вам это удастся, противник столкнется с большими трудностями, пытаясь столкнуть вас или вывести из равновесия.

Рис. 8–7. В стойке Всадника — стойте, как гора.

Стойка Лука и Стрелы (гунцзямь-бу)

Стойка Лука и Стрелы является еще одним широко распространенным вариантом стойки, используемым как ушуистами, так и поклонниками других видов самосовершенствования. Вообще говоря, овладеть этой стойкой несколько сложнее, чем Стойкой Всадника. Это объясняется тем, что в ней и вес тела, и разум распределяются неравномерно. Стойка Лука и Стрелы чаще всего используется в движении и при направлении силы вперед. Как правило, передняя нога используется для стабилизации положения тела, а нога, расположенная сзади, отвечает за генерирование силы, направленной вперед.

Рассмотрим некоторые особенности этой стойки. Когда нога, расположенная сзади, толкает тело вперед, то для сохранения центра тяжести и равновесия вы должны сохранять вертикальное положение тела. Иногда тело может слегка отклониться вперед, однако в этом случае вы должны сохранять первоначальное положение умственного центра тяжести, чтобы не потерять равновесие.

Трудность укоренения в этой стойке заключается в том, чтобы сохранять положение центра тяжести и равновесие так же, как и в Стойке Всадника. Ваше укоренение должно быть крепким, глубоким и широким. Опять же, положение тела должно быть низким, чтобы вы могли создать основание наподобие горы (рис. 8–8). Наконец, для сохранения устойчивости умственный и физический центры тяжести должны активно взаимодействовать.

Рис. 8–8. В Стойке Лука и Стрелы — стойте, как гора.

Завершив укоренение и стабилизацию тела, вы можете выполнить одно простое и широко известное упражнение, чтобы испытать собственные корни и устойчивость, а заодно и укрепить их. Для этого вам потребуется партнер. Встаньте лицом друг к другу в Стойке Лука и Стрелы. Затем сцепитесь ведущими руками и попытайтесь вывести друг друга из равновесия (рис. 8–9). Это упражнение поможет вам укрепить ваше укоренение, скоординировать деятельность умственного и физического центров тяжести, придаст вам устойчивость горы (и наконец, научит уничтожать укоренение партнеров). Регулярно выполняя это упражнение, вы придете к выводу, что для победы необходимо сохранять низкую стойку. При этом ваше тело должно быть очень «мягким», чтобы партнер не смог обнаружить ваши корни и расположение центра тяжести. Когда ваше тело напряжено, партнер с легкостью найдет ваш центр тяжести и уничтожит всякое равновесие. Помимо этого, вам нужно также научиться ощущать и определять центр тяжести тела партнера. Как только ваш разум и сила смогут достигнуть его центра, появится возможность уничтожить укоренение противника.

Рис. 8–9. Упражнение на укоренение и равновесие.

Глава 9 Регулирование дыхания (тяо си)

С первых же мгновений самостоятельной жизни вы начали полагаться на два основных источника цзин, удовлетворяющих запросы вашего организма. Когда обе эти цзин, извлеченные соответственно из пищи и воздуха, поглощаются телом, они трансформируются в ци. Ци, получаемая из пищи, называется ши ци (ци пищи), а ци, образующаяся из воздуха, получила название кун ци (современные китайцы словом кунци называют собственно воздух). Ци, образующаяся из этих двух источников, называется Постнатальной ци, или ци Огня. Но несмотря на то, что ци Огня необходима организму, в случае плохого качества энергии она приводит к ускоренной деградации тела. Чтобы иметь хорошее здоровье и жить долго, нужно серьезно относиться к качеству этих двух основных источников. Поиски правильных продуктов питания и хорошего воздуха всегда были одной из важных частей цигун. В этой главе мы рассмотрим ци воздуха, а также поговорим о пользе выполнения упражнений, регулирующих дыхание.

Чтобы научиться правильно регулировать свое дыхание, необходимо вначале разобраться в том, как мы вдыхаем и выдыхаем воздух. Вы должны понимать, что легкие не в состоянии самостоятельно всасывать и выталкивать воздух. Чтобы воздух мог проникнуть внутрь легких, а затем выйти обратно, должны поработать мышцы, окружающие легкие и легочную диафрагму, — именно благодаря им происходит расширение и сужение грудной клетки. В процессе дыхания кислород воздуха смешивается в легочных альвеолах с кровью, которая при этом освобождается от принесенного кровотоком углекислого газа. Движение диафрагмы вверх-вниз во время процесса дыхания также массирует внутренние органы и улучшает движение ци.

Растворенный в крови кислород переносится к каждой клетке тела, поддерживая ее функционирование. Как правило, при недостатке кислорода в организме первым это ощущает головной мозг. Проведенные эксперименты показывают, что потребность клеток головного мозга в кислороде значительно превышает таковую у, скажем, клеток мышечной ткани. При недостатке кислорода человек чувствует головокружение, тяжесть, неспособность ясно мыслить.

Обычно новорожденный ребенок сохраняет способность к брюшному дыханию. Вдох новорожденного обычно длиннее выдоха. Поскольку таким образом ребенок захватывает гораздо больше кислорода, его мозг действует четче, чем мозг взрослого.

Дыхание тридцатилетнего человека становится более поверхностным, и, как правило, вдох останавливается в области желудка, не достигая нижней части брюшной полости. При этом вдох и выдох практически одинаковы по продолжительности. В этом возрасте человек получает все еще достаточно кислорода для снабжения им своего организма, легочная диафрагма продолжает активно двигаться. Это движение диафрагмы поддерживает здоровье. Однако с возрастом дыхание становится все более поверхностным, человек переходит к ключично-грудному дыханию. Выдох постепенно удлиняется, а вдох — сокращается. Снабжение тканей организма кислородом становится недостаточным. В этот период начинается постепенная утрата памяти и способностей к мышлению, уменьшается ясность рассудка. Поверхностное дыхание приводит к тому, что легочная диафрагма двигается уже не столь активно и не массирует внутренние органы. Возникают застои ци, которые сопровождаются быстрой дегенерацией внутренних органов. Прогрессирующий недостаток кислорода еще больше ускоряет старение клеток организма.

Из сказанного вы поняли, насколько важную роль в нашем здоровье играет дыхание. В практике цигун регулировка дыхания относится к наиболее серьезным аспектам. В частности, первый шаг к сохранению здоровья предусматривает увеличение поступления кислорода к тканям. Вам понадобится вновь «вернуться в детство», т. е. научиться дышать нижней частью живота. Это упражнение так и называется фань тун — «возвращение к детству». Добившись достаточного снабжения тела кислородом, вы сможете расслабляться, очищать разум и стимулировать движение ци.

Научиться регулировать свое дыхание очень важно потому, что при этом вы сможете получать достаточное количество цзин из воздуха, а также научитесь управлять ци воздуха, предупреждая излишнюю стимуляцию тела, которое из-за этой ци может стать слишком Ян. Вы должны следить за качеством вдыхаемого воздуха, а также изучать различные методики дыхания, применяемые для различных же целей. На первой стадии регулирования дыхания оно будет спокойным, равномерным и умиротворенным. Второй шаг заключается в том, чтобы сделать ваше дыхание более глубоким, мягким, плавным и продолжительным — это необходимое условие для успешной практики цигун.

Чтобы сделать ваше дыхание спокойным, равномерным и умиротворенным, вначале вам потребуется заняться регулированием разума. Помните, что именно разум является штабом, управляющим всем вашим организмом. Если ваш разум находится в неспокойном и неустойчивом состоянии, это вызовет бурные эмоции, а эмоции, как известно, тесно связаны с дыханием. Например, испытывая злость, вы выдыхаете сильнее, чем вдыхаете; в состоянии огорчения вы делаете более сильный вдох, а выдыхаете слабее. Когда же ваш разум умиротворен и спокоен, вдох и выдох практически одинаковы по продолжительности.

Следовательно, прежде чем приступать к изучению дыхательных техник цигун, вначале необходимо отрегулировать эмоциональный разум. Это, в свою очередь, поможет вам отрегулировать дыхание, а дыхание, опять же, позволит вам еще глубже успокоить разум. Этот взаимно обусловленный процесс следует повторять достаточно долго, пока ваше дыхание не будет полным и равномерным, а разум не станет необычайно ясным. В Китае говорят: синь си сян и, что в переводе означает «Сердце (разум) и дыхание зависят друг от друга». Когда вы достигнете этого медитативного состояния, ваш ритм сердечных сокращений замедлится, а разум значительно прояснится — вы проникнете в сферу настоящей медитации.

Как правило, возбужденное состояние эмоционального разума влияет не только на дыхание, но и на циркуляцию ци. Вы должны понимать, что ваши эмоции связаны с деятельностью ваших внутренних органов. Например, злость может привести к нарушению равновесия ци в печени. Счастье способно сделать сердце слишком Ян. Страх может вызвать недостаточное поступление ци к мочевому пузырю. Как видите, для регулирования ци вашего тела прежде всего необходимо отрегулировать работу эмоционального разума. И в этом вам поможет регулирование дыхания. Другая сторона вопроса заключается в том, что вы можете использовать дыхание для управления вашим И. Если ритм и глубина дыхания равномерны, вы как бы гипнотизируете этим ваш И, способствуя его успокоению. Но существует и другой метод использования дыхания для управления И: при каждом приеме некачественной пищи или вдыхании плохого воздуха вы рискуете заработать изжогу из-за избыточного накопления ци Огня, которая обычно находится в Среднем Даньтяне (зона солнечного сплетения); этот избыток ци Огня возбуждает ваши эмоции и нарушает деятельность разума мудрости (И). Регулируя дыхание, вы тем самым не только растворите избыток тепла в области сердца, но также успокоите свой эмоциональный разум (синь), а заодно и И.

Мы уже пришли к выводу о взаимозависимости, существующей между И и дыханием. Глубокое, спокойное дыхание помогает вам расслабиться, делает разум более ясным, а также наполняет легкие большим количеством чистого воздуха, благодаря чему головной мозг и остальной организм получают необходимое количество кислорода. Кроме того, глубокое и полное дыхание способствует движению диафрагмы, которая массирует и стимулирует внутренние органы. Именно по этой причине упражнения с использованием глубокого дыхания называют также «упражнениями внутренних органов».

И наконец, еще одно соображение, регулирование дыхания не только приводит разум в более глубокое и спокойное состояние медитации, но также помогает подвести ци к конечностям и поверхности кожи. При подведении ци к конечностям она может открыть каналы в них и завершить Большой Небесный Круг, а также повысить эффективность работы мускулатуры, приведя ее в состояние более высокой энергонасыщенности, необходимое в боевых искусствах. Когда ци эффективно поступает к кожным покровам, вы получаете возможность укреплять и увеличивать поле Защитной ци, которое способно уберечь вас от заболеваний, вызванных внешними отрицательными воздействиями.

Ниже мы рассмотрим тринадцать методов регулирования дыхания, применяемых в цигун, начиная с наиболее основных и заканчивая самыми совершенными. Правда, поскольку самые совершенные методы достаточно сложны и в теории, и на практике, полностью рассмотреть их в настоящей книге не представляется возможным. Более детально они будут описаны в последующих изданиях.

За последние четыре тысячи лет изучения и экспериментов были созданы многие виды регулирования дыхания. Каждая техника имеет уникальный теоретический фундамент и свою конкретную цель. Все эти технические приемы называются тяо си, то есть «регулирование дыхания». Еще их нередко называют туна, что в переводе означает «испускать и поглощать». Последнее название чаще используется тогда, когда вдох осуществляется через нос, а выдох — через рот. Существует много видов цигун, поэтому методы регулирования дыхания классифицируются по сложности, начиная с простейших и заканчивая самыми сложными. Здесь мы рассмотрим тринадцать техник дыхания, наиболее распространенных в китайском цигун.

1. Естественное дыхание

Приступая к практике цигун, многие стараются начать с самых сложных дыхательных техник. Однако методики глубокого дыхания лучше всего усваивать после овладения приемами повседневного дыхания.

Вы должны понимать, что естественное дыхание находится под постоянным влиянием ваших мыслей и эмоций. Например, испытывая волнение или напряжение, вы учащаете ритм дыхания, а в опечаленном или депрессивном состоянии ваше дыхание замедляется. Продолжительность циклов вдоха и выдоха также зависит от переживаемых эмоций. У человека, испытывающего чувство счастья, выдох длиннее вдоха, а у того, кто грустит, длиннее оказывается вдох. Как видите, вы уже давно используете техники регулирования дыхания, правда, делаете это бессознательно. Человек может дышать по-разному. Например, у маленьких детей и некоторых взрослых сохраняется привычка к брюшному дыханию; большинство людей среднего возраста дышат желудком, а старики чаще всего используют грудное дыхание. Независимо от того, как именно вы дышите, целью этого процесса является наполнение легких кислородом и удаление двуокиси углерода из организма. Хотя мы говорим о брюшном дыхании, на самом деле воздух не проходит (во всяком случае не должен) в нижнюю часть туловища. Если воздух попадет в ваш пищеварительный тракт, он причинит резкую боль, поэтому его необходимо тут же выдохнуть.

Регулирование естественного дыхания подразумевает прежде всего регулирование привычного ритма дыхания. Не следует намеренно изменять привычный ритм дыхания во время практики, поскольку это приведет ваш И в непривычное состояние и таким образом отвлечет его от контроля за обычными действиями и ощущениями. Регулирование естественного дыхания предусматривает концентрацию разума на понимании привычного процесса дыхания, на ощущении того, как вы дышите, — и, наконец, на приведении дыхания в более расслабленный и плавный режим.

Для регулирования естественного дыхания вы должны вначале привести себя в естественное и удобное состояние. Ваш разум должен избавиться от эмоциональных перенапряжений. Затем следует научиться чувствовать мышцы, непосредственно связанные с дыхательным процессом. Постепенно ваш разум приведет эти мышцы в более расслабленное состояние, и вы сможете ощутить или почувствовать движение ци.

Для практики подойдет любая поза, любое положение тела, в котором вы чувствуете себя естественно и комфортно. Дышите носом. Не пытайтесь активно контролировать дыхание, просто обращайте внимание на этот процесс, стараясь почувствовать его. Дышите мягко и плавно. Помните, что конечная цель обучения состоит в том, чтобы сделать ваше естественное дыхание 1) спокойным (цзин), 2) тонким (си), 3) глубоким (шэнь), 4) продолжительным (ю) и 5) однородным (юнь). В конце главы мы более детально рассмотрим эти характеристики.

Через некоторое время вы сможете контролировать собственное дыхание без применения сознательных усилий, при этом само дыхание перейдет на новый уровень. Но самое главное заключается в том опыте, который вы получите, выполняя технику регулирования естественного дыхания. Этот опыт послужит ростком, из которого вырастет дерево понимания ваших потребностей при изучении более сложных техник дыхания.

2. Грудное дыхание

Грудное дыхание, или дыхание за счет расширения и сужения грудной клетки, является одним из основных методов регулирования дыхания; этот метод особенно распространен во внешних стилях боевого цигун, а также при подготовке к глубоководному дыханию. Грудное дыхание увеличивает жизненный объем легких и, следовательно, повышает интенсивность кислородно-углекислотного обмена. Кроме того, оно помогает задерживать дыхание подольше. Занимающиеся внешними стилями боевых искусств используют грудное дыхание для увеличения количества поглощаемой ци воздуха, которая им необходима для обеспечения мышечной работы. Применяют грудное дыхание также тяжелоатлеты и люди, занимающиеся тяжелым физическим трудом.

Выполняя грудное дыхание, сохраняйте расслабленное состояние разума и мышц грудной клетки. Излишнее перенапряжение дыхательной мускулатуры и разума приводит к повышенному потреблению кислорода. В практике внешних стилей боевых искусств (например, стиля Тигра), ци воздуха при выдохе направляется к конечностям. Чем больше вы будете заниматься, тем более эффективно сможете достигать этого. Конечно, в процессе грудного дыхания передняя стенка брюшной полости движется очень незначительно; но вы должны понимать, что поклонники внешних боевых искусств начинают обращать внимание на брюшную полость лишь с возрастом: как правило, после тридцати лет они начинают «опускать» дыхание все ниже и ниже в живот.

Для занимающихся внутренними боевыми искусствами увеличение емкости легких не является столь важным фактором, как для поклонников внешних стилей. Так, сторонники внутренних стилей считают, что с увеличением емкости легких увеличивается и количество поглощаемой ци Огня (ци воздуха), которая может смутить и отвлечь разум, а также усилить Огонь во всем теле. Тот, кто занимается внутренним цигун, под регулированием дыхания подразумевает направление дыхания в низ живота, к Данътяню, а не расширение грудной клетки.

Прежде чем мы завершим рассмотрение грудного дыхания, я хотел бы заметить, что ваши легкие ведут себя словно резиновый пояс: чем больше вы их растягиваете, тем шире они становятся. Однако после долгой практики грудного дыхания (или после выполнения большого объема тяжелых физических упражнений) нельзя прекращать дыхание вдруг и полностью — после значительного расширения легких внезапная остановка может привести к коллапсу части легочной ткани, а это уже чревато проблемами, например пневмонией. Если вы решили прекратить эти занятия, вам следует постепенно уменьшать интенсивность упражнений, позволяя легким приспособиться к этому. Среди занимающихся внешними стилями боевого цигун часто встречаются случаи, когда человек с возрастом теряет способность делать определенные упражнения, в результате чего ему не удается более растягивать свои легкие. В итоге емкость легких значительно уменьшается. Это приводит к тому, что мышцы, привыкшие получать значительный объем кислорода, дряхлеют быстрее, чем у обычного человека. Такое состояние называется саньгун (рассеяние энергии).

Очевидно, вы уже поняли, что, если вы не занимаетесь внешними видами боевых искусств, вам нет повода вырабатывать в себе привычку к грудному дыханию. И все же в периодическом использовании грудного дыхания есть свои плюсы. Во-первых, вы таким образом оживите клетки в тех частях легких, которые обычно мало используются, тем самым предотвратив дегенерацию тканей. Во-вторых, интенсивное грудное дыхание усиливает поступление ци воздуха, благодаря чему вы можете направлять больше ци к коже. Это помогает открывать крохотные каналы ци, имеющиеся в кожных покровах, и укрепить Защитную ци.

3. Обычное брюшное дыхание

Брюшное дыхание является основой упражнений нэйдань-цигун (цигун Внутреннего Эликсира). В брюшном дыхании, или, как его еще называют, дыхании Даньтянем, выделяют два варианта: обычное брюшное дыхание (чжэн фу ху си) и обратное брюшное дыхание (фань фухуси). Вначале рассмотрим технику обычного брюшного дыхания.

Обычное брюшное дыхание является следующим шагом в подготовке начинающего после овладения техникой грудного дыхания. Метод брюшного дыхания представляет собой упражнения на глубокое дыхание, которые отличаются от техники грудного дыхания. Правильное глубокое дыхание включает в себя медленные и глубокие вдохи, при которых воздух опускается до самого Даньтяня. Это требует расслабления и концентрации разума. Подобный вид дыхания называется дыханием фань тун, или дыханием «возвращения к детству», поскольку происходит оно глубоко, мягко и естественно, как у ребенка. Брюшное дыхание является первым этапом в овладении нэйдань-цигун.

В процессе брюшного дыхания легкие расширяются и сужаются за счет усилий мускулатуры диафрагмы и передней стенки брюшной полости, а не мышц грудной клетки. Техника обычного брюшного дыхания имеет следующие преимущества.

А. Массаж внутренних органов

При брюшном дыхании диафрагма и мышцы нижней части живота постоянно движутся вперед-назад. Это движение массирует внутренние органы, стимулируя движение ци и крови вокруг самих органов и внутри них. Такой массаж поддерживает здоровое состояние органов, сохраняет их силу, а также позволяет избежать застоев ци, являющихся одной из главных причин заболеваний.

Б. Повышение тонуса брюшных мышц

Благодаря тому что дети естественным образом используют брюшное дыхание, мускулатура живота у них находится в постоянном движении. Это не только способствует циркуляции ци вокруг внутренних органов, но и расширяет каналы ци, соединяющие фронтальную поверхность тела с ногами и спиной. Как правило, при прекращении брюшного дыхания поток ци по Управляющему каналу в спине начинает замедляться. Это ослабляет способность Управляющего канала регулировать движение ци по всему телу, а также позволяет проявиться многим заболеваниям.

В. Усиление эффективности потока ци, идущего от почек к Нижнему Даньтяню

Одной из целей практики цигун является укрепление ци Воды (Изначальной ци), образующейся из цзин, которая находится в почках. Мы уже говорили о том, что ци Воды собирается в Нижнем Даньтяне. Мускульные сокращения передней брюшной стенки способствуют движению ци из почек к Нижнему Даньтяню и сохранению ее там. Чем больше вы будете заниматься брюшным дыханием, тем больше ци будет поступать в Даньтянь, а значит, тем более эффективно будет протекать процесс преобразования цзин. Брюшное дыхание выполняет роль своеобразного двигателя, способного превращать топливо в энергию более эффективно, чем это удается обычным моторам (благодаря чему достигается экономия топлива).

Г. Увеличение количества ци Воды

Научившись повышать эффективность процесса преобразования цзин в ци, вы тем самым сможете вырабатывать больше ци Воды (Изначальной ци). Сильная ци Воды является ключевым фактором в практике цигун. Ци Воды способна успокоить разум, усилить вашу волю и укрепить дух. Поскольку ци Воды является основным средством охлаждения ци Огня, тем самым вы получаете возможность сохранять свое здоровье и продлить жизнь. Поскольку обычное брюшное дыхание является важной частью практики буддийских стилей цигун, его нередко называют «буддийским дыханием». Чтобы выполнить этот вид дыхания, вам потребуется вначале использовать ваш И для управления мускулатурой живота. На вдохе намеренно выпятите нижнюю часть живота, а на выдохе втяните ее. Выполняя это упражнение вначале по десять минут три раза в день, вы через месяц сможете вернуться к естественному ритму брюшного дыхания, которое было свойственно вам в глубоком детстве. Вы должны запомнить одно важное правило: Не задерживайте дыхание. Ваше дыхание должно быть плавным, естественным, удобным для вас и длительным. Глубокое брюшное дыхание выполняется нижней частью живота, так что вам нет необходимости расширять и сжимать грудную клетку. Вместо этого представьте, что вы втягиваете воздух в нижнюю часть живота.

4. Обратное брюшное дыхание

Техника обратного брюшного дыхания широко распространена у занимающихся даосскими стилями цигун, вот почему ее нередко называют «даосским дыханием». Совершая движения животом, вы тем самым укрепляете свое здоровье так же, как и при обычном брюшном дыхании. Однако в режиме обратного брюшного дыхания вы втягиваете живот на вдохе и выпячиваете на выдохе. Этому есть несколько причин. Ниже перечислены самые основные из них.

А. Более высокая эффективность направления потока ци к конечностям

Во время выдоха вы расширяете поле своей Защитной ци. На вдохе вы сохраняете уровень ци или даже впитываете в себя окружающую ци. Опыт учит, что при сознательных попытках расширить ци во время выдоха гораздо проще растянуть мышцы живота вместо того, чтобы*просто расслабить их. Чтобы убедиться в этом, попробуйте надуть воздушный шарик, при этом положив ладонь себе на живот. Вы обнаружите, что на выдохе живот раздувается, а не втягивается. Или другой пример: представьте, что вы толкаете машину. Для создания большего усилия вам в момент толчка нужно выдохнуть. Но если вы обратите внимание на движение живота во время этого, то поймете, что мускулатура живота вновь интенсивно расширяется. Если же вы втянете живот во время толчка, то окажется, что усилие гораздо меньше, да и ощущения возникают неестественные. Теперь представьте, что вам холодно и вы хотите поглотить энергию окружающей среды. Вы заметите, что ваш вдох стал длиннее выдоха и что во время каждого вдоха ваш живот втягивается, а не расширяется.

Даосы, практикующие цигун, обнаружили, что при намеренной попытке расширить (или сконденсировать) поле ци ваш живот двигается в направлении, противоположном ритму нормального дыхания. В частности, они поняли, что техника обратного дыхания является стратегическим инструментом, помогающим более эффективно направлять движение ци. Вы на своем опыте убедитесь, что основным преимуществом даосской методики обратного брюшного дыхания является способность направлять ци к конечностям более легко и естественно, чем при обычном брюшном дыхании. Овладев техникой координации И, дыхания и ци, вы сможете направлять энергию ци к любой части вашего тела.

Б. Для боевых искусств

Внутренние стили боевых искусств, которые созданы даосами, выглядят более совершенными, чем буддийские стили или любые другие виды единоборств. Это объясняется тем, что даосы нашли и воплотили более эффективные, чем все остальное, способы направления потока ци к любой части тела. Главным фактором, определяющим успех в этом случае, является техника обратного брюшного дыхания.

В. Более эффективное применение ци в цигун. Промывания костного мозга

В цигун Промывания костного мозга техника обратного брюшного дыхания способна поднять ци от нижних конечностей к головному мозгу более эффективно, чем это удается сделать при помощи буддийских методик.

Несмотря на многие положительные стороны, имеющиеся у обратного брюшного дыхания, эта методика также не свободна от некоторых недостатков и проблем. Практикующие цигун, использующие даосское дыхание, должны помнить об этих потенциальных проблемах (особенно в начальный период обучения). Ниже перечислены главные из них.

а. Перенапряжение грудной клетки

Во время изучения обратного брюшного дыхания диафрагма на вдохе опускается вниз, а передняя стенка живота втягивается. Втягивание передней брюшной стенки вызывает направленное вверх повышение внутреннего давления, что еще больше затрудняет движение диафрагмы вниз. Все это вместе способно вызвать чрезмерное перенапряжение и сдавливание в области солнечного сплетения, приводящее к застою ци. Такие симптомы чаще всего бывают у тех, кто лишь недавно начал заниматься техникой обратного брюшного дыхания.

Очаг давления, расположенный ниже солнечного сплетения, может вызвать некоторые проблемы — например, боли в желудке, диарею или даже боль в груди. Перенапряжение и сдавливание могут также привести к увеличению частоты сердечных сокращений. Такие побочные явления делают тело слишком положительным, приводят к смущению и разобщенности разума, так что человек становится нетерпеливым, а его воля — непостоянной. Попытки мужественно выдержать эти ощущения нисколько не прибавляют опыта в практике цигун. Наоборот, это лишь вызовет недомогание и помешает качественным тренировкам.

Многие мастера цигун рекомендуют своим ученикам выполнять обычное брюшное дыхание до тех пор, пока ученик не будет себя чувствовать естественно. Лишь потом приступают к практике по изучению обратного брюшного дыхания. Обратное брюшное дыхание начинается с небольших движений животом, скоординированных с процессом вдоха-выдоха. Во время практики вы должны всегда обращать внимание на Средний Обогреватель (область между солнечным сплетением и пупком), следя за тем, чтобы он был расслаблен и ощущения в нем были нормальными. После нескольких месяцев практики вы обнаружите некую возможность компромисса, позволяющего выполнять обратное дыхание достаточно глубоко и одновременно сохраняющего грудную клетку в расслабленном состоянии. Если вы достигнете этой стадии, значит, вы освоили самое главное в даосском дыхании. Позанимавшись достаточно долго, вы поймете, что для выполнения этого дыхания совсем не обязателен сознательный контроль разума. При каждом занятии цигун дыхание будет происходить естественным образом.

Завершающая стадия овладения обратным брюшным дыханием состоит в том, чтобы двигать мышцами живота по кругу (рис. 9–1). При этом ваше дыхание уже не будет вызывать напряжение в области Среднего Обогревателя. Долгие и терпеливые занятия постепенно сделают этот вариант дыхания совершенно привычным для вас.

Рис. 9–1. Двигайте животом, как мячом.

б. Задержка дыхания

Из-за того что обратное дыхание способно вызывать напряжение и избыточное давление в груди, некоторые ученики подсознательно стараются задержать дыхание. Для новичка в цигун очень важно запомнить, что задержка дыхания во время практики очень вредна. Существуют некоторые упражнения, требующие такой задержки, но в остальных случаях необходимо следить, чтобы дыхание оставалось равномерным и постоянным.

6. Дыхание с задержкой

Дыхание с задержкой представляет собой тренировочную методику, применяемую в случае, если вы хотите направить свою ци в определенную область тела и удержать ее там. К примеру, ушуисты (особенно занимающиеся внешними стилями) вырабатывают ци в конечностях, а затем задерживают дыхание. Это вынуждает ци оставаться в конечностях, чтобы ее затем можно было использовать в поединке. Или другой, более тривиальный пример: если вам случалось подталкивать автомобиль, то вы, должно быть, замечали, что после максимального напряжения усилий вы невольно задерживаете дыхание, стремясь таким образом продлить воздействие силы. Во внутренних стилях цигун занимающиеся нередко направляют ци в определенную точку тела, а затем мягко задерживают дыхание. Это может выполняться для того, чтобы поднять энергетический потенциал в определенной точке и удалить блок на пути движения энергии. Когда ушуист, практикующий внутренний стиль, получает внутреннюю травму, он нередко направляет ци к месту поражения и держит там ее непродолжительное время, подпитывая травмированную область энергией и тем самым ускоряя процесс выздоровления. При этом он должен мягко задержать свое дыхание, сохраняя расслабленное состояние тела, — это помогает ощутить ци и направить ее в нужное место.

Как видите, освоение дыхания с задержкой представляет собой более высокий уровень практики цигун, чем описанные ранее. Прежде чем приступить к этому, вы должны овладеть правильными техниками дыхания, понять ци своего тела — иначе можно изрядно навредить себе. Также вы должны понимать, что без знания всех тонкостей теории и практики цигун задержка дыхания может оказаться даже опасной — особенно это касается нэйдань-цигун… В этом случае задержка дыхания приводит к накоплению ци и ее последующему застою. Если эта собравшаяся ци станет накапливаться в области активной точки или внутреннего органа, то она способна нарушить жизнедеятельность организма. Начинающий может легко удерживать ци в области солнечного сплетения или сердца; однако неумелое выполнение этой техники способно повредить сердцу и даже вызвать смерть. Прежде чем приступать к тренировкам дыхания с задержкой, вы должны завершить Малый Круг и Большой Круг.

Во внешних стилях цигун задержка дыхания не представляет такой серьезной опасности, как во внутренних стилях. Большинство внешних стилей работает с накоплением ци в конечностях. Застой ци в конечностях не так опасен, как энергия, застоявшаяся где-либо внутри туловища, где она способна поражать внутренние органы.

В практике нэйдань-цигун три основные цели задержки дыхания.

А. Подведение ци к физическим границам тела или за его пределы

Помните, что при практике нэйдань вы должны оставаться расслабленным и спокойным, чтобы суметь направить ци к поверхности кожи. Как правило, без специальной подготовки направить ци к волосам или за пределы кожных покровов крайне трудно. Практикующие нэйдань-цигун обнаружили, что мягкая задержка дыхания после подведения ци к поверхности кожи позволяет при помощи разума направить дальше. Когда ци удерживается в коже, ее потенциал возрастает; при этом открываются миллионы крохотных каналов ци в кожных покровах. Это облегчает проникновение ци за пределы физических границ тела. Чем дольше вы будете тренироваться, тем дальше за пределы тела сможете распространить свою энергию жизни. В Китае говорят: «Проводи ци так, как будто она проходит через жемчужину с отверстием, имеющим девять изгибов, — так, чтобы даже самые укромные места не остались незатронутыми». Вы должны уметь подводить ци к каждой части вашего тела, начиная с глубин костного мозга и заканчивая выведением ее за пределы собственной кожи.

Б. Движение ци без координации с дыханием

Вы знаете, что при втягивании и выпячивании передней стенки брюшной полости ци выходит из Даньтяня. Начинающим обычно требуется координировать этот процесс с ритмом дыхания, чтобы обеспечить нужную эффективность. После нескольких лет практики вы сможете направлять ци (или, как обычно говорят, генерировать ее) исключительно по желанию своего разума, без координации с процессом дыхания. Чтобы добиться этого, на короткое время задержите дыхание, сохраняя полностью расслабленное положение тела. Подвигайте нижней частью живота внутрь-наружу, направляя ци вверх или вниз и не координируя ее движение со своим дыханием. Если вам удастся добиться этого, значит, вы «сорвали малую траву» (цай сяо яо). Это значит, что новичок, с одной стороны, начинает пользоваться своими знаниями цигун (он поднимает то, что намеревается затем использовать), а с другой — поднимает ци (траву) вверх по позвоночнику. Это упражнение выполняют на начальном этапе изучения цигун, когда большинству занимающихся для координации движения ци с открытием и закрытием точки Хуэйинь и ануса все еще необходимы вспомогательные движения передней стенки брюшной полости.

В. «Состояние спячки»

Один из высших уровней овладения цигун заключается в том, чтобы научиться более эффективно использовать поступающий кислород. Основным элементом подготовки к этому является задержка дыхания. Вы должны научиться сохранять спокойное и расслабленное состояние даже при полном прекращении поступления воздуха. Ваш медитативный разум должен достигнуть уровня полного погружения в медитацию, подобно животным, впадающих в спячку; при этом частота сердечных сокращений значительно замедлится. Научившись более эффективно использовать кислород, вы начнете дышать все реже и реже, у вас появится способность входить в состояние глубокого сна. Этот вид дыхания мы рассмотрим несколько позже.

6. Дыхание с максимальным вдохом и выдохом

В этом виде брюшного дыхания вдох и выдох производятся максимально глубоко, скоординированно с движениями передней стенки брюшной полости. Кроме того, нужно пытаться увеличивать длительность каждого дыхательного цикла. При каждом вдохе и выдохе произносите легкий звук. В обучении этому виду дыхания есть несколько важных аспектов.

А. Брюшное дыхание с полным вдохом и выдохом, как и уже описанное грудное дыхание, повышает количество поглощаемого кислорода, а заодно увеличивает выход углекислого газа. Однако это упражнение более совершенно, чем грудное дыхание, поскольку благодаря движениям живота ци аккумулируется в Даньтяне. Это упражнение также тренирует способность мускулатуры передней стенки брюшной полости максимально сокращаться и растягиваться.

Б. Произнося легкий звук во время полного вдоха и выдоха, вы тем самым поднимаете свой И и дух, доводя их до максимального уровня. Это поможет вам подвести ци к поверхности кожи либо сконцентрировать ее в центре вашего тела (или в костном мозге).

Выполняя этот тип дыхания, сохраняйте как можно более расслабленное состояние тела. Ваш разум должен быть спокоен и чист, чтобы вы могли подвести ци к поверхности кожи и сконцентрировать ее в костном мозге. Этот тип дыхания не стоит переводить в постоянную привычку — выполняйте его лишь иногда для оживления тех участков легких, которые не задействованы в обычном дыхательном цикле. Полное дыхание является важным элементом кожного дыхания, о котором мы поговорим ниже.

7. Телесное дыхание (ти си), или кожное дыхание (фу си)

Телесное, или кожное дыхание является одной из основных целей в дыхательных техниках цигун. В процессе такого дыхания все ваше тело вдыхает ци через поверхность кожи. На выдохе вы подводите ци к вашей коже, и поры кожного покрова раскрываются. На вдохе вы втягиваете ци окружающей среды, и поры тела закрываются. Если вам удастся на выдохе подвести ци к поверхности кожи, ощущение будет такое, будто вы открыли кожу лучам горячего солнца в зимний день. Под палящими солнечными лучами ваши поры широко раскрываются, с легкостью поглощая (или выделяя) энергию. Но в практике цигун вы должны использовать свой разум, чтобы с его помощью направить ци к коже и таким образом наполнить энергией все поры изнутри. Когда поры получат необходимый энергетический заряд, они широко раскроются; затем вы сделаете вдох, ци направится внутрь и поры закроются. Позанимавшись цигун некоторое время, вы захотите, чтобы ци достигала каждой клеточки вашего тела — особенно кожи. Кожное дыхание помогает открывать поры для поступления свежего воздуха, который удаляет из них все накопившиеся там вредные отходы жизнедеятельности. Подведение ци к коже — совершенно необходимый шаг, если вы хотите научиться выводить ци за пределы собственного тела. Если вы освоите эту технику, то благодаря ей сможете направлять ци буквально куда угодно. При этом ваше тело будет иметь достаточно ци, а движение энергии будет бесперебойным и равномерным. Таким образом, навык кожного дыхания также является ключевым элементом поддержания здоровья и долголетия.

Осваивая телесное дыхание, сконцентрируйте свое внимание на Даньтяне и одновременно представьте, что ваше тело и ци похожи на огромный надувной мяч. Каждый раз, когда вы вдыхаете, ваш И собирает ци в центре тела, при этом мяч съеживается. На выдохе — воображаемый мяч раздувается. Если вы поймете эту тонкость, то вскоре обнаружите, что шар ци постепенно расширяется, охватывая все ваше тело. Более того, в процессе вашего дыхания шар ци будет также пульсировать, дышать (рис. 9–2).

Рис. 9–2. Расширение шара ци

В даосских источниках эта методика телесного, или кожного дыхания считается одной из фу ци фа (методов подчинения ци); она является частью лин бао би фа («метода Духовного Сокровища для достижения конца»). Осваивая этот метод, начните с полного вдоха, сознательно удерживая воздух внутри вашего тела. Затем медленно выдохните. В процессе практики будет происходить кожное, или телесное дыхание. После достаточно долгих тренировок вы сможете продлить длительность дыхательных циклов, достигнув цели гуй си (дыхания Черепахи). Считается, что способность черепахи жить в течение нескольких сотен лет заключается в ее умении совершать воздухообмен через поверхность кожных покровов.

8. Дыхание через ладони и ступни

В теории китайской медитации выделяются пять центров (у синь) человеческого тела. Они считаются воротами, через которые ци внутри тела сообщается с ци окружающей среды. Этими центрами являются: лицо, две точки Юнцюань на подошвах стоп (рис. 9–3), а также две точки Лаогун, расположенные по центру ладоней (рис. 9–4). Даос Хань Сюйцзу говорил: «Ступни дышат постоянно и непрерывно, мягко существуя».

Рис. 9–3. Точка Юнцюань.

Рис. 9–4. Точка Лаогун.

Чжуан-цзы утверждал: «Обычный человек дышит ртом, а настоящий человек (бессмертный) дышит ступнями».

Основные цели этих ворот, или центров, перечислены ниже.

А. Регулирование уровня ци внутри тела

К примеру, если тело слишком положительно из-за высокой температуры, эти пять ворот высвобождают ци, охлаждая его. Очень распространенное в китайской медицине средство от жара заключается в том, чтобы опустить ступни в холодную воду, а в центр ладоней капнуть немного спирта и подуть на него. Это ускоряет снижение уровня телесной ци, а следовательно, охлаждает температуру тела. Вы знаете, что в летнюю жару от перегрева помогает ополаскивание лица и рук в холодной воде. А помните, насколько приятно погрузить руки в холодный ручей?

Б. Чувствование окружающей среды

Наверное, вам нередко доводилось чувствовать жару или холод вначале лицом или центральными точками ладоней. Это происходит потому, что эти места являются центрами или воротами, позволяющими вам напрямую общаться с окружающей средой. Прежде чем ваше тело сможет контролировать уровень Защитной ци, вы должны научиться чувствовать все, что происходит с окружающей вас ци. Несмотря на то, что центры ступней вполне подходят для этого, они не столь чувствительны, как могли бы, потому что мы привыкли носить обувь.

В. Поглощение ци снаружи тела

Когда вам холодно, вы согреваете руки, лицо и ноги теплой водой. Если же вы простужены, то погружение ступней и ладоней в теплую воду согреет вас, поскольку при этом вы можете поглощать этими воротами ци окружающей среды и питать ею свое тело. В китайском цигун очень важно научиться впитывать ци окружающей среды — эффективное владение этим навыком позволит урезать количество пищи и воздуха, необходимых вашему организму.

Вообще говоря, среди указанных пяти центров наиболее значимым и чувствительным является лицо. Все ворота работают в обоих направлениях: вы способны при помощи них ощущать то, что происходит извне, но вместе с тем у вас есть возможность чувствовать и то, что происходит внутри вас. Ваше лицо первым определяет, какова температура воздуха; более того, четыре из ваших пяти органов чувств расположены на лице и голове. С другой стороны, ваше лицо недвусмысленно отражает ваши эмоции, и нередко по нему можно определить даже то, о чем вы думаете. В центре ваших ладоней находятся точки Лаогун. Это — ворота, которые подводят ци к коже всей ладони и пальцев рук. Чем больше ци будет протекать через ваши ладони, тем больше ее поступит в кожу всей руки, а значит, тем сильнее увеличится ваша тактильная чувствительность. Хорошее движение ци в руках очень важно для работников ручного труда — вот почему эти точки называются «Дворцами Труда» (Лаогун). Такую же роль выполняют и активные точки на подошве ступней.

Они называются «Бьющими Родниками» (Юнцюань), поскольку из них постоянно идет поток ци.

Поскольку эти пять ворот играют ключевую роль в регулировке ци всего организма, занимающиеся цигун тренируют свою способность эффективно управлять движением ци в этих пяти областях. Они учатся не только высвобождать избыток ци, но и тому, как впитывать ци из окружающей среды. Такая практика помогает им регулировать количество ци в их теле за счет использования природной ци из окружающей среды, которая считается более чистой, чем Постнаталъная ци, выработанная из цзин пищи и воздуха.

Те, кто занимаются медицинским цигун, особо тренируют двое ворот на ладонях, чтобы повысить эффективность своих действий по регулированию количества ци у пациента. Ушуисты также тренируют эти двое ворот, чтобы с их помощью более эффективно направлять ци к рукам, наполняя энергией мышцы. Это также увеличивает способности бойцов к ощущению энергии противника (во внутренних стилях боевых искусств такое умение называется «слушанием кожей»). Кроме того, ушуисты тренируют ворота на ступнях, чтобы выше прыгать, быстрее бегать и сильнее наносить удары ногами. Уже из этих примеров видно, что управление ци в каждых из пяти ворот является серьезным аспектом изучения любого стиля китайского цигун.

В предыдущем разделе мы говорили о том, что поры кожи представляют собой миллионы крохотных ворот ци, позволяющих ощущать окружающую среду и обмениваться с ней ци. К сожалению, люди уже довольно давно защищают свои тела при помощи одежды и обуви от влияния естественных природных условий; поэтому все мы во многом утратили ту чувствительность, которая у нас некогда была (и которую до сих пор имеют животные). Однако чувствительность рук и лица осталась практически неизменной.

Чтобы управлять движением ци в воротах, вы должны научиться дышать через центры ладоней и ступней. В данном случае «дыхание» подразумевает обмен между ци тела и ци окружающей среды, осуществляемый при помощи особых дыхательных техник. Вообще говоря, самым простым способом добиться этого является выполнение даосского обратного брюшного дыхания. В даосской системе тренировки ци при вдохе привлекается от конечностей к центру тела. Выполняя это, вы должны представлять себе, что поглощаете ци окружающей среды через эти ворота или центры. На выдохе вы должны направить ци к воротам и выпустить ее в окружающее пространство (рис. 9–5). В результате продолжительных тренировок вы научитесь чувствовать, как эти пять ворот участвуют в процессе дыхания. Практиковать следует до тех пор, пока этот тип дыхания не станет для вас естественным, пока вам не нужно будет более сознательно концентрироваться на его выполнении. Помните: Регулировать дыхание следует до тех пор, пока есть необходимость сознательного контроля. Естественно, прежде чем овладеть дыханием через ворота ци, вы должны овладеть всеми описанными ранее методиками дыхания.

Рис. 9–5. Обмен ци через Ворота ци.

9. Пронизывающее дыхание (гуань ци)

Пронизывающее дыхание относится к дыхательным методикам высокого уровня. Как правило, к овладению этой техникой приступают тогда, когда энергия, или ци, тела уже стала прозрачной. Пронизывающее дыхание научит вас направлять ци в любую часть тела, координируя этот процесс с нормальным ритмом дыхания. Необходимость этого вида дыхательной техники объясняется такими причинами.

А. Настройка ци внутри тела

Нередко в процессе практики цигун возникает ощущение, что уровень ци в одной области тела выше, чем в другой. Именно в этом случае метод пронизывающего дыхания позволяет весьма эффективно направлять ци в другие части, чтобы уравновесить ее. Эта методика может также применяться для регулирования аномальных скоплений ци, вызванных заболеванием.

Б. Поднимание чистой ци и опускание загрязненной

Желание достигнуть высших медитационных состояний в процессе практики цигун требует, чтобы вы «осадили», или опустили, загрязненную ци Огня, подняв взамен чистую ци Воды. Метод пронизывающего дыхания также используется для того, чтобы поменять местами ци Воды и ци Огня. В Китае этот метод называют Кань-Лu (Огонь-Вода).

При этом ци Огня опускается в Даньтянь, где ее можно успокоить и установить над ней контроль. В практике цигун часто применяют и другой способ, когда ци Огня опускается до подошв ступней, а ци Воды поднимается к макушке — таким образом противонаправленные потоки энергии пронизывают все тело сверху донизу.

В. Открытие каналов ци и кровеносных сосудов

Техника пронизывающего дыхания может не только способствовать завершению Большой Циркуляции ци, но также открытию остальных протоков ци помимо двенадцати основных каналов.

Как видите, техника пронизывающего дыхания включает в себя стимуляцию ци внутри тела — процесс, достаточно отличающийся от кожного дыхания и дыхания через ворота, при которых происходит обмен ци с окружающей средой. Главным условием для успешного выполнения этого вида дыхания является полное расслабление тела (третий уровень релаксации), которое позволяет ци свободно двигаться. Второе требование состоит в том, что ваш разум должен быть внутри вашего тела, а не снаружи — ведь если разум будет находиться вне тела, каким образом вы сможете ощущать ци и направлять ее? Впрочем, регуляцию разума мы рассмотрим несколько позже, а сейчас заметим, что очень важно координировать процесс дыхания с разумом и ци. Естественно, начинающему не удастся одним кавалерийским наскоком овладеть этой техникой — обычно процесс усвоения длится не менее десяти лет.

В заключение хотелось бы напомнить, что многие аспекты, рассмотренные в этой книге, представлены в виде общих сведений, основ понимания цигун. Самостоятельно овладеть всеми тонкостями этого древнего искусства, прочитав лишь одну эту книгу, невозможно. В любом случае, руководствуйтесь правилом: Нельзя смотреть высоко, а ходить низко, — и рано или поздно вы обязательно придете к заветной цели.

10. «Дыхание спячки» (дунмянь фа)

Одна из высших стадий цигун предусматривает такую тренировку духа, чтобы он мог покидать физическое тело и свободно путешествовать. При этом ваш дух будет покидать тело на довольно длительный промежуток времени (иногда такое «путешествие» длится в течение нескольких месяцев). Чтобы поддерживать жизнеспособность физического тела без пищи, пока дух находится вне его, вы должны замедлить частоту сердечных сокращений, свести к минимуму потребление энергии, одновременно используя ее с максимальной эффективностью. Все это становится возможным благодаря «дыханию спячки». Дыхание почти останавливается, становясь крайне легким и поверхностным. Техника «дыхания спячки» также используется в индийской йоге.

Прежде чем приступить к изучению «дыхания спячки», вы вначале должны достаточно глубоко овладеть техникой неподвижной медитации. Вы должны тренировать свое тело при помощи голодания и других методик, приучая его к медленной и эффективной переработке накопленной цзин пищи в энергию ци. Ваше тело должно быть полностью расслаблено и прозрачно для движения ци. Естественно, прежде чем ваш дух сможет отделиться от физического тела, вам, скорее всего, понадобится завершить практику духовного просветления. Согласно письменным источникам по Промыванию костного мозга, человек, который стал монахом или отшельником, способен достигнуть этой цели приблизительно за двенадцать лет тренировок.

11. Дыхание шэнь (шэнь си)

В религиозном цигун дыхание шэнь является одной из заключительных техник в процессе подготовки к отделению шэнь от тела. Как только разум человека переходит в устойчивое состояние глубокого покоя и умиротворения, дыхание шэнь соединяет шэнь с дыханием так, что оба они сливаются в единое целое. Поскольку стратегия управления движением ци основывается на дыхании, ваш шэнь сможет эффективно управлять ци только тогда, когда он станет одним целым с процессом дыхания.

Естественно, вначале вам нужно будет научиться удерживать ваш шэнь (шоу шэнь), а затем укреплять его (гу шэнь). Под «удерживанием» здесь подразумевается умение защищать, подпитывать шэнь, удерживая его в месте постоянного обитания, а «укрепление» предусматривает способность содержать шэнь в целости и единстве, повысить его силу и эффективно контролировать, когда он находится в Верхнем Даньтяне. Достигнув такого уровня, вы научитесь использовать свой И для того, чтобы выводить шэнь из его места обитания, а в дальнейшем сможете и отделять его от физического тела. Для успешного выполнения этой заключительной стадии вам потребуется вначале изучить дыхание шэнь. Когда вы только приступаете к овладению навыками передвижения шэнь, он поначалу не отходит далеко от своего хранилища, словно маленький ребенок, который на первых прогулках старается не отходить далеко от дома.

По этому поводу даосы говорят:

«Шэнь — это хозяин ци, он двигает ци и останавливает ее. Дыхание — секретный ключ к движению ци вперед и обратно. У секретного ключа должен быть хозяин (шэнь), а у хозяина должен быть И. Три вещи (шэнь, дыхание и И) должны использоваться одновременно. Тогда это будет по-настоящему чудесное и искусное гунфу небесного кругообращения. Если же один из трех отсутствует, то достигнуть конечной цели трудно».

Из сказанного вы поняли, что шэнь является управляющим центром ци, который движется одновременно с ней. Секрет управления движением ци заключается в дыхании. Однако самым важным является то, что стоит за шэнь, — это И, который в конечном итоге управляет всем процессом. Об этом даосы говорят следующее:

«Шэнь и ци двигаются и останавливаются вместе, но не по отдельности. И остается в центре дворца, словно ось повозки. Колеса (шэнь и ци) и ось (поддерживают друг друга). Сама ось не двигается, но она позволяет колесам вращаться».

Шэнь и ци движутся совместно, словно колеса. Однако эти колеса направляются и управляются осью. Этой осью является ваш разум (И). Разум стремится сохранять центральное положение, чтобы управлять происходящим, однако он не должен управлять движением колес. Даос Цзы Янцзу говорил: «Медленно следи за очагом с лекарственными растениями и наблюдай за временем (приготовления), но сохраняй мир в дыхании шэнь и не мешай природе». Смысл этого высказывания заключается в том, что при наращивании количества ци в Даньтяне все должно происходить неторопливо и естественно. Нужно следить за временем, чтобы заметить, когда отвар из трав будет готов. Но при этом вы должны сохранять спокойный ритм дыхания шэнь, позволяя ему происходить естественно. Глубинный же смысл фразы заключается в следующем: вы должны тренироваться до тех пор, пока дыхание шэнь не станет естественным и пока вам не потребуется регулировать его при помощи И. В одном из даосских трактатов есть такая сентенция: «Дыхание скрыто в шэнь, а шэнь спрятан в глазах. Великое Дао (не имеет) ни формы, ни вида».

12. Настоящее дыхание (чжэнь си)

Настоящее дыхание, или чжэнь си, получается при регулировании обычного дыхания. Из настоящего дыхания вырабатывается зародышевое дыхание. После регулирования обычного дыхания вы начинаете вырабатывать брюшное дыхание; при этом ци направляется от почек к Нижнему Даньтяню. Так закладываются основы настоящего дыхания. Что же такое «настоящее дыхание»? Китайцы говорят: «Внутренняя сущность «настоящего дыхания» (в том), что ци движется вверх и вниз в нескольких дюймах ниже пупка (Даньтянь)».

Есть и другое выражение: «“Настоящее дыхание”, одно закрывается, одно возникает, наверху оно не противоречит сердцу, а внизу не противоречит почкам. «Настоящий человек» (может) нырнуть в глубокую воду, быстро плыть, (но при этом) сохранять управляющий центр». Здесь под выражением «одно закрывается и одно возникает» подразумевается, что ци расширяется и сужается. В данном высказывании объяснен смысл настоящего дыхания, при котором ци, образующаяся в Даньтяне, движется вверх и вниз. При движении вверх она не нарушает работы сердца, а двигаясь вниз — не влияет на нормальные функции почек. Сердце и почки являются наиболее важными органами, обеспечивающими жизнедеятельность организма, поэтому они должны всегда иметь нормальный уровень ци. Вот почему в практике цигун важно не позволять образовавшимся излишкам энергии воздействовать на нормальную работу внутренних органов вашего тела. «Настоящий человек» — это тот, кто научился технике настоящего дыхания, чья ци способна проникать в каждый уголок организма. Независимо от того, как движется такая ци, разум (И) должен оставаться в Даньтяне, или в «Управляющем центре».

Или вот такая цитата: «Настоящее дыхание вроде бы здесь, а вроде бы ушло, мягкое и безостановочное, которое называют «внутренним дыханием». (Хотя) внешнее нормальное дыхание остановлено, в Даньтяне остается внутренний ритм движения вверх и вниз». В даосском тексте под названием «Лин юань гэ» («Песнь Духовного Источника») есть такие строки: «Сосредоточься на (тренировке) ци, пока она не достигнет мягкости, а шэнь не сможет оставаться долгое время, естественно и без напряжения входя в «настоящее дыхание» и выходя из него». Последняя цитата содержит в себе ключ к пониманию процесса настоящего дыхания: для овладения этим видом дыхания вы должны сконцентрироваться на тренировке потока ци, чтобы он стал как можно более мягким и плавным; при этом ваш дух должен сосредоточиться и оставаться в одном месте — в этом случае вы в определенный момент почувствуете движение ци вверх и вниз и придете к «настоящему дыханию».

Даос Сань Фэнцзу говорил: «Не забывай о ци, регулируй «настоящее дыхание», но при этом сохраняй сюй-у (ничто), проводи Кань (воду) и Ли (огонь)». Смысл данного высказывания в том, что во время практики цигун вы должны всегда обращать внимание на свою ци и учиться регулировать «настоящее дыхание». Сохраняйте разум в Верхнем Даньтяне — там, где существует ваш шэнь. Сюй-у обозначает «ничто» и представляет то место, где находится дух (потому что дух возник из пустоты). Если вам удастся достигнуть этого, значит, вы сможете провести ци Воды вверх, чтобы охладить ци Огня.

13. Зародышевое дыхание (тай си)

В первой главе мы упоминали о том, что существуют два основных типа ци: Пренатальная, или Изначальная ци (юань ци), а также Постнатальная ци. Изначальная ци образуется из Изначальной цзин, унаследованной вами от родителей, а Постнатальная ци получается из цзин пищи и воздуха. Изначальная ци, как правило, считается Инь-ци, или ци Воды; Постнатальная ци считается Ян-ци, или ци Огня.

В Китае говорят: «Выращивание большой травы ничем не отличается от выращивания всего между небом и землей. В конце концов, это только лишь Ян и Инь, две ци. Когда две ци обеспечивают друг друга и становятся одним целым, небо и земля взаимодействуют». Это значит, что для выращивания травы (Эликсира) вы должны иметь как Инь-ци, так и Ян-ци. Обе ци должны взаимодействовать друг с другом, чтобы получилось живое существо (трава). Здесь под травой или живым существом подразумевается зародыш, символизирующий начало новой жизни. Даос Чжан Цзыцюн сказал: «Не помогать чудесному дыханию и не забывать о нем. Для культивирования человеческой природы (Дао) следует понимать это гунфу. Регулируй две ци, чтобы произвести зародышевое дыхание. Затем создай в нем свой очаг (траву или Эликсир)». Это изречение означает, что в процессе культивирования вашего Дао вы не должны ни концентрироваться (помогать) волшебной технике дыхания, ни игнорировать (забывать) ее. Чтобы достигнуть стадии зародышевого дыхания, вы должны научиться регулировать Ян- и Инь-ци. Если вы научитесь этому, то сможете вырабатывать Эликсир.

Что же такое зародышевое дыхание? По этому поводу древние говорили: «(Когда) шэнь спрятан в полости ци, он называется зародышем. (Когда Постнатальная) ци способна достигнуть полости, она называется дыханием». Прежде чем мы продолжим, давайте разберемся с тем, что означает в данном высказывании слово «полость». В теории цигун несколько мест в организме человека называются юань цяо, то есть «изначальная полость», или «изначальная ключевая точка». Одно из таких мест — Хуантин, или «Желтый Двор». Это название особенно часто встречается среди даосов, поскольку даосы всегда носили одеяния желтого цвета. Полость, или точка, Хуантин расположена внутри туловища на уровне пупка, перед точкой Минмэнь (рис. 9–6). Это место является центром тяжести тела. Это и есть место, где начинается развитие клеток плода. При зародышевом дыхании ваш шэнь может переместиться в точку Хуантин, а Постнатальная ци может достигнуть этой точки. Тогда Ян-ци и Инь-ци взаимодействуют между собой, и рождается новый «младенец». Даос Ли Циньань говорил: «Шэнь и ци объединяются, порождая сверхдуховные качества; синь и дыхание зависят друг от друга, давая жизнь священному зародышу». Здесь синь обозначает одновременно разум и шэнь.

Рис. 9–6. Точка Хуантин.

В даосском трактате «У чжэнь пянь» («Трактат о постижении истины»[28]) говорится: «Существует три типа дыхания: от грубого к тонкому, вдох и выдох через нос — это дыхание носом. Сохранение центра (Нижний Даньтянь), поднимание и опускание — это дыхание ци. (Когда же) особо спокойное и возвращается к своему истоку — называется дыханием шэнь. Следовательно, чтобы сосчитать (т. е. оценить), дыхание (дыхание носом) не столь высоко, как регулирование (настоящего брюшного) дыхания, а регулирование дыхания не столь высоко, как дыхание шэнь. Когда дыхание шэнь становится умиротворенным, шэнь затем собирается в точке ци (Хуантин), тогда дыхание по-настоящему глубокое».

Это высказывание содержит объяснение различных уровней дыхания. Во-первых, вы должны пройти обучение от грубого дыхания через нос до тонкого — иными словами, до того уровня, когда дыхание станет расслабленным, глубоким, равномерным и естественным. После этого можно будет перейти к брюшному дыханию, а далее — к настоящему. Наконец, после стадии настоящего дыхания вы сможете приступить к тренировке дыхания шэнь, пока ваш шэнь и Постнатальная ци не смогут достигнуть точки Хуантин. После этого возникнет священный зародыш и образуется Эликсир.

В завершение этого раздела заметим, что занимающийся цигун обязательно должен изучить правильные способы регулирования собственного дыхания. Существует множество способов регулирования дыхания, которые мы классифицировали от наиболее простых и основных до самых глубоких и сложных. Чтобы достигнуть высшей стадии — зародышевого дыхания, — вы должны начать с регулирования обычного дыхания, которое называется би си, то есть «дыхание носом». После отрегулирования обычного дыхания вы сможете перейти к брюшному виду дыхания, что позволит вам накапливать ци в Даньтяне. Именно эта ци впоследствии откроет вам дорогу к настоящей практике цигун. Этот вид подготовки называется ци си, или «дыхание ци». На этой стадии ци, находящаяся в Даньтяне, сможет двигаться вверх-вниз, следуя ритму вашего дыхания. Это значит, что вы достигли цели — освоили «настоящее дыхание». Наконец, вы направите Постнатальную ци к точке Хуантин, чтобы она там соединилась с Пренатальной ци, породив «священный зародыш». Завершение этой стадии будет означать, что вы создали «Эликсир». Этот этап овладения дыханием называется тай си, что в переводе означает именно «зародышевое дыхание».

Достигнуть конечной цели — зародышевого дыхания — крайне сложно. Во всяком случае, переход на эту ступень фактически означает создание основы собственного просветления. Но сделать этот шаг практически невозможно без того, чтобы стать отшельником. Крайне мало поклонников цигун в действительности смогли добиться этого. Возможно, что обычному читателю, стремящемуся к хорошему здоровью и долгой жизни, вполне достаточно достигнуть стадии «настоящего дыхания».

Если вы только начали заниматься цигун, есть смысл начать с регулирования обычного дыхания, не беспокоясь обо всех остальных видах дыхательных техник. Постепенно вы войдете в мир дыхания ци.

Существует восемь заветных слов, относящихся к дыханию, которые должен запомнить начинающий, выполняя упражнения для нормального дыхания. В полной мере осознав значение этих ключевых понятий, вы сможете значительно сократить время, необходимое для достижения поставленных целей в цигун. Вот эти восемь основных слов:

1. Спокойствие и тишина (цзин)

Разум должен быть спокойным, а дыхание — неслышным. Когда ваш разум спокоен и умиротворен, вы в состоянии логично рассуждать о происходящем, а также эффективно регулировать процесс дыхания. Старайтесь, чтобы дыхание было молчаливым, расслабленным и умиротворенным (если только вы не занимаетесь какими-то особыми тренировками, преследующими специфические цели).

2. Тонкость (си)

Ваше дыхание должно напоминать крохотный ручеек — оно должно быть таким же плавным, естественным и легким. Соблюдение этого условия позволит вам проникнуть на более глубокие уровни медитации и расслабления.

3. Глубина (шэнь)

Выполняя глубокое дыхание, втягивайте воздух в нижнюю часть живота. Вдыхайте воздух, сдвигая диафрагму вниз, а не расширяя грудную клетку. Расширяйте грудную клетку только в том случае, если вы выполняете специальные упражнения, способствующие увеличению объема груди. Глубокое дыхание постепенно приучит вас к брюшному дыханию и тем самым создаст хороший задел для дальнейшей практики цигун.

Полное глубокое дыхание не означает, что вы должны вдыхать и выдыхать максимально сильно. Столь интенсивное дыхание вызовет перенапряжение легких и окружающей мускулатуры. Это, в свою очередь, уменьшит свободную циркуляцию воздуха и ухудшит потребление кислорода. Без достаточного количества кислорода ваш разум станет рассеянным, а тело будет испытывать излишнее перенапряжение. При правильном дыхании вдох и выдох используют приблизительно 70–80 % максимальной емкости легких (это позволяет легким оставаться в расслабленном состоянии).

Вы можете провести простой эксперимент: сделайте глубокий вдох так, чтобы легкие заполнились воздухом до отказа, а потом засеките время, в течение которого вы сможете сдерживать дыхание. Затем попробуйте вдохнуть приблизительно лишь на 70 % от первоначального количества и вновь проследите, сколько времени вы можете не дышать. Результат сравнения всегда будет в пользу второго варианта, при котором вы продержитесь без следующего вдоха гораздо дольше. Это происходит потому, что при неполном вдохе ваши легкие и прилегающая мускулатура находятся в расслабленном состоянии. Если легкие и мышцы грудной клетки расслаблены, то таким же расслабленным является все тело и ваш разум, а это значительно уменьшает общую потребность организма в кислороде. Следовательно, при регулировании дыхания вы должны помнить, что первоочередная задача состоит в сохранении спокойного и расслабленного состояния легких.

4. Длительность (чан)

В процессе дыхания вдох и выдох должны быть как можно более продолжительными. Однако при этом не забывайте, что продолжительное дыхание не означает, что надо задерживать дыхание. Чтобы вдох и выдох были долгими, ваши легкие должны быть очень хорошо расслаблены, а медитативный разум должен достичь высокого уровня. В этом случае замедлится ваше сердцебиение, а организм будет потреблять меньше кислорода. Лишь при этих условиях ваше дыхание будет действительно продолжительным.

5. Непрерывность (ю)

Ваше дыхание должно быть мягким, естественным и, что важнее всего, непрерывным. Перерывы в дыхательном цикле допускаются лишь в случае выполнения специальных упражнений. При задержке (или остановке) дыхания все тело напрягается. Вот почему непрерывное дыхание способствует расслаблению и приводит ум в более глубокое медитативное состояние.

6. Однородность (юнь)

Ваше дыхание должно быть однородным. Мы уже говорили, что процесс дыхания находится под сильным влиянием эмоций. Чтобы достигнуть однородности дыхания, вы должны регулировать состояние своего эмоционального разума. Лишь в этом случае вы действительно добьетесь однородности и мягкости дыхания.

7. Неторопливость (хуань)

Во всех случаях (за исключением специальной практики) ваш разум должен действовать в замедленном состоянии; по этой же причине вы должны отводить достаточное время процессу дыхания. Пусть оно протекает у вас легко и естественно. Не стоит искусственно торопить вдох и выдох.

8. Мягкость (мянь)

Ваше дыхание должно быть мягким и легким. Мягкое дыхание способствует расслаблению и приводит разум в более глубокое медитативное состояние.

В связи с регулированием дыхания практикующие цигун обычно употребляют шесть специальных слов, каждое из которых соответствует конкретной стадии обучения. Вот эти слова:

1. Считай (шу): Считай дыхания (шу си)

Первым и основным способом регулировки дыхания является счет. Прежде всего вы должны успокоить свой разум и дыхание, следуя приведенным выше восьми ключевым характеристикам. Затем начинайте считать дыхательные циклы от одного до десяти, а затем — в обратном порядке. Можно также считать одни лишь вдохи или, соответственно, выдохи. Сосредоточение внимания на счете предотвращает излишнюю концентрацию на вашем дыхании, которая может привести к возникновению напряжения. Это поможет вам привести разум к медитативному состоянию. Счет дыханий также поможет вам, если вы хотите заснуть.

2. Следуй (суй)

Здесь подразумевается необходимость следовать процессу своего дыхания (суй си). Когда вы научитесь регулировать дыхание при помощи техники счета, вы можете переходить к данному способу. Осознайте процесс своего дыхания, следуя мысленно за каждым вдохом и выдохом. Когда вы научитесь делать это без лишнего напряжения, ваш разум и дыхание объединятся в единое целое. В данном случае под «разумом» подразумевается эмоциональный разум, поскольку именно он — главный нарушитель спокойствия и умиротворенного мышления. По этому поводу китайцы говорят: синь си сян и, что значит «Сердце (разум) и дыхание взаимозависимы». Когда ваш разум сможет следовать задыханием, он перейдет в более глубокое медитативное состояние, из-за чего состояние еще более замедлится. Техника следования задыханием особенно важна, потому что с ее помощью дыхание и разум взаимно помогают друг другу войти в более глубокие медитативные режимы.

3. Останавливайся (цзы)

Под остановкой подразумевается необходимость прекратить думать о собственном дыхании (цзы си). Древний даос Ли Циньань сказал: «Регулировать дыхание — значит регулировать настоящее дыхание, пока (ты) не остановишься». Смысл этой фразы в том, что правильное регулирование подразумевает отсутствие сознательного регулирования. Другими словами, несмотря на то, что вы начинаете с сознательного регулирования дыхания, в дальнейшем вы должны дойти до естественности в этом, когда необходимость дополнительного контроля со стороны разума отпадает. Если во время дыхания вы концентрируете разум на технике, это не есть истинное регулирование, поскольку так или иначе ци в ваших легких начнет застаиваться. Когда же вы достигнете уровня истинного регулирования, то именно регулирование и исчезнет — при этом вы сможете эффективно использовать свой разум для направления ци. Помните: Где бы ни находился И, там находится и ци. Если И останавливается в одной точке, ци застаивается. Именно И направляет ци и заставляет ее двигаться. Следовательно, в состоянии правильной регулировки дыхания ваш разум будет свободен. Вы освободитесь от застоя, сомнений, спешки, сможете сохранять спокойствие и умиротворенность. Достигнув этой стадии, вы откроете для себя настоящий путь к медитации.

4. Смотри (гуань)

«Смотреть» — значит ощущать и чувствовать дыхание (гуань си). Это то же, что тин си, или «слушать дыхание». Безусловно, речь не идет о том, чтобы буквально смотреть глазами или слушать ушами — чтобы ощутить происходящее, нужно использовать собственный разум. В медитации это называется нэй ши фань тин, что в переводе означает «видеть внутренне, слушать внутри». Итак, в цигун-медитации вы не должны обращать внимания на что-либо, находящееся за пределами вашего тела. Вы применяете свой разум, чтобы ощущать и чувствовать (смотреть и слушать) себя изнутри. Когда вы достигнете состояния регулирования дыхания без сознательного регулирования, ваш разум освободится. Это значит, что вы сможете сконцентрировать свой разум на движении ци, направляя ее куда угодно по своему желанию. Вы сможете наполнить ци каждую клетку своего тела, ощущая его прозрачность.

5. Возвращайся (фань)

Фань си (обратное, или возвращенное дыхание) обозначает необходимость вернуть дыхание в естественное состояние. Это также подразумевает, что вы должны владеть техникой регулирования дыхания без сознательного регулирования. Другими словами, в результате овладения этой стадией вы не только вновь обретете естественный ритм дыхания, но также освоите ту стадию, на которой ваше дыхание сольется с разумом в единое целое. Дыхание будет отражать разум, а разум — дыхание. С этого момента ваше дыхание будет регулироваться автоматически без всякой необходимости сознательного контроля с вашей стороны, а разум будет регулировать себя самостоятельно.

Регулировка разума требует понимания пути (Дао), по которому движется Природа. Теперь ваш разум полностью свободен, он способен проникнуть в глубокое медитативное состояние, а вы при этом получите возможность постигать глубинную сущность вещей и событий. Первый шаг к этому состоит в том, чтобы понять самого себя. Вам потребуется осознать смысл жизни. Дыхание — это символ жизни, линия, раздел Инь и Ян. Поняв собственное дыхание, вы поймете и свою жизнь. В процессе понимания вы обязательно перейдете от крайней степени Инь или Ян к среднему положению, где присутствуют все мельчайшие градации и оттенки бытия. Когда ваш разум сможет оставаться посередине, у вас появится возможность судить беспристрастно и видеть ясно. Два крайних полюса Инь и Ян возвращаются к своему истоку — Уцзи (Беспредельности). Естественное дыхание позволяет сделать ваш разум чистым, таким, чтобы вы могли взглянуть на себя и отыскать себя настоящего. Лишь после того, как вы сможете понять себя, вы сможете осознать истинную природу действительного Дао.

У каждого есть свое начало. Чтобы осознать его истинную природу, вы должны проследить весь путь в обратном порядке до истока. Фань си — это процесс вашего возвращения к своим истокам. Этот шаг совершенно необходим, чтобы стать «буддой», или достигнуть просветления. Есть такое китайское выражение: цзянь син ляо жань («увидел природу, понял естественность»). Переход к этой стадии будет означать, что вы преодолели этап регулирования функций своего физического тела и теперь сможете сконцентрироваться на духовных проблемах.

6. Чистота (цзин)

«Чистота» здесь является синонимом «отрегулированности». Поэтому в данной методике вам нужно использовать обычное дыхание для регулирования ваших мыслей (цзин си); этот термин также связан со стадией отрегулированного состояния разума, когда дыхание и разум сливаются в единое целое. Поняв себя настоящего, разобравшись в истинной природе, находящейся под маской внешних проявлений, вы используете этот метод дыхания для регулирования разума и перевода его в состояние, свободное от эмоций. Лишь после этого вы сможете достигнуть высших стадий духовного совершенствования. Такой процесс очищения эмоционального разума представляет собой заключительный этап религиозного цигун. Согласно буддийской философии, чтобы стать буддой, необходимо избавиться от семи эмоций и шести желаний. Как только вы достигнете этого, ваше тело станет чистым, а дух — безгрешным. Такое состояние разума и духа называется цзин.

Завершая эту главу и надеясь подвигнуть вас на дальнейшие размышления по данному предмету, я хотел бы процитировать некоторые поэтические строки, относящиеся к процессу регулирования дыхания. Вы должны всегда помнить, что тренировка дыхания дарит вам технические и стратегические приемы, которые помогут вам осуществить уравновешивание тела и разума в процессе практики цигун. Регулируя свое тело, разум и дыхание, вы сможете регулировать свою ци, а также мягко и естественно направлять ее. Ци и дыхание тесно взаимосвязаны, они неотделимы. Эта идея часто встречается в даосских литературных источниках. В частности, даос Гуан Чэнцзы говорил: «Один выдох — и Земная ци поднимается; один вдох — и Небесная ци опускается; Когда у настоящего человека (т. е. того, кто постиг истинное Дао) дыхание повторяется в пупке, тогда моя настоящая ци естественным образом соединяется». Даос имел в виду, что центром дыхания должна быть нижняя часть живота (как будто дышишь пупком). Земная ци — это отрицательная энергия (Инь) ваших почек, а Небесная — положительная (Ян) энергия, поступающая из употребляемой вами пищи и вдыхаемого воздуха. Когда вы дышите пупком, эти две ци обретают способность соединиться и слиться в одно целое. Некоторые люди считают, что точно знают природу ци, однако на самом деле это не так. Лишь объединив два вида ци, вы узнаете что же такое «истинная» ци; при этом вы сможете стать «настоящим» человеком — тем, кто достиг Дао.

В даосской книге «Чан дао чжэнь янь» («Воспевай Дао истинными словами») есть такие слова: «Один выдох и один вдох для сообщения функции ци, одно движение, одно спокойствие — это то же, что (источник) создания и изменения». Первая часть этого утверждения вновь подчеркивает, что функционирование ци тесно связано с дыханием. А смысл второй части в том, что все процессы созидания и изменения берут начало во взаимодействии движения (Ян) и спокойствия (Инь).

«Хуантин-цзин» («Книга Желтого Двора») гласит: «Чтобы отыскать бессмертие, дыши Изначальной ци». Это значит, что для достижения цели бессмертия вы должны отыскать и понять Изначальную ци, пользуясь для этого методами правильного дыхания.

Более того, даос по имени У Чжэньжэнь утверждал: «Чтобы найти место дыхания настоящего человека (т. е. бессмертного), используй дыхание после рождения». В этой сентенции, очевидно, говорится о том, что для определения места дыхания бессмертного (Даньтянь) вы должны рассчитывать только на свое знание способа регулирования постнатального, или обычного дыхания. При помощи регулирования постнатального дыхания вы постепенно научитесь определять местоположение ци (в Даньтяне), а со временем сможете использовать свой Даньтянь для того, чтобы дышать, как бессмертные даосы.

В завершение рассмотрим строки даосской песни «Лин юань да дао гэ» («Великая даосская песнь о происхождении духа»): «Изначальные (т. е. Изначальные цзин, ци и шэнь) мирно переносятся внутри, так, что ты можешь стать настоящим (бессмертным); (если же ты) зависишь (только от) внешнего дыхания, то не сможешь достигнуть конечной (цели)». Из этой песни видно, что ключом к тренировке трех сокровищ и конечной цели — достижению бессмертия — является внутреннее дыхание (дыхание в Даньтяне). Однако прежде вы должны знать, как правильно отрегулировать свое внешнее дыхание.

Глава 10 Регулирование эмоционального разума (тяо синь)

Даосы говорят: «(Когда) учишь большому Дао, вначале останови мысль; если мысль не остановлена, (все уроки) тщетны». Смысл этого изречения в том, что в начале практики цигун самым трудным является остановка собственных мыслей. Конечной целью вашего разума является «мысль об отсутствии всяких мыслей». Вы должны освободить разум от мыслей о прошлом, настоящем или будущем. Тогда вы будете независимы от их влияния. Ваш разум может быть спокойным и уравновешенным, а вы сами способны обрести мир. Лишь достигнув состояния «мысли об отсутствии всяких мыслей», вы сможете расслабиться и быть спокойным и точным.

Как видите, регулирование разума является вторым по значению фактором, определяющим успех практики цигун. Регулирование разума называется тяо синь, что значит «регулировать (эмоциональный) разум». В третьей главе мы уже говорили о различиях между эмоциональным разумом (синь) и разумом мудрости (И). Прежде чем мы обсудим регулирование эмоционального разума, давайте подытожим сведения о различиях между синь и И.

1. И — это разум, связанный с вашей мудростью и способностью к логическим рассуждениям. И образуется из ясного мышления. Он спокоен, умиротворен и ясен. Синь — это разум, выражающий ваши чувства, эмоции и желания. Синь может быть возбужденным, брызжущим энергией и смущенным. Когда синь и И действуют совместно, проявляется ваша внутренняя человечность и личностные качества.

2. И считается «Разумом Воды»; он подпитывается ци Воды (Изначальной ци), образующейся из юань цзин (Изначальной цзин); с другой стороны, синь считается «Разумом Огня», он подпитывается от ци Огня, образующейся из цзин пищи и воздуха.

Регулирование разума при занятиях цигун подразумевает использование разума мудрости (И) для регулирования эмоционального разума (синь). Когда ваш эмоциональный разум окажется под контролем разума мудрости, вы сможете стать спокойным и умиротворенным. И — это хозяин синь. После того как ваш И обретет контроль над вашим синь, вы сможете привести И в более глубокое медитативное состояние, в конце концов достигнув стадии «мысли об отсутствии всяких мыслей». Такая техника регулирования разума называется цинь юань чжо ма, что в переводе значит «схвати обезьяну и поймай лошадь». Обезьяна символизирует синь, а лошадь — И. Синь, или эмоциональный разум, напоминает обезьяну, которая постоянно скачет то туда, то сюда. Вы должны буквально посадить эту обезьяну на привязь, выдрессировав ее так, чтобы, несмотря на всю свою эмоциональность и возбудимость, она оставалась под вашим контролем. И напоминает лошадь — он силен и вынослив в работе; но и лошадь следует объездить и научить, прежде чем она станет верным слугой. Но когда лошадь будет укрощена и обучена, она станет спокойной, уравновешенной w миролюбивой.

Даос Чжун Янцзу говорил: «Хочешь спать — схвати обезьяну и поймай лошадь, когда пробудишься, вновь отщипни линчжи; повторяй эти действия сотни дней, только твое сердце (синь) знает. Сохраняй свою истинную ци, прячь (ее) в Даньтянь, человек не умрет». Смысл этого изречения в том, что если вас клонит в сон во время медитации, то вы должны схватить свой синь (эмоциональный разум) и поймать И (разум мудрости). Эмоциональный разум заставляет вас чувствовать усталость и сонливость. Вы должны взять на себя управление И и синь и пробудить себя, подняв собственный дух и удерживая его в центре. Линчжи (Fomes Japonica) — это плотный гриб темно-коричневого цвета, которому в свое время приписывали сверхъестественную силу. В данном случае этот гриб символизирует Эликсир, способный дать вам долгую жизнь.

Когда вы достигнете состояния «отсутствия всяких мыслей», ваш разум будет достаточно чист, чтобы в точности воспринимать природу вещей. Прежде чем направлять движение ци и питать шэнь, вы должны научиться ясно и точно воспринимать суть вещей внутри своего тела. Если ваш эмоциональный разум (синь) соответствующим образом настроен, вы можете использовать его, чтобы ощущать, что именно происходит внутри вас; а И пригодится вам для оценки и исправления положения.

Один из наиболее распространенных ныне способов регулирования разума (особенно популярный у последователей цигун для ученых) был создан Конфуцием. Конфуций говорил: «Вначале ты должен быть спокойным, после этого твой разум сможет стать устойчивым. Когда твой разум устойчив, тогда ты умиротворен. Только тогда, когда ты будешь умиротворен, ты сможешь думать и наконец достигнуть». Эту технику также можно применить и для «неученой» медитации или цигун. Итак, вначале Расслабиться, затем Обрести устойчивость, умиротворение, после чего Думать — и наконец, Достигнуть. Приступая к практике цигун, вы вначале должны научиться эмоциональному спокойствию. Добившись спокойствия, вы сможете увидеть, чего вы хотите на самом деле, и укрепить ваш разум (сделать его устойчивым). Этот крепкий и устойчивый разум станет вашим намерением, или И (таким образом происходит образование И). Только после того, как вы осознаете, чего хотите на самом деле, ваш разум сможет обрести мир и расслабиться как эмоционально, так и физически. После этого вам следует сконцентрироваться, или подумать, каким образом выполнить намерение. Когда ваш разум полон мыслей и сконцентрирован, ваша ци будет течь нормально, и вы сможете достигнуть того, чего желаете.

В начале этой главы мы рассмотрим понятия синь (эмоциональный разум) и нянь (мысли). Разобравшись в значении этих двух понятий, вы сможете научиться управлять ими, а значит — достигнуть цели регулирования своего разума. Это необходимо, чтобы использовать его для направления (регулирования) ци. Следовательно, нужно также рассмотреть и взаимоотношение между И и ци. После этого можно будет приступить к анализу процесса регулирования ци во внутренних органах. В заключение вы узнаете о взаимоотношениях между синь, И и шэнь.

2. Синь, И и нянь

Мы уже говорили о том, что в китайском языке существуют два понятия, переводящиеся словом «разум». Одно из них обозначает эмоциональный разум (синь), а второе — разум мудрости (И). Оба вида разума вырабатывают (генерируют) идеи. Большинство этих идей существуют лишь непродолжительное время, так что остаются практически незамеченными сознанием. Но многие другие идеи прочно поселяются в мозге, влияя на процесс мышления. Когда это происходит, идея, созданная синь или И, созревает и превращается в «мысль». Мысль продолжает влиять на ваше мышление и процесс принятия решений, а также нередко смущает ваши чувства. Эта созревшая мысль в Китае называется нянь. Китайцы нередко объединяют оба понятия (мысли и идеи) в словосочетании синь-нянь, чтобы отличать мысли, созданные синь, от тех, что вырабатываются разумом мудрости (И-нянь).

Например, если вы услышали печальную новость, которая вас расстроила, ваш эмоциональный разум (синь) захватывает идея, вызывающая определенную эмоциональную реакцию. Когда такое состояние разума становится устойчивым, продолжая эмоционально огорчать вас, оно превращается в мысль — стало быть, мы имеем дело с нянь вместо синь. Другой пример: вы увидели очень красивый автомобиль и пожелали приобрести такой же. Здесь сама идея является синь. Если же идея будет и дальше волновать вас, тогда она превратится в нянь. Итак, синь является причиной мысли, а мысль представляет собой продукт синь.

И также способен генерировать мысли. Как правило, это спокойные, разумные мысли, которые не вызывают эмоционального или умственного возбуждения. Однако у большинства людей идея, продуцированная И, постепенно захватывается синь. Например, ваш И сообщает вам, что вы должны проснуться в шесть утра и начать заниматься цигун. Эта идея, безусловно, является И. Но как только забрезжит рассвет, ваша эмоциональная лень одолевает идею, первоначально созданную И. В результате вы решаете перевернуться на другой бок и продолжать спать. В этом случае новая идея (лени) генерируется вашим синь. Проснувшись наконец, вы испытываете чувство вины и недовольства собой. Если это сознательное эмоциональное чувство длится в вас достаточно долго, оно становится «мыслью» (синь-нянь).

Мысли, генерируемые эмоциональным разумом, или синь, в цигун считаются огненными, поскольку они способны возбудить ваши эмоциональные чувства; с другой стороны, мысли, созданные И, считаются водными мыслями, поскольку они могут охладить эмоции. Вообще говоря, именно эмоциональный разум и порождаемые им мысли сильнее всего замедляют ваше самосовершенствование в процессе практики цигун. Следовательно, когда практикующие цигун говорят о необходимости регулирования разума, они имеют в виду обычно именно регулирование эмоционального разума (синь), а также порождаемых им мыслей.

Регулировать синь — значит отказаться от идей, порождаемых эмоциональными чувствами, рассеять мысли (нянь) о прошлом, настоящем или будущем, порождаемые синь. Если вы хотите прекратить процесс возникновения этих мыслей, вы вначале должны отыскать истоки синь и нянь. Лишь после этого вы сможете подавить эти мысли в самом зародыше.

Буддисты считают, что эмоциональные чувства вызываются привязанностью человека к семи эмоциям и шести чувственным наслаждениям (ци цинлю юй). Семь эмоций — это счастье, злость, печаль, радость, любовь, ненависть и вожделение; а шесть чувственных наслаждений — это удовольствия, получаемые при помощи глаз, ушей, носа, языка, тела и разума.

Даосы считают, что все человеческие страдания возникают именно по этой причине. Чтобы стать эмоционально невозмутимым и достигнуть состояния буддовости, вы должны вначале культивировать свой синь, решительно порвав свою связь со всеми эмоциональными истоками. При этом буддисты стремятся достичь состояния «Четырех Пустот» (сы да цзе кун), когда четыре стихии (Земля, Вода, Огонь и Воздух) отсутствуют в разуме и человек становится равнодушным к мирским искушениям.

Первый шаг к этой цели заключается в том, чтобы отрегулировать синь. Это называется гуань синь, то есть «исследование синь». Иначе говоря, вам необходимо исследовать себя, разобраться в самом себе. Для этого вы должны вначале отключить все свое внимание от внешнего мира, целиком сосредоточившись на мире внутреннем. Такая подготовка называется нэйши-гунфу — «гунфу внутреннего видения».

Отыскав корни своих эмоциональных всплесков, начинайте регулировать синь. Процесс регулирования предусматривает использование И и сознательного ощущения для того, чтобы приостановить активность вашего синь, тем самым освобождая его от груза идей, чувств и сознательных мыслей. Когда вы достигнете этого уровня, ваш разум станет пустым, умиротворенным и светлым.

Безусловно, большинство занимающихся цигун не стремятся к просветлению или состоянию буддовости. Их основными приоритетами остаются здоровье, счастье и долголетие. Ведь буддийские монахи, занимаясь самосовершенствованием, обычно удаляются высоко в горы, порывая всякие связи с обычным человеческим миром, чтобы избежать эмоционального возбуждения. Вы же, как один из обычных людей, занимающихся цигун, должны сосредоточиться на регулировании синь при помощи своего И. Вам не нужно стремиться к полному избавлению от эмоционального разума — достаточно контролировать его при помощи И. Благодаря этим занятиям вы сможете при необходимости привести ум в невозмутимое состояние и достигнуть желаемой цели — спокойной и мирной жизни.

Только настоящее успокоение и умиротворение разума позволит вам во время практики цигун глубоко расслабить все свое тело вплоть до костного мозга и внутренних органов. Тогда ваш разум будет достаточно чистым, чтобы вы могли видеть (чувствовать) движение внутренней ци и общаться с вашей ци и внутренними органами. В конце концов ваш И сможет регулировать ци, приводя ее в состояние равновесия.

Несмотря на то что теория звучит достаточно просто и понятно, практическое регулирование разума достаточно сложно. Мастера медитации за последние несколько тысячелетий разработали ряд способов достижения этого. В следующем разделе вы узнаете о некоторых таких способах.

Прежде чем вы начнете, вы должны понять: не существует техник, абсолютно эффективных в каждом случае. Все зависит от индивидуальных характеристик, а также, возможно, от правильного выбора времени и места. Помните, что конечная цель регулирования мышления состоит в достижении состояния «Мысли об отсутствии всяких мыслей». Другими словами, вы должны уметь регулировать свое мышление, не думая о самом процессе регулирования. Из этого следует, что вы должны продолжать практику до тех пор, пока регулирование не станет происходить естественным образом, без вашего сознательного участия в этом процессе. Только в этом случае ваш разум станет действительно свободным и независимым.

1. Метод остановки и исследования (чжи гуань фа)

Чжи означает «останавливаться», а гуань — «присматривать, исследовать или заботиться». В целом выражение подразумевает, что после того, как ваш И сможет контролировать синь, вы должны сконцентрироваться на созерцании мыслей по мере их появления. Как только мысль появится у вас в голове, вы должны немедленно остановить ее, не позволяя ей расти. Нужно стремиться к тому, чтоб ваше сознание постоянно контролировало происходящее, и использовать И для остановки каждой новой мысли. Этот процесс называется Чжи нянь фа (метод остановки мыслей).

При этом вы нередко столкнетесь с тем, что стоит остановить одну мысль, как тут же ей на смену появляется следующая; вы останавливаете и ее, но за ней появляется еще одна — в итоге цикл кажется бесконечным. Чтобы прервать этот порочный круг, вы должны дождаться, чтобы разум стал чистым, спокойным и умиротворенным. Затем возьмите его под контроль своего И до того, как туда проникнет хотя бы одна мысль из синь. Если вам удастся сохранять разум в подобном нейтральном состоянии, все последующие мысли будут остановлены. Ниже перечислены некоторые методы, используемые при медитации для прекращения появления новых мыслей.

В наиболее общем виде процесс остановки синь и нянь состоит из трех этапов:

А. Метод привязки к истокам и остановки (си юань чжи)

Си означает «связывать, привязывать»; юань обозначает родственные отношения, происхождение и причину; а чжи значит «останавливать». Используя этот метод, вы должны привязать свой синь и нянь к одному и тому же месту — так же как вы привязали бы обезьянку к столбу ограды. Если вы в состоянии удерживай» свой И в определенной точке, значит, вам удастся контролировать и синь и нянь; но если ваш И слаб, то синь и нянь будут нестись вперед без удержу.

Чаще всего в качестве центра для удержания И используются два места: первое — это ваш нос. Расположите ваш И на носу и сосредоточьтесь на процессе дыхания. Постепенно выработка новых синь и нянь прекратится. Второе такое место — Нижний Даньтянь. Сконцентрировав ваш И в Даньтяне, старайтесь почувствовать, ощутить, как образуется и движется ци. Постепенно синь и нянь успокоятся.

Б. Метод укрощения синь и остановки (чжи синь чжи)

Когда вы привяжете обезьянку к столбу, вам все равно придется ее успокоить, иначе она будет безостановочно носиться вокруг него. Собственно, в этом и заключается процесс укрощения. Как только вы сумеете связать синь и нянь в одной точке, вы должны тут же остановить процесс генерации мысли в вашем синь. Вы должны понять причину, по которой обезьянка все еще неистово скачет и вертится, — может быть, она голодна или ей что-либо мешает. Вы должны понять, почему ваш синь все еще генерирует отвлекающие вас мысли. Если вы стараетесь укротить обезьянку, чтобы она спокойно сидела в своей клетке и не скакала по ней, вы должны понять ее чувства, постараться разрешить те проблемы, которые беспокоят ее. Как только обезьянка осознает, что хотя ей не удается сбежать, но ничто и не угрожает, — более того, когда она поймет, что ее хозяин собирается хорошо за ней ухаживать, — она постепенно привыкнет к своему новому положению и угомонится.

В. Метод осознания реальности и остановки (ти чжэнь чжи)

Это последний шаг в деле укрощения мыслей. Здесь вам надо проанализировать причину постоянного появления синь и нянь. И вновь вернемся к нашему примеру с обезьянкой: как только вы поймете причину ее беспокойства, вы будете знать, каким образом успокоить животное. Только добившись успокоения, вы сможете заставить синь понять и осознать природу реальности. В конце концов новые причины, воздействующие на ваш синь, прекратятся. Это похоже на дрессировку нашей обезьянки: животное должно понять, что, когда оно находится рядом с хозяином, у него всегда будет достаточно пищи и удобное место для прогулок. Если обезьянка усвоила это, ее уже можно не держать на привязи. Вы достигнете истинного регулирования тогда, когда сможете отвязать свою обезьяну (разум), будучи уверенными, что она сохранит свое спокойствие и умиротворение. После этого вновь появляющиеся синь и нянь больше не будут скакать, как безумные, а И сможет без особых усилий управлять ими. Существуют также три способа рассматривания (или исследования) ваших мыслей. Эти способы называются «Три Взгляда». Когда ваш разум находится в спокойном и умиротворенном состоянии, обратите внимание на ваши мысли и научитесь анализировать их.

А. Пустой взгляд (кун гуань)

Используя Пустой взгляд, вы можете смотреть и исследовать буквально все во Вселенной, наблюдая за тем, как объект развивается, растет, изменяется и наконец умирает. Глядя на вещи, вы сможете обнаружить, отчего они возникают, что является их причиной; при этом вы познаете также оказываемое ими влияние. Все, что происходит, в конечном итоге не более чем пустота. Все ваши впечатления напрасны, иллюзорны; они не дают вам ровным счетом ничего, за исключением ощущения фальшивости и скоротечности всего на свете в сравнении с существованием Вселенной. Когда ваш синь осознает этот принцип, он перестанет размышлять. Буддисты считают, что все побуждения и желания, вызванные эмоциональным разумом, недолговечны и в конечном итоге ни к чему не приводят. Если вы сможете понять это, вам удастся прекратить выработку новых синь и нянь.

Б. Обманчивый взгляд (цзя гуань)

Цзя в переводе с китайского значит «фальшивый, воображаемый, несуществующий». Этот метод состоит в том, что вы, оказавшись в неблагоприятной ситуации — например, в транспортной пробке, — начинаете оглядываться в прошлое, чтобы представить себе возможную причину затора, а затем принимаетесь смотреть в будущее, стараясь предугадать, когда же пробка рассосется. При этом вы смотрите в прошлое и будущее для того, чтобы помочь самому себе совладать с синь в настоящем. Однако, поскольку прошлое и будущее не существуют сейчас, они не являются настоящими. Следовательно, в этом методе вы смотрите на несуществующие вещи, используя их для того, чтобы помочь себе избавиться от неприятных ощущений, а заодно обрести контроль над синь.

В. Центрированный взгляд (чжун гуань)

После того как вы использовали два предыдущих вида взглядов и ваш синь осознал природу эмоциональных потрясений, вы придете к выводу, что видели все эмоциональные потрясения, познали все желания; вы поймете, что все это временное и преходящее. Поскольку ваша жизнь слишком коротка, вы не будете переживать по поводу всяких пустых эмоций. Когда вы поймете это, ваше внимание сконцентрируется только на том, что происходит здесь и сейчас. При этом ваш разум будет взвешенным и невозмутимым. Все описанные виды взглядов используют ваш И, чтобы с его помощью заставить синь осознать правду о природе эмоциональных ощущений. Как только это произойдет, ваш синь более не станет тревожить И.

Например, давайте представим себе ситуацию, когда вы едете куда-либо на своем автомобиле и вдруг попадаете в большую дорожную пробку. Будете ли вы расстраиваться? Большинство людей, конечно, будут. Но что, если вы перестанете думать о пробке? Что вы приобретаете от собственного расстройства? Разве от вашего переживания исчезнет сама причина пробки или машины помчатся быстрее? Задумайтесь: что вы получаете от собственного огорчения и что вы можете потерять? Как только вы поймете все это, вы увидите, что расстроенные чувства не несут никаких преимуществ. Вместо этого можно использовать время более целесообразно — например, полностью переключиться на хорошую музыку, звучащую из вашего радиоприемника. Если вы сможете достигнуть такого состояния, значит, ваш разум уравновешен и отрегулирован.

2. Метод удержания и размышления (гуань сян фа)

Китайское слово гуань имеет также значение «созерцать, лицезреть». Сян переводится как «воображать, думать или медитировать». Суть этого метода такова: медитируя, чтобы отрегулировать синь, вы удерживаете в своем сознании образ какого-либо человека (например, Будды), предмета или явления (например, лунного света), который и занимает полностью ваше внимание. Если вы сконцентрируетесь полностью на этом образе, ваш синь будет устойчив и спокоен. Следовательно, ваш разум будет отрегулирован. Таким образом, человек, явление или предмет, на котором вы концентрируетесь, является источником силы, вдохновляющей покорение вашего эмоционального разума.

Метод гуань сян широко применяют буддисты. Сходный прием есть и у христиан, которые медитируют на образ Христа, чтобы тем самым привести свой разум в спокойное, устойчивое состояние, отрегулировать его. В даосских и буддийских системах медитаций, как правило, используется образ Будды или стихотворение (строфа), написанное им, — эти строки читают, чтобы помочь синь быть умиротворенным и устойчивым. Применяются и другие образы. Некоторые люди используют луну, потому что она полна умиротворения, мягкости и спокойствия и помогает направить разум к более глубокому медитативному состоянию.

3. Метод духовного просветления с помощью концентрации в одной точке (идянь лин мин фа)

Идянь означает точку, лин — сверхъестественную часть шэнь, а мин переводится как «просветление». Эта техника связана с фокусированием внимания на самом высшем, наиболее чистом уровне вашего шэнь. Вы стремитесь к просветлению сверхъестественного шэнь, или лин, чтобы сфокусировать его в крохотной точке в Верхнем Даньтяне. Когда вы выполняете это, ваши мысли обретают цель. Эти усилия способствуют регулированию вашего синь и направлению его к мирному и спокойному состоянию.

4. Метод «Отпечаток большой руки» (да шоу инь)

Словосочетание да шоу инь буквально переводится как «Отпечаток большой руки». Под «большой рукой» здесь подразумеваются пальцы, а «отпечаток» надо понимать как сжатие пальцев вместе. Медитативная техника «Отпечаток большой руки» возникла впервые у индийских буддистов; впоследствии она была воспринята многими тибетскими буддистами. После тысячелетий изучения этого метода он стал главной медитативной техникой в системе тибетского цигун.

Для выполнения этой техники вам потребуется сжимать пальцы вместе особым образом. Пальцы одной руки могут прижиматься к пальцам другой; также их можно сжимать между собой или переплетать особым образом. При этом ваш разум концентрируется на месте надавливания, причем сконцентрированный разум одновременно направляет ваш шэнь на более высокий уровень.

Главным условием успеха в этом регулировании является выведение шэнь на более высокий уровень. Когда ваш шэнь находится в приподнятом состоянии, И силен, а синь находится под контролем. Чтобы пробудить и поднять шэнь, а также предотвратить появление отвлекающих мыслей, люди нередко используют различные звуки или даже громкий крик. Например, во время медитации вы можете обнаружить, что ваш эмоциональный разум мешает вам, причем избавиться от этого невозможно. В этом случае откройте глаза, придайте взгляду яростное выражение и тихо, но сильно произнесите звук «хаа» — этим вы остановите поток эмоциональных мыслей, вернувшись к новому этапу медитации.

Занимающиеся религиозной медитацией часто регулируют свой разум, поднимая шэнь. Еще один метод состоит в том, чтобы сконцентрировать шэнь вместо того, чтобы поднимать его. Когда шэнь правильно сконцентрирован, происходит и естественная концентрация И; при этом синь находится под контролем. Нередко медитирующему помогают сфокусироваться на его И и шэнь звуки гонга.

Все описанные выше техники были предназначены для регулирования синь. Когда ваш синь отрегулирован, разум остается умиротворенным и спокойным, а И способен направлять и регулировать ци.

Однако для того, чтобы эффективно регулировать ци, вы должны тренировать свой И. Первый шаг в этом направлении предусматривает изучение механизма взаимодействия между И и ци. Здесь под взаимодействием мы понимаем способность чувствовать и ощущать, а также их соответствие. Ваш И должен уметь чувствовать и ощущать движение ци, понимать, насколько сильным и равномерным является этот поток. В теории тайцзи-цигун есть такое правило: И должен «слушать» вашу ци и «понимать» ее. «Слушать» — значит обращать пристальное внимание на все свои ощущения. Чем больше вы будете осознавать, тем лучше сможете понимать. Очень важно понимать, что обращать внимание на ци не означает, что И должен следовать вместе с ци. Это значит, что ваш И осознает все, что происходит с ци, но непосредственно в это не вмешивается. Только тогда, когда вы поймете, что происходит с ци, вы сможете создать для себя эффективную стратегию, которая поможет вам достичь намеченных целей. Когда вы, практикуя цигун, хотите, чтобы ваша ци выполнила определенные действия, ваш И должен вначале сформулировать идею этого действия. Другими словами, вы должны создать для себя четкую идею, мысленно представить то, чего вы хотите от ци. Когда генерал хочет, чтобы его войска выполнили определенный маневр, прежде всего он должен определить их местонахождение, а затем сообщить им о своих намерениях. Аналогично, когда вы хотите, чтобы ваша ци сделала то или иное, вы должны понять, где и в каком состоянии в данный момент находится ваша жизненная энергия, а затем сформулировать ясную идею или образ того, чего вы хотите от нее.

Во-вторых, еще нужно уметь управлять собственными солдатами. В цигун говорят: «Используй свой И (разум), чтобы направлять свою ци (и И инь ци). Обратите внимание на слово направлять. Ци ведет себя подобно воде. Ее нельзя толкнуть, но зато можно направлять или увлекать. Когда ци направляют, она течет равномерно, нигде не застаиваясь. Когда же ее толкают, она переполняет все русла и уходит не в должном направлении. Поскольку ци следует повсюду, где бы ни оказался И, вы можете направить ци, просто расположив И там, куда хотели бы послать энергию. Например, если вы намереваетесь поднять какой-либо предмет, то само намерение и является вашим И. Если ваш И направляется на этот предмет, то ци проникает в руки, а руки тянутся к объекту. Затем И направляется вверх, ци следует за ним, и руки поднимают предмет. Помните: Когда И силен, сильна также и ци; когда И ослаблен, тогда ослаблена и ци.

Из этого видно, что для регулирования ци вы должны вначале натренировать свой И. Вы должны научиться концентрировать его в большей степени, чем обычно делаете в повседневной жизни. Это также значит, что вы должны научить ваш И понимать и направлять ци внутри вашего тела. Ваш м подобен генералу на поле сражения, а ци напоминает солдат. В качестве генерала вы должны быть спокойны и знать, что делаете. Вы должны знать состояние ваших солдат и то, как они могут располагаться для ведения боевых действий.

Есть такое высказывание: «Твой И не может быть на твоей ци. Как только твой И окажется на твоей ци, ци начнет застаиваться». Если вы хотите отправиться из точки А в точку Б, то вначале вам придется мобилизовать свое намерение и направить его к цели; потом за этим намерением последует ваше тело. Ваш разум должен всегда быть впереди тела. Если же разум остается вместе с телом, вы не сможете двигаться. Представьте, что вы действительно генерал, ведущий войска в битву. Как бы вы ни осознавали положение солдат, ваш разум не может находиться вместе с ними. Он должен быть занят стратегией, разработкой планов передвижения войск на поле брани. Если же ваш разум будет находиться там, где в данный момент находятся ваши солдаты, вы никогда не сможете привести армию к победе.

Одна из конечных целей практики оздоровительного цигун состоит в том, чтобы отрегулировать ци в пяти органах Инь. Мы уже несколько раз упоминали о том, что этими органами являются легкие, сердце, почки, печень и селезенка. В китайском цигун эти органы являются наиболее жизненно важными, непосредственно влияющими на здоровье. Если вы хотите иметь хорошее здоровье и замедлить процесс старения организма, вы должны регулировать ци в этих пяти органах так, чтобы она не была ни слишком Ян, ни слишком Инь. Процесс регулировки называется у ци чао юань, или «Направление пяти ци к их истокам».

Однако этот аспект достаточно глубок, в связи с чем различные восточные врачи и практикующие цигун трактуют его по-разному. Добиться этой цели можно, если ваш И способен ощутить состояние каждого из Пяти Органов. Чтобы осуществить это, вы должны уметь глубоко расслаблять эти органы, а затем при помощи медитации перевести ваш И в состояние повышенной чувствительности. Если вы сможете регулировать собственное тело и И, то вам удастся почувствовать в себе различные элементы, из которых состоит ваше тело: твердую материю, жидкости, газы, энергию и дух. Возможно, вы даже сможете увидеть или ощутить различные цвета, которые ассоциируются с Пятью Органами, — зеленый (Печень), белый (Легкие), черный (Почки), желтый (Селезенка) и красный (Сердце). Правильное понимание этого даст вам метод анализа взаимоотношений между вашими органами, а также поможет вам открыть способы корректировки возможных нарушений.

Другой метод регулирования пяти органов включает в себя использование принципа Пяти Стихий (усин). Каждая из Пяти Стихий соответствует определенному органу Инь. Так, стихия Металла соответствует Легким, Огня — Сердцу, Воды — Почкам, Дерева — Печени и Земли — Селезенке. Взаимоотношения Пяти Органов во многом сходны со взаимоотношениями между стихиями. Вы можете использовать такое сходство для регулирования своих внутренних органов. Например, стихия Металла (Легкие) может пригодиться для нормализации стихии Огня (Сердца), поскольку металл способен отнимать значительное количество тепла от огня (и благодаря этому снизить количество Огня в Сердце). Если вы чувствуете себя подавленным или у вас болит сердце (избыток Огня в этом органе), то для успокоения неприятных ощущений или снижения боли можно использовать глубокое дыхание.

Естественно, чтобы достичь такого уровня, вам потребуется долгая практика. Поначалу у вас не должно быть никаких идей и намерений, поскольку они лишь усложнят расслабление вашего разума и затруднят избавление от мыслей. Но когда вы достигнете состояния «отсутствия всяких мыслей», вам следует поместить свой И и Даньтянь. Китайцы говорят: И шоу Даньтянь, что в переводе значит «И хранится в Даньтяне». Даньтянь является истоком и местом существования вашей ци. Именно там ваш разум может создавать новую ци (разжечь огонь, цихо), затем направить эту ци туда, куда вы пожелаете, и наконец вернуть ее обратно к своему вместилищу — в Даньтянь. Если ваш И будет находиться в Даньтяне, ваша ци всегда будет иметь корни. Если вы будете сохранять эти корни, ваша ци всегда будет сильной и полновесной, двигаясь, куда бы вы ее ни направили. Как видите, при практике цигун ваш разум не может быть абсолютно пуст и расслаблен. Вы должны найти в этом расслаблении твердость, которая позволит вам достигнуть цели.

Чтобы эффективно отрегулировать ваш разум (синь и И), вы также должны усвоить взаимозависимость между синь, И и шэнь. Синь, И и шэнь тесно связаны друг с другом и не могут быть разделены. Прежде всего вы должны помнить, что при практике цигун ваш И является истоком вашего существования и управляющим центром; синь служит энергетическим источником для вашего шэнь. Чтобы поднять шэнь, ваш И должен вначале генерировать эту идею. Руководствуясь этой идеей (и находясь под контролем И), ваш синь переведет шэнь в более высокое энергетическое состояние. Например, одним из распространенных методов тренировки шэнь служит мысленное представление, что Верхний Даньтянь объят огнем. При этом первый шаг состоит в том, чтобы поднять шэнь на более высокий энергетический уровень. Затем вы используете свой И для того, чтобы направить огонь, распространяющийся вокруг Верхнего Даньтяня, в одну крохотную точку. В этом случае вы поднимете свой шэнь при помощи синь, находящегося под контролем И.

Хотя синь способен поднять ваш шэнь, он также может привести вас во взволнованное состояние — и тогда ваш шэнь покинет Верхний Даньтянь. Например, услышав удивившую вас новость, вы можете разволноваться так, что ваш шэнь поднимется. Как правило, это происходит тогда, когда И теряет контроль над синь; при этом вы утрачиваете спокойствие и способность к ясному логическому мышлению. Помните, в практике цигун ваша цель состоит в том, чтобы поднять шэнь как можно выше, сохраняя его в месте обитания под контролем И (рис. 10-1). Многие практикующие цигун, особенно из числа монахов, верят, что, достигнув высокого совершенства в этом древнем искусстве и научившись полностью контролировать свой синь, они могут поднять свой шэнь лишь при помощи И, не применяя синь вовсе.

Рис. 10-1. Использование И для управления синь в Верхнем Даньтяне.

Как видите, в процессе регулирования синь и И происходит одновременное регулирование шэнь. Существует много вариантов использования И для регулирования шэнь:

1. Шоу шэнь (защищать и охранять шэнь).

2. Гу шэнь (укреплять шэнь).

3. Дин шэнь (стабилизировать и успокаивать шэнь).

4. Нин шэнь (концентрировать или фокусировать шэнь).

5. Ян шэнь (вскармливать, поднимать, пестовать шэнь).

6. Лянь шэнь (очищать, тренировать дисциплинировать шэнь).

Вкратце все эти методы были рассмотрены в третьей главе, но мы еще вернемся к ним, когда будем рассматривать процесс регулирования шэнь.

Глава 11 Регулирование цзин (тяо цзин)

Из всех трех Корней — цзин, ци и шэнь — цзин («Сущность, Семя, Эссенция») является наиболее важным фактором, определяющим успех в практике цигун. Регулировать цзин — значит сохранять ее, превращая в ци полностью и без остатка. Вы должны научиться тому, как сохранять вашу Изначальную цзин в месте ее обитания — почках, укрепляя последние. Вы также должны: 1) уметь сохранять цзин, т. е. не растрачивать ее понапрасну; 2) научиться с максимальной эффективностью превращать ее в ци.

Как мы уже говорили, цзин, из которой вырабатывается ци, подразделяется на цзин Огня, которую мы получаем из пищи и воздуха, а также цзин Воды, наследуемую от родителей. Чтобы уменьшить количество ци Огня, вы должны потреблять пищу и воздух более высокого качества, чтобы тем самым снизить выработку цзин Огня. Существует много письменных источников, в которых обсуждается этот способ.

Когда практикующие цигун говорят о цзин, они обычно имеют в виду Изначальную цзин, также называемую цзин Воды. Чаще всего этот тип цзин оказывается более важным для практики цигун, чем цзин Огня. Регулировать цзин Огня очень просто; но вот для того, чтобы регулировать цзин Воды, вам понадобится многое изучить и долго тренироваться.

В третьей главе мы уже упоминали о том, что в среде китайских медиков почками называют два парных органа: собственно почки (их еще именуют внутренними почками, или нэй шэнь) и яички (у женщин — яичники). Яички также имеют второе название — «внешние почки» (вай шэнь). Китайцы считают, что после рождения человека его Изначальная цзин остается во внутренних почках. Внутренние почки тесно связаны с внешними почками. Когда находящаяся в почках Изначальная цзин превращается в Изначальную ци, часть ее расходуется на подпитывание внешних почек и оживление производства сексуальной цзин, или гормонов. Естественно, если ваши внутренние почки ослаблены и эффективно производить Изначальную ци из Изначальной цзин невозможно, то, соответственно, снижается и выработка гормонов (цзин) в яичках. Поэтому, если вы хотите регулировать свою цзин, вначале вам придется научиться регулированию Изначальной цзин, хранящейся во внутренних почках.

В цигун Промывания костного мозга сексуальная цзин считается главным источником выработки ци, заполняющей четыре канала (резервуара) ци в ногах. Кроме того, считается, что часть этой ци поступает в Пронизывающий канал (чун май) и через спинномозговой канал попадает в головной мозг, питая его. Когда человек стареет, он начинает постепенно терять свои сексуальные возможности; вследствие этого возникает потеря памяти и появляется чувство слабости в ногах. Все это объясняется недостаточным количеством сексуальной цзин, из которой производится ци, питающая головной мозг и энергетические каналы нижних конечностей. Именно по этой причине основной задачей цигун Промывания костного мозга является увеличение выработки сексуальной цзин и повышение эффективности ее переработки в ци. Более детально это рассмотрено в нашей книге «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»[29], а в этой главе мы рассмотрим регулирование цзин, находящейся во внутренних почках.

Прежде чем приступить к регулированию Изначальной цзин, вы должны позаботиться о месте ее обитания — почках, чтобы защитить цзин. Первый этап укрепления почек состоит в поддержании их здорового состояния. Он называется гу шэнь, что в переводе значит: «Укреплять и уплотнять почки». Весь же процесс укрепления почек носит название цян шэнь.

1. Гу шэнь и цян шэнь (Укрепление почек)

За несколько тысячелетий исследований и экспериментов китайцы открыли множество способов поддержания здоровья и укрепления почек. Все эти способы основаны на поддержании необходимого уровня ци в этом органе. Чтобы научиться этому, вы должны усвоить, что на состояние почек влияют погодные условия, качество пищи и испытываемые эмоции (табл. 11-1).

Табл. 11-1. Соответствия Пяти Стихий

2. Почки и погода

Ваши почки относятся к органам Инь. Когда стоит холодная погода (в особенности зимой), окружающий воздух также становится Инь. Это приводит к понижению уровня ци в почках. Когда такое случается, движение ци значительно замедляется, появляется боль и отечность в спине, особенно в области поясницы. В это время очень важно защитить область почек, чтобы предотвратить утечку ци из тела. Лучше всего носить теплую одежду (особенно в области поясницы). Можно воспользоваться некоторыми массажными приемами, улучшающими движение ци в области почек, а также использовать ци рук для их подпитки. Здесь мы рассмотрим несколько массажных техник, широко применяющихся в цигун.

а. Прямой массаж почек

Эта техника относится к наиболее распространенным. Используя центры ладоней, круговыми движениями растирайте спину в области почек. Круговые движения рук должны быть противонаправленными. В центре вашей ладони есть так называемые ворота ци — точка под названием Лаогун (рис. 11-1). Эта точка принадлежит меридиану Перикарда. В области Перикарда находится кровеносный сосуд, подходящий к сердцу, а также сумка из соединительной ткани, заключающая в себе сердце. По китайской медицинской теории Пяти Стихий Сердце считается органом, принадлежащим к Стихии Огня, а Почки — к Стихии Воды.

Рис. 11-1. Точка Лаогун

Следовательно, массируя почки центральными частями ладоней, вы используете Огонь для нагревания Воды, т. е. питаете почки. При правильном выполнении массажа круги, описываемые ладонями, должны быть противонаправленными (рис. 11-2). Если вы будете производить движения в обратном направлении, то тем самым будете удалять ци из этого органа. Выполняя растирание, не надавливайте на почки слишком сильно — просто прижмите ладони плотно к поверхности кожи и проделайте круговые движения. Буквально через минуту-другую вы почувствуете, как ци, находящаяся внутри почек, начнет циркулировать в том же направлении. Ощущение подтвердит, что циркуляция ци в почках улучшилась.

Рис. 11-2. Массаж почек.

Естественно, после такого массажа вы почувствуете себя более расслабленным. Этот вид прямого массажа особенно полезен и эффективен в зимнее время. Не забывайте, что, прежде чем приступить к выполнению массажа, вы должны разогреть ладони (холодные руки «высосут» ци из почек).

б. Массаж точек Юнцюань

Массаж точек Юнцюань (рис. 11-3) является, вероятно, вторым по действенности методом питания ци и стимуляции движения этой энергии вокруг почек. Точки Юнцюань принадлежат каналу Почек. Как правило, эти точки массируют круговым движением большого пальца (рис. 11-4).

Рис. 11-3. Точка Юнцюань.

Рис 11.4. Массаж точки Юнцюань большим пальцем руки.

Можно также растереть подошвы ступней центральной частью ладони (рис. 11-5). Есть и такой способ: интенсивно разотрите руки друг о друга до ощущения сильного разогрева, затем приложите центральные части ладоней (точки Лаогун) к подошвам ступней в месте точек Юнцюань. В этом случае вы используете Огонь сердца для питания Воды почек.

Рис 11.5. Массаж точки Юнцюань ладонью.

в. Массаж в движении

Массаж почек в движении часто применяется в комплексах вайдань-цигун; кроме того, он используется и в таких упражнениях, как «Восемь Кусков Парчи». Сам способ весьма прост, но эффективен. Как правило, используются два основных движения, способных промассировать почки и улучшить циркуляцию ци в них. Первое массажное движение — наклон вперед (рис. 11-6). Оно способствует растяжению и напряжению двух основных мышечных массивов по обе стороны от позвоночного столба, сдавливая при этом находящиеся под ними почки. В положении согнувшись нужно находиться около пяти секунд; после этого можно выпрямиться. Распрямление снимает давление с почек, благодаря чему они возвращаются в нормальное состояние. Выполнение этого упражнения несколько раз подряд массирует почки.

Рис. 11-6. Массаж почек. Наклон вперед.

Второе движение состоит в скручивании верхней части туловища вправо и влево (рис. 11-7). Несмотря на то что мышцы здесь растягиваются иначе, чем в первом упражнении, эффект от его выполнения такой же.

Рис. 11-7. Массаж почек. Скручивающие движения туловища.

Помимо массажа почек, это упражнение также расслабляет позвоночник и мускулатуру спины, усиливает движение ци по Управляющему каналу спины (ду май). Для массажа почек вы можете также объединить оба эти движения (рис. 11-8).

Рис. 11-8. Массаж почек. Наклоны со скручиванием.

2. Почки и питание

Чтобы сохранить здоровье и прожить долгую жизнь, вы должны всегда следить за качеством потребляемой пищи. Все, что вы съедаете, превращается в ци и питает ваш организм. Согласно китайской медицине, излишне кислая пища может сделать ваш организм слишком Ян, а чрезмерно щелочная, наоборот, Инь. Например, избыток кислой пищи способен вызвать изжогу, и мягкие напитки, наоборот, охладят жар тела и внутренний огонь. Различные виды пищи оказывают влияние на разные внутренние органы. Например, избыток алкоголя повышает нагрузку на печень и усложняет условия работы этого органа.

Существует также несколько пищевых продуктов, потребление которых в чрезмерных количествах влияет на состояние почек. Например, слишком много соли ослабляет почки (поэтому вы должны умерять количество соли и соленых продуктов, особенно с возрастом); исследования также показали, что отрицательно воздействует на почки большое количество баклажанов. Хорошее воздействие на почки в зимнее время оказывает женьшень, однако летом его не стоит употреблять, поскольку в это время года в организме всегда достаточно ци для подпитывания почек. Многие китайские фитотерапевты изучают различные составы из лекарственных растений, предназначенные для влияния на те или иные органы. Впрочем, эту тему мы оставляем более квалифицированным авторам.

3. Почки и эмоции

Состояние ваших внутренних органов тесно связано с эмоциями, в чем вы уже успели убедиться из табл. 11-1. Чтобы защитить свои почки, старайтесь избегать чувства страха. Страх возникает в вашем разуме. Постарайтесь понять, что страх не решает никаких проблем. Вы должны повернуться лицом к своим проблемам и найти оптимальные решения. Как только ваш разум станет ясным, вы поймете, как можно избегать ситуаций, вызывающих страх. Это процесс регулирования вашего разума, а заодно — способ поддержания почек в здоровом состоянии.

Все сказанное выше относилось к способам защиты места обитания вашей цзин; теперь мы рассмотрим, каким образом можно регулировать саму цзин. Регулировать ее — значит наиболее эффективным образом преобразовывать в ци, не расходуя понапрасну. Эта тема достаточно обширна, поэтому сложно указать наилучший способ сохранения цзин, так как это сильно зависит от индивидуального образа жизни и привычек. И все же приведем наиболее распространенные техники, которые могут дать вам более глубокое понимание процесса регулирования цзин.

1. Повышение эффективности процесса преобразования цзин в ци

А. Упражнения для живота

В практике цигун очень важно знать, каким образом следует направить образованную из Изначальной цзин ци к ее хранилищу — Нижнему Даньтяню. Добиться этого вам помогут упражнения для живота. Когда вы в процессе брюшного дыхания втягиваете и выпячиваете переднюю стенку нижней части брюшной полости, мышцам передней стенки требуется больше ци, чем в обычном режиме. Следовательно, мышцы живота притягивают к себе большее количество Постнатальной ци, образовавшейся из цзин пищи и воздуха, а также Пренатальной ци, появившейся из Изначальной цзин^, которая хранится в почках. Избыток ци, в котором мышцы живота не нуждаются, направляется на хранение в Нижний Даньтянь. Там ци находится до появления необходимости в ней.

Согласно китайской акупунктуре, на спине у человека расположены две точки, которые носят название Шэньшу (Врата Почек) или Цзинмэнь (Врата цзин) (рис. 11-9). Эти точки выполняют функции дверей, регулирующих уровень ци в почках. Если уровень ци слишком Ян, то избыток энергии истекает из вашего тела через эти точки.

После приобретения достаточного опыта практики цигун вы разовьете в себе возможность направлять ци от почек к нижнему Даньтяню, просто пожелав этого или в результате медитации. В таком случае физические упражнения для живота уже не столь необходимы.

У молодых людей цзин, как правило, сильная, свежая и крепкая, а количество ци достаточное. Некоторая часть ци истекает через эти врата, пропадая таким образом впустую. Один из способов уменьшения таких утечек ци состоит в том, чтобы направлять ее к передней части тела при помощи упражнений для живота и накапливать в Даньтяне.

Рис. 11-9. Точки Шэньшу.

Б. Защита Врат цзин

Вы должны не только уметь направлять ци к Даньтяню, но и знать, как можно защищать Врата цзин (особенно зимой). Мы уже говорили, что по китайской медицине почки относятся к органам Инь. Зимой окружающий воздух становится Инь, причем в гораздо большей степени, чем почки. По этой причине ци почек истекает в окружающее пространство. Если вы хотите предотвратить это, то должны тепло одеваться и особенно следить за тем, чтобы область почек оставалась всегда теплой. Нередко практикующие цигун массируют Врата почек, чтобы согреть этот орган и усилить процесс преобразования ци; одновременно используются упражнения для живота или метод концентрации, позволяющий направлять хранящуюся в почках ци к Даньтяню. Вы должны помнить, что силу и здоровье можно сохранить лишь тогда, когда Даньтянь и резервуары ци полны энергии.

В. Массаж почек и точек Юнцюань

Массаж почек и точек Юнцюань улучшает движение ци в почках, а также способствует более эффективной работе этого органа. Более того, такой массаж улучшает эффективность преобразования цзин в ци (техника массажа описана в этой главе ранее).

Г. Промывание костного мозга

В практике цигун Промывания костного мозга цзин яичек (или яичников) превращается в ци. Несмотря на то что яички (или яичники) по сути не являются почками, эти органы тесно взаимосвязаны между собой. Как правило, упражнения Промывания костного мозга, в которых участвуют яички (или яичники), способствуют более эффективному преобразованию цзин в ци. Существует также много техник, направленных на стимуляцию половых органов и увеличение выработки цзин. Как только количество достигнет максимума, она начнет превращаться в ци, которая потом заполнит резервуары ци в ногах. Эта ци затем поднимается вверх по спинномозговому каналу, питая собой головной мозг. Более подробно об этом можно узнать в нашей книге «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»[30].

2. Сохранение цзин (или ци)

Сохранение цзин предусматривает отказ от злоупотребления как самой цзин, так и ци, выработанной из нее. Если вы расходуете ци в избытке, ее запасы в вашем теле окажутся недостаточными, поскольку процесс преобразования цзин в ци происходит довольно медленно. Один из наиболее опасных вариантов злоупотребления цзин и ци связан с половыми излишествами. Чрезмерное количество половых актов истощает запасы ци в резервуарах и понижает уровень ци во всем организме. Поскольку при этом возрастает расход цзин, посредством чего организм стремится восполнить количество ци, то со временем возникает недостаток и цзин.

Китайская медицина считает, что сперма является продуктом цзин, хранящимся в яичках (сперма называется цзин цзы, что значит «сыновья цзин»). Для проиводства спермы и гормонов из вашей цзин необходимо определенное количество ци. Восстановление нормального уровня ци в половых органах после полового акта занимает не менее трех дней. Вот почему в традиционных системах практики цигун есть требование прекратить всякие тренировки (особенно нэйданьские, где активно участвует нижняя часть брюшной полости) в течение по крайней мере трех или четырех дней после полового акта. После восстановления ци до нормального уровня обычному мужчине, строго говоря, понадобится около недели для восстановления цзин семени. При семяизвержении ци изливается из резервуаров мужчины (особенно тех, что находятся в ногах), переходя в тело женщины. Приблизительные оценки утверждают, что в результате лишь одной эякуляции мужчина может потерять около 40 процентов своих запасов ци; в результате повторной эякуляции, совершенной через непродолжительное время, он может потерять еще столько же. Естественно, эти цифры индивидуально различны. У женщин нет повода волноваться о потере ци. Наоборот, они получают ци мужчины, используя ее для питания своего тела. Заметим, что существуют некоторые техники цигун, в которых мужчина во время полового акта не только сохраняет свою ци, но и повышает уровень ци в своем теле, в этом случае мужчина остается в выигрыше. Более подробно об этом вы сможете узнать из книг по даосским сексуальным методикам.

Глава 12 Регулирование ци (тяо ци)

Если вы посмотрите на себя со стороны, то увидите, что ваше тело состоит из нескольких частей:

1) физическое тело (включая воду);

2) воздух (в основном кислород);

3) разум (синь и И);

4) ци;

5) шэнь.

Все эти пять элементов тесно взаимосвязаны и неотделимы друг от друга, причем из них именно ци заставляет функционировать остальные четыре элемента. Если поток ци начнет застаиваться или остановится, человек может заболеть и даже погибнуть. Именно по этой причине одна из главных целей практики цигун состоит в регулировании движения ци внутри организма. Когда ци движется нормально и равномерно, все остальные элементы получают достаточное питание и сохраняют свое привычное, здоровое состояние; в этом случае человек может рассчитывать на долгую и здоровую жизнь.

Но прежде чем вы сможете регулировать собственную ци, вы должны научиться проводить регулирование всего тела, дыхания и разума. Если вы сравните свое тело с полем брани, то ваш разум окажется генералом, выдвигающим идеи и контролирующим ход сражения, используя для этого свою стратегию — дыхание. Ваша ци будет войском, передвигающимся по полю сражения. Цзин будет выполнять функции качественного показателя состояния армии. Например, если ваши солдаты хорошо обучены, отлично дисциплинированы и обладают достаточной силой и выносливостью, значит, ваша армия сильна. Но кроме этого, для победы в битве вам и вашим солдатам понадобится также высокий моральный дух. Этим духом и является ваш шэнь. Чтобы действительно победить в этой схватке с болезнями и старостью, вам потребуются все элементы, которые должны будут работать в высшей степени скоординированно.

Если вы захотите расставить свои войска в наиболее выгодной позиции для боя, вам вначале потребуется узнать, какие места на поле битвы наиболее выгодны, где и в чем уязвимо ваше войско (т. е. где наблюдается недостаток ци) и каковы потребности в подкреплении. Если в одном месте у вас будет больше солдат, чем это необходимо (избыток ци), значит, вы сможете послать их на укрепление рядов там, где войска недостаточно. Как генерал, вы также должны будете знать наверняка размер своей армии и то, скольких солдат надо оставить на защиту вашей ставки. Для полного успеха вам потребуется не только хорошая стратегия (дыхание), но и отличная связь с войсками — иначе вся ваша стратегия пропадет впустую. Если ваш И (генерал) знает, каким образом регулировать все тело (знает плюсы и минусы своей позиции), как регулировать дыхание (проводить стратегию) и как эффективно регулировать ци (направлять войско), значит, вы сможете достигнуть конечной цели в своей практике цигун.

В третьей главе мы уже говорили о том, что ци можно классифицировать по многочисленным категориям в соответствии с происхождением и ролью, исполняемой в организме. По своему происхождению ци можно разделить на Пренатальную (Изначальную) ци и Постнатальную ци. Пренатальная ци была преобразована из Изначальной цзин, унаследованной вами от ваших родителей. Постнатальная ци образовалась из пищи и поглощаемого воздуха. Первый шаг в регулировании качества вашей ци заключается в регулировании цзин (об этом мы говорили в предыдущей главе). Следующий шаг состоит в том, чтобы регулировать ци в соответствии с ее функциями. С этой точки зрения, в вашем организме есть Управляющая ци и Защитная ци.

1. Управляющая ци

а. Регулирование ци в восьми «чудесных» и двенадцати обычных каналах ци

В регулирования Управляющей ци первая задача состоит в том, чтобы отрегулировать поступление ци к двенадцати внутренним органам по двенадцати каналам. Для этого вы должны также научиться регулировать уровень ци в восьми «чудесных» каналах. Если мы продолжим наши дальнейшие аналогии с военным искусством, то двенадцать внутренних органов окажутся крепостями, а восемь «чудесных» каналов окажутся восемью тренировочными лагерями, находящимися в тылу и поставляющими солдат на передовую. На передовой же ситуация такова, что при потере хотя бы одной из крепостей все остальные теряют способность нормально сражаться, так что можно даже полностью проиграть сражение. Следовательно, перед вами стоит важная задача — поддерживать необходимое количество воинов в каждой крепости, так, чтобы вся линия укреплений могла действовать эффективно. Здесь одинаково важны и количество, и качество воинов. Среди этих двенадцати крепостей шесть являются положительными (Ян). Они представляют собой питающие и поглощающие системы, управляют пищеварительными и поглотительными функциями. Вот эти шесть органов Ян: Желудок, Толстый Кишечник, Тонкий Кишечник, Мочевой Пузырь, Желчный Пузырь и Тройной Обогреватель. Оставшиеся шесть органов являются отрицательными (Инь) — они отвечают за накопление цзин тела и сохранение жизни. Этими органами являются Легкие, Сердце, Почки, Печень, Селезенка и Перикард (хотя легкие «всего лишь» поглощают кислород, в китайской медицине они рассматриваются в качестве одного из органов управления жизнедеятельностью).

Как правило, органы Ян имеют большее количество ци, чем органы Инь. Из органов Инь пять (за исключением Перикарда) считаются наиболее важными, поскольку именно они определяют, выиграете вы или проиграете свое сражение за здоровье. Именно они решают вопрос «жизнь или смерть». Вот почему процесс регулирования ци вы должны начинать именно с них. В цигун это называется у ци чао юань, что значит «направить пять ци к их истокам». Таким образом, для достижения своей цели (сохранения здоровья) вы должны привести ци, находящуюся в этих пяти органах, к первоначальному уровню. Лишь в этом случае органы будут нормально функционировать, а их старение замедлится до минимума.

б. Питание головного мозга и шэнь при помощи ци

Второй этап в регулировании Управляющей ци заключается в регулировании поступления ци к верхней части головы, где она питает головной мозг и шэнь. В системе цигун головной мозг и шэнь считаются главными центрами, отвечающими за мышление и ци. Если в вашем штабе собраны не самые лучшие сотрудники и оборудование его далеко от совершенства, он не будет функционировать наилучшим образом — это значит, что все тело будет нездоровым. Ваш головной мозг генерирует И — нашего генерала, а шэнь вполне можно сравнить с моральным духом, который должен поселиться в солдатах, стимулируя их боевые качества. Именно шэнь дает всему боевому подразделению возможность действовать и держать связь с командованием максимально эффективно.

В цигун Промывания костного мозга считается, что головной мозг и шэнь являются наиболее важными факторами, определяющими состояние здоровья и отвечающими за долголетие. Если вы научитесь постоянно подпитывать свежей ци ваш головной мозг и шэнь, то тем самым вы сможете направлять вашу ци в любую точку тела, регулируя функции любого органа. Это значит, что главную часть сражения вы выиграете.

2. Защитная ци

Регулирование Защитной ци отличается от регулирования ци, двигающейся по двенадцати каналам, и ци, питающей головной мозг. Регулируя Защитную ци, вы тем самым направляете ци из энергетических каналов к поверхности кожи. Это значит, что вы фактически не только отправляете ци наружу, к поверхности кожи, но и внутрь — к костям.

Функция Защитной ци состоит в создании вокруг вашего тела поля ци, защищающего вас от воздействия любых отрицательных внешних факторов. Размер вашего поля ци изменяется в зависимости от погоды и конкретной ситуации. Если вы умеете сохранять сильное внешнее поле ци, жизненная энергия мягко достигнет пределов волосяного покрова и даже дальше. При этом ваши волосы и кожа всегда будут здоровы.

Также необходимо пропускать ци и вглубь организма, чтобы она попадала в костный мозг. Костный мозг — это фабрика кровяных клеток. Когда он обильно насыщен ци, то производит свежие и здоровые клетки крови, а это — залог оптимального функционирования организма и хорошей его внутренней защиты.

Регулирование ци — одна из важных задач цигун. Она включает в себя восстановление, защиту, поддержание и подъем. Как видите, определение регулирования ци достаточно широко и многозначно. Многие стили цигун создавались и развивались именно для того, чтобы воплотить эти разнообразные цели культивации ци. Так, для ученых регулирование являлось сохранением и защитой движений ци в организме. Врачи подразумевали под регулированием восстановление и корректировку нормального уровня ци. Ушуисты видели в регулировании средство концентрации ци и ее направления к мышцам для более эффективной работы последних. Буддисты считали регулирование способом защиты, питания и культивирования, а даосы видели в нем наращивание, подъем, тренировку и дисциплинирование.

Несмотря на то что практика одного из разделов цигун безусловно подразумевает выполнение некоторых элементов из других разделов, все же главные акценты в каждом стиле различаются. Например, если вы учитесь регулировать ци при помощи какого-либо стиля медицинского цигун, то, хотя вы также достигнете хорошего здоровья и научитесь вырабатывать ци, вы будете пользоваться методами, разработанными прежде всего для лечения заболеваний. Следовательно, для того, чтобы научиться регулировать ци, вы должны знать, в чем состоит ваша цель и насколько глубоко вы хотите научиться этому. Только после такой оценки вы сможете решить, какому именно цигун вы хотели бы учиться.

Никто не знает ваше тело и его внутреннюю «механику» лучше вас. В конце концов, именно вам выпало жить с вашим телом, поэтому вы — единственный, кто способен непосредственно ощущать его. Следовательно, вы также единственный, кто способен лучше всего оценить, какой именно стиль цигун наиболее благотворно скажется на вашем организме. Если вы начинающий, вам можно предложить одну из наиболее простых систем, созданных учеными и врачами, — например, «Восемь Кусков Парчи» или «Движения Пяти Животных». Они наиболее удобны для понимания, изучения и выполнения, причем вероятность каких-либо потенциальных нарушений, вызванных неправильным выполнением этих комплексов, значительно ниже. Кроме того, занятия по этим системам научат вас базовым тонкостям цигун вообще. Например, практикуя «ученый» цигун, вы сможете овладеть идеей регулирования разума, а медицинские стили помогут вам более четко уяснить, каким образом регулируется тело. Неважно, каким именно стилем цигун вы захотите заниматься более глубоко. Прежде чем приступить к регулированию ци, вы должны обязательно отрегулировать собственное тело, дыхание и разум. Зато потом, приобретя определенный опыт и разобравшись в теории, вы сможете понять более глубокие стили боевого или религиозного цигун — такие, как Малый Небесный Круг, Большой Небесный Круг или цигун Промывания костного мозга.

В этом разделе мы вначале рассмотрим два основных аспекта, усвоение которых является необходимым условием перехода к общим принципам регулирования ци. Вот эти два аспекта:

А. Взаимодействие между И и ци.

Б. Два общих подхода к регулированию ци.

А. Взаимодействие между И и ци

Один из самых важных факторов, определяющих успех практики цигун, состоит в том, чтобы научиться открывать взаимодействие между И и ци. Ци движется в вашем теле двумя способами. Первый — это естественная, автоматическая циркуляция, отвечающая за внутренние функции организма. Эта циркуляция не требует сознательного участия человека. Например, вам не нужно использовать свой И, чтобы с его помощью направлять ци к внутренним органам, обеспечивая их нормальную работу. Это происходит естественно. Но если вы хотите, скажем, поднять какой-либо предмет, то вначале ваш И должен будет сформулировать идею об этом действии, а уже потом эта идея (или намерение) направит ци к рукам, наполняя мускулы энергией. Вы уже знаете, что мускулатура человека не может действовать без ци. Независимо от целей, которые поставил перед собой практикующий цигун, прежде всего он должен научиться устанавливать взаимодействие между И и ци. Это взаимодействие подразумевает не только управление ци, осуществляемое вашим И, — И обязательно должен ощущать все, что происходит с ци. Такое взаимодействие позволяет вам разобраться в деятельности ци внутри вашего тела. Среди практикующих внутренние стили цигун бытует такое выражение: «Вначале ты должен внимательно слушать, потом ты сможешь понять». Здесь умение слушать подразумевает способность чувствовать или ощущать. Лишь при условии, что ваш И сможет взаимодействовать с ци понимать ее положение, вы сможете регулировать вашу внутреннюю энергию. Это напоминает ситуацию на поле сражения, когда полководец и его ставка должны эффективно взаимодействовать с армией, чтобы реализовать свои стратегические замыслы.

Умение использовать И для взаимодействия с ци в процессе практики цигун предусматривает способность регулировать тело, дыхание и разум. Эти три составляющих являются главными предпосылками к регулированию ци. Зато после того, как вам удастся овладеть регулированием этих трех составляющих, взаимодействие между разумом и ци будет происходить естественным, автоматическим путем. Вначале ваш разум способен ощущать (и даже чувствовать напрямую) поток ци. После достаточно продолжительных и регулярных занятий вы начнете понимать ци. Сам процесс напоминает изучение незнакомого языка: чем больше вы будете работать с ним и практиковать его использование, тем более знаком он для вас станет и тем лучше вы будете его понимать. Лишь при этом условии ваш разум сможет управлять им.

Б. Два подхода к регулированию ци

Чтобы отрегулировать вашу ци таким образом, чтобы она двигалась равномерно и правильно, вам потребуется нечто большее, чем просто эффективное взаимодействие между И и ци. Вам также потребуется знание того, каким образом ци образуется. Ведь если в вашем теле не будет достаточного количества ци, что вы будете регулировать? Полководец, который на поле брани не имеет достаточного количества солдат, не сможет реализовать свою стратегию и проиграет сражение.

В китайских цигуновских кругах есть два главных подхода к регулированию ци. Каждый из них имеет свою теоретическую базу, свои преимущества и недостатки. Один называется ян ци, а другой — лянь ци. Ян переводится как «постепенно повышать, вскармливать, поддерживать, защищать», а слово лянь означает «очищать, тренировать, накапливать, укреплять». Как показывает анализ имеющихся источников, представители ученых и буддийских стилей цигун отдают предпочтение ян ци, причем наибольшим авторитетом как в теории, так и на практике обладают именно буддисты. Даосы же и ушуисты предпочитают скорее лянь ци, который считается более совершенным с точки зрения оздоравливающего эффекта. Вряд ли стоит удивляться тому, что упражнения медицинского цигун включают в себя элементы обеих систем, изменяющиеся в зависимости от целей практики.

Практикуя регулирование ци, очень важно увеличивать ее количество, одновременно сохраняя нейтральное состояние этой энергии внутри организма. Мы уже говорили о том, что избыточная (Ян) или недостаточная (Инь) ци вызывает разлады здоровья и ускоряет старение. Вот почему очень важно научиться заполнять резервуары ци (восемь «чудесных» каналов ци), не позволяя этому обильному потоку ци «выплескиваться» в двенадцать основных каналов. В системе ян ци ученые и буддисты вначале занимаются питанием и защитой ци. Затем они учатся постепенно повышать и культивировать ци, доводя ее до более здорового уровня. Такой мягкий и консервативный метод используется для поддержания здорового движения ци, не оказывая значительного влияния на уровень энергии и естественные пути ее циркуляции. Подобная практика особенно нужна людям преклонного и зрелого возраста, у которых уровень ци в «чудесных» резервуарах понижен.

В системе лянь ци даосы занимаются тренировкой и очищением ци, а также укреплением ее и увеличением уровня энергии в «чудесных» каналах. Даосы, практикующие цигун, считают, что для достижения долголетия необходимо не только поддерживать равномерное движение ци внутри тела, но также укреплять физические органы за счет повышения уровня ци. Они также утверждают, что качественные показатели физического тела и его сила могут быть увеличены при условии правильного подпитывания органов ци.

Ваше тело напоминает машину с электрическим приводом, поскольку для нормального функционирования ему необходима энергия. Если вы будете постоянно эксплуатировать свое тело-машину, питая его неподходящим видом электроэнергии, быстро наступят поломки и разрушения. Однако ваше тело отличается от машины хотя бы тем, что при постепенном повышении количества и силы тока оно способно приспособиться к этим изменениям, становясь сильнее и лучше функционируя в новых условиях. Другой пример: если вы способны ежедневно пробегать пять миль, то при условии регулярных занятий можете сохранить свое здоровье и в определенном смысле поддерживать свои силы. Таков путь «ученого» и буддийского цигун. Однако, если вы будете постепенно увеличивать дистанцию, со временем ваше тело перестроится, приспосабливаясь к новым условиям; при этом ваше состояние улучшится. В этом состоит даосский метод.

Как видите, «ученый» и буддийский подход более мягок и консервативен, тогда как даосский выглядит более активным. Однако заметим, что даосские методы тренировок более сложны, а подчас и опасны в сравнении с буддийскими. Тот, кто практикует даосские стили цигун, должен постоянно следить за изменениями, происходящими в физическом теле в результате практики. А также наблюдать затем, чтобы выработанная ци использовалась по назначению и была направлена по правильному пути. Начинающие практиковать цигун прежде всего должны научиться поддерживать равномерное движение ци внутри своего тела. Лишь поняв себя и теорию цигун, можно приступать к постепенному очищению ци и переводу ее на более высокий энергетический уровень. Обычно этот процесс занимает не менее десяти лет регулярных и правильных занятий под наблюдением опытного наставника.

Как регулировать ци

Каждый стиль цигун предлагает свою уникальную методику регулирования ци. Поскольку регулирование ци является одной из конечных целей цигун, то в дальнейшем мы рассмотрим методологию этого процесса более детально. Сейчас же, чтобы помочь вам разобраться в общих теоретических положениях этого процесса, мы предлагаем вам основные понятия, связанные с регулированием Управляющей ци, Защитной ци и ци Пяти Органов.

А. Регулирование Управляющей ци

а. Каналы и резервуары ци

Одна из задач относительно Управляющей ци включает в себя регулирование этой энергии, находящейся в восьми «чудесных» каналах и двенадцати обычных. Главной целью этого процесса является наполнение «чудесных» каналов, а также сохранение равномерного движения ци по двенадцати каналам при условии правильного ее уровня.

Несмотря на то что эта тема исследовалась во многих стилях «ученого» и медицинского цигун, судя по всему, лишь около 500 г. н. э. возникла специальная система такого регулирования. Автором этой системы был Да Мо. Он изложил свои взгляды в «Трактате об изменении мышц и сухожилий» (Ицзинь-цзин). Автор трактата больше всего внимания уделил двум из восьми «чудесных» каналов, а именно — Управляющему каналу и каналу Зачатия. Считается, что именно эти два канала управляют двенадцатью остальными «обычными» каналами и что «Малый Круг» был создан именно в целях тренировки этих двух каналов. Когда вы завершите овладение техникой «Малого Круга», вы сможете перейти к изучению «Большого Круга». Метод «Большого Круга» поможет вам ликвидировать все энергетические блоки в двенадцати каналах. Это значительно улучшит равномерность циркуляции ци и, следовательно, поможет вам достигнуть цели укрепления вашего физического тела. Несмотря на то что со времен Да Мо были созданы многочисленные стили, преследующие те же цели, все они построены на одной и той же теоретической базе.

б. Головной мозг и шэнь

Головной мозг является штабом всего вашего организма, а шэнь (дух) — главным центром управления ци. Следовательно, поддержание их нормального функционирования — это ключ к здоровью и долголетию. Чтобы регулировать вашу Управляющую ци, вы должны вначале отрегулировать управляющие ею центры. Именно по этой причине Да Мо оставил нам в наследство свой «Трактат о промывании костного мозга» (Сисуй-цзин), в котором описаны соответствующие методики.

В цигун-тренинге Промывания костного мозга вы найдете методы заполнения шести «чудесных» каналов энергией ци. Тот же комплекс научит вас направлять ци к голове, питая головной мозг и шэнь. Мы уже кратко рассмотрели технику Промывания костного мозга в главе 6. Более подробно вы сможете ознакомиться с ней в нашей книге «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»[31].

Б. Регулирование Защитной ци

Несмотря на то, что регулирование Защитной ци не считается столь критично важной, как регулирование Управляющей ци, она все же играет важную роль в практике цигун. Цель этого процесса заключается в укреплении движения ци к поверхности кожи, приводящего к созданию поля ци, которое защищает человека от отрицательных воздействий окружающей среды и способствует здоровому росту волос и ногтей. Методики тренировок Защитной ци можно встретить как в вайдань, так и в нэйдань. Вот несколько наиболее распространенных методов.

а. Массаж

Это самый простой способ; он усиливает циркуляцию ци под кожей, привлекая энергию.

б. Похлопывание

Несмотря на то что похлопывание является частью массажа, есть несколько упражнений, в которых особый упор делается именно на эффективности похлопывания или легкого постукивания по коже, стимулирующего ци и направляющего ее к кожным покровам.

в. Физические упражнения

Вероятно, наиболее известным и распространенным является метод физических упражнений. В процессе движения или упражнений большое количество ци поступает к конечностям, повышая энергетический тонус мышц. Впоследствии избыток ци выводится через поры кожи, усиливая местную циркуляцию ци, а затем рассеиваясь в окружающем воздухе. Выполняя физические упражнения, вы обычно разогреваетесь и начинаете потеть — это указывает, что ци поступила к коже, наполняя ее собой.

г. Внутреннее расширение ци

Техника внутреннего расширения ци является наиболее сложной, но, вероятно, и эффективной методикой подведения ци к коже для создания защитного поля. Именно этим методом пользуются практикующие цигун. Есть много вариантов: например, достигнув определенного уровня концентрации разума, вы можете представить, что ваше тело охвачено пламенем. При этом вы начнете чувствовать тепло. Это ощущение в сочетании с идеей укрепления защитного поля ци приведет ци к поверхности кожи. Второй вариант заключается в том, чтобы представить себя мячом. Делая вдох и выдох, воображайте, что мяч расширяется и сморщивается. Позанимавшись некоторое время, вы почувствуете, что на каждом выдохе ваше тело расширяется, а поры кожи широко раскрываются. Более подробно эту технику мы рассмотрим в следующем издании.

В. Регулирование ци Пяти Органов

Независимо от того какой стиль цигун вы избрали для достижения здоровья и долголетия, любой из них научит вас регулировать ци внутренних органов, в особенности пяти органов Инь (Легких, Сердца, Печени, Почек и Селезенки).

Когда вы занимаетесь регулированием ци органов, ваш разум должен уметь понимать состояние каждого из них. Для этого ваше тело должно уметь расслабляться глубоко, до внутренних органов — так, чтобы ци могла беспрепятственно попадать туда. Кроме того, ваш разум в медитативном состоянии должен быть способен ощущать эти органы и общаться с ними.

Существует много способов регулирования ци внутренних органов. В стиле вайдань используются определенные движения, воздействующие на конкретные органы. Например, наклон вперед приводит в движение мускулатуру спины, которая слегка сдавливает почки; при выпрямлении давление на почки исчезает. Таким образом выполняется массаж почек и стимуляция движения ци в них. В стилях нэйдань для подведения ци к внутренним органам используется намерение разума. Вы должны уметь ощущать состояние внутренних органов, понимать взаимоотношение между пятью органами, Пятью Стихиями и человеческими эмоциями. Например, печень принадлежит к Стихии Дерева и связана с чувством злости. Каждый раз, когда вы сердитесь, печень напрягается, при этом нарушается нормальное движение ци в ней. Ваше сердце принадлежит к Стихии Огня и связано с чувством счастья. Ощущение избытка счастья приводит вас к состоянию повышенного возбуждения. При этом к сердцу поступает избыток ци, что чревато проблемами. Как видите, прежде чем регулировать ци во внутренних органах при помощи вашего И, вы должны научиться регулировать свой эмоциональный разум. Например, если вы чувствуете излишнее возбуждение и сердцебиение, направьте разум к легким и сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Это отвлечет избыток ци от области сердца и охладит его. Впрочем, техника нэйдань гораздо сложнее, чем методика вайдань.

Полезной при регулировании ци внутренних органов может быть и диета. К примеру, избыток алкоголя делает ваше сердце, печень и легкие слишком Ян. Табак и наркотики приводят к застою ци в легких. В таблице 11-1 подробно объяснены взаимоотношения между качеством пищи и вашими внутренними органами. Самый простой способ регулирования ци состоит в ее контроле посредством диеты.

Глава 13 Регулирование духа (тяо шэнь)

Есть одна вещь, которая совершенно незаменима в бою: боевой дух. У вас может быть самый замечательный полководец, хороший стратег, великолепно знающий особенности поля сражения… но, если у его армии не будет высокого боевого духа (морали), он рискует проиграть любое сражение. Запомните: Дух — это центр и корень битвы. Если вы будете поддерживать этот центр, то один ваш солдат будет стоить десятка. Когда дух высок, солдат точно и с желанием выполняет приказы, а полководец способен эффективно управлять своей армией. Чтобы солдат в бою сохранял высокий моральный дух, он должен уметь сражаться, знать, за что он борется и что ожидать в результате сражения. Это знание поднимет дух солдата, укрепит его волю и повысит его терпение и выносливость.

То же происходит и с практикой цигун. Чтобы реализовать конечную цель, вы должны иметь три основные моральные добродетели: волю, терпение и выносливость. Вы также обязаны знать, зачем, как и почему делаете это. Лишь после этого вы сможете быть уверены в том, что ваша цель верна, и знать, что идете к ней правильным путем.

Шэнь (так по-китайски звучит «дух») берет свое начало в И (разуме мудрости). Когда И тверд и крепок, шэнь будет устойчив и спокоен. Когда шэнь крепок, крепок и И. Шэнь — это ум солдата. Когда шэнь высок, ци сильна и легко управляема; когда ци сильна, то силен также и шэнь.

Поклонники цигун говорят: и шэнь ю ци. Перевести эту фразу можно так: используй свой шэнь, чтобы управлять ци. О шэнь говорят как о штабе, из которого осуществляется управление ци и который способен поднять уровень ци или, наоборот, успокоить энергию, а также направить ее туда, куда вы пожелаете. Возможно, вы заметили, что если ваш дух приподнят, то вы каким-то непостижимым образом находите в себе достаточно энергии для того, чтобы совершить любое дело. Если ваш И также сосредоточен и способен контролировать шэнь в месте, где тот обычно обитает, ваши суждения будут ясными и спокойными. В цигун считается: если шэнь надлежащим образом натренирован, он способен повести разум за собой к сверхъестественным состояниям.

Считается также, что если ваш шэнь находится в приподнятом состоянии, он может мягко и плавно увлечь ци к очагу повреждения в организме, тем самым ускорив выздоровление. Каждый, наверное, слышал о случаях, когда врачи настолько не верят в выздоровление вроде бы безнадежного пациента, что не обещают ему и месяца жизни — однако пациент настроен иначе! Он решительно собирается выздороветь, причем его дух настолько силен и высок, что за счет одной силы воли он оставляет все усилия врачей далеко позади. Действительно, в подобных случаях пациенты иногда переживают «чудесное» выздоровление. Согласно теории цигун, именно дух пациента привел ци к больному месту и преодолел физические повреждения.

Многим случалось переживать и обратный феномен: начальник говорит подчиненному, что если тот сможет в сжатые сроки закончить большой проект, то получит недельный отпуск. И вот человек полностью переключается на этот проект, работая день и ночь практически без сна. Работник с энтузиазмом относится к работе, находя ее волнующим и достойным испытанием сил; он с удивлением замечает, каким здоровым и энергичным он себя чувствует. Наконец проект завершен. Но стоит работнику отправиться в заслуженный недельный отпуск, как вдруг он… заболевает. Это легко объясняется с точки зрения теории цигун. Когда вы глубоко задействованы в каком-то ответственном и важном мероприятии, ваш дух высоко поднят. Этот дух повышает энергетический потенциал ци в вашем организме настолько, что она течет сильно и равномерно; при этом сильная также и Защитная ци. Именно этот фактор и не дает заболеть. Но стоит вам расслабиться, как ваш дух слабеет, и ци более не получает столь активной подпитки. При этом у болезни появляются шансы прорваться через защитное поле Защитной ци. Как правило, такое состояние заканчивается простудой.

Эти два примера должны дать вам представление о том, как шэнь может влиять на ваше здоровье и продолжительность жизни. Именно по причине столь важной его роли тренировка шэнь является одним из завершающих этапов в овладении секретами цигун. Тренировка шэнь, его очищение и перевод в сверхъестественное состояние являются необходимым шагом на пути к достижению даосского просветления и состояния буддовости.

В процессе регулирования шэнь есть четыре главные задачи: научиться поднимать свой шэнь; знать, как удерживать его в месте обитания и укреплять; знать, каким образом координировать его с дыханием; и наконец, научиться использовать шэнь для эффективного управления ци. Те, кто практикуют даосские стили цигун, называют эти четыре задачи лян шэнь. Лян в переводе значит «очищать, тренировать, дисциплинировать». В религиозном цигун конечная цель в регулировании шэнь несколько отличается: в религиозных стилях необходимо натренировать свой шэнь до такой степени, чтобы он смог отделиться от физического тела. Об этом вы сможете узнать из книг, специально посвященных религиозным стилям цигун.

1. Поднимание шэнь (ян шэнь)

В переводе с китайского ян — «поднимать, растить, вскармливать». Поднимание, или вскармливание, шэнь (ян шэнь) было основной задачей ученых и буддистов в их практиках регулирования шэнь. Шэнь требует подпитки энергией ци. Обычно ци Огня, образующаяся из пищи и воздуха, способна легко поднять шэнь; но при этом ци Огня также усиливает эмоциональную нестабильность и, следовательно, уводит шэнь из места обычного обитания. Сложнее поднимать шэнь при помощи И, который подпитывается ци Воды. Зато если вам удастся сделать это, такой шэнь окажется более крепким и сосредоточенным, чем шэнь, образующийся при помощи ци Огня. В практике цигун вы учитесь настраивать ваш синь и И таким образом, чтобы затем с их помощью можно было поднимать шэнь. Когда вы научитесь правильно использовать свои синь и И, ваш шэнь поднимется, но не будет возбужденным, оставаясь в месте своего обитания.

Учиться правильно поднимать шэнь — все равно что воспитывать ребенка: вам потребуется много терпения и настойчивости. Один из способов воспитания состоит в том, чтобы помочь ребенку избежать ненужных соблазнов семи эмоций и шести желаний. Это будет долгий процесс, который потребует большого терпения и понимания. В цигун задача поднятия шэнь не сводится только к увеличению уровня эмоционального возбуждения, так как это ввергнет ваш И в состояние растерянности и приведет шэнь в смущение, в результате чего он утратит свой центр. Тренинг ян шэнь создаст устойчивый центр для вашего духа и поможет ему эффективно контролировать большую часть вашей жизни.

2. Удержание шэнь в «резиденции» и его тренировка

После того как вы смогли поднять свой шэнь, вы должны научиться удерживать его в его «резиденции», а также тренировать его. Это опять-таки напоминает воспитание ребенка, когда вы должны суметь удержать его разум в лоне семьи, вместо того чтобы позволить ему бродить где попало. Только в этом случае вы сможете дать ребенку правильное воспитание. В цигун искусство удерживания и тренировки шэнь включает в себя четыре главных этапа.

А. Шоу шэнь

Глагол шоу переводится как «удерживать, защищать». Само начало процесса тренировки уже включает в себя изучение методов удержания шэнь в месте его обитания. Если поднять дух сравнительно несложно, то удержать его гораздо сложнее. Чтобы удержать шэнь в месте его обитания, система шоу шэнь предлагает использовать отрегулированный разум: с его помощью нужно направлять, питать, удерживать шэнь и присматривать за ним. Как и при воспитании ребенка, вам потребуется все ваше терпение, умение сдерживать себя (регулировать свой разум), чтобы не позволить ему пуститься во все тяжкие. Вот почему первые ступени в регулировании шэнь предусматривают регулирование синь и И. Стоит вам потерять терпение и сорваться, как ребенок тут же захочет уйти из дому. Только регулирование синь и И даст вам возможность эффективно присматривать за шэнь и удерживать его.

Б. Гу шэнь

Гу в переводе значит «укреплять, скреплять». После того как вы научитесь удерживать свой шэнь в месте обитания, наступит время учиться укреплять его (гу шэнь). Искусство гу шэнь подразумевает такую тренировку шэнь, при которой он может добровольно оставаться в своем постоянном хранилище. Если вы способны управлять жизнью своего ребенка в доме, вы обязательно захотите, чтобы он искренне, от всего сердца хотел бывать дома. Только в этом случае его разум будет спокоен и устойчив. Естественно, для этого вам нужно будет много любви и терпения, чтобы воспитать в ребенке понимание того, насколько важно ему жить под родным кровом в нормальных и здоровых условиях. Те же принципы действуют и в цигун. Вторая ступень заключается в том, чтобы научить шэнь добровольно оставаться в точке обитания. Для этого ваш разум должен уметь регулировать проявление любых чувств. Только после этого ваш шэнь будет спокойно оставаться там, где он обычно находится.

В. Дин шэнь

Дин шэнь означает «стабилизировать и успокаивать свой шэнь». Если вы добьетесь, чтобы ваш ребенок жил дома, оставаясь в умиротворении, то его перестанут смущать всякие эмоциональные соблазны. Вы должны научиться успокаивать шэнь, чтобы он оставался в состоянии повышенной энергетики, но при этом не был возбужден — тогда разум ваш будет спокоен и уравновешен.

Г. Нин шэнь

Нин переводится как «концентрировать, очищать, фокусировать, укреплять». Из сказанного выше вы уже, наверное, поняли, что фундамент в культивировании шэнь включает в себя сохранение, укрепление и стабилизацию духа. Ваш шэнь словно ребенок, который по собственному желанию остается дома, сохраняя при этом спокойный и уравновешенный разум. Освоив первые три ступени в культивировании шэнь, вы должны перейти к его уплотнению и фокусировке, стараясь довести его до размеров крохотной точки. На стадии уплотнения шэнь вы учитесь переводить его в состояние повышенной духовности. Когда шэнь будет сфокусирован в маленькую точку, он будет напоминать собой солнечный луч, пропущенный через линзу, причем чем меньше будет точка, тем сильнее луч.

3. Сочетание шэнь с дыханием

После того как в процессе тренировок вы довели шэнь до повышенного энергетического уровня, можно приступать к практическому использованию своего духа. Первая задача — координация шэнь с процессом дыхания. Запомните: в цигун ваше дыхание воплощает в себе стратегию совершенствования. Если эта стратегия будет направляться вашим шэнь, то и результат будет максимальным. Китайцы называют это шэнь си сян и, что значит «шэнь и дыхание зависят друг от друга». Такая координация в цигун именуется шэнь си — «дыхание шэнь». На этой стадии шэнь и дыхание сливаются в единое целое.

Такое слияние способствует наиболее эффективному управлению ци. Конечно, задача эта не из легких, для ее выполнения вам понадобится вначале научиться регулированию тела, разума и дыхания.

4. Сочетание шэнь и ци

Последняя стадия регулирования шэнь, выполняемого для сохранения здоровья. Вы должны научиться использовать свой шэнь для наиболее эффективного управления движением и распределением ци. В цигун эта ступень называется шэнь ци сян хэ, что значит «шэнь и ци объединяются вместе».

Очевидно, что культивирование шэнь — это длинный и сложный процесс, которому нет предела. Чем больше вы будете очищать шэнь, тем выше он поднимется. В религиозном цигун конечный этап культивирования шэнь состоит в том, чтобы научить дух покидать физическое тело. Чтобы достигнуть этой цели, вам придется вначале закончить четыре подготовительные стадии. Только после того, как шэнь и ци объединятся, ци сможет подпитывать ваш дух, способствуя его росту и созреванию. Подробнее мы рассмотрим этот вопрос в дальнейших изданиях.

Глава 14 Важные замечания о практике цигун

Цигун — это наука работы с энергетическим полем человека. Для большинства людей она представляет собой нечто совершенно новое, поэтому у вас, безусловно, возникнет много новых ощущений, вопросов. Вы можете даже столкнуться с трудностями или пережить необычные явления, которые способны увести в сторону с правильного пути. Если вы начинающий и еще не создали в своем теле мощное поле ци, то уход в сторону способен серьезно навредить вашему здоровью. Если же вы уже достигли того уровня, при котором отмечается сильная циркуляция ци, то неверная практика может оказаться не только вредной, но и опасной. Вы можете не только остановиться в своем совершенствовании, но и (что вполне вероятно) нарушить нормальное движение ци. Поэтому, прежде чем приступить к занятиям, вы обязаны изучить наиболее часто встречающиеся явления и отклонения, которые сигнализируют о неправильном пути и которые уже встречались многим практикующим цигун до вас. Кроме того, полезно ознакомиться с причинами подобных отклонений и понять, каким образом можно исправить положение. При этом не забывайте: не стоит ожидать, что это произойдет. Ожидание — худшее проявление эмоционального беспокойства. Что будет — того не миновать, а чего не будет — того не будет.

В этой главе мы вначале рассмотрим обычные явления, с которыми может столкнуться начинающий практиковать цигун. Этот раздел поможет избежать смущения и предупредит ненужные раздумья. В процессе совершенствования у вас могут возникать самые разные ощущения; обычно они служат подтверждением вашего развития. В третьем разделе мы обсудим самые распространенные виды таких ощущений. После этого вы узнаете наиболее важные сведения для практики цигун: причины отклонений и способы их коррекции. Наконец, в последнем разделе вы найдете перечень из 24 правил для практикующих цигун.

Здесь вы прочтете о многих явлениях, с которыми часто сталкиваются начинающие практиковать цигун. Некоторые из этих явлений вполне объяснимы и обычно вызываются неправильной позой, ошибками в выборе времени или метода тренировок, а также другими причинами. Подобные явления чаще всего не дают побочных эффектов, поскольку большинство начинающих еще не в состоянии вырабатывать ци в значительных количествах. Однако, если вы проигнорируете эти признаки и станете продолжать неправильный тренинг, возникающие плохие привычки со временем могут оказаться не столь безопасными. Вот почему очень важно, чтобы вы обратили на них свое внимание, разобрались в них и изучили причины.

1. Разум стал рассеянным и сонливым

Даос Ни Ваньцзу сказал: «В течение сотни дней (практики цигун) избегай сонливости. Сонливость и смущение (делают разум) рассеянным и беспорядочным, и (ты в конце концов) потеряешь реальное». Смысл данного изречения в том, что начинающий, который приступил к практике цигун, часто испытывает сонное состояние и жалуется на рассеянность. Если вы не постараетесь избежать этого, то в результате потеряете из виду истинный путь (Дао) ваших тренировок. Рассеянное, неорганизованное состояние разума — одно из наиболее распространенных ощущений у начинающих. Причина этого в том, что ваш И не в состоянии контролировать эмоциональный синь. Несмотря на то что ваш И силен, синь оказывается сильнее его. В этом случае необходимо вначале настроить свой синь, попутно проанализировав причину и возможные результаты беспокоящих ощущений. Полностью разобравшись в природе и причинах эмоционального беспокойства, вы узнаете все нюансы ситуации, и тогда вашему И будет проще контролировать синь, а заодно и нести вам умиротворение. Лишь после этого вам удастся избавить разум от дальнейшей рассеянности и смущения.

Не менее часто жалуются начинающие и на сонливость — человек может заснуть, особенно в состоянии неподвижной медитации. Одна из причин заключается в физической и умственной усталости. Когда вы устали, уровень вашего духа низок, а разум не в состоянии привести себя в порядок. Если вы заметили это за собой, лучше всего прекратить занятия и расслабиться, а может, даже и вздремнуть. Если же вы будете насильно заставлять себя заниматься далее, это принесет скорее вред, а не пользу. Лучше всего расслабляться лежа, нужно только устроиться удобно и сосредоточить внимание на дыхании. С каждым выдохом старайтесь углубить состояние расслабления. Достаточно скоро ваше дыхание и сердцебиение замедлятся, и вы почувствуете себя отдохнувшим и посвежевшим. После отдыха ваш разум прояснится, а дух наполнится новой силой; вы сможете поднять свой шэнь, удерживая его в его хранилище. Как только вы достигнете этого состояния, то обнаружите, что ваш дух и разум находятся в состоянии равновесия.

2. Ощущение холода

Как правило, оно возникает во время неподвижной медитации. Выполняя упражнения цигун в движении, вы обычно наполняете тело энергией, поэтому появляется ощущение теплоты, когда ваш организм становится слишком Ян. Однако в неподвижной медитации вы успокаиваете разум, замедляете дыхание и уменьшаете частоту сердечных сокращений. Все это приводит тело в состояние, которое более Инь. Особенно ярко это проявляется зимой: если в холодное время года вы находитесь в состоянии медитативной расслабленности, ваше тело высвобождает энергию в окружающее пространство, становясь все более Инь. Вот почему для медитаций, совершаемых ранним утром или зимой, можно порекомендовать теплую одежду и плед на ноги (особенно на колени).

Правда, иногда вы можете почувствовать холод, даже будучи тепло одетым и находясь в помещении с вполне приемлемой температурой. Такое состояние скорее всего вызвано работой вашего разума. Дело в том, что разум в значительной степени влияет на движение и распределение ци в организме; поэтому иногда вы можете почувствовать холод, вызванный нервным перенапряжением, эмоциональным расстройством или страхом. Вспомните: разве у вас ни разу не было ситуации, когда в жаркий летний день нечто неожиданное, страшное или неприятное вызывает «мурашки» по всему телу? Поскольку ваш разум обладает таким влиянием, очень важно отрегулировать его до медитации, чтобы затем оставаться в спокойном и уравновешенном состоянии.

3. Онемение

Онемение достаточно часто встречается в практике цигун. Например, если вы долгое время сидите во время медитации, движение крови и ци внутри вас замедляется, и ноги получают гораздо меньше кислорода и питательных веществ. Такое часто бывает у начинающих. Если это происходит, не нужно продолжать медитировать, потому что неприятное ощущение все равно нарушит вашу концентрацию и расслабление. Вытяните ноги и помассируйте подошвы ступней, особенно точки Юнцюань. Это ускорит восстановление нормального кровообращения и циркуляции ци. Если вы занимаетесь медитацией регулярно и настойчиво, то вскоре обнаружите, что с каждым днем вам удается сидеть все дольше без появления онемения в ногах. Причина этого в том, что ваше тело обладает природным инстинктом, направленным на приспособление систем снабжения кислородом и питательными веществами к новым условиям. Как правило, после шести месяцев регулярных занятий вы сможете сидеть неподвижно не менее тридцати минут без всяких неприятных ощущений. Онемение иногда случается и в положении стоя, когда человек занимается упражнениями цигун в движении. Чаще всего это вызвано неподвижным положением тела, сохраняющимся продолжительное время (например, при выполнении ицзинь-цзина). Чаще всего онемение возникает в щиколотках и пятках, поскольку именно на эти части ног приходится наибольший вес тела, что ухудшает движение крови и ци в них. В этом случае после окончания занятий просто походите несколько минут или раз десять выполните перекат с пятки на носок и обратно. Это сразу же восстановит циркуляцию в нижних конечностях.

Кроме того, существуют некоторые специальные стили цигун, использующие стационарные положения для выработки ци в определенных частях тела, когда накопленная ци затем направляется по всему организму. В этом случае местные онемение и покалывание являются вполне обычным, закономерным явлением.

4. Болевые ощущения

Болевые и неприятные ощущения часто вызываются неправильным положением тела. Не понимая теории выполнения упражнения, вы можете серьезно травмировать себя. Особенно подвержены этому суставы — например, неправильная поза для медитации сидя может спровоцировать радикулит. Если вы не исправите положение, то вероятна даже травма позвоночника. Другой пример — Поза Всадника. При неправильном ее выполнении может возникнуть серьезное повреждение коленных суставов. Следовательно, прежде чем приступить к практике, вы должны в точности разобраться с теорией и методикой занятий.

В боевых стилях цигун есть особые тренировки, направленные на увеличение силы определенных частей тела или суставов. В этом случае неприятные и болевые ощущения вполне закономерны. Практикуя такого рода тренинг, вы должны наращивать силу мышц постепенно. Как правило, это требует не менее шести месяцев — именно за такой срок ваши мышцы адаптируются к новым требованиям и окрепнут. Если вы будете проявлять нетерпение и торопить события, то слабые мускулы лишь утратят способность нормально функционировать, а связки около суставов могут быть даже травмированы.

5. Ощущение жара в одной половине тела

В некоторых случаях у практикующего возникает ощущение, что одна половина его тела сильно разогрелась. «Пострадавшей» может оказаться левая, правая, верхняя или нижняя часть (не исключен вариант, когда лишь небольшой участок тела холодный, а все остальное так и пышет теплом). Как правило, это случается из-за эмоционального расстройства, при заболевании или в процессе выздоровления после болезни. В такие моменты ваша ци выведена из равновесия, поэтому, если вы практикуете цигун, то упражнения способны войти в противоречие с естественными попытками организма восстановить баланс ци. Чтобы такого не случилось, при практике цигун очень важно осознавать происходящие в организме процессы и контролировать свои эмоции.

Иногда дисбаланс возникает по причине того, что выполняемые вами упражнения цигун неравномерно развивают различные части тела. Нужно всегда стремиться к равномерному совершенствованию ци. Если ци будет развиваться сбалансированно, значит, ваш И сохранит уравновешенность и силу и увеличится эффективность ваших занятий.

6. Головная боль и боль в глазах

Наиболее часто причиной таких ощущений у начинающих является их неспособность сохранять равномерность дыхания. К примеру, вы можете непроизвольно задерживать дыхание, даже не замечая этого; в результате ваше тело станет напряженным. Отсюда — застой ци и ухудшение кровообращения, уменьшение поступления кислорода к голове и — головная боль. Правда, иногда вам просто захочется задержать дыхание во время практики некоторых видов цигун (такое бывает при выполнении некоторых упражнений из комплексов боевых стилей цигун — например, Железной Рубашки). И все же начинающему не рекомендуется заниматься техниками, связанными с задержкой дыхания.

Боль в глазах — обычное явление во время неподвижной медитации. Вызывается она, в основном, двумя причинами. Иногда, чтобы помочь ученику удержать разум внутри тела, мастер предлагает ему сфокусировать взгляд на кончике носа. Адепты цигун по этому поводу говорят: «Янь гуань би, би гуань синь». Это выражение переводится как «Глаза видят нос, а нос видит сердце». Чтобы удержать разум внутри тела и избежать отвлечения происходящим вокруг, вы должны прежде всего ограничить собственное зрение. Добившись этого, вы сможете переместить разум в сердце и отрегулировать эмоциональный разум. Однако вы должны понимать, что все сказанное относится к вашему разуму, но не к физическому телу. Среди начинающих распространена ошибка, состоящая в том, что они буквально скашивают глаза, глядя на кончик носа. Это и есть главная причина болей. Когда вы практикуете, ваши глаза могут быть открыты или закрыты, но разум всегда должен быть сконцентрирован на кончике носа. Важно также всегда сохранять расслабленное и удобное состояние. Каждый раз, когда мышцы глаза выйдут из состояния расслабления, они тут же напрягутся, и возникнет неприятное ощущение.

Иногда боль в глазах возникает, когда вы в процессе практики цигун тренируете способность концентрироваться на точке — хранилище шэнь. По этому поводу можно порекомендовать не применять для концентрации больших усилий. Используя свой разум, постоянно (но мягко) направляйте шэнь к его центру. Если же для этого вы будете использовать усилия разума, то испытаете не только боль в глазах, но и головную боль.

7. Дрожь в теле

Дрожь относится к числу наиболее распространенных побочных ощущений при практике цигун. Чаще всего дрожь ощущается в конечностях, хотя может возникнуть и в части туловища. Дрожь представляет собой спонтанное движение, возникающее без всякого намерения с вашей стороны. Существует несколько возможных причин. Одна из них состоит в процессе перераспределения ци. Когда вы научитесь регулировать свое тело и разум в процессе цигун-тренинга, тем самым вы добьетесь хорошего расслабления, и ци сможет проникать в нужные части тела гораздо легче, чем обычно. Этот дополнительный поток ци может повысить мышечный тонус, что и вызовет дрожь. Чаще всего это происходит в руках и ногах. Иногда в процессе неподвижной медитации, когда ваше тело полностью расслаблено и спокойно, верхняя часть туловища может раскачиваться вперед-назад, следуя ритму дыхания.

Подобные явления во время занятий являются хорошим признаком: они указывают на определенный прогресс в регулирования тела, дыхания и разума.

Однако дрожь может возникать и в результате чрезмерных тренировок. Если ваши мускулы в течение долгого времени работают с перегрузкой, разум постепенно теряет контроль над ними. Перегрузка может вызвать дрожь и даже судороги. Такое часто случается во время выполнения упражнений цигун в движении (особенно в боевых стилях цигун).

Третья причина дрожи — мышечное напряжение. Когда мышцы напряжены, ци не может двигаться равномерно. Если в этом состоянии не наблюдается улучшение, происходит дальнейшее возмущение ци; отсюда дрожь или мышечные судороги. Если вы испытываете такую дрожь — значит, вам еще не удалось овладеть даже элементарными техниками расслабления тела.

При правильной практике цигун тело может самостоятельно начать вибрировать. Не стоит напрягать разум в надежде, что этого удастся добиться сознательно. Сознательная стимуляция дрожи лишь уведет вас в сторону от правильного регулирования разума.

8. Теплота и горячий пот

Теплота и горячий пот — явление совершенно нормальное. При практике цигун вы стимулируете циркуляцию ци, и это повышает энергетическое состояние тела. В большинстве случаев усиленное потоотделение возникает при выполнении подвижных комплексов цигун, хотя это не исключено и во время неподвижной медитации. Многие думают, что при медитации человек не должен потеть, поскольку находится в неподвижном состоянии. Эта точка зрения не верна: при неподвижной медитации отсутствие внешних движений ничего не значит, поскольку вы упражняетесь внутренне. Когда ци переходит на более высокий уровень или увеличивается ее количество, избыток энергии поступает к коже и проявляется в виде пота.

Если вы покрылись испариной, поры вашей кожи открыты, а значит, вы подвержены воздействию холодного воздуха. Поэтому во время неподвижной медитации вы должны быть тепло одеты, чтобы не простудиться. По окончании выполнения упражнений цигун немедленно разотритесь досуха и при необходимости оденьтесь потеплее. Не подвергайте разгоряченное тело влиянию холодного воздуха.

9. Страх

Худшее, что может произойти с вами при практике цигун, — это возникновение чувства страха. Как правило, страх возникает по двум причинам: первая чаще встречается у начинающих во время медитации. Иногда в процессе медитации ваш разум очень чист и ясен, но вам не удается отцентровать его — и тогда он начинает выдавать фантазии или иллюзии. Вы можете почувствовать, что вас как будто окатили холодным душем, и решить при этом, что встретились с привидением или злым духом.

Другими словами, ваше воображение способно подкинуть вам любую идею, вызывающую беспокойство.

Если вы тут же не отрегулируете состояние разума, то рискуете поверить в собственную иллюзию, испытав при этом чувство сильного страха. Самое опасное заключается в том, что ваш И больше не сможет руководить ци, так что движение этой энергии станет хаотичным. Если такое случится с вами в состоянии глубокой медитации, вы можете серьезно навредить себе. Вот почему очень важно, чтобы при медитации ваш разум был ясен и спокоен, а эмоциональный разум находился под полным контролем. Испытав такой страх, лучше прекратите занятия — все равно ваш И слишком смущен, чтобы правильно управлять движением ци. Вот несколько способов, которые могут помочь вам собраться. Например, можно накрыть ладонями уши и проделать легкое постукивание по голове указательным и безымянным пальцами (рис. 14-1). Этот прием называется «бить в небесный барабан» (мин тянь гу), он наиболее распространен как средство возвращения разума к его центру. В качестве альтернативных методов можно посоветовать немного горячего чая (кофе), умывание лица теплой водой или душ.

Рис. 14-1. «Бить в небесный барабан» (мин тянь гу).

Второй вид страха вызывается ощущением, что вы уже направили ци по ложному пути. Например, вы неожиданно чувствуете, что сердцебиение катастрофически участилось или голова едва не раскалывается от приступа боли. Когда это происходит, разум, испытывая беспокойство, выдает вам ощущение страха и растерянности. Если это произойдет, ни в коем случае не застревайте! Успокойте свой разум и постарайтесь убрать его подальше от неприятного положения. Чем дольше вы будете держать разум в этой точке беспокойства, тем сильнее будет застаиваться ци. Это лишь ухудшит ситуацию, а не поможет. Как только ваш разум успокоится, заставьте его отправить ци к Нижнему Даньтяню. Посидите неподвижно несколько минут, постепенно возвращая разум к осознанию окружающей обстановки. Не стоит тут же возобновлять занятия, лучше подождать следующего раза.

10. Нарушение сна

Начинающие часто жалуются на некоторые трудности, связанные с нарушением сна. Причина этого проста: во время практики цигун ваш разум сконцентрирован, ясен и спокоен, а дух приподнят и сосредоточен. Именно это приподнятое состояние духа не дает вам заснуть. Если вы почувствовали бессонницу — отрегулируйте свой разум. Проще всего это сделать, обратив внимание на дыхание и представляя, что с каждым выдохом ваше тело расслабляется все больше. Не стоит использовать И для направления ци — просто расслабьтесь и дышите. Вскоре вы заснете.

11. Кашель

Иногда во время занятий у новичков возникает кашель. Причин такого кашля может быть несколько. Самая распространенная заключается в том, что не отрегулировано равномерное дыхание, т. е. либо вы дышите слишком быстро, либо задерживаете дыхание. В этом случае используйте свой И, чтобы с его помощью регулировать дыхание, пока регулирование не будет происходить автоматически.

Вторая возможная причина состоит в неправильной позе. Например, если вы слишком откидываете голову назад, перенапрягается передняя часть гортани и возникает кашель.

Третья вероятная причина — в излишней сухости воздуха. Во время занятий воздух у вас в гортани движется более интенсивно, вызывая сухость. Но если вы будете держать кончик языка прижатым к верхнему нёбу, то во рту у вас образуется достаточное для увлажнения количество слюны.

12. Половое возбуждение

Испытывать сексуальные мысли и половое возбуждение при практике цигун, особенно нэйдань-цигун, — вполне нормальное явление. Это происходит по причине выполнения брюшного дыхания, усиливающего циркуляцию ци в нижней части туловища и стимулирующего выработку гормонов в яичках (яичниках). Вы просто должны помнить, что занимаетесь цигун для стимуляции производства гормонов, которые вам необходимы, чтобы поднять шэнь. Если вы не в состоянии отрегулировать свой разум и ведете слишком активную половую жизнь, затрачивая избыточное количество гормонов, то этим вы наносите серьезный ущерб собственному здоровью и (возможно) даже укорачиваете собственную жизнь.

Особенно остра проблема полового возбуждения при практике цигун Промывания костного мозга. Причина в том, что эта техника содержит множество методик стимуляции гормональной секреции, чтобы эти гормоны, или цзин, впоследствии можно было превратить в ци, а затем использовать последнюю для питания головного мозга и шэнь. Тот, кто не понимает задач обучения или имеет слабую волю, может растратить все достижения, полученные за время занятий.

В самом начале практики цигун вы учитесь тому, как регулировать свое тело, дыхание и разум. Приступая к практике, особенно к неподвижной медитации, вы получаете возможность погрузиться в глубокое медитативное состояние, в котором ваша ци самостоятельно восстанавливается и уравновешивает себя, проникая в каждую клетку вашего тела. В процессе медитации у вас могут возникнуть разнообразные ощущения или даже видения. Большинство из этих новых впечатлений возможно получить только во время медитации. Такие ощущения китайцы называют цзин ци, что переводится как «видения ци» или «картинки ци» (потому что именно ци вызывает к жизни эти видения). Здесь мы рассмотрим некоторые наиболее распространенные ощущения и впечатления. Не думайте, что вы обязательно столкнетесь с каждым из них или что подобное испытывает каждый человек. Все зависит от индивидуальных качеств, времени суток, в которое вы занимаетесь, даже от окружающей вас обстановки.

1. «Восемь Прикосновений» (физические и сенсорные явления)

Ба чу, или «Восемь Прикосновений», представляют собой ощущения, нередко возникающие в процессе практики цигун: это может быть чувство тепла, ощущение, будто кто-то касается вас, или чувство тяжести. В Китае их называют чу гань (прикосновение и ощущение) или дун ну (движущееся прикосновение). Некоторые люди испытывают такие ощущения:

1) движение (дун);

2) зуд (ян);

3) прохлада (лян);

4) тепло (нуань);

5) легкость (цин);

6) тяжесть (чжун);

7) першение (сэ);

8) скольжение (хуа).

Другие же называют иной перечень ощущений:

1) потряхивание (дяо);

2) вибрация (и);

3) холод (лин);

4) жар (жэ);

5) парение (фу);

6) погружение (чэнь);

7) твердость (цзянь);

8) мягкость (жуань).

Вы должны понимать, что для практики цигун все эти ощущения являются вполне нормальными; они возникают иногда даже у новичков. Если вы почувствуете нечто подобное, проанализируйте свое ощущение, чтобы определить его источник или причину. Если окажется, что это естественное явление или результат перераспределения ци, не переживайте из-за этого, позвольте всему идти своим чередом. Если же явления вызваны какими-то другими причинами — исправьте положение, избавьтесь от обстоятельств, их породивших.

Не стоит ожидать этих явлений и надеяться на их появление (как, впрочем, и беспокоиться по этому поводу). Просто следуйте природе, не вмешиваясь в ее дела. Воспринимайте происходящее с легким сердцем, продолжая занятия; держите разум в ясности и спокойствии, стараясь ни на что не отвлекаться.

2. Ощущение движения или вибрации

Это ощущение отличается от описанной ранее дрожи. Оно возникает в области Даньтяня во время неподвижной медитации. Позанимавшись неподвижной медитацией некоторое время, вы поначалу можете ощутить теплоту в нижней части живота. Через пару недель вы можете почувствовать, что область Даньтяня начинает самостоятельно вибрировать — это значит, что «нижний котел» наполнен ци и пора использовать свой И, чтобы направить эту ци по Малому Кругу. Как правило, это ощущение одним из первых приходит к начинающим заниматься неподвижной медитацией. Оно подтвердит вам правильность практики и наличие определенных успехов.

3. Ощущения внутри живота

Как только вы почувствуете теплоту и вибрацию в Даньтяне, мощный поток ци распространится по животу. Движения передней стенки живота во время дыхания стимулируют циркуляцию ци в кишечнике. Иногда это вызывает различные звуки или способствует освобождению от газов. Через некоторое время после того, как это произойдет, вы почувствуете тепло и различные ощущения в животе, почувствуете вашу ци, текущую равномерно и сильно. Иногда это приводит к усиленному потоотделению. После регулярных занятий в течение некоторого времени эти ощущения исчезнут, поскольку все каналы в нижней части живота откроются и ци сможет двигаться беспрепятственно.

4. Ощущение воздушности

По завершении Малого Круга, когда ци внутри вашего тела движется равномерно, вы можете почувствовать, что в состоянии глубокой медитации ваше физическое тело как бы исчезает, становясь легким и воздушным. Это ощущение действительно приятное; однако стоит вам отвлечь свой разум на это ощущение, как воздушность тут же исчезнет. Вы должны просто осознавать происходящее, не обращая на него внимания. Как правило, чтобы достигнуть этого состояния, вы должны вначале привести свое тело в состояние глубокого расслабления, когда ритм дыхания и сердцебиение снижены до минимума, а разум находится в состоянии покоя и умиротворения.

5. «Белый вид» («облака») в пустой комнате

Находясь в состоянии глубокой медитации, вы иногда можете пережить ощущение исчезновения вашего физического тела, после чего ваша ци сольется с ци окружающего пространства. Когда это происходит, кажется, что вся комната внезапно становится пустой, наполняясь белыми облаками или туманом. Если вы попытаетесь сосредоточиться на созерцании, картина тут же исчезнет, поскольку разум не знаком с состоянием абсолютной пустоты и тут же начнет генерировать образы знакомых физических предметов, чтобы заполнить ее.

Столкнувшись с ощущением белой пустоты, просто почувствуйте ее, не концентрируя на ней внимание. Подобные явления возникают лишь при условии идеальной уравновешенности разума, приводящей его в состояние повышенного расслабления и концентрации. Даос У Ицзы говорил: «(Если ты) желаешь наполнить живот (ци), вначале опустоши (отрегулируй) синь. (Если ты) желаешь вызывать Белое, вначале опустоши комнату». Это высказывание означает, что для наполнения живота энергией ци человек вначале должен опустошить свой эмоциональный разум. Другими словами, вы должны регулировать свой синь до тех пор, пока он не исчезнет, — лишь после этого ваш разум сможет сконцентрировать И на Нижнем Даньтяне, чтобы он «разжег огонь» (начал создавать ци). В данном случае белый цвет символизирует простоту, чистоту, легкость, связанные с исчезновением физического тела. Чтобы заставить собственную ци слиться с окружающей, вам прежде потребуется избавиться от всех объектов в «комнате» вашего разума, включая физическое тело.

6. Шесть других ощущений

Достигнув высших уровней медитации в цигун, вы можете столкнуться с шестью другими часто встречающимися ощущениями. Вот они: а) жар в Даньтяне, словно он объят огнем; б) (внутренние) почки словно опущены в кипяток; в) из глаз бьют лучи света; г) за ушами возникают порывы ветра; д) над головой слышится клекот орла; е) ваше тело наполнено энергией так, что даже нос дрожит. Все эти явления даос Юй Цзу назвал «Шестью Доказательствами», поскольку они подтверждают правильность пути в практике медитации.

7. Шесть перемещений

Когда вы овладеете уровнем, позволяющим регулировать ваш шэнь, вы сможете повысить его, а сверхъестественная сила лин поможет вам достигнуть того, что недоступно обычному человеку. При этом ваш разум сможет общаться с шестью природными силами.

А. Видение настоящего

Ваш разум настолько прояснен, что способен анализировать и понимать события максимально глубоко и точно. Это происходит потому, что вы научились регулировать свой разум и способны видеть предметы или события с беспристрастной точки зрения, не испытывая смущающего влияния синь. Поскольку большинству людей это недоступно, вы сможете видеть лучше их.

Б. Понимание прошлого и видение будущего

Ваш разум способен понимать прошлое и предсказывать будущее. Поскольку ваш разум прояснен, вы сможете анализировать происходящее, понимать причины и видеть результаты. Поскольку ваш опыт объективного анализа будет накапливаться, вы сможете видеть, что произойдет в будущем, ведь человек остается человеком, а история всегда повторяется.

В. Видение всей Вселенной

На высших стадиях медитации ваш дух сможет ощущать всю Вселенную. Вы сможете увидеть (духовно) горы, небеса, реки, моря и т. п. На этой стадии ваша ци объединится с ци Вселенной, так что вы обретете способность свободно обмениваться информацией.

Г. Звуки Вселенной

При помощи своего духа вы сможете слышать и понимать все звуки, возникающие от вариаций природной ци, включая ветер, дождь, волны и т. п. Вы также сможете слышать духов и общаться с ними.

Д. Видение судьбы

Ощутив все изменения в природном поле ци, накопив все прошлые знания, относящиеся к человеку, вы сможете видеть разум человека, его личностные качества, истинную природу. Это позволит вам видеть его судьбу. Вы даже сумеете определить его духовное будущее, т. е. ожидают ли человека в дальнейшем радости (рай) или страдания (ад).

Е. Узнавание мыслей других

Поскольку вы наполнили свой дух и головной мозг энергией, приведя их в состояние повышенной чувствительности, ваш мозг сможет воспринимать значительно более широкий спектр волн. Научившись настраиваться на волны, испускаемые мозгом других людей, вы сможете видеть их мысли.

Даосский мудрец У Чжэньжэнь сказал: «Возвратись в пустоту, чтобы объединиться с Дао; после того как ты достигнешь устойчивости и (твой дух) сможет покинуть (твое тело), (твой дух) сможет внезапно проникать (в твое тело) и так же внезапно покидать его». Это и будет тем состоянием буддовости, или просветлением, находясь в котором вы сможете отделиться духом от тела, соединившись с природой.

Если вы научитесь накапливать ци в своем теле (особенно в Даньтяне), то следует помнить, что при недостаточной внимательности ваша ци может уклониться в сторону от правильного пути; эта ситуация чревата опасностями. Причина такого положения дел — в отсутствии знаний, в недопонимании или в ошибочной методике занятий. В цигун такие отклонения называют цзоу хо жу мо, что значит: «Пустить Огонь по ложному следу и впустить дьявола». Смысл первой части фразы в том, что ци направляется не туда, куда надо, а вторая часть гласит, что при этом разум попадает во владения «дьявола». Если это случается во время практики цигун, возможны серьезные неприятности и даже повреждения.

В этом разделе мы рассмотрим причины наиболее распространенных отклонений в практике цигун, а затем поговорим о том, как их исправлять.

Итак, причины отклонений могут быть следующими.

1. Практикуемый стиль цигун не соответствует конкретному человеку или обстоятельствам

Многие люди не понимают, что каждый стиль цигун имеет свои особые методы и цели тренировки. Каждый комплекс этого искусства был создан знающим и опытным мастером для подготовки определенной группы людей. Например, цигун «Железная Рубашка» используется для подготовки людей, изначально имеющих более крепкую, чем обычно, конституцию тела. Если у вас слабое сложение, но вы будете заставлять себя заниматься этим стилем, то, безусловно, столкнетесь с проблемами и отклонениями. Следовательно, выбирая подходящий стиль цигун для практики, вначале узнайте возможности собственного тела и организма, определитесь с целями практики, убедитесь, что выбранный стиль поможет вам улучшить здоровье. Лучше всего, если в этом начинающему поможет опытный мастер. Однако если вы решили заниматься стилями, предназначенными для общего улучшения здоровья, — например, «Восемью Кусками Парчи» и т. п., — вам не следует чрезмерно волноваться о возможных отклонениях, связанных с неправильным выбором стиля. Подобные комплексы создавались именно в расчете на среднего человека, поэтому, тщательно придерживаясь инструкций, вы ничем не рискуете.

2. Недостаток устойчивости ума или отсутствие опытного учителя

Важнее всего в практике цигун найти знающего учителя и заниматься с ним. Без толкового преподавателя ваши шансы научиться чему-то неправильно значительно возрастают. Если вы нашли себе хорошего учителя, не теряйте терпения и уверенности, не переходите от одного мастера к другому. В противном случае постоянная смена обучающей теории лишь усилит вашу неуверенность. Занимаясь цигун без должного терпения, настойчивости, уверенности и силы воли, вы рано или поздно окажетесь на перепутье — тогда и возникнет опасность отклонений.

3. Эффект предвкушения

Одна из наиболее частых причин отклонений в практике цигун состоит в ожидании чего-либо необыкновенного, о чем вы слышали или читали. То, что другой человек почувствовал на себе, совсем не обязательно произойдет и с вами. Если вы настойчиво ожидаете определенных эффектов от практики или даже изо всех сил стараетесь их осуществить, то тем самым вы рискуете пойти неправильным путем. Помните, что ошибочные ощущения и представления вашего собственного разума могут буквально в одно мгновение увести вас с правильного пути.

4. Разум и тело не регулируются

Многие практикующие цигун испытывали серьезные сложности, вызванные перенапряжением тела. Например, после долгого рабочего дня ваше тело устало, а мышцы все еще перенапряжены. Прежде чем начать практику цигун, вы должны успокоить свой разум, отрегулировать дыхание, помочь телу расслабиться и избавиться от усталости. Любая попытка стимулировать движение ци в усталом состоянии потенциально опасна.

Иногда отклонения связаны с тем, что занимающийся пытается управлять движением ци, не отрегулировав разум. Например, если вы излишне возбуждены или страдаете нервным расстройством, то ваш И находится в неустойчивом состоянии, поэтому использовать его для управления ци опасно. Если вы не в состоянии регулировать свой разум, лучше не начинать занятия.

Попытки практиковать вопреки приведенным рекомендациям могут вызвать застой ци или движение ее по неправильному пути. Нередко встречаются различные болевые ощущения во всем теле или приступы головной боли. Следует помнить, что регулирование тела, разума и дыхания является основным условием для регулирования ци.

5. Нетерпение

Известно много случаев, когда в процессе занятий занимающиеся теряют терпение и начинают агрессивно принуждать И к управлению ци. Такое состояние особенно опасно у начинающих. Практикуя цигун, нужно сохранять спокойствие, терпение и уверенность. Ваше понимание и опыт будут расти от занятия к занятию. Например, многие начинающие приступают к движению ци по Малому Кругу, еще не разобравшись в том, что такое ци, и не научившись легко и без напряжения двигать мускулатурой передней брюшной стенки. Такая практика вызывает лишь проблемы со здоровьем. Старайтесь не оказаться в положении ребенка, играющего с огнем и не ведающего, что это такое и каковы могут быть последствия.

6. Примешивание к упражнениям цигун собственного воображения

Цигун — это наука, а не религия или предрассудки. Воображение может только завести вас неизвестно куда; кроме того, оно является главной причиной страха.

Именно оно чаще всего приводит к «проникновению во владения дьявола». Многие люди, обладающие воображением, имеют совершенно недостаточные научные знания. Вот почему они постоянно пребывают в неуверенности, не зная, что и зачем они делают.

7. Внешние воздействия

Большинство из самых худших отклонений в практике цигун вызываются внешними отвлекающими факторами. Представьте себе: вы занимаетесь медитацией, а в это время звучит громкий телефонный звонок, шум или вдруг входит знакомый, который желает говорить с вами. Это может вызвать серьезные повреждения, особенно если вы выполняете комплекс Малого Круга или другие приемы цигун высшего уровня, требующие большой концентрации. Прежде чем приступать к практике, избавьтесь от любых возможных посторонних воздействий.

8. Доверие к мнению непрофессионалов

Большинство из нас склонны доверять чужому суждению больше, чем своему собственному. Особенно мы открыты всяким «дружеским советам». Если в процессе практики у вас возникают проблемы, не обсуждайте их с людьми, несведущими в цигун. Можете обратиться к своему мастеру или товарищам по практике — но не к друзьям и знакомым.

9. Невыполнение советов и правил учителя

В последней части этой главы мы рассмотрим 24 правила, которые следует выполнять, практикуя цигун. Чтобы избежать проблем и неприятностей, вы обязаны верить этим правилам и подчиняться им.

Множество описанных здесь возможных причин всяких отклонений не должны испугать вас и отвратить от цигун. Каждое научное исследование, каждый эксперимент всегда несут определенную долю риска. Вы же не согласитесь запретить плавание только потому, что некоторые люди при этом тонут, или отказаться от вождения автомобиля, узнав о многих авариях? Правильный подход в каждом случае состоит в том, чтобы понимать, что вы делаете, знать источник возможных трудностей, определить «правила игры»… и осторожно продвигаться вперед.

Большинство из описанных далее отклонений случаются у тех, кто в процессе практики способен выработать сильный поток ци, но все еще не понимает смысла регулирования тела, дыхания и разума и не может справиться с этим. Вы должны понимать, что создание в себе сильного потока ци в сочетании с неумением направлять его может привести ци на любой неправильный путь, нарушая нормальную ее циркуляцию в организме. Это не только вредно, но и может быть по-настоящему опасным.

1. Головная боль

Ранее в этой главе мы говорили о головной боли, испытываемой начинающими; теперь же мы рассмотрим потенциально более серьезные случаи. Они возникают у тех, кто умеет вырабатывать сравнительно большие количества ци.

Такая головная боль чаще всего является следствием избытка ци и крови в голове в сочетании с ухудшением снабжения мозга кислородом. Избыток ци и крови, как правило, вызывается усиленной концентрацией и свидетельствует о неправильном регулировании разума. Даже если вы сконцентрировались, ваш И и все тело должны быть расслаблены. Если вы силой заставляете себя концентрироваться, то разум направит ци и кровь к голове, вы почувствуете напряжение, а затем и головную боль. Это напоминает ситуацию с бессонницей: не стоит заставлять себя спать — просто расслабьтесь, и все получится само собой.

Головная боль, как следствие недостатка кислорода, обычно говорит о неправильном регулировании дыхания. Новички, например, часто стараются настолько сконцентрировать свой И, что даже бессознательно задерживают дыхание. Такие задержки ухудшают снабжение мозга кислородом и вызывают головную боль. Вот почему начинающему очень важно регулировать свое дыхание, пока оно не станет равномерным и естественным, не требующим сознательного вмешательства. Только после этого можно учиться концентрировать свой разум на управлении ци.

Если во время практики цигун у вас заболела голова, немедленно прекратите заниматься. Отрегулируйте дыхание, добиваясь его равномерности; одновременно приведите тело в состояние глубокого расслабления. Это поможет открыться всем каналам ци в области шеи, так что ци и кровь, скопившиеся в голове, смогут переместиться в туловище. Можно также порекомендовать массаж обоих висков (рис. 14-2), который помогает опустить вниз ци и кровь. Хорошо действует массаж точек Фэнчи[32] (рис. 14-3) на затылке и мышц в прилегающей зоне. Наконец, можете приложить центр вашей ладони на точку Байхуэй на макушке и легко круговыми движениями растереть ее несколько раз, а затем опустить руку вниз вдоль шеи, массируя шейные мышцы (рис. 14-4).

Рис. 14-2. Массаж висков.

Рис. 14-3. Массаж точек Фэнчи.

Рис. 14-4. Массаж точки Байхуэй с переходом вниз по шее.

2. Застой ци в Верхнем Даньтяне

Если у вас в Верхнем Даньтяне образовался застой ци, он ощущается как кусок пластыря, приклеившийся в районе третьего глаза. Как правило, это происходит при слишком сильной концентрации на этой области. Обычно при концентрации на шэнь зона Верхнего Даньтяня наполняется приятным теплом; если же ощущения неприятные — значит, образовался застой энергии. В этом случае помассируйте Верхний Даньтянь и направьте ци к вискам, а потом — вниз по боковым поверхностям шеи (рис. 14-5). Еще один способ: помассируйте Верхний Даньтянь безымянным пальцем, затем проведите ци вниз по переносице, в конце рассредоточив ее по лицу (рис. 14-6).

Рис. 14-5. Массаж, направленный от Верхнего Даньтяня к вискам и вниз.

Рис. 14-6. Массаж Верхнего Даньтяня. Двигайтесь вниз к переносице, а затем распространите энергию по лицу.

3. Неприятное ощущение расширения в Даньтяне

Несмотря на то что эти ощущения чаще бывают у новичков, не ограждены от них и опытные практикующие. Как правило, они возникают из-за чрезмерных усилий, прикладываемых к движению живота внутрь-наружу. Занимаясь долгое время, вы утомляете мышцы и в результате теряете способность управлять ими. Когда вы тренируете мышцы передней стенки живота, они должны быть мягкими и расслабленными. Напряженные мышцы вызовут застой ци. Обнаружив неприятные ощущения внизу живота и сопутствующий этому застой ци, положите руки одну на другую и несколько раз круговыми движениями промассируйте живот (рис. 14-7), а затем раскройте руки и с силой вотрите ци в бедра, сдвигая руки вниз (рис. 14-8).

Рис. 14-7. Массаж, начинающийся с Нижнего Даньтяня.

Рис. 14-8. Далее от Нижнего Даньтяня вниз вдоль бедер.

4. Ощущение сдавленности и дискомфорта в диафрагме

Как правило, эти неприятные ощущения возникают при выполнении обратного брюшного дыхания. Это же может произойти и при обычном дыхании, если вы не научились его регулировать. При обратном брюшном дыхании вы во время вдоха с силой опускаете диафрагму вниз, одновременно втягивая мышцы передней стенки живота; это может вызвать ощущение давления и дискомфорта. Поэтому во время занятий попробуйте начать обратное дыхание с меньшей интенсивностью. Через некоторое время вы обнаружите предел, до которого можете двигать передней стенкой живота, не вызывая этих неприятных ощущений. Если симптомы не проходят, значит, в области диафрагмы уже образовался застой ци. В этом случае немедленно прекратите занятие, положите ладони одна на другую и несильно понажимайте на область солнечного сплетения (рис. 14-9); затем растирающими движениями рассейте энергию вниз и в стороны (рис. 14–10).

Рис. 14-9. Массаж солнечного сплетения (Средний Даньтянь).

Рис. 14–10. От солнечного сплетения массажные движения распространяются по бокам.

5. Боль в спине

Как правило, боль в спине во время практики цигун объясняется неправильной позой. Особенно часто такая боль случается во время медитации сидя. Неправильная поза способна вызвать застой ци, а также увеличить давление на мускулы и напряжение в них. Если вы почувствовали боль в спине, тут же прекратите медитацию — выполнение упражнений через силу только растревожит ваш разум и ухудшит положение. По возможности, попросите кого-нибудь сделать вам массаж в том месте, где больно (рис. 14–11), передвигая руки вдоль позвоночника сверху вниз к бедрам (рис. 14–12), а затем рассейте ци в направлении боков и вниз, к ногам.

Рис. 14–11. Массаж спины.

Рис. 14–12. Направление ци вниз к бедрам.

6. Поллюции

Поллюции случаются, когда вы выработали в себе достаточно ци, но не знаете, как удержать энергию и заставить ее двигаться. Если вы делаете много упражнений для Даньтяня, в нем собирается много ци, половые органы наполняются энергией, а тело вырабатывает больше гормонов. Это повысит половое влечение, вызовет частые эрекции, нередко без очевидных причин (физической или мысленной стимуляции). Если вы не ведете половую жизнь, у вас разовьется внутреннее сексуальное давление, и ваше тело автоматически будет избавляться от него при помощи поллюций приблизительно раз в месяц. Если вы занимаетесь цигун, но ночные семяизвержения у вас происходят чаще чем дважды в месяц, это ненормально: значит, вы не превращаете цзин в ци и не умеете руководить последней. Чтобы превратить цзин в ци и научиться управлять энергией, вы должны скоординировать движения точки Хуэйинь и ануса с ритмом дыхания. Более подробно об этом можно узнать в нашей следующей книге «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»[33].

Однако поллюции могут возникать и тогда, когда уровень ци в нижней части вашего тела ниже обычного. При этом ци не хватает для обеспечения нормальной работы мышц, из-за чего могут иногда возникать поллюции. Пониженный уровень ци может вызываться болезнью или продолжительной ходьбой.

Наконец, причиной поллюций могут быть неправильная практика цигун или занятия в болезненном состоянии. В этом случае после каждого занятия помассируйте Нижний Даньтянь и низ живота.

7. Ци интенсивно циркулирует сама по себе

Некоторые люди вырабатывают ци быстрее, чем развивается способность И управлять ею. Такое состояние может быть крайне опасным. Оно напоминает человека, который сел за руль автомобиля, не умея водить. Если вы не умеете управлять своей ци, она может направиться по неправильному пути, причиняя серьезный вред. Многие новички в цигун отличаются энтузиазмом и нетерпением; они пытаются регулировать ци, еще не научившись регулировать тело, дыхание и разум. Почувствовав, как ци самостоятельно движется внутри их тела (особенно после овладения Малым Кругом), они чувствуют себя на седьмом небе, считая это свидетельством успеха. Обнаружив, что ци у вас в организме образуется и движется самостоятельно и что вы не в состоянии контролировать этот процесс, — прекратите занятия на некоторое время. Займитесь регулированием тела, дыхания и разума, пока не обретете уверенность в понимании своих действий. Только после этого можно приступать к регулированию ци. Лучше всего, конечно, получить совет квалифицированного мастера. Правда, вы можете неоднократно столкнуться с тем, что самостоятельно движутся лишь небольшие количества ци. Обычно это длится недолго и прекращается само по себе. Здесь беспокоиться не о чем — продолжайте занятия, сохраняя разум в спокойном и умиротворенном состоянии.

Не путайте эти ощущения с теми, что возникают при выполнении некоторых упражнений цигун, связанных с выработкой и накоплением ци в определенном участке тела. После таких упражнений ци, как правило, самостоятельно и энергично двигается некоторое время. Такие упражнения созданы именно для этого, так что беспокоиться не стоит.

8. Движение ци по неверному пути

Основная причина этого — неотрегулированное, рассеянное состояние разума. Если ваша ци сильная, а разум не отрегулирован, то энергия, естественно, отправится… в никуда. При этом ваши внутренние органы могут стать слишком Ян или Инь; так и заболеть недолго. Практика цигун без регулирования разума напоминает машину, за рулем которой сидит нетрезвый водитель. Всегда помните: Прежде чем регулировать вашу ци, вначале отрегулируйте тело, дыхание и разум. Если вы из-за неправильных занятий ци уже заболели — немедленно прекратите занятия! Расслабьтесь и отдохните достаточное время, пока ваша ци не восстановит равновесие. Как правило, можно обойтись при этом без визита к врачу: если вы будете спокойным и расслабленным, ци справится с ситуацией самостоятельно. Возобновив же занятия, начните с наиболее простых упражнений на регулирование, чтобы не повторить прошлой ошибки.

9. Перенапряжение языка

Если в результате практики цигун ваш язык стал негибким, это свидетельствует о застое ци в Малом Круге. Выполняйте упражнения на расслабление языка, слегка касаясь твердого нёба его кончиком. Вы сможете вновь приступить к выполнению Малого Круга только после того, как это будет получаться у вас естественно и легко.

В этом разделе мы привели двадцать четыре правила, созданные многими поколениями опытных мастеров цигун. Эти правила основаны на многочисленных исследованиях и экспериментах, поэтому отнеситесь к ним серьезно и внимательно.

1. Не будьте слишком упорными в своих планах

Это — одна из главных ошибок, которые допускают новички. Приступая к практике цигун, все мы чувствуем энтузиазм и страстное желание добиться успеха. Но получается так, что темпы нашего совершенствования оказываются несколько медленнее, чем хотелось бы; мы теряем терпение и пытаемся форсировать события. Иногда человек даже намечает себе жесткий график: сегодня я добьюсь ощущения тепла в Даньтяне, завтра разберусь с точкой на копчике, к такому-то дню освою Малый Круг и т. п. Неправильный и вредный путь. Цигун не похож на обычную работу или задание, которое необходимо выполнить. График успехов в цигун составить невозможно. Это лишь сделает негибким ваше мышление и застопорит ваше развитие. Все происходит своим чередом; если вы будете искусственно торопить события, то естественного прогресса не будет.

2. Не отвлекайтесь

В процессе практики не отвлекайте внимание на возникающие ощущения и явления. Осознавайте происходящее, но сохраняйте концентрацию разума на цели упражнения, которое выполняете в данный момент. Если вы позволите разуму отвлекаться на нечто «интересное», происходящее с вами, ци последует за разумом и помешает естественной тенденции организма к восстановлению равновесия. Вместе с тем не ожидайте никаких особенных проявлений и не настраивайте разум на такое ожидание; более того, не начинайте размышлять над новыми ощущениями, вроде «почему это сегодня мой Даньтянь теплее, чем вчера?». Если ваш разум направится по пути ци, там же сконцентрируется и И; а застоявшийся И не способен направлять ци. Осознавайте происходящее, не сосредоточивая на этом внимания. Если вы ведете машину, то стремление наблюдать за поворотами рулевого колеса и нажиманием педалей скорее всего заведет вас на обочину. Вы должны нацелить разум на конечную цель путешествия, позволив телу автоматически выполнять необходимые действия. В этом и состоит регулирование без регулирования.

3. Избегайте различных мыслей, подавляя их в самом начале

Эта проблема связана с регулированием разума. Эмоциональный разум очень силен, и каждая его идея крепко связана с некоей отправной точкой. Если вы не можете подавить идеи в самом зародыше, значит, ваш разум не отрегулирован и вам не стоит даже пытаться управлять своей ци. Нередко возникает ощущение, что, несмотря на прекращение потока случайных мыслей, ваш разум продолжает во время практики генерировать все новые идеи. Например, стоит вам почувствовать теплоту в Даньтяне, как разум тут же вспомнит что-либо, связанное с этим, о чем вы читали в книге, или подскажет вам какие-нибудь рекомендации мастера; в результате вы вместо практики займетесь сравнением. А может быть, у вас появится настойчивая мысль о том, какое упражнение будет следующим. Подобные размышления выведут вас из состояния покоя и умиротворения и приведут ваш разум во «владения дьявола». При этом разум будет смущен и рассеян, а вас могут одолеть страх и усталость.

4. Синь не должен увлекаться внешними объектами

Эта ошибка также связана с регулированием разума (синь). Когда ваш эмоциональный разум не поддается контролю, любые внешние отвлекающие факторы уведут его от вашего тела. Вы должны натренировать себя так, чтобы шумы, запахи, посторонние разговоры и т. п. не нарушали вашей концентрации. Вы вполне можете отдавать себе отчет в происходящем, но разум ваш должен оставаться спокойным, умиротворенным, устойчиво сосредоточенным на процессе совершенствования.

5. Регулируйте свою половую активность

Вы должны избегать половых сношений как минимум в течение суток до и после практики цигун, особенно его боевыми или религиозными стилями. Превращение цзин в ци является очень важным компонентом этих стилей, так что занятия сразу после половых сношений могут нанести значительный ущерб вашему телу. Половая активность уменьшает запасы вашей ци и семени, снижая уровень ци в нижней части тела. Поэтому практика цигун в подобных условиях равносильна выполнению тяжелой физической работы. Более того, если уровень ци будет отличаться от обычного, у вас могут возникнуть непривычные и неточные ощущения. В таких условиях И легко уводится по неправильному пути, а точность его управления значительно снижается. Вы должны выждать, пока уровень ци не достигнет нормы. Лишь после этого можно заниматься цигун.

Одна из главных задач цигун состоит в стимуляции преобразования цзин в ци использовании последней для питания тела. Если мужчина выработал достаточное количество ци, то в результате полового акта эта энергия переходит к партнерше. Нередко мастера цигун требуют, чтобы ученик отказывался от половой жизни затри дня до занятий и в течение четырех дней после них.

В процессе полового сношения женщина, как правило, получает ци, а мужчина теряет ее во время семяизвержения. Женщина не должна заниматься цигун сразу после полового сношения, пока ее тело не усвоит ци, полученное от мужчины. Существуют определенные методики даосского цигун, которые обучают мужчин не терять ци в результате полового акта, а женщин учат, как получать ци от мужчины и правильно перерабатывать ее. Мы предоставим обсуждение этой темы более осведомленным в ней мастерам цигун[34].

6. Избегайте избытка тепла и холода

Температура воздуха в комнате, где вы занимаетесь, не должна быть ни слишком высокой, ни низкой. Вы должны заниматься в наиболее комфортных условиях, не мешающих вашему самосовершенствованию.

7. Избегайте Пяти Слабостей и внутренних повреждений

Под Пятью Слабостями подразумеваются сбои в работе пяти иньских органов: Сердца, Печени, Легких, Почек и Селезенки. Почувствовав, что какой-либо из этих органов ослаблен, соблюдайте особую осторожность и постепенность в практике цигун. Эти занятия непосредственно связаны с пятью указанными органами, поэтому попытки заниматься через силу будут равноценны попыткам заставить слабого и больного человека пробежать десять миль: это не только не даст ему силы, но и ухудшит состояние.

Внутреннее движение и распределение ци может быть нарушено и в результате внутренней травмы. Ваши ощущения от практики могут оказаться обманчивыми, и практика способна ухудшить ваше состояние и замедлить процесс выздоровления. В цигун есть определенные упражнения, предназначенные для лечения внутренних травм, но для правильного их использования вы должны достаточно глубоко знать все о своей ци и организме.

8. Если вспотели, избегайте ветра

Не занимайтесь на улице в ветреную погоду, особенно избегайте стоять лицом к ветру. Практикуя цигун, вы тренируете себя либо внутри, либо внутри и снаружи. В этом случае появление пота — вполне нормальное явление, поскольку вы расслаблены и поры вашей кожи широко открываются. Однако холодный ветер может принести простуду.

9. Не носите тесную одежду и тугие пояса

Одежда, в которой вы занимаетесь, должна быть свободного покроя, чтобы вам было удобно. Не затягивайте туго пояс: в цигун отводится особое место нижней части живота, поэтому старайтесь не ограничивать движение ци в этой области, чтобы это не мешало практике.

10. Не употребляйте слишком много жирной и сладкой пищи

Практикуя цигун, вы должны отрегулировать свои привычки в питании. Жирная и сладкая пища усиливает ци Огня, приводя разум в рассеянное состояние и побуждая шэнь покинуть свое место. Старайтесь употреблять больше фруктов и овощей, а также воздерживаться от спиртного и табака.

11. Не свешивайте ноги с кровати

В древние времена наиболее распространенной позой для практики цигун была сидячая, причем чаще всего китайцы использовали кровать. Поскольку большинство кроватей были достаточно высокими, ноги практикующего свешивались над полом. Так вот, занимаясь цигун, следите за тем, чтобы ноги обязательно касались пола — в противном случае весь вес вашего тела будет сдавливать нижнюю часть бедер, уменьшая местную циркуляцию ци и крови. Кроме того, не укладывайте ноги на стул — такая поза также вызывает застой ци и крови.

12. Не занимайтесь с наполненным мочевым пузырем

Прежде чем заниматься цигун, обязательно сходите в туалет. Если вам потребуется отлучиться во время занятий, сделайте это и не занимайтесь через силу, чтобы не нарушить сосредоточения.

13. Не чешитесь

Если вам захотелось почесаться из-за какой-либо внешней причины (например, укус насекомого и т. п.), старайтесь сохранить спокойное состояние разума и не волнуйтесь. При помощи И отправьте ци обратно в ее хранилище — Даньтянь; затем несколько раз вдохните и выдохните, постепенно возвращая сознание к восприятию окружающего. После этого вы можете почесать укушенное место или любым другим подходящим способом избавиться от зуда. Если же зуд вызывается перераспределением ци во время занятий, просто оставайтесь спокойным и не направляйте разум в место, которое вас смущает, — просто игнорируйте ощущение, никак не вмешиваясь. Как только ци установит новое равновесие, ощущение зуда исчезнет. Попытка почесаться не только засвидетельствует, что ваш разум отвлекся, — она покажет, что вы при помощи рук пытаетесь помешать перераспределению ци.

14. Избегайте неожиданных волнений

Старайтесь не волноваться; если все же это случится, немедленно успокойте свой разум. Вы должны стопроцентно защитить себя от потери внутреннего равновесия. Случившееся назад не вернешь, и даже крайнее раздражение ничего не изменит. Поэтому главное — обеспечить, чтобы такое больше не повторялось, а также научиться регулировать разум, чтобы не волноваться.

15. Не увлекайтесь феноменами

Во время занятий человек нередко замечает нечто необычное, происходящее внутри него. Это может быть более ясное движение ци, или ощущение костного мозга, или просто радостное волнение. Если вы почувствуете это — значит, вы попали в банальнейшую западню, в которой исчезнет вся ваша концентрация, а разум разделится, пытаясь везде успеть. Такое состояние весьма вредно и опасно. Научитесь осознавать происходящее внутри вас без волнения.

16. Не носите одежду, не пропускающую воздуха

Это очень важно при практике упражнений цигун в движении (особенно в боевых стилях цигун). Если ваша одежда пропитана потом, вы почувствуете дискомфорт, нарушится концентрация… Лучше переодеться в сухое и возобновить занятия.

17. Не занимаетесь, испытывая чувство голода или переедания

Если вы голодны или ваш желудок переполнен, не занимайтесь цигун, так как в голодном состоянии сложно сосредоточиться, а при переполненном желудке упражнения ухудшат переваривание пищи.

18. Не занимайтесь в плохую погоду

Считается, что ци внутри тела находится под непосредственным воздействием погодных условий. Поэтому не рекомендуют практиковать цигун при резких изменениях погоды, поскольку занятия помешают процессу естественного приспособления организма к новым условиям. Кроме того, в непогоду вы не сможете нормально ощущать и контролировать ци. С другой стороны, практикуя цигун, старайтесь сохранять эмоциональную невозмутимость. Даже если вы ощутили приближение землетрясения, оставайтесь спокойным, чтобы ваша ци не выходила из-под контроля.

19. Слушайте только слова истины

Для практики цигун вам потребуется достаточная уверенность в своих силах. Вы не должны слушать советы тех, кто не знает ничего о цигун и не осведомлен о физическом состоянии вашего тела. Некоторые люди, прислушиваясь к рассказам таких же новичков, слепо пытаются применить услышанное к себе. Постарайтесь понять, что каждый человек отличается от других своим телом, состоянием здоровья и способностью к обучению. Со временем вы узнаете что-нибудь новое и тогда поймете, что именно вам нужно. А пока что сохраняйте хладнокровие и невозмутимость, не снижайте веры в свои силы.

20. Не боритесь со сном

Не стоит продолжать занятия, если вас неодолимо клонит в сон. Направлять ци при помощи не совсем ясного разума довольно опасно. Кроме того, если вы находитесь в сонном состоянии, регулирования вашего тела не произойдет, вас будет буквально «клонить на боковую», так что измененная поза отрицательно повлияет на циркуляцию ци. Если хочется спать, лучше отдохнуть, пока ваш дух не восстановится.

21. Не занимайтесь медитацией в расстроенных чувствах или при сильном возбуждении

Не стоит медитировать, если вы излишне возбуждены, испытываете сильный гнев, радость и т. п. Поскольку ваш разум будет рассеян, медитация принесет скорее вред, чем пользу.

22. Не сплевывайте

Повышенное слюноотделение — нормальное явление в практике цигун. Слюну нужно сглатывать, при этом увлажняя свою гортань. Не сплевывайте слюну, так как при этом понапрасну расходуется ценный энергетический материал, а также ухудшается ваша концентрация.

23. Избегайте сомнений и лени

Впервые приступая к практике цигун, вы должны иметь уверенность в том, что делаете; не нужно сомневаться в ценности практики или в своем умении правильно выполнять упражнения. Сильные сомнения, возникшие уже в самом начале, породят лень — и тогда вы начнете вопрошать себя, действительно ли вам так хочется заниматься… В этом случае успеха не будет (как, впрочем, и практики).

24. Не настраивайтесь на быстрый успех

Позвольте напомнить, что практика цигун требует много времени и не дает быстрых плодов. Вы должны запастись терпением, сильной волей и уверенностью в том, что достигнете своей цели. Сохранять естественность и ничего не принимать близко к сердцу — вот самые главные правила, которые помогут вам.