Корни всех вещей

Глава 1 Обзор буддийского учения

Лекция для мирян, монастырь Ват Пах Понг, 1972 год

Все вы уже много лет верите в буддизм и получаете информацию о буддийских учениях из разных источников, чаще всего слушаете лекции различных монахов и учителей. В некоторых случаях Дхамме дают очень широкие и неясные определения, поэтому очень трудно понять, как же реализовывать ее в обыденной жизни. В других случаях Дхамме учат высоким стилем, особым языком, поэтому большинству людей нелегко понять лекцию, особенно если учение дается слишком буквально из священного писания. Наконец, иногда Дхамме учат уравновешенным образом, без туманности и излишней глубины, без широты понятий и ненужной таинственности. Тогда слушатель может понять учения и практиковать ради собственного блага. Сегодня я хотел бы поделиться с вами учениями, которые часто открывал своим ученикам в прошлом. И я надеюсь, что эти учения принесут личную пользу тем, кто сегодня слушает меня.

Желание достичь Дхаммы Будды

Тот, кто желает достичь Дхаммы Будды, должен первым делом обладать верой, или уверенностью, в качестве первоосновы. Он должен понимать смысл Дхаммы Будды:

1. Будда — «тот, кто знает»; человек, в сердце которого есть чистота, сияние и покой.

2. Дхамма — характеристики чистоты, сияния и покоя, которые возникают из нравственности, сосредоточения и мудрости.

Следовательно, тот, кто хочет достичь Дхаммы Будды, соблюдает и развивает в себе нравственность, сосредоточение и мудрость.

Как идти по Пути Дхаммы Будды

Разумеется, люди, которые по-настоящему хотят прийти домой, не станут просто сидеть сиднем, размышляя о путешествии. Они должны физически отправиться в путь, шаг за шагом, и в правильном направлении, чтобы в конечном итоге прийти домой. Если они изберут неверный путь, то могут в конце концов столкнуться с такими трудностями, как болота, или другими преградами, которые трудно обойти. Или же люди могут оказаться в опасной ситуации, если отправятся в неправильном направлении. Возможно, тогда они никогда не доберутся до родного дома.

Люди, пришедшие домой, могут расслабиться и безмятежно спать, потому что дома мы обретаем довольство в теле и уме. Тогда люди действительно пришли домой. Но если путешественник лишь прошел мимо порога своего дома или же просто обошел его кругом, тогда он не получит никакой пользы от своего путешествия к родному дому.

К тому же, каждый из нас должен пройти весь путь до Дхаммы Будды лично, потому что никто больше не сможет сделать это за нас. И мы должны идти по надлежащему пути нравственности, сосредоточения и мудрости до тех пор, пока не найдем блаженство чистоты, сияния и безмятежности ума — плоды преодоления пути.

Однако, если у человека есть лишь знания книг и священных писаний, проповедей и сутт, то есть лишь картографические

сведения или план путешествия, тогда даже по прошествии сотен жизней он не познает чистоту, сияние и безмятежность ума. Вместо этого он просто напрасно потратит время и никогда не получит подлинную пользу от практики. Учителя только указывают общее направление пути. После того, как вы послушали учителей, исключительно от каждого из вас зависит, пойдете ли вы по пути саморазвития, на котором обретете плоды духовной практики.

Таким образом, можно сравнить практику с бутылкой лекарственной настойки, которую врач оставляет своему пациенту. На бутылке подробно описан способ применения лекарства, но не имеет никакого значения, сколько сотен раз пациент прочел рецепт, он все равно умрет, если ограничится чтением. Он получит пользу от самого лекарства. Лежа на смертном одре, он может поносить врача, который не помог ему, так как выписал негодное лекарство! Он решит, что врач оказался шарлатаном, что его снадобья никчемны. Тем не менее, все свое время он тратил лишь на исследование бутылки и чтение ярлыков на ней. Он не внял совету врача и не принял лекарство.

Однако, если пациент действительно прислушивается к совету врача и регулярно принимает лекарство, как и предписано, тогда он выздоровеет. И если он очень болен, ему необходимо принять очень много лекарств. Если же он просто немного занемог, ему понадобится немного лекарства, чтобы пойти на поправку. Мы должны принимать много лекарств, потому что наш недуг серьезен. Все это естественно; вы сами можете понять это, если внимательно изучите вопрос.

Врачи предписывают принимать лекарства для того, чтобы изгнать болезнь из тела. Учения Будды предписываются для того, чтобы устранить недуг ума, вернуть ум в его естественное здоровое состояние. Поэтому Будду можно считать врачом, который предписывает лекарства от болезней ума. На самом деле, Будда — величайший врач в мире.

Болезни ума есть в каждом из нас без исключения. Если вы осознаете в себе ментальные недуги, разве вам не кажется разумным обратиться к Дхамме за поддержкой, счесть ее лекарством, устраняющим ваши болезни? Странствие по пути Дхаммы Будды совершается не умом. Вы должны путешествовать умом,

чтобы получить пользу. Путешественников можно разделить на три группы:

В группу первого уровня входят люди, понимающие, что они должны самостоятельно практиковать, и знают, что им делать. Они принимают Будду, Дхамму и Сангху как свое прибежище и полны решимости практиковать усердно, согласно учениям. Эти люди отказались от простого соблюдения обрядов и традиций, вместо этого они обращаются к разуму, чтобы самостоятельно исследовать природу мира. Такова группа «верующих буддистов».

Группу среднего уровня составляют люди, которые практикуют до тех пор, пока не приобретут нерушимую веру в учения Будды, Дхамму и Сангху. Они также постигли подлинную природу всех составных формаций. Эти люди постепенно ослабляют цепляние и привязанность. Они не держатся за вещи, их умы обретают глубокое понимание Дхаммы. В зависимости от степени своего отказа от привязанности и мудрости они соответственно называют вошедшими в поток, возвращающимися один раз и не возвращающимися, или благородными.

В группе высшего уровня находятся люди, практика которых привела их к телу, речи и уму Будды. Они превосходят мир, освобождаются от мира и всякой привязанности и цепляния. Их называют арахантами, или свободными, высшим уровнем благородных.

Как очистить свою нравственность

Нравственность это обуздание и упорядочивание тела и ума. На формальном уровне происходит разделение на классы заповедей для мирян и для монахов и монахинь. Однако, если говорить в целом, есть только одна главная характеристика — намерение. Когда мы осознанны, то есть помним себя, у нас благое намерение. Развивая осознанность (сати) и памятование себя (сампаджанна), мы создадим высокую нравственность.

Разумеется, когда мы надеваем грязную одежду или не моемся, нашему уму также неуютно и грустно. Но если мы будем содержать свое тело в чистоте, будем носить чистую опрятную одежду, тогда наш ум будет светлым и радостным. Точно так же, когда не соблюдается нравственность, наши поступки и речи грязны, поэтому наш ум несчастен, подавлен и отягощен. Мы отделены от правильной практики, и это не позволяет нам постичь суть Дхаммы в своем уме. Добродетельные поступки и речь сами зависят от ума, который правильно обучен, так как ум управляет телом и речью. Поэтому нам не следует прекращать обучение своего ума.

Практика сосредоточения

Обучение самадхи, то есть сосредоточению, должно сделать ум уравновешенным и устойчивым. Благодаря этой практике ум становится спокойным. Обычно наш необученный ум беспокойно мечется, им трудно управлять, он не поддается контролю. Ум страстно устремляется за чувственными стимулами, уподобляясь воде, которая растекается в разные стороны, в поисках более низкого уровня. Но инженеры и агрономы умеют управлять водой, чтобы она приносила большую пользу человечеству. Люди умны: они умеют запруживать воду, строить большие водохранилища и каналы — все это призвано просто направлять поток воды, чтобы она приносила пользу. К тому же, накопленная вода становится источником силы и света, еще одним благом — следствием искусного управления потоком воды. Поэтому вода не растекается хаотично по местности, скапливаясь в нескольких отдельных низменностях, где будет бесцельно храниться.

Точно так же, сдерживаемый и управляемый ум, который постоянно обучается, принесет неизмеримые блага. Будда сам учил: «Ум, который управляем, приносит подлинное счастье, поэтому старательно обучайте свой ум, ради высших благ». И животных, которых мы видим вокруг себя (слонов, лошадей, коров, волов и т. п.) следует обучать прежде, чем они смогут плодотворно работать. Только после обучения они обретают силу, которая приносит нам пользу.

Таким же образом, обучаемый ум часто будет приносить много благословений необученному уму. Будда и все его благородные ученики начинали так же, как и мы, с необученным умом. Но обратите внимания на то, что впоследствии они стали для всех нас объектом почитания. Подумайте, какую пользу мы можем извлечь из их учения. В самом деле, посмотрите, какие блага принесли всему миру эти люди, которые учили ум достигать запредельной свободы. Управляемый и обучаемый ум больше пригоден для того, чтобы помогать нас во всех профессиях, во всех ситуациях. Дисциплинированный ум будет поддерживать равновесие в нашей жизни, будет облегчать нам работу и развивать нашу способность управлять своими поступками. В конечном итоге наше счастье будет увеличиваться, если мы будем правильно учить свой ум.

Обучать ум можно самыми разными способами, с помощью разных методов. Самый полезный метод, который доступен людям всех типов, называется осознанным дыханием. Так человек учится осознавать свои вдохи и выдохи. В нашем монастыре мы сосредоточиваем внимание на кончике носа и осознаем свои вдохи и выдохи, произнося мантру «Буд-дхо». Если медитирующий человек хочет использовать другое слово или просто осознавать воздух, который движется внутрь и вовне, это также хорошо. Настройте практику так, чтобы она подходила вам. Главный момент в медитации заключается в том, чтобы отмечать или осознавать дыхание в настоящий миг; тогда вы будете замечать все свои вдохи и выдохи, когда они происходят. Выполняя медитацию ходьбы, мы пытаемся все время осознавать прикосновение ног к земле.

Вам следует стараться выполнять эту медитацию регулярно, чтобы получить плод. Не медитируйте один день несколько минут с тем, чтобы по прошествии недели или двух, а то и месяца, снова сесть медитировать. Это не принесет вам никаких результатов. Будда учил нас практиковать часто и усердно, быть максимально последовательными в практике обучения ума. Для того чтобы медитировать, мы должны также найти подходящее тихое место, где нас никто не будет отвлекать. В саду или под тенистым деревом на заднем дворе, или еще в каком-то уединенном месте мы найдем подходящую атмосферу. Монах (или монахиня) должен найти пригодную хижину, тихий лес или пещеру. Горы — самое удачное место для духовного самосовершенствования.

В любом случае, где бы мы ни были, нам следует стараться постоянно осознавать свои вдохи и выдохи. Если внимание переключается на другие вещи, попытайтесь возвратить его к

объекту сосредоточения. Постарайтесь отключить остальные мысли и заботы. Ни о чем не думайте, а просто следите за дыханием. Если мы осознаем мысли сразу же, как они возникают, и старательно возвращаемся к предмету медитации, тогда ум будет все больше стихать. Когда ум спокоен и сосредоточен, дыхание больше не следует делать объектом сосредоточения. Теперь начните изучать тело и ум, из пяти скандх: материальная форма, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Изучайте эти пять скандх, когда они появляются и исчезают. Вы ясно увидите, что они непостоянны, что непостоянство делает их неудовлетворительными и нежеланными, что они приходят и уходят сами по себе — самость не управляет вещами. Вы находите только природу, живущую согласно причине и следствию. Все вещи в мире характеризуются неуравновешенностью, неудовлетворительностью, отсутствием постоянного эго, или самости. Если вы воспринимаете все сущее в этом свете, тогда будет постепенно уменьшаться ваша привязанность к скандхам, цепляние за них. И все это благодаря тому, что мы видим подлинные характеристики мира. Мы называем это возникновением мудрости.

Возникновение мудрости

Мудрость (паннья) это умение увидеть истину различных проявлений тела и ума. Когда мы будем исследовать обученным и сосредоточенным умом пять скандх, то ясно увидим непостоянство, неудовлетворительность и безличность тела и ума. Когда мы мудро осознаем все составные вещи, то не держимся, не цепляемся за них. Мы осознанно принимаем все, что дается нам, без восторга и экзальтации. Когда наши вещи ломаются или исчезают, мы не страдаем и не испытываем горестных чувств, поскольку ясно видим непостоянную природу всех вещей. Когда мы сталкиваемся с болезнью и болью, телесной или Душевной, то остаемся безучастными, так как наш ум хорошо обучен. Подлинное убежище — обученный ум.

Все это называется мудростью, которая познает истинные характеристики вещей, когда они возникают. Мудрость появляется из осознанности и сосредоточения. А сосредоточение возникает на основе нравственности, или добродетели. Все эти понятия (нравственность, сосредоточение и мудрость) настолько тесно переплетены, что разделить их невозможно. Во время практики эту данность можно трактовать так: сначала обучение ума, затем внимательное отслеживание дыхания. Таким образом, возникает нравственность. Если постоянно практиковать осознание дыхания до тех пор, пока ум не утихнет, тогда возникнет сосредоточение. Исследование дыхания указывает на непостоянство, неудовлетворительность и не-самость, а последующее отречение от привязанностей указывает на появление мудрости. Поэтому можно сказать, что практика осознания дыхания способствует развитию нравственности, сосредоточения и мудрости. Все эти понятия и явления сосуществуют.

Когда развивается все (нравственность, сосредоточение и мудрость), мы называем это практикой восьмеричного пути, которому учил Будда, как единственному выходу из страданий. Восьмеричный путь превосходит все остальное, так как, если его практиковать правильно, он приведет прямо к ниббане, покою. Можно сказать, что эта практика достигает Дхаммы Будды истинно и точно.

Польза от практики

Если мы медитировали, как было объяснено выше, плоды практики возникнут в следующих трех стадиях:

Во-первых, люди, которые находятся на уровне «буддист по вере», еще больше укрепят веру в Будду, Дхамму и Сангху. Эта вера станет подлинной внутренней опорой каждого человека. К тому же, они поймут природу, причины и следствия всех вещей: добродетельный поступок приносит добродетельный результат, а недобродетельный поступок приносит недобродетельный результат. Такой человек обретет гораздо больше счастья и душевного покоя.

Во-вторых, люди, которые достигли благородных званий победившего поток, возвратившегося один раз и не возвратившегося, обретают нерушимую веру в Будду, Дхамму и Сангху. Они радуются и устремляются к ниббане.

В-третьих, араханты, или совершенные, обретут счастье, в котором они будут свободны от всех страданий. Это Будды, свободные от мира, твердо ступающие по святому пути.

Всем нам очень повезло, ведь мы родились в форме людей и услышали учения Будды. Этой возможности нет у миллионов других людей. Поэтому не будьте небрежны, неосмотрительны. Спешите приобретать заслуги, творить добро и ступать по пути духовного самосовершенствования на начальных, средних и высших уровнях. Не тратьте время попусту, бесцельно. Старайтесь постигать истину учений Будды даже в наше время. Позвольте мне закончить лекцию тайской пословицей: «Миновало много кругов веселья и удовольствия, скоро наступит вечер. Вы опьянены слезами, поэтому отдыхайте и смотрите, ибо скоро будет слишком поздно заканчивать путешествие».

Глава 2 Дар Дхаммы

Лекция для западных монахов, лесной монастырь Бунг Вай, 10 октября 1977 года

Я очень рад тому, что вы воспользовались возможностью посетить монастырь Ват Пах Понг. Вы навестили своего брата- монаха, но я прошу у вас прощения, так как не могу ничего подарить вам. У французов и так уже очень много материальных вещей, но очень мало Дхаммы. Я был на Западе и убедился в том, что там нет Дхаммы, способной привести к покою и безмятежности. Там есть лишь вещи, которые постоянно смущают и беспокоят ум.

Франция в настоящее время материально процветает. У вашей страны есть много вещей, которые привлекают органы чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Однако люди, не знающие Дхамму, лишь смущаются этими вещами. Поэтому сегодня я предложу вам Дхамму, которую вы возьмете с собой во Францию, в качестве дара монастырей Ват Пах Понг и Ват Пах Наначат.

Что такое Дхамма? Дхамма это то, что может пробиться сквозь трудности и невзгоды человечества, постепенно стирая их. Вот что называют Дхаммой, и это нам надо изучать в своей обыденной жизни, чтобы в тот момент, когда в нас возникнет какое-то ментальное впечатление, мы смогли справиться с ним, преодолеть его.

Трудности есть у всех людей во всем мире, не только в Таиланде. Если мы не научимся решать их, то всегда будем страдать и бедствовать. То, что разрешает трудности, составляет мудрость; для того чтобы обрести мудрость, мы должны развивать и обучать ум.

Предмет духовной практики совсем не далек; он пребывает прямо в нашем теле и уме. Западные люди и таиландцы одинаковые, у всех нас есть тело и ум. Если тело не в порядке, если смущен ум, значит человек растерян; а если в теле и уме царит мир, тогда человек безмятежен.

На самом деле, ум, подобно дождевой воде, чист в своем естественном состоянии. Но если мы добавим в чистую свежую воду каплю зеленой краски, вода станет зеленой. А если добавить желтую краску, вода станет желтой.

Ум реагирует точно так же. Когда уютное ментальное впечатление «капает» в ум, ему становится уютно. А если впечатление неуютное, тогда и уму неуютно. Ум становится мутным, как окрашенная вода.

Когда в чистую воду попадает желтая краска, вода желтая. Когда в чистую воду попадает зеленая краска, вода зеленая. Каждый раз вода меняет цвет. На самом деле, не важно, зеленая вода или желтая, потому что она от природы чиста. То же самое верно в отношении природного состояния ума: он чист, ясен и невозмутим. Ум смущается, только если гоняется за ментальными впечатлениями. Ум блуждает в своих настроениях!

Позвольте мне яснее выразить этот момент. В настоящее время мы сидим в мирном лесу. Если не дует ветер, не пошевелится ни один листок. Когда дует ветер, ветви качаются, листва трепещет. Ум похож на листок. Когда ум соприкасается с ментальным впечатлением, он тоже «трепещет», согласно природе данного ментального впечатления. И чем меньше мы знаем Дхамму, тем активнее ум будет гоняться за ментальными впечатлениями. Почувствовав счастье, ум становится пленником счастья. Почувствовав страдание, ум становится пленником страдания. Ум постоянно смущен!

В конечном итоге люди становятся невротиками. Почему? Потому что они не знают! Люди просто следуют за своими настроениями и не умеют заботиться о своем уме. Когда ум не контролируется, он уподобляется ребенку без заботливых родителей. У сироты нет приюта, без присмотра он очень уязвим.

Точно так же, если ум не контролируется и не обучается, если характер не воспитывается правильным пониманием, тогда ум становится источником неприятностей.

Метод обучения ума, который я покажу вам сегодня, называется камматхана. Слово «камма» означает действие, а «тхана» — основу. Этот буддийский метод успокаивает и умиротворяет ум. Вы можете использовать его для обучения ума, чтобы своим обученным умом исследовать тело.

Наше существо состоит из двух частей: тела и ума. У нас есть только эти две части. То, что называют телом, можно увидеть физическим зрением. С другой стороны, у ума нет физического выражения. Ум можно увидеть только «внутренним оком», или духовным зрением. Эти два явления, тело и ум, пребывают в постоянном смущенном состоянии.

Что такое ум? На самом деле, ум — не какая-то «вещь». Условно говоря, это то, что чувствуется, ощущается. Умом называют то, что чувствует, воспринимает и переживает все ментальные впечатления. В этот самый миг у вас есть ум. Когда я говорю с вами, ум осознает все, что я говорю. Звуки входят в ваши уши, поэтому вы распознаете произнесенные слова. То, что переживает, называют умом.

У ума нет самости, вещественности. У него нет формы. Он просто переживает ментальную деятельность, вот и все! Если мы обучим свой ум правильному воззрению, у него не будет никаких трудностей. Ум успокоится.

Ум есть ум; ментальные объекты есть ментальные объекты. Ментальные объекты это не ум, а ум — не ментальные объекты. Для того чтобы четко понять свой ум и ментальные объекты в своем уме, мы говорим, что ум просто воспринимает ментальные объекты, попадающие в него.

Когда эти два явления, ум и его объекты, соприкасаются друг с другом, они порождают чувства. Одни чувства благостны, а другие дурны; одни чувства холодны, а другие горячи — самые разные чувства! Однако, если мы будем обращаться с этими чувствами без мудрости, тогда наш ум окажется в трудном положении.

Медитация это способ развития ума, чтобы он мог стать основой возникновения мудрости. В нашем случае физической основой становится дыхание. Мы называем это анапанасати, или осознанным дыханием. Так мы делаем дыхание своим ментальным объектом. Мы пользуемся этим объектом медитации, потому что он, во-первых, самый простой, а во-вторых, он с древнейших времен является сутью медитации.

Когда у вас появляется возможность для сидячей медитации, сядьте со скрещенными ногами: правая нога на левом бедре, правая ладонь на левой ладони. Выпрямите спину. Скажите себе: «Теперь я освобожусь от всех забот и тягот». Вы не хотите ничего из того, что причинит вам беспокойство. Освободитесь от всех волнений на какое-то время.

Теперь направьте внимание на дыхание. Осознанно делайте вдохи и выдохи. Когда вы осознаете дыхание, не надо искусственно удлинять или укорачивать дыхание. Не делайте его сильным или слабым. Пусть дыхание течет нормально и естественно. Благодаря осознанности и самосознанию, возникающим из ума, вы будете отмечать вдохи и выдохи.

Будьте спокойны. Ни о чем не думайте. Не надо размышлять о том или этом. Вам следует лишь направлять внимание на вдохи и выдохи. Вам надо делать лишь это! Пусть ваше внимание будет привязано к каждому вдоху и выдоху. Осознавайте начало, середину и окончание каждого вдоха-выдоха. На вдохе начало дыхание — на кончике носа, середина — в сердце, а окончание — в животе. На выдохе прядок меняется: начало — в животе, середина — в сердце, окончание — на кончике носа.

Учитесь осознавать дыхание:

1. на кончике носа;

2. в сердце;

3. в животе.

Затем наоборот:

1. в животе;

2. в сердце;

3. на кончике носа.

Сосредоточив внимание на этих трех точках, вы освободитесь от тревог. Просто ни о чем не думайте! Удерживайте внимание на дыхании. Возможно, другие мысли будут приходить вам на ум. Тогда ум начнет размышлять на другие темы и отвлечется. Ни о чем не заботьтесь. Просто снова направьте внимание на дыхание. Ум может застрять в суждениях и исследовании ваших настроений, и все же продолжайте практиковать, постоянно осознавайте начало, середину и окончание каждого вдоха-выдоха.

В конечном итоге ум будет все время осознавать дыхание в этих трех точках. Когда вы будете практиковать какое-то время, ум и тело привыкнут к вашей работе. Утомление исчезнет. Тело почувствует легкость, а дыхание будет все больше очищаться. Осознанность и самосознание защитят ум и будут приглядывать за ним.

Мы практикуем так до тех пор, пока ум не станет спокойным, безмятежным и цельным. Это означает, что ум будет полностью поглощен дыханием, он не будет отделяться от дыхания. Ум будет ясным и тихим. Он будет отмечать начало, середину и окончание вдоха-выдоха, оставаясь всецело сосредоточенным на нем.

Когда ум спокоен, мы обращаем внимание на вдохи и выдохи только в области кончика носа. Нам не надо следить за тем, как воздух идет вниз, в живот, и снова возвращается наверх. Просто сосредоточивайтесь на кончике носа, где воздух ходит туда-сюда.

Это называют успокоением ума, его расслаблением и умиротворением. Когда возникает безмятежность, ум перестает работать; он останавливается на одном единственном объекте, дыхании. Человек умиротворяет свой ум для того, чтобы в нем возникла мудрость.

Таково начало, основа вашей практики. Вы должны стараться практиковать каждый день, где бы вы ни были. Не важно, находитесь вы дома, едете в машине, лежите или сидите, вы должны непрерывно осознавать свой ум, наблюдать за ним.

Это называют обучением ума, данный метод следует практиковать во всех четырех положениях. Не просто сидите, стойте, идите или лежите. Суть заключается в том, что мы должны знать, в каком состоянии находится наш ум в тот или иной момент времени. Для этого нам следует всегда сохранять осознанность и внимательность. Ум счастлив или страдает? Ум смущен или умиротворен? Если вы познаете ум таким образом, то становитесь безмятежным; а когда ваш ум спокоен, в нем возникает мудрость.

Безмятежным умом исследуйте предмет медитации, то есть тело, начиная теменем и заканчивая пятками. Затем возвратитесь к голове. Делайте это снова и снова. Осознавайте волосы на голове и груди, ногти, зубы и кожу. В этой медитации вы увидите, что все ваше тело состоит из четырех «элементов»: земли, воды, огня и ветра.

Твердые и крепкие части нашего ума составляют элемент «земля»; жидкие и текучие части — элемент «вода». Воздух, который движется вверх и вниз по нашему телу, составляет элемент «ветер», а тепло в нашем теле — элемент «огонь».

Все элементы вместе составляют то, что мы называем человеком. Однако, когда тело разрушается на составные части, остаются только эти четыре элемента. Будда учил тому, что нет «существа», нет человека, нет таиландца, нет западника, нет человека, но в конечном счете есть только эти четыре элемента, вот и все! Мы предполагаем, что есть человек, или существо, но в действительности ничего такого нет.

Не важно, различаем мы землю, воду, огонь и ветер или воспринимаем их все вместе, чтобы навесить на сформированное ими явление ярлык «человек», все равно все элементы непостоянны, подвержены страданию и лишены самости. Все они неуравновешенны, неустойчивы, постоянно меняются. Элементы не остаются устойчивыми даже на миг!

Наше тело неустойчиво, переменчиво, оно беспрестанно претерпевает изменения. Волосы, ногти, зубы, кожа — все это изменяется, и полностью заменяется! Наш ум тоже меняется. Это не самость, или сущность. На самом деле, это не мы и не они, хотя у нас и может возникать такое впечатление. Возможно, ум захочет убить себя. Он может думать о счастье или страдании — о чем угодно! Ум неустойчив. Если у нас нет мудрости, и если мы верим в свой ум, он будет постоянно лгать нам. И мы будем попеременно то страдать, то переживать счастье.

Ум ненадежен, как и тело; и они оба непостоянны. Вместе они составляют источник страданий. Они оба лишены самости. Будда говорил, что нет существа, человека, самости, души, «я», «они». Это просто элементы: земля, вода, огонь и ветер. Просто элементы!

Когда ум поймет это, он избавится от привязанности, из-за которой мы утверждаем: «Я прекрасен», «я порядочен», «я зол», «я страдаю», «я обладаю», и все в таком духе. Вы почувствуете состояние единства, поскольку вы увидите, что все человечество в своей основе одинаковое. Нет никакого «я». Есть только элементы.

Когда вы будете созерцать и увидите непостоянство, страдания и не-самость, то перестанете цепляться за самость, существо, «я», «он», «она». Ум, который поймет эту истину, разочаруется, утратит иллюзии. Он будет видеть все вещи лишь как непостоянство, страдания и не-самость.

Тогда ум остановится. Ум и есть Дхамма. Жадность, ненависть и заблуждение — все это уменьшится и будет мало-помалу исчезать до тех пор, пока в конечном итоге не останется только ум, просто чистый ум. Это и называют практикой медитации.

Поэтому я прошу вас принять дар Дхаммы, который я предлагаю вам изучать и созерцать в своей обыденной жизни. Я прошу вас принять это учение Дхаммы из монастырей Ват Пах Понг и Ват Пах Наначат как ваше духовное наследие. Все живущие здесь монахи и учителя делают вам подношение Дхам- мы, чтобы вы унесли его с собой во Францию. Оно покажет вам путь к душевному покою, умиротворит и прояснит ваш ум. Возможно, в вашем теле будут что-то не так, но ваш ум будет в полном порядке. Даже если в вашей стране будут возникать беспорядки, вы все равно не будете смущены, потому что ум будет видеть, а ум и есть Дхамма. Вот правильный путь, верный путь.

Помните это учение. Будьте здоровы и счастливы.

Глава 3 Природа Дхаммы

Лекция для западных монахов, лесной монастырь Бунг Вай, 1977 год, сезон дождей

Когда плодовое дерево цветет, иногда налетает ветер, срывает цветы и устилает ими землю. Некоторые бутоны остаются, из них возникают маленькие зеленые плоды. Дует ветер, и некоторые из них падают! И все же другие плоды могут успеть созреть, превратиться во фрукты и лишь затем упасть.

То же самое верно в отношении людей. Подобно цветам и плодам на ветру, люди также падают на разных стадиях жизни. Одни люди умирают в материнском чреве, другие — по прошествии нескольких дней после рождения. Некоторые люди живут несколько лет, а затем все же умирают, так и не достигнув зрелости. Мужчины и женщины умирают в молодости. И все же находятся люди, которые доживают до глубокой старости и только тогда умирают.

Когда вы размышляете о людях, вспоминайте природу плода на ветру. Плоды и люди одинаково неустойчивы. Эту неустойчивую природу вещей можно увидеть и в монастырской жизни. Некоторые люди приходят в монастырь, намереваясь получить посвящение, но передумывают и уходят, причем с уже обритой головой. Есть и такие люди, которые стали послушниками, и все же решили уйти. Некоторые люди проводят в монашеской робе один сезон дождей, а потом снимают с себя ее. Подобно плодам на ветру, эти люди очень неустойчивы!

То же самое верно в отношении наших умов. Возникает ментальное впечатление, которое увлекает наш ум, а затем ум падает, подобно плоду.

Будда понимал эту неустойчивую природу вещей. Он изучал явление плода на ветру и размышлял о монахах и послушниках, которые были его учениками. Будда обнаружил, что и они в своей сути разделяют ту же самую природу неустойчивости! А разве может быть иначе? Такова природа всех вещей.

Таким образом, тому, кто практикует осознанно, необязательно иметь советчика и учителя, поскольку он сам способен видеть и понимать. Примером может послужить случай Будды, который в одной из прошлых жизней был королем Махаджаникой. Ему не пришлось активно учиться. Ему надо было лишь созерцать дерево манго.

Как-то раз король Махаджаника ехал на слоне по парку, в сопровождении свиты придворных. По пути он заметил несколько деревьев манго, ветви которых были отягощены зрелыми плодами. Он не мог остановиться в тот раз, поэтому решил возвратиться позднее и сорвать несколько фруктов. Однако король не знал о том, что следующие за ним придворные с радостью сорвали все плоды; они сбивали манго палками, ломали и калечили ветви, рвали и разбрасывали листья.

Возвратившись вечером в манговую рощу, король, уже предвкушавший в уме, как он будет лакомиться вкусными манго, вдруг обнаружил, что все плоды исчезли, на ветвях не осталось ни одного манго! Более того, ветви и листья были сломаны и разорваны.

Разочарованный и огорченный король заметил неподалеку другое дерево манго, ветви и листья которого были еще не тронуты. Он задумался о том, почему это произошло. Затем он сообразил, что на этом дереве нет плодов. Если на дереве нет плодов, никто не беспокоит его, поэтому его листья и ветви остаются неприкосновенными. Этот урок занимал его на протяжении всего пути назад, во дворец: «Как неприятно, тяжело и тягостно быть королем. Мне приходится постоянно заниматься делами. А что, если кто-то покусится на мое королевство и нападет на меня?» Король не мог жить спокойно; даже во сне его беспокоили сновидения.

Он еще раз вообразил манговое дерево без плодов, с неповрежденными ветвями и листьями. «Если бы мы были подобны этому манговому дереву, — подумал он, — тогда наши ветви и листья оставались бы нетронутыми».

Махаджаника сидел в своих покоях и медитировал. Наконец, он решил получить монашеское посвящение, воодушевленный уроком дерева манго. Он сравнил себя с этим манговым деревом и заключил, что, если не вовлекаться в мирские дела, то станешь поистине независимым, свободным от тревог и затруднений. Тогда ум будет невозмутимым. Подумав так, король стал монахом.

Отныне, куда бы он ни пошел, на все вопросы о том, кто его учитель, Махаджаника отвечал: «Манговое дерево». Ему не пришлось получать много учений. Дерево манго вызвало его пробуждение к Дхамме, учению о пути вовнутрь. Благодаря своему пробуждению он стал монахом, у которого мало забот, который довольствуется малым и радуется своему одиночеству. Когда он отказался от своего королевского положения, его ум, наконец-то, умиротворится.

В этой истории Будда был Бодхисаттвой, который постоянно развивал такую практику. Подобно Будде в форме короля Ма- хаджаники, мы также можем оглядеться вокруг и быть наблюдательными, потому что все в мире готово учить нас.

Благодаря даже крупице интуитивной мудрости мы сможем ясно видеть подоснову всех процессов в мире. Мы поймем, что все в мире учит нас. Например, деревья и лианы могут открыть нам подлинную природу реальности. Если есть мудрость, не надо никого ни о чем спрашивать, не надо учиться. Достаточно уроков самой природы, чтобы быть просветленным, как в истории о короле Махаджанике, потому что все идет по пути истины. Ничто не отвлекается от истины.

С мудростью отождествляют самообладание и сдержанность. Эти качества в свою очередь могут привести к дальнейшему прозрению в отношении путей природы. Таким образом, мы постигнем высшую истину трех характеристик не-самости: непостоянства, неудовлетворительности и безличности. Рассмотрим, к примеру, деревья. Все деревья на земле равны, они составляют единое целое. Прежде всего, они возникают, затем растут и зреют, постоянно меняются до тех пор, пока в конечном итоге не умрут, как и полагается каждому дереву.

Точно так же, люди и животные рождаются, растут и меняются на протяжении всей своей жизни до тех пор, пока в конечном итоге не умрут. Множественные перемены, которые случаются во время этого перехода от рождения к смерти, показывают Путь Дхаммы. Иначе говоря, все вещи непостоянны, от природы подвержены угасанию и распаду.

Если у нас есть осознанность и понимание, если мы учимся мудро и осознанно, тогда мы увидим Дхамму как реальность. Таким образом, мы увидим, что люди постоянно рождаются, меняются и в конечном итоге уходят. Каждый человек пребывает в круговороте рождения и смерти, поэтому все люди во вселенной — единое существо. Итак, увидев ясно и отчетливо одного человека, мы хорошо разглядели всех людей в мире.

Точно так же, все есть Дхамма — не только вещи, которые мы видим физическим зрением, но и вещи, которые мы видим в своем уме. Мысль возникает, затем меняется и уходит. Это просто ментальное впечатление, которое возникает и уходит. Такова подлинная природа ума. Вместе с тем, это благородная истина Дхаммы. Если человек не так воспринимает жизнь, значит в действительности он ничего не видит! Если же человек видит, значит у него есть мудрость, чтобы слушать Дхамму, проповедуемую Буддой.

Будда, Дхамма и Сангха существуют в наших умах, но мы плохо видим это. Некоторые люди просто привычно повторяют: «Да, Будда, Дхамма и Сангха существуют в уме». И все же их практика неудовлетворительна. Недостаточно просто говорить о том, что надо найти в своем уме Будду, Дхамму и Санг- ху, потому что ваш ум должен первым делом знать Дхамму. Сведя все в понятие Дхаммы, мы узнаем о том, что в мире существует истина, что мы можем практиковать для того, чтобы постичь ее.

Например, «нама-дхамма», то есть чувства, мысли, воображение и т. п., неопределенны. Когда возникает гнев, он растет, меняется и в конечном итоге исчезает. Счастье тоже возникает, растет, меняется и в конечном итоге исчезает. Они пусты, в них нет вещественности. Все вещи (ментальные и материальные) всегда так существовали. Внутри есть это тело и ум. Вовне есть деревья, лианы и прочие вещи, которые показывают этот всеобщий закон неопределенности.

Дерево, гора, животное — все это Дхамма. Все на свете есть Дхамма. Где Дхамма? Говоря просто, не существует то, что не является Дхаммой. Дхамма — сама природа. Ее называют истинной Дхаммой. Если человек видит природу, значит он видит Дхамму; если человек видит Дхамму, значит он видит природу. Созерцая природу, мы познаем Дхамму.

Какая польза от обилия информации, если высшая реальность жизни в каждый свой миг, в каждом своем деянии — просто бесконечный круговорот рождений и смертей? Если мы остаемся внимательными и осознанными во всех позах (когда сидим, стоим, идем, лежим), тогда самопознание уже готово родиться; то есть постижение истины Дхаммы уже есть в существовании прямо здесь и сейчас.

В настоящий миг Будда, подлинный Будда, до сих пор жив, поскольку он и есть сама Дхамма, «Сакка Дхамма» — то, что помогает человеку стать Буддой, все еще сохраняется. Сакка Дхамма не исчерпана! Она создает двух Будд: одного в теле, а другого в уме.

Будда сказал Ананде: «Подлинную Дхамму можно постичь только посредством практики». Тот, кто видит Будду, видит и Дхамму. Как? Прежде Будда не существовал; лишь когда Сидд- хартха Гаутама постиг Дхамму, он стал Буддой. Если мы объясним это таким образом, тогда Будда такой же, как и мы. Если мы постигнем Дхамму, тогда мы точно так же станем Буддой. Это называют Буддой в уме, или «Нама Дхамма».

Мы должны осознавать все, что мы делаем, поскольку мы наследуем свои добрые и скверные деяния. Совершая благие поступки, мы пожинаем благо. Совершая злые поступки, мы пожинаем зло. Вам надо лишь понаблюдать за своей обыденной жизнью, чтобы понять, что так оно и есть. Сиддхартха Гаутама в своем просветлении осознал эту истину, поэтому в мире появилась форма Будды. Подобно этому, если все люди будут практиковать, чтобы достичь этой истины, каждый из них также превратится в Будду.

Итак, Будда существует до сих пор. Некоторые люди радостно говорят: «Если Будда все еще существует, тогда я могу практиковать Дхамму!» Вот как вы должны думать.

Дхамма, которую постиг Будда, постоянно существует в мире. Ее можно сравнить с подземной водой, которая все время струится глубоко внизу. Если человек хочет построить колодец, он должен копать достаточно глубоко, чтобы достичь уровня грунтовых вод. А грунтовые воды! есть всегда. Человек не создает воду, а просто обнаруживает ее. Точно так же, Будда не придумал Дхамму и не запатентовал ее. Будда просто открыл то, что уже и так было. Поэтому говорят, что Будда стал просветленным, ведь просветление это постижение Дхаммы. Дхамма — истина этого мира. И Дхамма — то, что позволяет другим людям стать Буддами, «Тем, кто знает», то есть знает Дхамму.

Если существа добродетельно ведут себя и преданны Дхамме Будды, тогда они никогда не утратят праведность и благодать. Благодаря пониманию мы увидим, что в действительности мы не далеки от Будды, но пребываем с ним лицом к лицу. Стоит нам понять Дхамму, и в тот же миг мы увидим Будду.

Если человек будет практиковать по-настоящему, то услышит Дхамму Будды независимо от того, сидит он у дерева, лежит или находится в какой-то другой позе. О Дхамме следует не просто размышлять. Дхамма возникает из чистого ума. Недостаточно просто помнить эти слова, потому что все зависит от видения самой Дхаммы, только от этого. Поэтому мы должны решиться практиковать для того, чтобы суметь понять это. Тогда наша практика будет поистине полноценной. Не имеет значения, сидим мы, стоим, идем или лежим, мы все равно услышим Дхамму Будды.

Для того чтобы люди практиковали его учение, Будда наставлял их жить в тихом месте, где можно учиться контролировать, сдерживать свои чувства глаз, ушей, носа, языка, тела и ума. Такова основа нашей практики; так в наших органах чувств возникают вещи, и только в них. Поэтому мы контролируем и сдерживаем свои шесть чувств, чтобы узнать условия, которые возникают здесь. Все добро и зло возникает в этих шести чувствах. Это главные способности в теле. Глаза доминируют в зрении, уши — в слухе, нос — в обонянии, язык — во вкусе, тело — в осязании тепла, холода, твердости и мягкости, а ум — в возникновении ментальных впечатлений. Нам остается лишь выстраивать свою практику вокруг этих точек.

Практика легка, так как все необходимое уже сделано Буддой. Можно сказать, что Будда разбил сад и теперь приглашает нас сорвать плод. Нам самим не надо сажать сад.

Заходит речь о нравственности, медитации или мудрости; нам не надо создавать, утверждать или рассуждать, поскольку нам надо лишь выполнять установки учения Будды.

Поэтому мы — существа, у которых есть много заслуг и большая удача, так как мы услышали учения Будды. Сад уже существует, плод уже созрел. Все уже полное и совершенное. Недостает лишь человека, который сорвет плод, кому достанет веры, чтобы духовно совершенствоваться.

Нам надо считать свои заслуги и удачу очень ценными. Мы должны лишь оглядеться вокруг, чтобы увидеть, какому множеству других существ не повезло. Обратите внимания на собак, свиней, змей и других существ. У них нет возможности изучать, постигать и практиковать Дхамму. Этим существам не посчастливилось, они избывают карму. Если у существа нет возможности изучать, постигать и практиковать Дхамму, значит у него нет возможности освободиться от страданий.

Мы, люди, не должны позволять себе становиться жертвами неудачи, лишенными надлежащих манер и дисциплины. Не становитесь жертвой неудачи! Иначе говоря, не становитесь человеком, который не надеется вступить на путь свободы, ведущий к ниббане, не надеется развивать добродетели. Не думайте, что мы уже лишились надежды! Думая так, мы будем провоцировать неудачу, подобно другим существам.

Мы — существа, которые вошли в сферу влияния Будды. Поэтому мы, люди, уже обладаем достаточными заслугами и способностями. Если мы исправим и разовьем свое понимание, мнения и знания в настоящем, то будем практиковать и вести себя так, чтобы увидеть и познать Дхамму в этой самой жизни, в форме человека.

Таким образом, мы отличается от других существ, которым еще только предстоит просветиться в отношении Дхаммы. Будда учил тому, что в этот самый миг Дхамма существует здесь, прямо перед нами. Будда сидит и смотрит на нас прямо здесь и сейчас! В какое другое время и место вы хотите заглянуть?

Если мы не думаем правильно, если не практикуем правильно, то снова станем животными или адскими существами, или голодными духами, или демонами. Вы спросите, неужели это так. Что ж, загляните в свой ум. Что происходит, когда возникает гнев? В вас есть гнев, просто обратите на него внимания! Что происходит, когда возникает заблуждение? Оно уже есть, прямо сейчас. Что происходит, когда возникает жадность? Загляните в себя!

Если мы не осознаем и плохо понимаем эти ментальные состояния, тогда наш ум опускается ниже уровня человеческого бытия. Все условия находятся в состоянии становления. Становление создает рождение или существование, что определяется нынешними условиями. Таким образом, от нашего ума зависит, кем мы будем.

Глава 4 Два лица реальности

Лекция для собрания монахов после декламации монашеских правил, монастырь Ват Пах Понг, 1976 год, сезон дождей

В нашей жизни есть две возможности: потакать мирским желаниям или выйти за пределы мирской суеты. Будда сумел освободиться от мира и достигнуть духовного освобождения.

Точно так же, есть два типа знаний, а именно мирские и духовные знания, или мудрость. Если мы еще не совершенствовались, не обучались духовности, тогда не важно, сколько у нас знаний, потому что они все равно остаются мирскими, поэтому не могут освободить нас.

Задумайтесь, приглядитесь пристально! Будда сказал, что мирские вещи движут миром. Следуя за миром, ум вплетается в мир, загрязняется, суетится и никогда не испытывает довольство. Мирские люди всегда что-то ищут, им всегда всего мало. Мирские знания — в действительности невежество, а не знание с ясным пониманием, поэтому они никогда не заканчиваются.

Мирские знания вращаются вокруг мирских целей: накапливать вещи, обретать общественное положение, искать славу и удовольствие; мы завязли в этом болоте заблуждений.

Когда мы что-то обретаем, возникает зависть, тревога и эгоизм. А когда мы чувствуем угрозу и не можем отвратить ее физически, то принуждаем свой ум изобретать разнообразные средства, начиная простым оружием и заканчивая атомными бомбами, желая взорвать друг друга. Откуда все эти трудности и беды? Таков мир. Будда сказал, что, если человек последует за миром, его странствие будет бесконечным.

Самосовершенствуйтесь ради освобождения! Нелегко жить в согласии с подлинной мудростью, но человек, искренне ищущий путь и плод, вдохновленный ниббаной, сможет проявить выдержку и терпение. Учитесь самодостаточности, довольствуйтесь малым; ешьте немного, спите недолго, говорите мало и живите скромно. В таком случае вы сможете покончить с мирской суетой.

Если семя мирской суеты еще не вырвано с корнем, тогда вы постоянно беспокоитесь и смущаетесь в бесконечном круговороте. Даже когда вы получаете монашеское посвящение, мирская суета продолжает сбивать вас с пути. Она создает ваши мнения и воззрения, окрашивает все ваши мысли — вот как оборачивается дело.

Люди не осознают это! Люди говорят, что они закончат мирские дела. Они всегда надеются все завершить. Точно так же новому министру не терпится приступить к работе со своей новой командой. Ему кажется, что у него есть все ответы, поэтому он отвергает все, что сделано прежней администрацией, и заявляет: «Глядите! Я сам со всем справлюсь». Люди только и делают, что отвергают и снова возвращают, никогда ничего не доводя до конца. Они пытаются, но в действительности никогда не завершают дела.

Вы никогда не сможете сделать то, что придется по душе всем людям. Одному надо мало, а другому — много; одному надо короткое, а другому — длинное, один любит соленое, а другой — перченое. Невозможно угодить сразу всем, чтобы все были довольны. Все мы хотим чего-то добиться в своей жизни, но мир со всеми своими сложностями практически не позволяет нам обрести подлинные достижения. Даже Будда, рожденный со всеми возможностями благородного принца, не нашел удовлетворения в мирской жизни.

Ловушка чувств

Будда говорил о желании и шести вещах, которыми удовлетворяется желание: виды, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума. Желания и вожделения счастья, страдания, добра, зла и т. п. пронизывают все на свете!

Прежде всего, виды… Никакой вид не сравнится с видом женщины. Разве я не прав? Неужели по-настоящему привлекательная женщина не вселяет в вас желание оглянуться на нее? Если вы проходите мимо привлекательной женщины, то не можете не глядеть на нее во все глаза! А как же звуки? Нет такого звука, который пленял бы вас сильнее, чем зов женщины. Этот звук охватывает ваше сердце! То же самое верно в отношении запаха; больше всего вас волнует аромат женщины. Вкус… Даже самое утонченное блюдо не сравнится с поцелуем женщины. И то же самое верно в отношении прикосновения; когда вы ласкаете женщину, то в опьянении млеете и ничего не соображаете.

В древней Индии жил когда-то знаменитый мастер, владеющий чарами. Он учил своих учеников всем своим знаниям о заклинаниях и общении с духами. Когда его ученики обучились и были готовы практиковать самостоятельно, мастер ушел, оставив им последнее напутствие: «Я научил вас всему, что я знаю о чарах, общении с духами и защитных стихах. Вам не надо бояться существ с острыми зубами, рожками, рогами и даже с большими бивнями. Вы убережетесь от них, это я вам гарантирую. Но есть лишь одна вещь, против которой я не могу дать вам защиту. Это женские чары. В этом деле я вам не помощник. Нет такого оберега, чтобы защитил вас от женщины. Вам придется самим позаботиться о себе».

Ментальные объекты возникают в уме. Они рождаются из желания, а именно желания ценных вещей, богатства и просто беспокойной гонки за разнообразными вещами. Жадность этого типа вовсе не так глубока и сильна; ее недостаточно для того, чтобы вы помрачились рассудком и утратили над собой контроль. Однако, когда возникает половое влечение, вы теряете душевное равновесие и перестаете контролировать себя. Вы даже забываете тех, кто родил и воспитал вас, то есть собственных родителей!

Будда учил тому, что объекты наших чувств — ловушка божества Мары, который, как считается, вредит людям. Мы пребываем в этой ловушке, все равно как попали в силок. Такова ловушка Мары — мы в охотничьем капкане, и поймал нас Мара. Если животные попадают в охотничью ловушку, они оказываются в скверном положении. Они запутываются и вынуждены ждать владельца ловушки. Вы когда-нибудь ловили птиц? Силок падает и покрывает птицу с головой! Теперь птицу крепко держат веревки. Как бы птица ни билась, ей не вырваться на свободу. Она бьет крылами, вспархивает, но узы крепки, поэтому ей остается лишь ждать охотника. Когда охотник подходит к ловушке, птица цепенеет от страха, выхода нет!

Ловушка видов, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и объектов ума точно такая же. Они ловят и крепко удерживают вас. Если вы привязаны к чувствам, то уподобляетесь рыбе, попавшей на крючок. Когда приходит рыбак, рыба может биться изо всех сил, она все равно не сорвется. На самом деле, вы попадаете на крючок не как рыба, а как лягушка. Дело в том, что лягушка заглатывает крючок целиком, а рыбу крючок держит за губу.

Любой человек, привязанный к чувствам, уподобляется лягушке на крючке. Подобно пьянице, печень которого еще не повреждена, он не чувствует, что перебрал лишнего. Такой пьяница продолжает потакать своим слабостям, он беззаботно напивается. В результате он попадает в ловушку, со временем он страдает от недугов и болей.

По дороге идет человек. Он прошел долгий путь и томится жаждой. Хозяин колодца говорит: «Ты можешь пить эту воду, если хочешь. У нее хороший цвет, запах, вкус. Но если ты выпьешь ее, то заболеешь. Я должен заранее предупредить тебя об этом. Выпив этой воды, ты так заболеешь, что можешь даже умереть». Жаждущий человек не станет слушать его. Он жаждет как человек после операции, которому не разрешали пить семь дней. Он плачет и просит воду!

То же самое верно в отношении человека, который стремится утолить чувства. Будда учил тому, что чувства ядовиты, что виды, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума отравлены; они представляют собой опасную ловушку. Но человек жаждет, поэтому он не слушает Будду. Его мучает жажда, поэтому он плачет: «Дай мне напиться. Мне все равно, какими будут последствия. Я просто хочу пить!» Он отхлебывает от кружки, глотает воду и находит ее очень вкусной. Тогда он выпивает всю воду, заболевает и лежит при смерти. Человек не послушал Будду из-за своего всепоглощающего желания.

Так человек попадает в плен чувственным удовольствиям. Он пьет виды, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума, ведь они такие вкусные! Поэтому он беспрестанно возбуждает свои чувства, оставаясь крепко привязанным к ним до самой своей смерти.

Мирской путь и освобождение

Одни люди умирают, а другие почти умирают — они погрязли в мирской суете. А мирская «мудрость» ищет утоления чув- ственных желаний. Если такой человек мудр, то лишь в мирском смысле. Не важно, насколько притягателен тот или иной объект, он интересен лишь для суетных людей. Каким бы счастливым ни казался такой человек, он просто переживает экзальтацию. Это не счастье освобождения, так вы не освободитесь от мира.

Мы, монахи, совершенствуемся для того, чтобы постичь подлинную природу и избавиться от привязанности! Исследуйте тело, анализируйте все вокруг себя, пока не устанете и не пресытитесь всем. Тогда в вас наступит охлаждение страстей. Но не так просто смирить свои страсти, потому что ваше восприятие все еще не прояснилось.

Мы получили монашеское посвящение и начали учиться, читать, практиковать, медитировать. Мы полны решимости сохранять твердость духа, но это не так просто. Мы решили выполнять какую-то практику и говорим, что мы будем выполнять те или иные методы. Но проходит всего лишь день или два, а то и вовсе несколько часов, и мы забываем о своем решении. Затем мы все вспоминаем и пытаемся восстановить настрой ума:

«На этот раз у меня все получится!» И все же совсем скоро мы отвлекаемся на какое-то чувство и снова погружаемся в забвение. Таким образом, нам приходится начинать все с самого начала! Вот ты мы и живем.

Наша практика такая же слабая, как и дурно устроенная плотина. Мы все еще не умеем видеть подлинную практику и следовать ей. Мы живем так до тех пор, пока не обретем подлинную мудрость. Постигнув мудрость, мы освобождаемся от всего на свете. Остается только покой.

Наш ум неспокоен из-за наших застарелых привычек. Мы наследуем их из-за своих прежних деяний, поэтому они следуют за нами и постоянно мучают нас. Мы боремся и ищем выход, но мы связаны прежними деяниями, которые удерживают нас. Эти привычки не забывают свои прежние основы. Из-за них мы хватаемся за все старые, знакомые вещи, которыми когда-то пользовались, чтобы восхищаться и потреблять. Вот так мы и живем.

Посмотрите на отношения мужчин и женщин. Женщины докучают мужчинам, а мужчины приносят неприятности женщинам. Такова жизнь, мужчины и женщины стали соперниками. Если мужчины создают сплоченный коллектив, у них все в порядке. Если женщины живут в своем кружке, все тихо и спокойно. Когда мужчина видит женщину, его сердце стучит как пестик для риса: «Бом! Бом! Бом!» Что это? Каковы эти силы? Влечение властно захватывает вас. И никто не понимает, какую цену придется заплатить!

И во всем в жизни то же самое. Не важно, какие усилия вы прилагаете для того, чтобы освободиться, вы все равно не сможете вырваться до тех пор, пока не увидите ценность свободы и боль рабства. Обычно люди просто стараются преодолевать трудности, соблюдать дисциплину, следовать за формой слепо, а не ради достижения свободы, освобождения. Вы должны увидеть ценность избавления от своих желаний, лишь тогда вы сможете по-настоящему практиковать. Лишь в этом случае возможна подлинная практика.

Все свои поступки надо совершать с ясностью, осознанностью. Когда вы будете ясно видеть, вам уже не надо будет терпеть и принуждать себя. Вы обременены тяготами потому, что упускаете суть! Вы умиротворены, когда совершаете поступки цельно, всем телом и умом! Все, что остается не сделанным, оставляет в вас чувство неудовлетворенности. Эти недоделки сковывают вас тревожностью, куда бы вы ни пошли. Вы хотите завершить все дела, но невозможно переделать все на свете.

В качестве примера я расскажу вам о торговцах, которые довольно часто посещают здесь меня. Торговец говорит: «Я приду за монашеским посвящением, когда верну все долги и приведу в порядок все свои дела». Торговцы рассуждают так, но закончат ли они когда-нибудь все свои дела, приведут ли все на свете в порядок? Этому нет конца. Они выплачивают свои долги, заняв деньги у кого-то другого. Потом они возвращают и этот долг, снова обратившись к кому-нибудь за помощью. Так нас дурачит мирская суета — мы ходим по кругу, никогда не осознавая свое затруднительное положение.

Постоянная практика

В своей практике мы просто смотрим прямо на ум. Всякий раз, когда наша практика начинает отвлекаться, мы смотрим на ум и укрепляем его. Но по прошествии какого-то времени ум снова начинает отвлекаться. Так ум уводит вас от сути. Однако тот, кто развил в себе осознанность, удерживает внимание и постоянно восстанавливает внимание, возвращает себя в этот самый миг и это самое место, учится, развивается и духовно совершенствуется.

Человек со слабой осознанностью просто позволяет себе метаться, он постоянно отвлекается и сбивается с пути. Он бессилен и не укоренен в практике. Поэтому мирские желания постоянно отвлекают его, тянут его в разные стороны. Он живет, потакая своим пожеланиям и капризам, никогда не выходит из этого круговорота мирской суеты.

Получить монашеское посвящение не так легко. Вы должны решиться укреплять свой ум. Вы должны быть уверены в практике, поскольку эта уверенность поможет вам продолжать практику до того момента, как вы пресытитесь своими симпатиями и антипатиями; тогда вы будете воспринимать жизнь в истинном свете. Обычно вы можете отбросить лишь то, что вам не по вкусу. Если же вам что-то нравится, вы не готовы бросить это. Вы должны пресытиться симпатиями и антипатиями, страданиями и радостями.

Вы не видите то, что составляет саму суть Дхаммы! Дхамма Будды глубока и чиста. Понять ее нелегко. Если подлинная мудрость еще не возникла, вы не можете увидеть ее. Вы не заглядываете вперед и не оглядываетесь назад. Когда вы переживаете счастье, то думаете, что у вас всегда будет одно лишь счастье. Всякий раз, когда вы страдаете, вы думаете, что у вас всегда будет одно лишь страдание. Вы не понимаете, что рядом с большим есть и малое, что рядом с малым есть и большое. Вы не видите это. Вы видите только одну сторону, поэтому никогда не покидаете круговорот.

У всего есть две стороны, вам надо видеть обе стороны. Тогда вы не теряетесь, переживая счастье; и вы не теряетесь, страдая. Когда возникает счастье, вы не забываете страдание, потому что вы понимаете, что они взаимозависимы.

Точно так же, еда полезна всем существам, поскольку она питает тело. Но в действительности еда может и навредить — например, она может вызвать отравления. Когда вы видите положительные стороны какого-то явления, то должны учитывать и его отрицательные стороны, и наоборот. Когда вы ощущаете ненависть и отвращение, то должны созерцать любовь и понимание. Таким образом, вы станете более уравновешенным, и ваш ум станет более цельным.

Пустой флаг

Однажды я прочел книгу о дзен. Вы знаете, что мастер дзен учит монахов, не тратя много слов. Например, если монах уснул во время медитации, мастер дзен подходит к нему и — бах! — угощает его посохом по спине. Нарушивший дисциплину монах, получив удар по спине, благодарит мастера. В традиции дзен монахов учат благодарить за все чувства, которые дают им возможность развиваться.

Как-то раз в круге монахов разгорелся спор. Дело в том, что на крыше монастыря на ветру развевался флаг; и монахи стали спорить о природе колебания этого флага. Один монах утверждал, что ветер движет флагом, а другой монах уверял всех, что именно флаг движет ветром. Эти монахи спорили из-за своих узких воззрений и не могли прийти ни к какому соглашению. В какой-то момент в круг монахов вошел мастер и сказал: «Вы оба не правы. На самом деле, нет ни флага, ни ветра».

Такова практика: ничем не обладать: ни флагом, ни ветром. Если есть флаг, тогда есть и ветер; если есть ветер, значит есть и флаг. Вы должны внимательно размышлять и рассуждать об этом, пока не станете воспринимать мир в истинном свете. Если хорошо посмотреть, то ничего не останется. Все пустое; нет ни флага, ни ветра. В великой пустоте нет флага и ветра. Там нет рождения и старости, нет болезни и смерти. Наше условное понимание флага и ветра — всего лишь абстрактное представление. На самом деле, ничего нет. Вот и все! Остаются лишь пустые ярлыки.

Если мы будем так практиковать, то увидим цельность, и тогда все наши трудности прекратятся. В великой пустоте Царь Смерти никогда не найдет нас. Старости, болезни и смерти некого преследовать. Когда мы осознаем это и воспринимаем мир в истинном свете, с правильным пониманием, остается только великая пустота. В ней уже совсем нет «мы», «они», «я».

Лес чувств

Круговорот мирской суеты никогда не останавливается. Если мы попытаемся понять все его пути, то смутимся и растеряемся. Но если мы будем ясно созерцать мир, тогда в нас возникнет подлинная мудрость. Будда сам прекрасно разбирался в путях жизни. Он обладал замечательной способностью влиять на людей и руководить ими благодаря своим знаниям о мире. Преобразив свою мирскую, земную мудрость, Будда достиг сверхъестественной мудрости, отчего стал поистине высшим существом.

Итак, если мы работаем с этим учением, созерцаем его принципы, то обретем понимание на ином, новом уровне. Когда мы видим объект, перед нами нет объекта. Когда мы слышим звук, никакой звук не раздается. Улавливая какой-то запах, мы можем сказать, что ничто не пахнет. Все чувства проявляются, но они лишены чего-либо устойчивого. Это просто ощущения, которые возникают, а затем исчезают.

Если мы понимаем эту реальность, тогда чувства утрачивают материальность. Мы просто переживаем ощущения, которые приходят и уходят. На самом деле, вещественности нет. А если нет никакой вещественности, тогда нет «мы» и «они». Если нет «я», то есть личности, тогда нам ничего не принадлежит. Так мы устраняем страдание. Если некому страдать, то кто же страдает?

Когда возникает страдание, мы привязываемся к страданию, поэтому неизбежно и по-настоящему мучаемся. Точно так же, когда возникает счастье, мы привязываемся к счастью и, стало быть, получаем удовольствие. Привязанность к этим чувствам порождает представление «я», или «эго», поэтому постоянно возникают мысли о «мы» и «они». Нет! Так начинается привязанность, которая носит нас в бесконечном круговороте.

Итак, мы начинаем медитировать и живем согласно Дхамме. Мы покидаем дом, чтобы поселиться в лесу и принять душевный покой, который он предлагает нам. Мы ушли в лес, чтобы смирять себя, а не из страха и неуверенности в себе. Но люди, которые уходят жить в лес, привыкают жить в дебрях — точно так же, люди, приехав жить в город, привыкают к городской обстановке. Они сбиваются с пути и в городе, и в лесу.

Будда хвалил лесную жизнь из-за физического и умственно — го уединения, которое она дает нам, поскольку в такой среде легче устремляться к духовному освобождению. Но Будда не хотел, чтобы мы зависели от жизни в лесу или цеплялись за его покой и безмятежность. Мы практикуем для того, чтобы в нас" возникла мудрость. В лесу можно сажать семена мудрости и ухаживать за всходами. Если мы живем среди беспорядка и неурядиц, таким семенам трудно расти. Но стоит нам научиться жить в лесу, и мы можем возвратиться и успешно справляться со всеми чувствами, которые город разжигает в нас. Мы учимся жить в лесу, позволяя мудрости расти и развиваться. Затем мы сможем сохранять эту мудрость, куда бы ни пошли.

Когда наши чувства возбуждаются, мы начинаем волноваться, и тогда чувства становятся нашими соперниками. Чувства враждуют с нами потому, что мы по-прежнему глупы и лишены мудрости, способной справиться с ними. На самом деле, это наши учителя, но из-за своего неведения мы не понимаем это.

Когда мы жили в городе, то никогда не задумывались о том, что наши чувства могут чему-то научить нас. До тех пор, пока не проявится подлинная мудрость, мы продолжаем считать чувства и их объекты своими врагами. Когда же возникает поданная мудрость, чувства уже не враги, а дверь к озарению и ясно-пониманию.

Вспомните диких лесных кур. Все мы знаем, как они боятся людей. Но с тех пор, как я стал жить в лесу, я сумел учить их и учиться у них. В какой-то момент я начал подкармливать лесных кур, бросая им рис. Сначала они очень боялись меня и шарахались прочь от риса. Однако прошло довольно много времени, и куры привыкли ко мне, они даже стали ждать кормежку. Вы видите, что здесь есть чему поучиться. Поначалу курам казалось, что рис опасен. Им было невдомек, что рис это еда, поэтому они боялись его. Когда же они убедились в том, что бояться нечего, то стали приходить и спокойно есть.

Так куры естественным образом учатся. Мы живем в лесу и точно так же учимся. Прежде нам казалось, что наши чувства приносят нам неприятности. Мы не знали, как правильно распоряжаться своими чувствами, поэтому они сильно докучали нам. Но мы приобрели духовный опыт и стали воспринимать чувства в истинном свете. Мы учимся пользоваться ими подобно курам, которые смогли воспользоваться рисом. Тогда чувства уже не противостоят нам, и трудности исчезают.

До тех пор, пока мы будем размышлять, исследовать и придерживаться ложных воззрений, эти вещи будут противостоять нам. Но когда мы начнем исследовать правильно, каждый наш опыт станет приносить нам мудрость и ясное понимание — так мы уподобимся лесным цыплятам. Поэтому можно сказать, что цыплята практиковали випассану. Они познали природу вещей, достигли озарения.

В нашей практике чувства представляют собой средства, которые (в случае регулярного применения) помогают нам стать просвещенными в отношении Дхаммы. Эту истину должны созерцать все медитирующие люди. Если мы не видим ее ясно, в нас сохраняется противоборство.

Итак, когда мы живем мирной тишине леса, то продолжаем развивать тонкие чувства и готовить почву для развития мудро-

Нам надо лишь научиться сидеть и созерцать этого паука. Одного этого опыта достаточно для того, чтобы в нас спонтанно возникла мудрость. Наш ум можно сравнить с пауком, наши настроения и ментальные впечатления — с различными насекомыми. Так работает ум! Чувства постоянно охватывают и побуждают ум; когда какое-то чувство соприкасается с чем-то, возбуждение мгновенно достигает ума. Затем ум внимательно исследует, изучает опыт, а потом возвращается в центр. Мы живем бдительно, точно направляем свои действия и всегда осознанно и мудро постигаем события и явления жизни. Этого достаточно для того, чтобы наша практика была цельной.

Этот момент очень важен! Нам не надо выполнять сидячую медитацию все сутки напролет, не надо днем и ночью выполнять медитацию ходьбы. Если мы так представляем себе духовную практику, то сильно затрудняем себе жизнь. Мы должны делать то, что в наших силах, учитывая свои возможности и тратя физическую энергию правильно.

Очень важно хорошо познать ум и другие чувства. Узнайте, как чувства возникают и исчезают. Познайте их суть! На языке Дхаммы можно также сказать так: подобно тому, как паук ловит разнообразных насекомых, ум связывает чувства непостоянством, неудовлетворительностью, не-самостью. Куда уходят чувства и впечатления? Мы храним их для «еды»; мы отправляем чувства на хранение ради собственного пропитания. Этого достаточно; нам больше нечего делать, только это! Так мы питаем свой ум, питаем того, кто обладает осознанностью и пониманием.

Если вы знаете о том, что эти вещи непостоянны и связаны со страданием, что ни одно из них не есть вы сами, тогда вы безумны, если все равно продолжаете гоняться за ними! Если вам недостает ясного понимания, тогда вы должны страдать. Когда вы проводите тщательный анализ и убеждаетесь в непостоянстве этих вещей, то не гоняетесь за ними, даже если вам кажется, что за ними стоят бегать. Зачем вам эти вещи, если их природа — боль и страдание. Нет «я», нет самости, и ничто не принадлежит нам. Почему вы жаждете обладать вещами? Все трудности заканчиваются прямо здесь. Где еще вы покончите со своими трудностями?

Понаблюдайте за пауком, а затем обратитесь к себе. Вы поймете, что вы точно такой же. Когда ум увидел непостоянство, неудовлетворительность, не-самость, он избавляется от всего этого и отпускает себя. Ум больше не цепляется за страдание или счастье. Это пища для тех, кто совершенствуется и по- настоящему учится. Вот и все, вопрос очень простой! Вам не надо нигде ничего искать! Поэтому не важно, что вы делаете. Вам не надо суетиться и тревожиться. Тогда ваша духовная практика будет приобретать все больше энергии и силы.

Избавление от желаний

Духовная практика позволяет нам освободиться из круговорота рождения и смерти. Мы еще не вырвались из этого круговорота, потому что до сих пор желаем и цепляемся. Мы не совершаем недобродетельные и безнравственные поступки, и это просто означает, что мы живем в согласии с Дхаммой нравственности. Некоторые люди просят в молитвах о том, чтобы не разлучаться с вещами, которые они любят и лелеют. Подумайте, насколько инфантильны подобные молитвы. Такие люди все еще не могут освободиться от вещей.

Такова природа человеческого желания. Люди хотят, чтобы жизнь была не такой, какая она есть сейчас. Они желают долголетия, надеются обрести бессмертие и нерушимое здоровье. Люди тешат себя надеждами и желаниями. И когда вы говорите им о том, что их неосуществленные желания служат причиной страданий, то все равно как бьете их молотком по голове. Что они могут ответить вам? Ничего, потому что вы правы! Вы указываете прямо на их желания.

Говоря о желаниях, мы знаем о том, что у всех людей есть желания, которые они хотят исполнить, но никто не перестает желать, никто не хочет по-настоящему избавиться от желаний. Поэтому нам следует терпеливо оттачивать свою практику. Люди, которые последовательно практикуют, без отклонений и недостатков, в мягкой и сдержанной манере, всегда проявляя терпение и выдержку, познают истину. И не важно, какие события происходят в их жизни, они все равно остаются твердыми и непоколебимыми.

Глава 5 Обучение сердца

Лекция для западных монахов, Бангкок, март 1977 года

Во времена знаменитых учителей медитации Аджана Муна и Аджана Сао жизнь была гораздо более простой. Люди жили не так сложно, как в наши дни. В те времена у монахов было немного обязанностей, и они выполняли мало церемоний. Монахи жили в лесу, без постоянного места обитания. Там они могли посвящать все свои силы практике медитации.

В те времена человек редко встречал технические удобства, которые сейчас общедоступны, тогда ничего такого просто не было. Нам приходилось вырезать чаши из бамбукового дерева, миряне редко навещали нас. Монах ничего не хотел и не ожидал; он довольствовался тем, что у него было. Он мог жить и медитировать на свое дыхание!

Из-за такой жизни монахи терпели много невзгод и лишений. Если человек заболевал малярией и приходил к учителю за лекарством, тот говорил ему: «Ты не нуждаешься в лекарстве! Продолжай практиковать». К тому, же у нас попросту не было всех лекарств, которые доступны сейчас. Мы могли лишь собирать травы и корни в лесу. Наша жизнь была такой тяжелой, что монахам приходилось проявлять большое терпение и выдержку; они не обращали внимание на незначительные недомогания. В наше время люди идут в больницу сразу же, стоит им почувствовать легкую головную боль!

Иногда нам приходилось преодолевать десять или двенадцать километров с чашей для подаяния. Мы выходили на рассвете, а возвращались примерно в 10–11 часов утра. Каждый монах получал не очень много: горсть клейкого риса, соль и несколько перчинок. Иногда у нас был один лишь рис, и мы не жаловались. Так мы и жили. Никто не осмеливался сетовать на недоедание и голод. Монахи не были склонны жаловаться, мы учились заботиться о себе. Монахи практиковали в лесу с терпением и выдержкой несмотря на множество опасностей, которые скрывались в окружении. В джунглях жило много диких и свирепых животных, аскетическая практика приносила немало тягот телу и уму лесного монаха. На самом деле, в те времена монахи проявляли терпение и выдержку потому, что их вынуждали к тому обстоятельства жизни.

В настоящее время обстоятельства толкают нас в противоположное направление. В древности людям приходилось ходить пешком. Затем появилась воловья повозка, а со временем и автомобиль. Усилились честолюбивые желания, поэтому теперь, если в машине нет воздушного кондиционера, человек даже не сядет в него. Для него немыслимо перемещаться без кондиционера! Добродетели терпения и выдержки все время ослабевают. Требования к медитации и практике снижаются до тех пор, пока мы не обнаружим, что современные духовные искатели опираются на собственные мнения и желания. Когда старики говорят о прежних временах, мы воспринимаем их рассказы как мифы, легенды. Мы просто безразлично слушаем, но не понимаем. До нас не доходит суть рассказа!

Если жить в согласии с традицией древних монахов, то монах должен проводить, по крайней мере, пять лет со своим учителем. Несколько дней вы должны избегать разговоров с кем- либо. Не позволяйте себе говорить, разговаривать слишком много. Не читайте книги! Лучше читайте свое сердце. Посмотрите на наш монастырь Ват Пах Понг. В наше время многие выпускники университета приходят за монашеским посвящением. Я пытаюсь не позволять им тратить время на чтение книг о Дхамме, потому что эти люди все время читают книги. У них есть много возможностей для чтения книг, но возможности для чтения собственного сердца у них редки. Поэтому, когда они получают монашеское посвящение, то приобретают замечательную возможность читать свое сердце.

Слушать свое сердце очень интересно. Наше необученное сердце мечется вокруг, потакая своим неразумным привычкам. Оно волнуется и суетится, потому что никогда не училось. Поэтому обучайте свое сердце! Буддийская медитация направлена на обучение сердца; она учит сердце или ум, развивает сердечный центр. Это невероятно важно. Обучение сердца — вот главный акцент практики. Буддизм это религия сердца, вот и все! Тот, кто учится развивать сердце, практикует буддизм.

Наше сердце живет в клетке, но в этой же клетке сидит яростный тигр. Если наше сердце не получает то, что ему угодно, то звереет. Вы должны дисциплинировать его медитацией. Это называют обучением сердца. Основой практики становится утверждение нравственной дисциплины. Мораль обучает тело и речь. Отсюда противоборство и смущение. Когда вы не позволяете себе делать то, что хотите, возникает конфликт.

Ешьте мало! Спите мало! Говорите мало! Ослабляйте все свои суетные привычки, сопротивляйтесь их власти. Не надо поступать как вздумается, не потакайте своим праздным мыслям. Пресеките в себе рабское угодничество. Вы должны постоянно сопротивляться потоку невежества. Это и называют дисциплиной. Когда вы дисциплинируете свое сердце, оно ощущает неудовлетворение и начинает бороться. Сердце чувствует, что оно подавлено, угнетено, поэтому начинает странствовать и бороться. Тогда мы страдаем.

Страдания — вот первая их четырех благородных истин. Большинство людей хотят избавиться от страданий. Они не желают вообще как-либо страдать. На самом деле, это страдание приносит нам мудрость; оно заставляет нас закрыть глаза и уши. Оно никогда не позволяет нам развивать терпение. Из-за удобств и счастья мы становимся беззаботными. Из этих двух загрязнений легче всего увидеть страдание. Мы должны сначала узнать о том, что такое страдание, лишь тогда мы научимся медитировать.

Поначалу вам надо так обучать свое сердце. Возможно, вы не осознаете, что происходит, не понимаете суть процесса, но когда учитель говорит вам, что надо делать, вы должны исполнять его указания. Вы будете развивать добродетели терпения и выдержки. Вы терпимы ко всему, что происходит, потому что такова жизнь. Например, когда вы медитируете, то хотите обрести покой и безмятежность. Но ничего такого вы не получаете. Вы не получаете покой и безмятежность, потому что никогда не жили так. Ваше сердце скажет: «Я буду сидеть до тех пор, пока не достигну безмятежности». Но когда безмятежность не возникает, вы страдаете. А когда вы страдаете, то встаете и убегаете! Такую практику нельзя называть обучением сердца. Это называют бегством.

Вместо того, чтобы потакать своим настроениям, вы обучаетесь Дхамме Будды. Не важно, что вы ленитесь, просто продолжайте практиковать. Не находите ли вы, что это лучший путь? Другой путь, потакание своим настроениям, никогда не приведет к Дхамме. Если вы практикуете Дхамму, то продолжаете практиковать, каким бы ни было ваше настроение. Вы просто неизменно практикуете. Другой путь, потакание своему «я», не путь Будды. Если мы опираемся на свои представления о практике, на свои мнения о Дхамме, то никогда не можем видеть ясно, что правильно и неправильно. Мы не знаем собственное сердце, не знаем самих себя.

Поэтому самый медленный путь — следование своим учениям. Следовать Дхамме — вот прямой путь. Вы практикуете независимо от того, ленивы вы или усердны. Вы осознаете время и место. Это называютразвитием сердца.

Если вы потакаете своим воззрениям и пытаетесь практиковать согласно им, то начнете много размышлять и сомневаться. Вы думаете: «У меня мало заслуг, и я не удачлив. Я уже много лет медитирую, но до сих пор не достиг просветления. Я пока что не вижу Дхамму». Практику с таким отношением нельзя называть развитием сердца. Это называют развивать беду.

Если сейчас вы ведете себя так, если вы медитируете, но до сих пор не знаете и не видите, если вы все еще не обновились, то лишь потому, что вы неправильно практикуете. Вы не следуете учениям Будды. Будда учил: «Ананда, активно практикуй! Все время развивайся духовно! Тогда все твои сомнения и неуверенность исчезнут». Эти сомнения никогда не исчезнут, если вы будете просто размышлять, теоретизировать, рассуждать, обсуждать. И сомнения не исчезнут, если вы ничего не будете делать. Все загрязнения пропадут благодаря развитию сердца, лишь посредством правильной практики.

Путь развития сердца, которому учил Будда, прямо противоположен пути мира, потому что его учения излились из чистого сердца. А чистое сердце, не привязанное к загрязнениям, и есть Путь Будды и его учеников.

Если вы практикуете Дхамму, то должны кланяться в своем сердце Дхамме. Вам не следует принуждать Дхамму кланяться вам. Если вы практикуете так, то будете страдать. Нет ни одного человека, который мог бы избежать этих страданий. Поэтому, когда вы приступаете к практику, сразу же возникает страдание.

Медитирующий человек обязан быть осознанным, собранным и довольным. Эти качества останавливают нас. Они пресекают привычки сердца тех людей, которые никогда не учились. Почему же мы должны брать на себя такой труд? Если вы не прикладываете никаких сил для того, чтобы обучить свое сердце, тогда оно остается диким, идет путями природы. Но можно обучить эту природу с тем, чтобы она была полезна для нашего развития. Для примера обратим внимания на деревья. Если бы мы ставили деревья в их естественном состоянии, то никогда не смогли бы построить из них дом. Но если бы плотник пришел в лес с намерением построить дом, то искал бы пригодные для своей цели деревья. Он добыл бы бревна и стал бы строить из них жилище. И уже очень скоро у него был бы готов дом.

То же самое верно в отношении медитации и развития сердца. Вы должны обращаться со своим необученным сердцем точно так же, как плотник — с лесным деревом, пребывающим в диком состоянии. Вам надо обучать свое дикое сердце, чтобы оно стало более разумным, осознанным и чувствительным. Все находится в своем естественном состоянии. Если мы понимаем природу, то можем изменить ее, отстраниться и освободиться от нее. Тогда мы больше не будем страдать.

Природа нашего сердца такова, что всякий раз, когда оно цепляется и хватается, возникает возбуждение, а также смущение. Сердце бродит то тут, то там. Когда мы наблюдаем за этим возбуждением, то можем подумать, что мы не в силах обучить сердце, из-за этого мы страдаем. Мы не понимаем, что такое путь сердца. У нас будут возникать подобные мысли и чувства несмотря на то, что мы духовно совершенствуемся и пытаемся достичь покоя. Такова жизнь.

Созерцая природу сердца достаточно долго, мы поймем, что сердце просто такое, что другим оно быть не может. Мы узнаем о том, что пути сердца такие, какие они есть. Такова его природа. Если мы ясно видим это, то можем отстраниться от мыслей и чувств. И нам нечего добавить, остается лишь говорить себе: «Такова жизнь». Когда сердце по-настоящему понимает жизнь, то освобождается от всего. Мы будем продолжать что-то думать и чувствовать, но наши мысли и ощущения будут лишены энергии.

Это же верно в отношении ребенка, который играет шумно и активно, докучая нам до такой степени, что мы ругаем его и шлепаем. Мы должны понимать, что для ребенка естественно такое поведение. Тогда мы сможем расслабиться и позволить ему резвиться и шалить. Так наши неприятности отступают. Отчего это происходит? Оттого что мы приняли детское поведение. Наше отношение меняется, и мы принимаем подлинную природу вещей. Мы отпускаем себя, наше сердце становится более спокойным. Теперь у нас есть правильное понимание.

Если же у нас понимание неправильное, тогда даже жизнь в глубокой темной пещере будет смущать нас. И даже если мы будем порхать в воздухе, нам это не поможет. Сердце может быть спокойным, только если у него есть правильное понимание. Тогда ему не придется разгадывать загадки, и больше не будет возникать никаких трудностей.

Такова жизнь. Вы отстраняетесь и отпускаете себя. Всякий раз, когда мы чувствуем, что начинаем цепляться за что-то, мы сразу же отстраняемся от этого, так как понимаем, что ощущение просто такое, какое оно есть. Что-то появилось не для того, чтобы докучать нам. Нам может так казаться, но в действительности просто такова жизнь. Если мы начнем думать и размышлять далее, то придем к такому же выводу. Если мы отпустим себя, тогда форма будет просто формой, звук — просто звуком, запах — просто запахом, вкус — просто вкусом, прикосновение — просто прикосновением, а сердце — просто сердцем. То же самое верно в отношении масла и воды. Если вы станете перемешивать их в бутылке, они все равно не станут единой жидкостью, потому что у них разные природы.

Масло отличается от воды точно так же, как мудрец — от невежды. Будда жил с формой, звуком, запахом, вкусом, прикосновением и мыслью. Он был арахантом, то есть просветленным, поэтому он скорее отстранялся от этих вещей, нежели тяготел к ним. Он отделялся, отстранялся от них мало-помалу до тех пор, пока не понял, что сердце — просто сердце, а мысль — просто мысль. Он не смутился и не смешал их.

Сердце — просто сердце; мысли — просто мысли; чувства — просто чувства. Пусть жизнь будет такой, какая она есть! Пусть форма будет формой, звук — звуком, мысль — мыслью. Почему мы должны привязываться к ним? Если мы думаем и чувствуем так, то появляется отстранение и отделение. Наши мысли и чувства будут с одной стороны, а сердце — с другой стороны. Подобно маслу и воде, они находятся в одной бутылке, но остаются самими собой.

Будда и его просветленные ученики жили вместе с обычными, непросветленными людьми. Они не только жили с этими людьми, но и учили этих обычных, непросветленных, невежественных людей благородству, просветлению и мудрости. Они могли делать это потому, что умели практиковать. Они знали, что все дело в сердце, как я объяснил вам.

Итак, если вы медитируете, то не сомневайтесь в своей практике. Если мы уходим из дома для того, чтобы получить монашеское посвящение, то вовсе не ради блуждания в иллюзиях. Мы делаем это не из трусости и страха. Мы убегаем для того, чтобы учиться и быть хозяином самому себе. Если у нас есть такое понимание, тогда мы можем следовать Дхамме. Дхамма будет все более ясной. Тот, кто понимает Дхамму, понимает себя; тот, кто понимает себя, понимает Дхамму. В наше время Дхаммой считают только ее «стерильную» часть. На самом деле, Дхамма пребывает повсюду. Вам не надо никуда убегать. Лучше примите прибежище в мудрости, разумности, искусности. Не убегайте от мира из невежества. Если вы хотите обрести покой, тогда пусть ваш покой будет исполнен мудрости. Довольно и этого!

Всякий раз, когда мы видим Дхамму, появляется правильный путь, правильная дорога. Загрязнения — просто загрязнения, а сердце — просто сердце. Всякий раз, когда мы отстраняемся и отделяемся, и вещи остаются такими, какие они в действительности есть, они становятся для нас просто объектами. Когда мы идем по правильному пути, мы безупречны. Когда мы безупречны, мы все время открыты и свободны.

Будда сказал: «Послушайте меня, монахи. Мы не должны цепляться за дхаммы». Что такое дхаммы! Это все на свете; нет ничего, что не было бы дхаммой (любое качество, вещь, объект ума и/или любое обусловленное и необусловленное явление — прим. ред.). Любовь и ненависть — дхаммы, счастье и страдание — дхаммы, симпатия и антипатия — дхаммы; все эти вещи, какими бы незначительными они ни были, представляют собой дхаммы. Когда мы практикуем Дхамму (закон освобождения, открытый Буддой — прим. ред.), когда понимаем ее, то можем освободиться. Так мы можем выполнять учение Будды об отказе от цепляния за какие-либо дхаммы.

Все условия, которые рождаются в нашем сердце, все условия нашего ума, все условия нашего тела все время пребывают в состоянии изменения. Будда учил не цепляться за какое-либо условие. Он учил своих учеников духовно развиваться для того, чтобы отделиться от всех условий, и не практиковать ради достижения чего-то большего.

Если мы следуем учениям Будды, то мы правы. Мы правы, но у нас возникают трудности. Сами учения Будды ни в чем не виноваты, но мы страдаем из-за собственных загрязнений. Неправильно понятые загрязнения мешают нам, приносят нам неприятности. На самом деле, нет ничего мучительного в том, чтобы исполнять учение Будды. По сути, можно сказать, что цепляние за путь Будды не приносит страдание, потому что сам путь заключается только в том, чтобы «освободиться» от каждой дхаммы \

Обучая высшим ступеням медитации, Будда учил практике освобождения. Ничего не носите! Отстранитесь! Если вы видите благодать, отстранитесь от нее. Если вы видите праведность, отстранитесь от нее. Слово «освобождение» не означает, что нам не надо практиковать. Оно указывает на то, что нам следует реализовывать сам метод самоосвобождения. Будда учил нам созерцать все дхаммы, идти по пути, созерцая свое тело и сердце. Дхаммы больше нигде нет. Она пребывает прямо здесь! Не надо искать ее где-то еще. Она находится прямо здесь, в самом нашем теле и сердце.

Итак, медитирующий человек должен практиковать энергично. Пусть ваше сердце увеличится и станет более ярким. Сделайте его свободным и независимым. Совершив благой поступок, не носите его в своем сердце, а отпустите его. Воздержавшись от дурного поступка, отпустите его. Будда учил нас жить в гармонии с настоящим мгновением, здесь и сейчас. Не блуждайте в прошлом или будущем.

Хуже всего люди понимают учение о самоосвобождении, или работе с пустым умом, оно больше всего противоречит мнениям людей. Такую речь называют языком Дхаммы. Когда мы воспринимаем учение в мирских терминах, то смущаемся и полагаем, что можем поступать как угодно. Его можно истолковать таким образом, но подлинное значение этого учения заключается в том, что мы все равно как носим тяжелый камень. Спустя какое-то время мы начинаем чувствовать его тяжесть, но мы не умеем отпускать его. Поэтому мы все время терпим присутствие этого камня. Если кто-то посоветует нам бросить камень, мы скажем: «Если мы выбросим его, у нас совсем ничего не останется!» Поэтому мы продолжаем носить этот тяжелый камень до тех пор, пока не устанем и не выбьемся из сил. Тогда мы уже не сможем терпеть присутствие этого камня и бросим его.

Бросив камень, мы сразу же чувствуем пользу избавления от напряжения. Мы в тот же миг чувствуем себя гораздо лучше и светлее. И мы сами осознаем, какую тяжесть таскали на себе. Перед тем, как бросить камень, мы еще не знали пользу от избавления от камня. Поэтому, если кто-то посоветует нам освободиться от камня, непросветленный человек не увидит смысл такого деяния. Он просто слепо вцепится в камень и откажется отпускать его до тех пор, пока камень не станет невыносимо тяжелым до такой степени, что он будет принужден отпустить его. Тогда он сможет почувствовать легкость и облегчение; и он сам узнает пользу освобождения. Позднее он может начать снова носить груз, но теперь мы знаем, какими будут результаты, поэтому нам легче освободиться. То, что мы понимаем, как бесполезно носить бремя и осознаем, что самоосвобождение приносит покой и легкость, может послужить примером самопознания.

Наша гордость, чувство «я», от которого мы зависим, подобно этому тяжелому камню. Как и в случае с камнем, если мы хотим освободиться от тщеславия, то боимся того, что без него у нас попросту ничего не останется. Но когда мы в конечном итоге все-таки можем избавиться от тщеславия, то сами осознаем покой и удобство отказа от цепляния.

Обучая сердце, вы не должны цепляться за похвалу и порицание. Мирские люди любят похвалу, но не выносят порицание. Путь Будды! заключается в том, чтобы принимать похвалу, когда она уместна, и принимать порицание, когда оно оправданно. Например, воспитывая ребенка, хорошо бы не просто все время бранить его. Некоторые люди излишне рьяно журят детей. Мудрый человек знает, когда надо поругать, а когда нелишне и похвалить. То же самое верно в отношении нашего сердца. Используйте разум для того, чтобы познавать сердце. Используйте искусность для того, чтобы заботиться о своем сердце. Тогда вы будете мудро обучать сердце. И когда сердце станет искусным, оно сможет избавить нас от нашего страдания. А страдание существует прямо здесь, в наших сердцах. Оно все время усложняет жизнь, создает тяготы и обременяет ими сердце. Оно рождается здесь, и умирает здесь же.

Таков же путь сердца. Иногда у нас возникают добрые мысли, а иногда — дурные мысли. Сердце обманчиво. Не доверяйте ему! Вместо этого лучше посмотрите на условия самого сердца. Примите их, какими бы они ни были. Они просто такие, какие есть. Какими бы ни были условия (благими или дурными), просто такова жизнь. Если вы не цепляетесь за эти условия, тогда они не становятся больше или меньше того, что они уже есть. Если мы будем цепляться за них, то ощутим горечь и будем страдать.

В «правильном воззрении» есть только покой. Когда рождается самадхи, воцаряется мудрость. Всякий раз, когда мы можем сесть или лечь, мы чувствуем покой. Покой пребывает всюду, куда бы вы ни пошли.

Итак, сегодня вы привели сюда своих учеников слушать Дхамму. Вы отчасти понимаете Дхамму, а отчасти не понимаете ее. Для того чтобы вам бьшо легче понять Дхамму, я говорил о практике медитации. Не важно, считаете вы ее правильной или нет, вы все равно должны выполнять и созерцать ее.

Я сам учитель, поэтому сталкиваюсь с подобными препятствиями. Я тоже жаждал слушать лекции о Дхамме, потому что, куда бы я ни пошел, я читал лекции другим людям, но никогда жить в гармонии с настоящим мгновением, здесь и сейчас. Не блуждайте в прошлом или будущем.

Хуже всего люди понимают учение о самоосвобождении, или работе с пустым умом, оно больше всего противоречит мнениям людей. Такую речь называют языком Дхаммы. Когда мы воспринимаем учение в мирских терминах, то смущаемся и полагаем, что можем поступать как угодно. Его можно истолковать таким образом, но подлинное значение этого учения заключается в том, что мы все равно как носим тяжелый камень. Спустя какое-то время мы начинаем чувствовать его тяжесть, но мы не умеем отпускать его. Поэтому мы все время терпим присутствие этого камня. Если кто-то посоветует нам бросить камень, мы скажем: «Если мы выбросим его, у нас совсем ничего не останется!» Поэтому мы продолжаем носить этот тяжелый камень до тех пор, пока не устанем и не выбьемся из сил. Тогда мы уже не сможем терпеть присутствие этого камня и бросим его.

Бросив камень, мы сразу же чувствуем пользу избавления от напряжения. Мы в тот же миг чувствуем себя гораздо лучше и светлее. И мы сами осознаем, какую тяжесть таскали на себе. Перед тем, как бросить камень, мы еще не знали пользу от избавления от камня. Поэтому, если кто-то посоветует нам освободиться от камня, непросветленный человек не увидит смысл такого деяния. Он просто слепо вцепится в камень и откажется отпускать его до тех пор, пока камень не станет невыносимо тяжелым до такой степени, что он будет принужден отпустить его. Тогда он сможет почувствовать легкость и облегчение; и он сам узнает пользу освобождения. Позднее он может начать снова носить груз, но теперь мы знаем, какими будут результаты, поэтому нам легче освободиться. То, что мы понимаем, как бесполезно носить бремя и осознаем, что самоосвобождение приносит покой и легкость, может послужить примером самопознания.

Наша гордость, чувство «я», от которого мы зависим, подобно этому тяжелому камню. Как и в случае с камнем, если мы хотим освободиться от тщеславия, то боимся того, что без него у нас попросту ничего не останется. Но когда мы в конечном итоге все-таки можем избавиться от тщеславия, то сами осознаем покой и удобство отказа от цепляния.

Обучая сердце, вы не должны цепляться за похвалу и порицание. Мирские люди любят похвалу, но не выносят порицание. Путь Будды заключается в том, чтобы принимать похвалу, когда она уместна, и принимать порицание, когда оно оправданно. Например, воспитывая ребенка, хорошо бы не просто все время бранить его. Некоторые люди излишне рьяно журят детей. Мудрый человек знает, когда надо поругать, а когда нелишне и похвалить. То же самое верно в отношении нашего сердца. Используйте разум для того, чтобы познавать сердце. Используйте искусность для того, чтобы заботиться о своем сердце. Тогда вы будете мудро обучать сердце. И когда сердце станет искусным, оно сможет избавить нас от нашего страдания. А страдание существует прямо здесь, в наших сердцах. Оно все время усложняет жизнь, создает тяготы и обременяет ими сердце. Оно рождается здесь, и умирает здесь же.

Таков же путь сердца. Иногда у нас возникают добрые мысли, а иногда — дурные мысли. Сердце обманчиво. Не доверяйте ему! Вместо этого лучше посмотрите на условия самого сердца. Примите их, какими бы они ни были. Они просто такие, какие есть. Какими бы ни были условия (благими или дурными), просто такова жизнь. Если вы не цепляетесь за эти условия, тогда они не становятся больше или меньше того, что они уже есть. Если мы будем цепляться за них, то ощутим горечь и будем страдать.

В «правильном воззрении» есть только покой. Когда рождается самадхи, воцаряется мудрость. Всякий раз, когда мы можем сесть или лечь, мы чувствуем покой. Покой пребывает всюду, куда бы вы ни пошли.

Итак, сегодня вы привели сюда своих учеников слушать Дхамму. Вы отчасти понимаете Дхамму, а отчасти не понимаете ее. Для того чтобы вам было легче понять Дхамму, я говорил о практике медитации. Не важно, считаете вы ее правильной или нет, вы все равно должны выполнять и созерцать ее.

Я сам учитель, поэтому сталкиваюсь с подобными препятствиями. Я тоже жаждал слушать лекции о Дхамме, потому что, куда бы я ни пошел, я читал лекции другим людям, но никогда не имел возможности самому послушать о Дхамме. Поэтому в этот раз вы по-настоящему радуетесь, слушая лекцию учителя. Время летит очень быстро, когда вы сидите и тихо слушаете. Вы жаждете Дхамму, поэтому вы действительно хотите слушать о ней. Поначалу чтение лекций другим людям приносит удовольствие, но со временем это удовольствие исчезает. Вы чувствуете скуку и усталость. Затем вы хотите слушать Дхамму. Поэтому, когда вы слушаете лекцию учителя, то чувствуете вдохновение и легко понимаете. Когда вы стареете и жаждете Дхамму, ее аромат особенно приятен.

Если вы учитель для кого-то, значит вы служите примером каким-то людям, образцом подражания для монахов. Ученики подражают вам. Вы стали примером для всех людей, не забывайте же о себе. Но и не думайте о себе. Если такие мысли возникают, избавьтесь от них. Если вы сделаете так, как надо, то познаете себя.

Практиковать Дхамму можно миллионными способов. О медитации можно говорить бесконечно долго. Заставить нас сомневаться могут очень многие вещи. Просто продолжайте выметать их, чтобы сомнений не осталось! Когда у нас есть правильное понимание, не важно, сидим мы или ходим, все равно в нас царит мир и покой. Где бы вы ни медитировали, в это самое место вы приносите свою осознанность. Не надо думать, что медитировать можно только сидя или ходя. Наша практика не останавливается ни на минуту, где бы мы ни оказались. Все время в нас сохраняется внимание, осознанность. Мы видим рождение и смерть ума, тела все время; и мы не позволяем им смущать наше сердце. Постоянно все отпускайте. Если придет любовь, позвольте ей возвратиться домой. Если придет жадность, позвольте и ей возвратиться домой. Следуйте за ними! Где они живут? Сопроводите их. Ничего не храните. Если вы будете так практиковать, то уподобитесь пустому дому. Если объяснить это иначе, это пустое сердце. Это сердце свободно от всего зла. Мы называем это пустым сердцем, но оно пустое не в том смысле, что в нем ничего нет. Оно свободно от зла и наполнено мудростью. Тогда, что бы вы ни делали, вы все будете делать мудро. Вы будете мудро думать и есть. У вас будет только мудрость.

Сегодня я прочел лекцию о Дхамме, которую дарю вам. Я записал ее на пленку. Если благодаря прослушиванию Дхаммы в вашем сердце воцаряется покой, это уже хорошо. Вам не надо ничего помнить. Возможно, некоторые люди не верят в это. Если мы умиротворим свое сердце и будем просто слушать, отпуская каждый свой опыт, но постоянно созерцая переживания, тогда мы уподобимся магнитофону. По прошествии какого-то времени, когда мы включим «магнитофон», все повторится. Не бойтесь того, что ничего не останется. Стоит вам включить свой «магнитофон», и все проявится.

Мне хотелось бы, чтобы вы передали мою лекцию всем людям, всем монахам. Некоторые из вас, возможно, уже немного говорят на тайском языке, но это и не так важно. Выучите язык Дхаммы. Этого вполне достаточно!

Глава 6 Жизнь с коброй

Краткое напутствие англичанке — ученице Аджана Ча, конец 1978 года, начало 1979 года

Эта короткая лекция пойдет на пользу моей новой ученице, которая скоро возвратится в Лондон. Лекция поможет вам понять учение, полученное вами здесь, в монастыре Ват Пах Понг. Проще говоря, эта практика должна освобождать от страданий круговорота рождения и смерти.

Для того чтобы выполнять эту практику, помните о необходимости изучать всевозможные виды деятельности ума, которые вам нравятся и не нравятся — точно так же, вы относитесь к кобре. Кобра — очень ядовитая змея. Одним укусом она убивает человека. То же самое верно в отношении наших настроений. И угодные и неугодные нам настроения в равной степени ядовиты. Они не позволяют нашему уму быть свободным, мешают нашему пониманию истины, как этому учил Будда.

Итак, необходимо пытаться сохранять свою осознанность днем и ночью. Что бы вы ни делали (стоите, сидите, лежите, говорите или еще что-то), вы должны вести себя осознанно. Когда вы сможете укоренить осознанность, то поймете, что у вас возникло ясное понимание, связанное с осознанностью. И эти два условия принесут вам мудрость. Таким образом, осознанность, ясное понимание и мудрость будут работать вместе; и вы уподобитесь тому, кто бодрствует днем и ночью.

Эти учения, оставленные нам Буддой, надо не просто слушать или просто принимать на интеллектуальном уровне. Посредством практики эти учения можно развить и постичь в своем сердце. Куда бы мы ни пошли, что бы мы ни делали, мы должны владеть этими учениями. Что мы подразумеваем, когда говорим о владении этими учениями или обладании истиной? Это значит, что мы все говорим и делаем мудро. Когда мы думаем и созерцаем, то делаем это с мудростью. Мы говорим, что тот, кто обладает осознанностью и ясным пониманием, в сочетании с мудростью, близок Будде.

Когда вы поедете домой, то должны будете практиковать все, что запомнили. Смотрите на свой ум с осознанностью и ясным пониманием, развивайте эту мудрость. Благодаря этим трем условиям вы отпустите себя. Вы будете осознавать постоянное возникновение и исчезновение всех явлений.

Вы должны знать, что все возникновение и исчезновение — просто деятельность ума. Если что-то возникает, то и исчезнет. За этим приходит другая волна возникновения и исчезновения. На Пути Дхаммы мы называем это возникновение и исчезновение рождением и смертью. Этот процесс проявляется повсюду, это все сущее! Если страдание возникло, значит оно уйдет. А если страдание ушло, значит оно снова возникнет. Просто страдание возникает и исчезает. Когда вы увидите это, то сможете постоянно осознавать возникновение и исчезновение. Когда ваше знание будет постоянным, вы увидите, что в действительности есть только это. Все на свете есть просто рождение и смерть. Ничто в мире не длится вечно. Есть только возникновение и исчезновение, вот и все.

Это видение создаст ощущение безмятежности и бесстрастности к миру. Такое чувство возникает, когда мы понимаем, что на самом деле ничего не стоит желать; есть только возникновение и исчезновение, за рождением следует умирание. Так ум достигает состояния раскрепощения, отпускает все согласно своей природе. В нашем уме вещи возникают и исчезают, и мы осознаем их. Когда возникает счастье, мы осознаем его; когда возникает неудовлетворенность, мы осознаем и ее. И это «познание счастья» означает, что мы не считаем его своим. Точно так же, мы не думаем, что нам принадлежит неудовлетворенность и несчастье. Когда мы уже не отождествляемся со счастьем и страданием и не цепляемся за них, то просто остаемся с естественным ходом вещей.

Итак, мы говорим, что умственная деятельность подобна смертельно-ядовитой кобре. Если мы не мешаем кобре, она просто ползет своей дорогой. Несмотря на свою чрезвычайную ядовитость кобра не причиняет нам вреда. Мы не проходим мимо нее и не касаемся ее, поэтому она не кусает нас. Кобра ведет себя так, как для нее естественно. Таков ее образ жизни. Если вы умны, то оставите ее в покое. Поэтому миритесь с тем, что благостно, а также с тем, что не благостно. Пусть все идет своим чередом. Оставьте в покое свои симпатии и антипатии — точно так же вы обращаетесь с коброй; не трогаете ее.

Итак, умный человек будет именно так относиться к различным настроениям, возникающим в его уме. Когда возникает доброта, мы позволяем ей быть добротой, отмечая ее присутствие. Мы понимаем ее природу. И мы миримся с существованием зла, позволяем ему гармонировать со своей природой. Мы не цепляемся за что-либо, потому что ничего не хотим. Мы не хотим зло, и мы не хотим добро. Мы не хотим ни тяжести, ни легкости; ни счастья, ни страдания. Когда наши желания исчезают, в нас укореняется покой.

Когда мы обретаем глубокий душевный покой, то можем зависеть от него. Мы говорим, что такой покой возник из смущения. Смущение исчезло. Будда назвал достижение высшего просветления угасанием, приведя в пример огонь. Мы гасим огонь в том самом месте, в котором он появился. Там, где он горячий, мы можем сделать его прохладным. То же самое верно в отношении просветления. Ниббана обретается в самсаре. Просветление и заблуждение (самсара) существуют в одном месте, как жар и холод. Горячо там, где было холодно; и холодно там, где было горячо. Когда возникает жар, исчезает прохлада; когда возникает прохлада, исчезает жар. Таким образом, ниббана и самсара — одно и то же.

Нас призывают покончить с самсарой, то есть остановить постоянно вращающееся колесо смущения. Пресекая смущение, мы гасим огонь. Когда внешний огонь погашен, возникает прохлада. Когда угасает внутреннее пламя чувственной страсти, отвращения и заблуждения, тогда же появляется прохлада.

Такова природа просветления; это погашение огня, укрощения жара. Вот подлинный покой. Так прекращается самсара, круговорот рождения и смерти. Когда вы достигаете просветления, все такое, каким и должно быть. Больше нет постоянного вращения колеса, беспрестанных перемен. В нашем уме исчезает жадность, отвращение и заблуждение. Мы говорим об этом в терминах счастья, потому что так мирские люди представляют себе идеал, но в действительности он выше их понимания. Идеал пребывает за пределами счастья и страдания. Это совершенный покой.

Поэтому вам надо взять с собой это учение, которое я передаю вам. Внимательно созерцайте его. Ваша жизнь в нашем монастыре не была легкой. У меня было не так много возможностей для того, чтобы давать вам наставления, но на этот раз вы смогли изучить подлинный смысл своей практики. Да приведет эта практика вас к счастью; да поможет она вам расти в истине. Да освободит она вас от страданий рождения и смерти.

Глава 7 Чтение природного ума

Приветствие получивших посвящение монахов, 1978 год, сезон дождей

Наша практика заключается в том, чтобы внимательно смотреть на события и явления, проясняя их. Мы проявляем последовательность, постоянство и никогда не спешим, не мечемся. И мы также не медлим. Нам надо лишь постепенно постигать свой путь и делать его цельным. Однако мы стремимся сделать свой путь завершенным ради некой цели, ведь у нашей практики есть своя задача.

Для всех нас, когда мы впервые начинаем духовно совершенствоваться, это всего лишь желание. Мы начинаем практиковать из любопытства. На этой стадии наша потребность искажена, то есть мы пребываем в заблуждении. Наше желание смешано с неправильным пониманием.

Если желание не смешано с неправильным пониманием, тогда мы говорим, что у желания есть мудрость. Оно не пребывает в заблуждении, у такого желания есть правильное понимание. В таком случае мы говорим, что это случается благодаря прошлым заслугам человека. Однако так бывает не со всеми.

Некоторые люди не хотят испытывать желания, поскольку они полагают, что наша практика направлена на нежелание. Но если нет желания, тогда нет и пути практики.

Мы можем сами увидеть это. Будда и все его ученики учились устранять загрязнения. Мы должны захотеть практиковать, устранять загрязнения. Мы должны захотеть обрести душевный покой и избавиться от смущения. Однако, если это желание смешано с неправильным пониманием, тогда оно принесет нам лишь еще больше трудностей. Если мы честны перед собой, то действительно ничего не знаем об этом. Или же, все известное нам непоследовательно, так как мы не можем пользоваться этим надлежащим образом.

Все люди, в том числе Будда, начинали так, с желания практиковать. Они хотели практиковать, хотели обрести душевный покой и избавиться от смущения и страдания. Желания этих двух типов одинаково ценны. Если их не понять, тогда и желание освободиться от смущения, и нежелание страдать будут загрязнениями. Такие желания глупы, потому что они лишены мудрости.

В своей практике мы воспринимаем это желание либо как потакание чувственным слабостям, либо как умерщвление себя. Наш учитель, Будда, попал в плен этого противоборства, дилеммы. На протяжении многих лет он практиковал и в результате просто попал в эти две крайности. В наши дни мы находимся в точно такой же ситуации. Мы до сих пор испытываем влияние этой двойственности, из-за чего отпадаем от Пути.

Однако нам надо начинать именно так. Мы начинаем как мирские загрязненные существа, желания которых лишены мудрости и правильного понимания. Если нам недостает надлежащего понимания, тогда желания обоих типов работают против нас. Не важно, хотим мы чего-то или не хотим, все равно мы до сих пор испытывает страстные влечения. Если мы не понимаем эти две вещи, то не научимся взаимодействовать с ними, когда они возникнут. Мы будем чувствовать, что неправильно идти как вперед, так и назад, и тем не менее мы не можем остановиться. Что бы мы ни делали, мы просто обретаем еще больше желаний. Это происходит из-за недостатка мудрости и страстных вожделений.

Прямо здесь, со своими желаниями и нежеланиями, мы можем понять Дхамму. Дхамма, которую мы ищем, находится прямо здесь, но мы не видим ее. Вместо этого мы прикладываем особые усилия для того, чтобы пресечь желания. Мы хотим, чтобы жизнь была такой, а не иной. Или, мы хотим, чтобы жизнь не была такой, а была какой-то другой. На самом деле, это одно и то же, части двойственности.

Возможно, мы не понимаем, что Будда и все его ученики обладали желанием этого типа. Однако Будда понимал природу желания и нежелания. Он понимал, что это просто деятельность ума, что такие вещи появляются просто как вспышка, а затем исчезают. Такие желания существуют все время. Когда у нас есть мудрость, мы не отождествляемся с ними, а остаемся свободными от цепляния. Желание это или нежелание, мы просто воспринимаем переживание как таковое. В действительности это просто деятельность природного ума. Когда мы смотрим пристально, то ясно видит, что такова жизнь.

Мудрость обыденного опыта

Итак, наша практика созерцания приведет нас к пониманию. Для примера давайте вообразим рыбака, тянущего на берег сеть, в которую попала большая рыба. Как рыбак, по вашему мнению, намерен тянуть сеть? Если он боится, что рыба ускользнет, то будет торопиться, начнет бороться с сетью, будет хватать и дергать ее. Не успел он спохватиться, как рыба ускользнула — а все потому, что рыбак перестарался.

В старину мастера учили на таких примерах. Они учили тому, что мы должны все делать постепенно, старательно собирать знание, не теряя его. Такова же наша практика. Мы постепенно осознаем свой путь, внимательно собираем Дхамму и не растрачиваем ее. Иногда нам не хочется поступать подобным образом. Возможно, мы не хотим смотреть или знать, но продолжаем вести себя так. Мы продолжаем познавать Дхамму. Вот наша практика. Если мы хотим практиковать, то делаем это; если мы не хотим практиковать, то все равно продолжаем делать это. Мы просто не бросаем работу.

Если мы полны энтузиазма в своей практике, тогда сила нашей веры даст нам энергию, позволяющую продолжать работу. Но на этой стадии мы все еще лишены мудрости. Даже если мы будем очень энергичными, то все равно не получим большую пользу из своей практики. Мы можем практиковать довольно долго, и все же будем чувствовать, что не нашли Путь. Мы можем почувствовать, что не можем найти покой и безмятежность, что мы недостаточно опытны для духовного совершенствования. Возможно, мы почувствуем, что этот Путь недоступен нам. Поэтому мы сдаемся!

В такой момент следует быть очень осторожным. Мы должны проявить огромное терпение и выдержку. Мы все равно как тянем на берег большую рыбу, мы постоянно ощущаем свое общение с ней. Мы осторожно тянем сеть. Борьба не будет слишком трудной, поэтому мы продолжаем без остановки тянуть сеть. В конце концов, по прошествии какого-то времени, рыба выбивается из сил и перестает бороться; тогда мы можем легко поймать ее. Обычно так и происходит, в своей практике мы постепенно собираем Дхамму.

Наше созерцание проходит в такой манере. Если у нас нет никаких особых знаний или навыков в теоретических аспектах учений, тогда мы созерцаем согласно своему обыденному опыту. Мы используем знания, которые уже получили, то есть знания, извлеченные из обыденного опыта. Знания такого типа естественны для ума. На самом деле, изучаем мы это или нет, все равно у нас уже есть реальность ума прямо здесь. Ум все равно остается умом; и не важно, постигли мы его или нет. Поэтому мы говорим, что вне зависимости от того, родился в мире Будда или нет, все на свете — на своем месте. Все уже существует согласно своей природе. Это естественное условие не меняется и никуда не уходит. Все просто такое, какое есть. Это называют Сакка Дхамма. Но если мы не понимаем, что такое Сакка Дхамма, то не сможем постичь истину.

Поэтому мы рассуждаем так. Если мы не очень искусны в священном писании, то задействуем сам ум для того, чтобы учиться и читать. Мы постоянно рассуждаем (иначе говоря, разговариваем с собой), благодаря чему постепенно постигаем природу ума. Нам не надо ничего вызывать силой.

Постоянные усилия

До тех пор, пока мы не научимся останавливать свой ум и не достигнем безмятежности, ум будем продолжать работать по- старому. По этой причине учитель говорит: «Просто продолжай практиковать, не переставай самосовершенствоваться!» Возможно, мы думаем: «Если я еще не понял, то разве смогу сделать это?» До тех пор, пока мы не научимся практиковать правильно, мудрость не возникнет. Поэтому мы просто продолжаем идти по Пути. Если мы будем практиковать без остановки, то начнем думать о том, чем мы занимаемся. Мы станем рассуждать о своей практике.

Ничто не происходит немедленно, поэтому поначалу мы не видим никаких результатов своей практики. Я часто приводил вам в пример человека, который пытается разжечь огонь, потирая две дощечки. Он говорит себе: «Так люди разводят огнь» и начинает энергично тереть дощечки. Человек полон энтузиазма.

Он трет и трет, сохраняя терпение. Он хочет добыть огонь. Человек не теряет решимости разжечь костер, но у него ничего не получается. Со временем он падает духом и останавливается, чтобы немного передохнуть. Затем он снова принимается за работу, но продвигается медленно, поэтому снова отдыхает. За время перерыва жар остывает, ведь человек недостаточно долго тер дощечки. Он трет и трет, потом устает и снова останавливается. Мало того, что он устает, но он ко всему еще и падает духом; в конечном итоге он вовсе бросает работу. «Так огонь не добудешь!» — восклицает он. На самом деле, он совершал работу, но жара было недостаточно для костра. Огонек тлел все время, но человек не поддерживал его до момента вспышки.

Такой опыт приводит медитирующего человека в замешательство, поэтому он беспокойно прыгает от одной практики к другой. Такой опыт есть и в нашей практике. Это верно для всех людей. Почему? Потому что мы до сих пор укоренены в загрязнениях. У Будды также были загрязнения, но у него было много мудрости в этом отношении. В мирском смысле Будда и араханты были такими же, как и мы. Если мы до сих пор мирские существа, значит мы неправильно думаем. Таким образом, когда возникает желание, мы не видим его; и когда возникает нежелание, мы не видим его. Иногда мы чувствуем вдохновение, иногда мы чувствуем довольство. Когда у нас есть нежелание, появляется довольство, но в нас также есть смущение. Когда у нас есть желание, оно может быть довольством и смущением иного типа. Все взаимосвязано.

Познание себя и других

Будда учил нас созерцать свое тело, например волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожу — все тело. Поглядите! Нас учат исследовать прямо здесь. Если мы не видим эти вещи ясно, как они есть, то не понимаем других людей, когда смотрим на них. Мы не видим ясно ни других людей, ни самих себя. Однако, если мы понимаем и ясно видим природу своего тела, своих сомнений и метаний, то перестаем анализировать других людей. А все потому, что тело и ум у всех одинаковы. Необязательно идти и исследовать все тела в мире до тех пор, пока мы не узнаем, что они одинаковые — мы такие же, как и они. Если у нас есть такое понимание, тогда наше бремя становится более легким. Без этого понимания все наши действия будут лишь отяжелять бремя. Для того чтобы узнать о других людях, мы должны пойти и исследовать каждого человека во всем мире. Это было бы очень трудно. Скоро мы падем духом.

Такова же наша Винайя, свод монашеских правил. Когда мы смотрим на свою Винайю, то чувствуем, что это очень трудно. Мы должны изучать и соблюдать все правила, учитывать в своей практике каждое правило. Если мы просто думаем об этом, то восклицаем: «Нет, это невозможно!» Мы читаем буквальный смысл всех многочисленных правил. И если бы мы просто следовали за своими мыслями о них, то могли бы решить, что мы не способны исполнять их все. У любого человека, который так относится к Винайе, возникает такое же чувство в отношении нее: правил очень много!

Священные писания говорят нам о том, что мы должны исследовать себя, соблюдая все правила, строго исполняя их все. Мы должны познавать и исследовать их в совершенстве. Это то же самое, что сказать о том, что для понимания других людей мы должны пойти и исследовать абсолютно всех людей. Подобная задача очень тяжела. Так и происходит, потому что мы буквально принимаем то, что сказано нам. Если мы хотим исполнять наставления книг, то должны поступать именно так. Некоторые учителя учат в такой манере; они призывают строго соблюдать все, что говорят учебники. Но это не получится.

На самом деле, если мы будем изучать теорию именно так, тогда наша практика совсем не будет развиваться. По сути, наша вера испарится, наша вера в Путь рухнет. А все потому, что мы не поняли. Когда у нас будет мудрость, мы поймем, что все люди во всем мире в действительности отражают одного единственного человека. Они точно такие же, как один конкретный человек. Поэтому мы изучаем и созерцаем природу своего тела и ума. Благодаря видению и пониманию природы своего тела и ума приходит понимание тел и умов всех людей. Поэтому практика становится более легкой.

Будда советовал учить и наставлять других людей, ведь больше никто не сможет сделать это за вас. Когда мы изучим и поймем природу своего существования, тогда же мы поймем и природу всего существовання. Все люди одинаковые. Мы сошли с одного «конвейера», просто у нас разные формы, вот и все! Это как обезболивающие таблетки. У них разные упаковки и названия, но активное вещество в них одно и то же. Таблетки одинаковые.

Вы обнаружите, что такое восприятие вещей становится все более легким, когда постепенно сводите картину мира в единое целое. Мы называем это ощущением своего пути, так мы начинаем практиковать. Мы будем становиться все более искусными в этом восприятии. Мы продолжаем практику до тех пор, пока не обретаем понимание. И когда возникнет это понимание, мы ясно увидим реальность.

Теория и практика

Итак, мы будем продолжать эту практику до тех пор, пока не начнем чувствовать ее. По прошествии какого-то времени, в зависимости от наших конкретных склонностей и возможностей, возникает новое понимание. Мы называем это исследованием Дхаммы, именно так семь факторов просветления возникают в уме. Исследование Дхаммы — один из таких факторов. Другие факторы: осознанность, энергия, восторг, безмятежность, сосредоточение и уравновешенность.

Если мы изучим семь факторов просветления, то узнаем все, что говорят книги, и тем не менее не увидим подлинные факторы просветления. Дело в том, что подлинные факторы просветления возникают в уме. Таким образом, Будда дал нам все различные учения. Все просветленные люди учили выходу из страданий, их записанные учения мы называем теоретическими. Эта теория изначально пришла из практики, но она стала просто книжными знаниями, или словами.

Подлинные факторы просветления исчезли, потому что мы не знаем их в себе, не видим их в своем уме. Если они и возникают, то из практики. Если они возникают из практики, тогда эти факторы ведут к просветлению Дхаммы, и мы можем использовать их возникновение как указание на правильность нашей практики. Если мы не практикуем правильно, тогда такие вещи не появятся.

Если мы практикуем правильно, то можем видеть Дхамму. Поэтому мы призываем продолжать практику, последовательно чувствуя свой путь и постоянно исследуя его. Не думайте, что вы сможете найти предмет своих исканий где-либо, кроме этого самого места.

Один из моих старших учеников изучал язык пали в образовательном центре при храме прежде, чем приехать сюда. Он не очень хорошо учился, поэтому решил просто последовать примеру медитирующих монахов, которые все видят и понимают лишь благодаря тому, что они сидят. Он приехал в наш монастырь Ват Пах Понг с намерением заниматься сидячей медитацией, чтобы научиться понимать священные писания, написанные на пали. Вот как он представлял себе практику. Поэтому я объяснил ему, что к чему. Он ничего не понял. Ему казалось, что все очень просто: стоит сесть, и все само собой становится ясным.

Если говорить о понимании Дхаммы, то и обучающиеся, и практикующие монахи используют одни и те же слова. Но понимание, которое исходит из изучения теории, отличается от понимания, которое исходит из практики Дхаммы. Они могут казаться одинаковыми, но истина более глубокая. Понимание, которое исходит из практики, ведет к сдаче. Вплоть до момента полной сдачи мы проявляем упорство, настойчиво размышляем. Если в нашем уме возникает желание, гнев или антипатия, мы не проявляем к ним безразличие. Мы не просто отворачиваемся от этих переживаний, но обращаем на них внимание и исследуем, чтобы понять, как и откуда они возникают. Если такие методы уже есть в нашем уме, тогда мы размышляем, чтобы понять, как они работают против нас. Мы ясно видим и понимаем трудности, которые сами же и создаем, веря в них и следуя за ними. Такое понимание обретается только в нашем собственном чистом уме.

Поэтому люди, изучающие теорию, и медитирующие люди недопонимают друг друга. Обычно люди, которые делают акцент на обучение, говорят: «Монахи, которые только медитируют, просто поступают в соответствии с собственными мнениями. У их учения нет основы». На самом деле, в каком-то смысле эти два способа обучения и практики совершенно одинаковые. Нам будет легче понять этот момент, если мы представим все дело как лицевую и тыльную сторонах нашей ладони. Когда мы вытягиваем руку, нам кажется, будто тыльная сторона ладони исчезла. На самом деле, ее обратная сторона никуда не исчезла, а просто пропала из вида. Когда мы говорим, что не видим ее, это не означает, что она полностью исчезла; на самом деле, она просто скрылась. Когда мы переворачиваем ладонь, исчезает уже ее лицевая сторона. Она никуда не девается, а просто скрывается.

Нам следует помнить об этом, когда мы учимся практиковать. Если мы подумаем, что она «исчезла», то примемся за обучение в надежде получить плоды. Но не важно, сколько вы узнаете о Дхамме, ведь вы все равно никогда не поймете ее, потому что ваше знание не будет гармонировать с истиной. Если мы понимаем подлинную природу Дхаммы, то отпускаем себя. Это и есть сдача: устранение привязанности, отказ от всякого цепляния; если же цепляние все-таки сохраняется, оно значительно уменьшается. Таково различие между двумя способами обучения и практики.

Когда мы говорим об обучении, то можем понять это так: наш глаз — предмет изучения, как и ухо. Все становится предметом изучения. Мы можем узнать о том, что форма такая-то, но мы привязываемся к форме и не знаем выход. Мы можем различать звуки, но затем мы привязываемся к ним. Формы, звуки, запахи, вкусы, телесные ощущения и ментальные впечатления подобны ловушке, в которую попадают все существа.

Исследовать эти вещи — наш способ практики Дхаммы. Когда возникает какое-то чувство, мы обращаемся к своему пониманию, чтобы оценить его. Если мы будем осведомлены в теории, то сразу же обратимся к ней и поймем, как появляется то- то и сё-то, как все это превращается в нечто иное, и т. д. Если мы не изучали теорию, значит можем работать лишь со своим умом, пребывающим в природном состоянии. Это наша Дхам- ма. Если у нас есть мудрость, тогда мы сможем изучить свой природный ум и использовать его как предмет изучения. Это абсолютно то же самое. Наш природный ум — теория. Будда советовал исследовать все возникающие у нас мысли и чувства.

Используйте реальность своего природного ума как свою теорию. Мы опираемся на эту реальность.

Медитация озарения (випассана)

Если у вас есть вера, тогда не имеет значения, изучали вы теорию или нет. Если наш верующий ум помогает нам развивать практику, если он способствует постоянному развитию энергии и терпения, тогда обучение не важно. В основе нашей практики лежит осознанность. Мы осознаем все телесные позы, когда мы сидим, стоим, идем или лежим. Если у нас есть осознанность, то ей будет сопутствовать ясное понимание. Осознанность и ясное понимание возникают одновременно. Но они могут возникнуть так быстро, что мы не сможем различить их. Но вместе с осознанностью у нас будет и ясное понимание.

Когда наш ум будет крепким и уравновешенным, осознанность будет возникать быстро и легко. Так мы обретаем мудрость. Однако иногда мудрость недостаточна, и она не возникает в надлежащее время. У нас может быть осознанность и ясное понимание, но самих по себе их недостаточно для того, чтобы управлять ситуацией. В принципе, если осознанность и ясное понимание — основа ума, тогда мудрость будем помогать им. Однако мы должны постоянно развивать эту мудрость на протяжении медитации озарения. Это означает, что все, что возникает в уме, может быть объектом осознанности и ясного понимания. Но мы должны видеть в терминах непостоянства, страдания и не-самости. Непостоянство — основа. Страдание указывает на качество неудовлетворительности, а не-самость говорит об отсутствии индивидуальной сущности. Мы видим, что возникло просто ощущение, у которого нет самости, сущности, что оно исчезает само собой. Вот и все! Тот, кто заблуждается, кто лишен мудрости, упустит этот момент, не сможет использовать такие вещи для своего развития…,

Если есть мудрость, тогда осознанность и ясное понимание будут вместе с нею. Однако на этой первоначальной стадии мудрость может и не быть совершенно ясной. Таким образом, осознанность и ясное понимание не смогут охватить каждый объект, но мудрость придет на помощь. Она может видеть качество осознанности и тип ощущения. Вообще-то, какая бы осознанность и ощущения ни были у нас, все есть Дхамма.

Будда считал практику медитации озарения своей основой. Он видел неопределенность, неустойчивость осознанности и понимания. А все неустойчивое, которое мы хотим видеть устойчивым, причиняет нам страдания. Мы хотим, чтобы жизнь соответствовала нашим желаниям, но нам приходится страдать оттого, что жизнь совсем не такая. Таково влияние нечистого ума, влияние ума, которому недостает мудрости.

Практикуя, мы склонны легко попадать в плен желаниям, ведь мы хотим, чтобы все б^тло так, как нам угодно. Нам не надо уходить очень далеко для того, чтобы понять такое отношение. Просто посмотрите на это тело! Оно всегда такое, каким мы хотим видеть его? Сейчас нам хочется, чтобы оно было таким, а уже через минуту мы хотим, чтобы оно изменилось. Наше тело было когда-нибудь таким, каким мы хотим видеть его? Природа наших тел и умов одинакова в этом отношении. Оно просто такое, какое есть.

Этот момент в нашей практике легко упустить. Обычно мы отбрасываем все, что не согласуется с нами; мы отбрасываем все, что не угодно нам. Мы не задумываемся о том, правильны ли наши симпатии и антипатии. Мы просто думаем, что вещи, которые не угодны нам, неправильные, тогда как вещи, которые угодны нам, наверняка правильные.

Вот откуда исходит страстное влечение. Когда мы получаем побуждение от глаз, ушей, носа, языка, тела или ума, возникает чувство приятия и неприятия. Это показывает, что ум полон привязанностей. Поэтому Будда дал нам учение о непостоянстве. Он показал нам, как надо созерцать вещи. Если мы цепляемся за то, что непостоянно, то будем страдать. Нет такой причины, по которой мы должны хотеть обладать этими вещами в соответствии со своими симпатиями и антипатиями. Мы не можем сделать так, чтобы вещи б^тли именно такими. У нас просто нет такой силы, власти. Вне зависимости от того, нравится ли нам что-то, все уже такое, каким должно быть. Такое желание — не выход из страдания.

Здесь мы можем увидеть, как заблуждающийся ум понимает все одним образом, а не заблуждающийся ум — другим. Когда ум, обладающий мудростью, воспринимает какое-то ощущение, он считает его тем, за что не следует цепляться, с чем не надо отождествляться. А это указывает на мудрость. Если бы не было мудрости, тогда мы просто следовали бы своей глупости. А тупой человек не видит непостоянство, неудовлетворительность и не-самость. То, что нам нравится, мы воспринимаем как благое и правильное. То, что нам не нравится, мы считаем дурным. Мы можем подойти к Дхамме так, но тогда мудрость не сможет возникнуть. Если мы понимаем истинное положение вещей, мудрость возникает.

Будда основал в своем уме практику медитации озарения и использовал ее для исследования различных ментальных впечатлений. Все, что возникало в его уме, он исследовал так: даже если нам нравится что-то, это неопределенно. Это страдание, потому что вещи, которые постоянно возникают и исчезают, не поддаются влиянию нашего ума. Все эти вещи — не бытие или самость, они не принадлежат нам. Будда учил нас видеть вещи в их истинном свете. На этом принципе мы основываем свою практику.

Тогда мы понимаем, что мы не можем просто вызывать различные настроения, согласно своим пожеланиям. И хорошие, и плохие настроения непременно будут возникать. Одни настроения помогают, а другие мешают. Если мы не понимаем правильно эти вещи, то не можем надлежащим образом судить. Вместо этого мы будем бегать за страстными влечениями, будем убегать, следуя за своими желаниями.

Иногда мы чувствуем счастье, а иногда нам грустно, но это естественно. Иногда нам приятно, а иногда мы разочарованы. То, что нам нравится, мы считаем хорошим, а том, что нам не по вкусу, мы считаем плохим. Поэтому мы все больше отдаляемся от Дхаммы. Когда это происходит, мы не можем понять или распознать Дхамму, поэтому мы смущаемся. Желания возникают потому, что в нашем уме есть лишь заблуждения.

Так мы говорим об уме. Нам необязательно уходить далеко от себя, чтобы найти понимание. Мы просто видим, что эти состояния ума непостоянны. Мы видим, что они неудовлетворительны, что они не составляют постоянную самость. Если мы продолжаем развивать свою практику таким образом, то называем ее практикой випассаны, или медитацией озарения. Мы говорим, что это распознание содержания нашего ума, что так мы развиваем мудрость.

Самата (спокойная) медитация

Медитацию самата мы выполняем так: мы направляем внимание, например, на вдохи и выдохи, в качестве основы или средства управления умом. Когда мы просим ум наблюдать за потоком дыхания, ум становится устойчивым, спокойным и безмятежным. Эта практика успокоения ума называется самата медитация. Необходимо активно провести такую практику, потому что ум полон многих смущений. Он очень растерян. Мы не можем сказать, сколько лет или жизней ум пребывал в таком состоянии. Если мы сядем и будем созерцать, то увидим, что многое в нас не способствует покою и безмятежности, что многое в нас ведет к смущению!

По этой причине Будда учил тому, что мы должны найти предмет медитации, который подходит нашим естественным склонностям, найти практику, которая хороша для нашего характера. Например, мы можем исследовать внутренним взором части тела: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы и кожу. Тогда мы обретем глубокий покой. Ум может стать очень спокойным благодаря этой практике. Если созерцание этих пяти частей ведет к покою, то потому, что эти объекты годятся для созерцания согласно нашим склонностям. Все, что мы находим пригодным в этом отношении, мы можем считать своей практикой и использовать это для устранения загрязнений.

Еще один пример — памятование смерти. Для тех, кто все еще испытывает сильную жадность, отвращение и заблуждение и чувствует, что их трудно терпеть, полезно взять в качестве предмета медитации собственную смерть. Мы увидим, что каждый из нас неизбежно умрет, богат он или беден. Мы увидим, что умрут и хорошие, и дурные люди. Каждый человек непременно умрет! Развивая эту практику, мы понимаем, что в нас возникает отношение бесстрастия. Чем активнее мы практикуем, тем легче нам во время сидячей медитации обрести покой. А все потому, что практика стала для нас удобной и ценной. Если практика спокойной медитации не согласуется с нашими личными склонностями, она не даст нам отношение бесстрастия. Если объект действительно подходит нам, тогда мы будем свидетельствовать, как покой регулярно возникает, без всякого труда. И мы обнаружим, что мы часто думаем о покое.

Можно найти примеры и в нашей обыденной жизни. Когда миряне приносят в монастырь разнообразную снедь, которую они предлагают монахам, мы пробуем всё, чтобы определить, что нам нравится. Когда мы попробовали всю еду, мы можем сказать, что нам больше всего подходит. Это просто пример. Мы будем есть то, что нам пришлось по вкусу, что мы считаем подходящим. И мы не станем думать о разных других блюдах.

Практика сосредоточения внимания на вдохах и выдохах служит примером медитации, которая пригодна для всех нас. Складывается впечатление, что в других медитациях нам не так хорошо. Но как только мы садимся и начинаем наблюдать за своим дыханием, у нас появляется благостное чувство, и мы можем ясно видеть. Нам не надо смотреть далеко; мы можем использовать то, что близко нам; так будет лучше для нас. Просто наблюдайте за дыханием. Мы делаем вдохи и выдохи, воздух идет внутрь и вовне. Мы наблюдаем за своим дыханием. Довольно долго мы просто следим за вдохами и выдохами, и наш ум постепенно успокаивается. Другая деятельность будет возникать, но нам она будет казаться далекой. Похоже, что теперь мы живем отдельно друг от друга и уже не чувствуем близость. У нас больше нет крепкой связи — возможно, вообще нет никакой связи.

Когда мы овладеваем практикой осознанного дыхания, нам легче. Если мы не прекращаем эту практику, то приобретаем опыт, становимся искусными в познании природы дыхания. Мы узнаем о том, что такое длинное и короткое дыхание.

В принципе, можно говорить о пище дыхания. Когда мы сидим или ходим, то дышим. Когда мы спим, то дышим. Когда мы бодрствуем, то дышим. Если мы перестанем дышать, то умрем. Если мы хорошо подумаем, то поймем, что мы существуем лишь благодаря пище дыхания. Если мы не будем есть обыч- ную пищу десять минут, час или даже день, ничего страшного не случится. Вообще-то, еда поддерживает нас. Но вот если мы не будем дышать даже недолго, то очень быстро умрем. Если мы не будем дышать пять или десять минут, то погибнем. Попробуйте задержать дыхание!

Тот, кто медитирует на свое дыхание, должен обрести это понимание. Знание, которое приходит благодаря такой практике, поистине прекрасно. Если мы не будем размышлять, то не будем воспринимать дыхание как еду, но в действительности мы все время «едим» воздух (вдох-выдох, вдох-выдох). Точно так же, вы обнаружите, что, чем дольше вы будете размышлять, тем больше пользы получите от практики, и тем более тонким будет становиться ваше дыхание. Иногда дыхание может даже останавливаться. Кажется, будто мы вовсе не дышим. На самом деле, дыхание проходит сквозь кожные поры. Это называют «тонкой смертью». Когда наш ум совершенно спокоен, обычное дыхание может прекращаться таким образом. Нам не надо изумляться или пугаться. Если нет дыхания, что нам делать? Просто узнайте это! Осознайте, что дыхания нет, вот и все. Такова правильная практика.

Здесь мы говорим о пути практики самата, а именно о практике развития покоя. Если объект, который мы используем, пригоден, приемлем для нас, тогда он приведет к другому типу опыта. Это начало; но такая практика достаточна для того, чтобы вести нас весь путь или, по крайней мере, в то место, где мы сможем ясно видеть и продолжать двигаться с крепкой верой. Если мы будем все время размышлять в такой манере, тогда к нам придет энергия. Представьте, как человек льет воду в сосуд. Мы наливаем в него воду медленно, до самого верха. Мы неспешно льем воду в сосуд, поэтому живущие в нем насекомые не гибнут. То же самое происходит, когда мы прикладыва- ем усилия в своей обыденной практике. Она не прекращается. Мы чувствуем благодать и покой.

Этот покой исходит из сосредоточенного состояния ума. Однако концентрация ума может быть очень неприятной, когда мы не хотим, чтобы нас смущали другие состояния ума. На самом деле, другие ментальные состояния появляются; и если мы подумаем об этом, то поймем, что в них есть сосредоточенность ума. Точно так же, мы видим различных мужчин и женщин, но мы испытываем к ним не те же чувства, что и к своим родителям. В действительности, все мужчины того же пола, что и ваш отец, а все женщины того же пола, что и ваша мать, но у нас иные ощущения к ним. Мы чувствуем, что наши родители важнее. Они представляют для нас более высокую ценность.

Вот что должно происходить в сосредоточенном состоянии ума. Мы должны относиться к объекту точно так же, как к собственным родителям. Всю остальную деятельность мы оцениваем точно так же, как вообще мужчин и женщин. Мы не перестаем видеть их, а просто признаем их присутствие, не считая их столь же ценными, как и своих родителей.

Развязать узел

Когда наша практика саматы даст нам покой, наш ум станет ясным и лучистым. Деятельность ума будет уменьшаться. Различные ментальные впечатления будут возникать все реже. Когда это произойдет, возникнет полный покой, счастье, но мы можем привязаться к этому счастью. Мы должны считать свое счастье неустойчивым. Мы также должны считать несчастье неустойчивым и непостоянным. Мы поймем, что все различные чувства недолговечны, что за них не следует цепляться. Мы так воспринимаем жизнь, потому что у нас есть мудрость. Мы поймем, что все в жизни следует своей природе.

Если у нас есть такое понимание, то мы все равно как беремся за веревку, которая спуталась в узел. Если мы потянем ее в правильном направлении, узел ослабнет и начнет распутываться. Он уже не будет таким плотным и крепким. То же самое верно в отношении понимания того, что ситуация не всегда будет такой. Прежде мы чувствовали, что жизнь всегда будет такой, как и прежде, поэтому мы еще туже завязывали узел. Это напряжение и есть страдание. Жить так очень тяжело. Поэтому мы ослабляем узел и расслабляемся. Почему бы вам ни ослабить узел? Он же такой напряженный! Если мы не будем цепляться за узел, то сможем ослабить его. Это условие не постоянно, оно будет сохраняться не всегда.

Мы используем учение о непостоянстве в качестве своей основы. Мы видим, что счастье и несчастье непостоянны. Мы видим, что они меняются в зависимости от обстоятельств. В мире нет ничего постоянного. Благодаря этому пониманию мы постепенно перестаем верить в различные настроения и чувства, которые возникают в уме. Неправильное понимание уменьшится до такой степени, что мы перестанем верить в постоянство. Вот что называют развязыванием узла. Узел постоянно ослабевает. Привязанность будет постепенно искоренена.

Утрата иллюзий

Когда мы начнем видеть непостоянство, неудовлетворительность и не-самость в себе, в этом теле и уме, в этом мире, тогда мы заметим, что у нас возникла скука. И это не обыденная скука, которая лишает нас желания что-либо узнавать, видеть или говорить, или желания общаться с кем бы то ни было. Это не настоящая скука, поскольку в ней все еще есть привязанность; мы до сих пор не понимаем. Мы по-прежнему завидуем, обижаемся и цепляемся за вещи, причиняющие нам страдание.

Будда говорил о скуке, в которой нет гнева и страстного влечения. Она возникает, когда мы воспринимаем все вокруг как нечто непостоянное. Когда в уме возникает приятное чувство, мы осознаем его недолговечность. Такая у нас скука. Мы называем ее утратой иллюзий. Это означает, что она далека от чувственного устремления и страсти. Мы видим, что ничто не стоит нашего желания. Нам все равно, согласуются ли вещи с нашими симпатиями и антипатиями, мы просто не отождествляемся с ними. Мы не наделяем их никакой особой ценностью.

Когда мы так практикуем, то не позволяем вещам приносить нам трудности. Мы увидели страдания и поняли, что отождествление с настроениями не сможет создать подлинное счастье. Оно привязывает нас к счастью и несчастью, а также к симпатиям и антипатиям, что само по себе и есть причина страданий. Если мы до сих пор так цепляемся, то не создаем даже равнодушное отношение к вещам. Одни состояния ума нам нравятся, а другие не нравятся. Если мы до сих пор что-то любим и не любим, тогда счастье и несчастье приносят страдание. Эта привязанность причиняет страдания. Будда учил тому, что все, что причиняет нам страдания, само по себе неудовлетворительно.

Четыре благородные истины

Итак, мы понимаем, что учение Будды заключается в познании страдания и причины его возникновения. Более того, мы должны узнать, как освободиться от страдания, как идти по пути к свободе. Будда говорил, что нам надо знать только четыре вещи. Когда мы поймем их, то сможем распознать страдание, когда оно возникнет; и мы поймем, что у него есть причина. Мы поймем, что оно не случайно! Когда мы захотим освободиться от своего страдания, то сможем устранить его причину.

Почему у нас появляется ощущение страдания и неудовлетворенности? Мы увидим, что это вызвано тем, что мы цепляемся за свои различные симпатии и антипатии. Мы поняли, что мы страдаем из-за своих поступков. Мы страдаем, потому что приписываем ценность вещам. Поэтому мы говорим, что надо познать страдание, причину страдания, способ освобождения от страдания и Путь, ведущий к освобождению от страдания. Если мы знаем о страданиях, то беспрестанно распутываем узел. Но мы должны быть уверены в том, что мы распутываем его, потянув веревку в правильном направлении. Иначе говоря, мы должны знать, что вещи именно таковы. Привязанность разорвется. Эта практика пресекает наши страдания.

Познайте страдание, причину страдания, свободу от страдания и путь, ведущий из страдания. Таков наш путь. Он заключается в правильном воззрении, правильном мышлении, правильной речи, правильном поведении, правильном образе жизни, правильном усилии, правильной осознанности, правильном сосредоточении. Если у нас есть правильное понимание в отношении этих вещей, значит у нас есть путь. Эти вещи могут покончить со страданием. Они ведут нас к нравственности, сосредоточению и мудрости.

Мы должны ясно понимать эти четыре вещи. Мы должны захотеть понять. Мы должны увидеть эти вещи в терминах реальности. Когда мы видим эти четыре вещи, то называем их Сакка Дхамма. Не важно, смотрим мы внутрь, прямо или направо и налево, мы видим лишь Сакка Дхамму. Мы просто видим, что все таким, какое это есть. Для того, кто достиг Дхам- мы, кто по-настоящему понял Дхамму, куда бы он ни пошел, все будет Дхаммой.

Глава 8 Просто делайте это!

Беседа с монахами-новичками, монастырь Ват Пах Понг, июль 1978 года

Просто делайте вдохи и выдохи. Не интересуйтесь больше ничем. Не отвлекайтесь, даже если кто-то встал на голову, задрав вверх ноги. Не обращайте на него никакого внимания. Просто удерживайте внимание на вдохах и выдохах. Сосредоточьте внимание на дыхании. Просто продолжайте делать это.

Не отвлекайтесь на что-либо другое. Не надо думать о приобретении вещей. Вообще больше ни о чем не думайте. Просто осознавайте свои вдохи и выдохи. Вы вдыхаете и выдыхаете. Вы думаете «буд» на вдохе и «дхо» на выохе. Просто оставайтесь так с дыханием до тех пор, пока не начнете ясно осознавать вдох и выдох… вдох и выдох… Сохраняйте такую осознанность до тех пор, пока ум не станет спокойным, свободным от раздражения, возбуждения, пока не останутся лишь вдохи и выдохи. Пусть ваш ум остается в этом состоянии. Вам не нужна цель. Это состояние составляет первую стадию практики.

Если ум спокоен и умиротворен, тогда он будет естественным образом осознанным. По мере того как вы медитируете, дыхание становится все более размеренным и мягким. Тело становится гибким, а ум — пластичным. Это естественный процесс. Вам удобно сидеть: вы не тупеете, не «клюете носом», не дремлете. Ум естественно течет, что бы он ни делал. Он спокоен и безмятежен. Когда вы выходите из состояния самадхи, то говорите себе: «Ах, что же это было?» Вы вспоминаете покой, который переживали. И вы никогда не забудете это умиротворение.

То, что сопутствует нам, называется «сати», силой памятования, и «сампаджана», самосознанием. Что бы вы ни говорили или ни делали, куда бы ни ходили, с чашей для подаяния или еще как-то, ели подношение, мыли чашу, осознавайте все. Будьте постоянно осознанным. Следуйте за умом.

Когда вы практикуете медитацию ходьбы, придумайте дистанцию (скажем, от одного дерева до другого) примерно в пятьдесят футов длиной. Медитация ходьбы похожа на сидячую медитацию. Скажите себе: «Теперь я стану прикладывать усилия. Посредством настойчивого памятования и самосознания я умиротворю свой ум». Объект сосредоточения зависит от конкретного человека. Найдите то, что подходит вам. Некоторые люди излучают любящую доброту на всех наделенных чувствами существ, а затем, начав движение с правой ноги, ступают в обычном ритме, используя мантру «Буддхо», в согласии с ходьбой. Постоянно осознавайте этот объект. Если ум становится возбужденным, остановитесь, успокойте ум, а затем снова идите вперед. Постоянно осознавайте себя. Осознавайте начало пути, каждую его стадию, начало, середину и конец. Пусть это осознание не прерывается.

Таков метод сосредоточения на ходьбе. Медитация ходьбы происходит во время движения туда-сюда. Это не так легко. Некоторые люди видят, как мы ходим, и считают нас сумасшедшими. Они не понимают, что медитация ходьбы создает великую мудрость. Ходите туда-сюда. Если вы устали, тогда встаньте на месте и успокойте свой ум. Сосредоточьтесь на дыхании и сделайте его ритм удобным для себя. Когда дыхание станет приятным, снова переключите внимание на ходьбу.

Позы меняются сами собой. Вы стоите, ходите, сидите, лежите. Позы меняются. Мы не можем просто все время сидеть, стоять или лежать. Нам надо постоянно принимать разные позы, сделать эффективными все четыре позы. Так мы поступаем; мы просто все время практикуем, а это не так легко.

Чтобы вам было легче понять меня, возьмите этот стакан и поставьте его сюда на две минуты. Когда две минуты истекут, передвиньте его в другое место, еще на две минуты. Затем переставьте его еще куда-нибудь, снова на две минуты. Постоянно перемещайте стакан. Делайте это постоянно до тех пор, пока не измучаетесь, пока в вас не возникнет мудрость: «Ради чего я двигаю стакан туда-сюда, как безумец?» Ум будет думать о явлении согласно привычной схеме. Не важно, что говорят люди. Просто постоянно перемещайте стакан. Каждые две минуты смещайте его. Не отвлекайтесь, пяти минут мало. Сосредоточьтесь на своих действиях. Вот как живут люди.

То же самое верно в отношении наблюдения за своим дыханием. Сядьте, положив правую ногу на левую. Выпрямитесь и наблюдайте за вдохом на всем его протяжении, пока он не исчезнет полностью в животе. Когда вдох завершен, позвольте воздуху выходить наружу до тех пор, пока легкие не опустеют. Не усиливайте выдох. Не важно, длинное, короткое или мягкое ваше дыхание, пусть вам будет просто удобно. Сядьте и наблюдайте за вдохом и выдохом, настройте дыхание поудобнее. Не позволяйте уму блуждать. Если ваш ум блуждает, тогда остановитесь, определите местонахождение ума и причину его невнимания к дыханию. Проследите за умом и верните его. Установите внимание на дыхании; тогда вы, без сомнения, однажды обретете награду. Просто продолжайте практику. Делайте все так, словно вы ничего не получите, как будто ничего не произойдет, и вам словно бы и неизвестно, кто делает это; но продолжайте практику в любом случае. Это как рис в амбаре. Вы берете этот рис и сеете его в полях, как будто выбрасываете его. Вы рассеиваете рис по полям, не интересуясь им, и все же он дает ростки. Рисовые стебли поднимаются из воды, затем вы пересаживаете их и получаете зеленые злаки сладкого риса. Вот суть дела.

В нашем случае все то же самое. Просто сядьте здесь. Иногда вы можете подумать: «Почему я так внимательно слежу за дыханием? Если бы я даже не следил за ним, я все равно продолжал бы дышать».

Что ж, вы всегда будете находить предмет для размышлений, некое воззрение. Так выражается ум. Забудьте об этом. Постоянно прикладывайте усилия, успокойте свой ум.

Когда ум успокоится, дыхание станет более редким, тело расслабится, ум станет тонким. Они будут находиться в состоянии равновесия до тех пор, пока вам не покажется, что дыхания вовсе нет, но с вами ничего не происходит. Когда вы достигаете этой точки, не паникуйте. Не надо вскакивать и убегать оттого, что вы полагаете, будто перестали дышать. Это просто означает, что ваш ум находится в покое. Вам ничего не надо делать. Просто сидите и смотрите на то, что присутствует.

Иногда вы можете подумать: «Ой, а дышу ли я?» Это та же самая ошибка. Так мыслит ум. Что бы ни происходило, позволяйте вещам идти своим чередом. Не важно, какое чувство возникает у вас. Познайте и оглядите его, но не обманывайтесь им. Продолжайте практиковать без остановки. Медитируйте чаще. После трапезы сразу же начинайте медитацию ходьбы. Постоянно думайте: «Буддхо, Буддхо». Думайте так все время, пока ходите. Сосредоточьтесь на слове «Буддхо», когда идете. Ходите по тропе до тех пор, пока она не превратится в траншею, в которую вы провалитесь сначала по икры, а потом и по колени. Просто продолжайте ходить.

Это не просто формальная прогулка, когда вы думаете на разные темы по пути, а затем заходите в хижину и валитесь на спальный коврик: «Как приятно!» Затем вы поворачиваетесь набок и храпите как свинья. Если вы так поступите, то вообще не получите пользу от своей практики.

Продолжайте практиковать до тех пор, пока не пресытитесь, пока не ощутите в себе лень. Продолжайте наблюдать до тех пор, пока не преодолеете свою лень. Что бы вы ни переживали, вы должны проходит сквозь любой опыт, должны преодолевать препятствия. Не то чтобы вы просто повторяли слово «покой» и садились в ожидании того, что на вас снизойдет покой, словно кто-то щелкнул выключателем. Если же покой не приходит, вы падаете духом и сдаетесь. В таком случае вы никогда не обретете покой.

Легко говорить, а делать трудно. Некоторые монахи, решившие снять с себя робу, говорят: «Сажать рис легче, чем монашествовать. Лучше я пойду работать в поле». Они начинают крестьянствовать, ничего не понимая в коровах и волах, в плугах и боронах. Они не разбираются в таких вещах. Эти люди обнаруживают, что, когда говоришь о крестьянском труде, он кажется легким, но стоит на самом деле попытаться работать в поле, и тут только начинаешь понимать новые трудности.

Все люди хотят искать покой таким образом. На самом деле, покой находится прямо здесь, но вы еще не знаете его. Вы можете жаждать покоя, можете говорить о нем сколь угодно долго, но вы не узнаете, что такое покой.

Итак, практикуйте. Следите за дыханием до тех пор, пока не начнете гармонировать с дыханием, сосредоточиваясь на дыхании и используя мантру «Буддхо». Довольно и этого. Не позволяйте уму бродить в других местах. Вот вам урок на сегодня. Исполняйте его. Изучите то, что я сказал. Продолжайте практиковать таким образом. Если вы станете думать, будто ничего не происходит, просто не останавливайтесь. Продолжайте работу несмотря ни на что, тогда вы познаете свое дыхание.

Итак, приступайте к работе! Если вы сядете, и если ваш ум приобретет сноровку, тогда ум достигнет оптимального, надлежащего состояния. Когда ум спокоен, самосознание возникает естественным образом. Тогда, если вы хотите сидеть правильно всю ночь, вы ничего не чувствуете, потому что ум наслаждается собой. Когда вы выучили урок, приобрели навык, то можете захотеть читать лекции о Дхамме друзьям до того момента, как наступит пора им гнать коров домой. Вот как порой бывает.

Я помню времена, когда Пор Санг еще только собирался стать монахом. Однажды ночью он выполнил медитацию ходьбы, а затем сел. Его ум был ясным и острым. И тогда он захотел распространять Дхамму. И Пор Санг просто не мог остановиться. Я слышал, как кто-то нудно поучал кого-то в бамбуковой роще. И я все не мог понять, читает этот человек лекцию о Дхамме или просто на что-то жалуется. Голос не смолкал. Поэтому я взял фонарик и пошел посмотреть. Я оказался прав. В бамбуковой роще сидел Пор Санг, скрестив ноги; рядом с ним горел фонарь. Он говорил так быстро, что я не успевал осмыслить его слова.

Поэтому я крикнул ему: «Пор Санг, ты сошел с ума?»

Он ответил: «Я не знаю, в своем ли я уме, но я просто хочу говорить о Дхамме. Я сажусь и начинаю говорить. Я хожу и начинаю говорить. Мне просто надо все время распространять Дхамму. Я не знаю, когда это закончится».

Я подумал: «Когда люди практикуют Дхамму, может случиться что угодно».

Поэтому продолжайте практиковать, не останавливаясь. Не угождайте своим настроениям, идите против потока. Практикуйте, когда ленитесь и когда чувствуете усердие. Практикуйте, когда сидите и когда идете. Когда вы ложитесь, сосредоточьте внимание на дыхании и скажите себе: «Я не буду потакать удовольствию лежания». Учите свое сердце так. Встаньте сразу же, как только пробудитесь, и продолжайте прикладывать усилия.

Когда вы едите, скажите себе: «Я поглощаю эту еду без страстного влечения, лишь как лекарство, чтобы поддерживать свое тело днем и ночью, чтобы только иметь возможность продолжать практику».

Когда вы ложитесь, то можете учить свой ум. Когда вы едите, то можете также учить свой ум. Постоянно поддерживайте это отношение. Если вы хотите встать, то осознавайте вставание. Если вы хотите лечь, то осознавайте лежание. Что бы вы ни делали, все осознавайте. Когда вы ложитесь, лежите на правой стороне и сосредоточивайте внимание на дыхании, используя мантру «Буддхо» до тех пор, пока не уснете. Когда вы проснетесь, вам покажется, будто мантра «Буддхо» оставалась с вами все время, не прерываясь. Для того чтобы возник покой, все время должна сохраняться осознанность. Не смотрите на других людей. Не интересуйтесь чужими делами; занимайтесь лишь своими делами.

Когда вы выполняете сидячую медитацию, сидите прямо; не наклоняйте голову вперед и не отклоняйте ее назад. Поддерживайте уравновешенную, прямую позу, которую вы видите в статуэтке Будды. Тогда ваш ум станет ярким и чистым.

Терпите как можно дольше, и лишь затем можно переменить позу. Если вам больно, значит вам просто больно. Не спешите менять позу. Не думайте: «О! Это невыносимо. Я буду отдыхать». Терпеливо сносите боль до тех пор, пока она не достигнет высшей точки, а затем еще немного потерпите.

Терпите, проявляйте выдержку до тех пор, пока не сможете поддерживать мантру «Буддхо». Затем сделайте мантрой болящее место. «О! Боль. Боль. Настоящая боль». Вы можете сделать акцент не на «Буддхо», а на боли. Постоянно сосредоточивайтесь на ней. Продолжайте сидеть. Когда боль достигла границы, смотрите, что происходит.

Будда сказал, что боль возникает и исчезает сама собой. Позвольте боли умереть, не сдавайтесь. Иногда вас может бросить в пот. По вашей груди катятся крупные градины пота величиной с кукурузные зерна. Но стоит вам один раз пережить болезненное чувство, и вы все узнаете о нем. Продолжайте практиковать. Не принуждайте себя слишком активно. Просто регулярно и поступательно практикуйте.

Будьте осознанны, когда едите. Вы жуете и глотаете. Куда отправляется еда? Узнайте, что подходит вам, а что не годится вам в пищу. Постарайтесь определить необходимое вам количество пищи. Когда едите, постоянно наблюдайте. И когда вы подумаете о том, что через пять ложек насытитесь, остановитесь и попейте воды. Тогда вы съедите ровно столько, сколько вам нужно.

Проведите такой эксперимент. Посмотрите, сможете ли вы сделать это. Но обычно мы поступаем не так. Когда мы чувствуем насыщение, то съедаем еще пять ложек. Так велит нам ум. Он не умеет учить себя.

Будда советовал людям постоянно наблюдать за тем, как они едят. Остановитесь за пять ложек до того, как вы насытитесь. Просто попейте воды, тогда вы насытитесь. Если вы затем будете сидеть или ходить, то не почувствуете тяжесть. Ваша медитация улучшится. Но мы не хотим делать это. Мы наполняем живот, но съедаем еще пять ложек. Это страстное желание и загрязнение, учения Будды призывают нас к совсем другому поведению. Тот, кому недостает подлинного желания обучать свой ум, не сможет сделать это. Постоянно наблюдайте за своим умом.

Боритесь с сонливостью. Ваш успех будет зависеть от осознания искусных средств. Порой вы в разное время ложитесь спать; вы засыпаете то рано вечером, то поздно ночью. Но попытайтесь сделать вот что: всякий раз, когда вы ложитесь спать, спите лишь до первого просыпания. Как только вы пробудились, сразу же вставайте. Больше не ложитесь спать. Не важно, долгий или короткий у вас сон, спите лишь до первого просыпания. Примите твердое решение встать сразу же, как проснетесь, даже если вы не успели выспаться. Вы встанете, умоете лицо, а затем начнете медитацию ходьбы или сидячую медитацию. Научитесь медитировать таким образом. Это не то, что можно узнать, слушая кого-то. Обучая себя, практикуя, исполняя урок, вы узнаете, что к чему. Поэтому я советую вам практиковать.

Эта практика сердца довольно трудна. Когда вы выполняете сидячую медитацию, пусть у вашего ума будет только один объект. Пусть он остается с вдохами и выдохами, тогда ваш ум

постепенно успокоится. Если ваш ум находится в смятении, тогда у него будет много объектов. Например, когда вы садитесь, то думаете о своем доме? Некоторые люди мечтают о том, как они будут есть китайскую лапшу. Сразу после монашеского посвящения вы чувствовали голод, не так ли? Вы хотели есть и пить. Новичок думает о еде. Вы чуть не сходили с ума от голода. Если такие вещи происходят, просто отпускайте их. Но как только вы преодолеете затруднение, оно исчезнет.

Сделайте это! Вы когда-нибудь выполняли медитацию ходьбы? Что вы чувствовали, когда ходили? Ваш ум бродил? Если он бродит, тогда остановитесь и позвольте ему возвратиться. Если ум часто и подолгу бродит, тогда не дышите. Удерживайте дыхание до тех пор, пока ваши легкие не будут готовы взорваться. Ум возвратиться сам собой. И не важно, насколько плох ум, если он мечется, просто сдерживайте дыхание. Когда ваши легкие будут готовы лопнуть, ваш ум возвратится. Вы должны наполнить ум энергией. Учить ум — не то же самое, что дрессировать животных. Ум действительно очень трудно обучить. Не надо по пустякам падать духом. Если вы задержите дыхание, то не сможете ни о чем думать; тогда ум сам возвратится к вам.

Это как вода в бутылке. Когда вы немного наклоняете ее, вода начинает капать: «Кап, кап, кап…» Но стоит нам чуть больше наклонить ее, и вода начинает течь постоянным потоком, а не отдельными каплями, как прежде. То же самое верно в отношении нашей осознанности. Если мы увеличим усилия и будем практиковать ритмично и равномерно, тогда осознанность будет непрерывной как поток воды. И не важно, стоим мы, идем, сидим или лежим — все равно это знание непрерывно, оно течет как поток воды.

Наша практика сердца точно такая же. По прошествии краткого периода времени мы начинаем думать о разных вещах. Мы возбуждаемся, и наша осознанность не постоянна. Но о чем бы мы ни думали, это не важно, главное — беспрестанно прикладывать усилия. Практика будет похожа на капли воды, которые падают все чаще до тех пор, пока они не соединятся и не превратятся в поток. Тогда наши знания будут всеобъемлющими.

Что бы вы ни делали (стояли, сидели, ходили или лежали), это знание будет оставаться с вами.

Начните прямо сейчас. Проведите эксперимент, но не спешите. Если вы просто сидите и смотрите, что произойдет, тогда вы будете напрасно терять время. Поэтому будьте осторожными. Если вы будете слишком сильно напрягаться, то не достигнете успеха.

Глава 9 Вопросы и ответы

Сессии для западных монахов в 1972 и 1981 гг.

Я очень стараюсь практиковать, но не вижу, чтобы я чего- то достиг.

Это очень важно. Не пытайтесь ничего достичь в своей практике. Само желание быть свободным или просветленным помешает вам обрести свободу. Вы можете прикладывать максимальные усилия, усердно практиковать днем и ночью, но если вы до сих пор испытываете желание чего-то достичь, то никогда не обретете покой. Энергия этого желания вызовет сомнения и беспокойство. И не важно, сколько времени и сил вы тратите на практику, мудрость все равно не возникнет из желания. Итак, просто отпустите себя. Внимательно наблюдайте за умом и телом, но не пытайтесь достигать чего-либо. Не цепляйтесь даже за практику просветления.

А что вы скажете о сне? Сколько времени мне надо тратить на сон?

Не спрашивайте меня, я не могу сказать вам об этом. Средняя нормальная продолжительность сна составляет примерно четыре часа ночью. Однако важно, чтобы вы наблюдали за собой, познавали себя. Если вы попытаетесь спать слишком мало, ваше тело будет чувствовать дискомфорт, и вам будет трудно поддерживать осознанность. Излишний сон ведет к тупости, ум становится беспокойным. Найди естественное равновесие для себя. Внимательно наблюдайте за умом и телом; осуществляйте потребности в сне до тех пор, пока не найдете оптимум. Если вы проснетесь, а затем уснете днем, это будет загрязнением. Сохраняйте осознанность все время, пока бодрствуете.

Расскажите, пожалуйста, о еде. Сколько мне надо есть?

В отношении еды все то же самое, что и сна. Вы должны узнать себя. Надо есть для того, чтобы удовлетворить телесные потребности. Считайте еду лекарством. Вы переедаете, поэтому после трапезы чувствуете сонливость, и с каждым днем толстеете? Остановитесь! Изучите свое тело и ум. Нет никакой потребности в посте. Вместо этого постарайтесь съедать оптимальное количество пищи. Найдите естественное равновесие для своего тела. Кладите всю еду в одну тарелку, следуя аскетической практике. Тогда вы сможете легко судить о том, сколько еды вы съели. Внимательно наблюдайте за собой, когда едите. Узнайте себя. Такова суть нашей практики. Вам не надо делать ничего особенного. Просто наблюдайте. Изучайте себя. Наблюдайте за умом. Так вы определите естественное равновесие для своей практики.

Отличается ли азиатский образ мысли от западного?

В принципе, не отличается. Внешние традиции и язык могут показаться различными, но человеческий ум обладает природными характеристиками, которые одинаковы у всех людей. Жадность и ненависть есть и у восточных, и западных людей. Страдание и прекращение страдания происходит одинаково у всех людей.

Следует ли читать и изучать много священных писаний для практики?

Дхамму Будды1 в книгах не найти. Если вы в самом деле хотите узнать о том, что говорил Будда, тогда вам не надо обращаться к книгам. Наблюдайте за своим умом. Изучайте, как чувства приходят и уходят, как мысли приходят и уходят. Ни к чему не привязывайтесь. Просто осознавайте все, что увидели. Вот путь к истинам Будды. Будьте естественны. Все, что вы делаете в своей жизни, можно превратить в практику. Все есть Дхамма. Когда вы занимаетесь рутинными делами, пытайтесь быть осознанными. Если вы опорожняете мусорную корзину или чистите туалет, не думайте, будто вы оказываете услугу кому-то еще. Дхамма заключается в опорожнении мусорных корзин. Не думайте, что вы практикуете, только когда неподвижно сидите, скрестив ноги. Некоторые из вас жаловались, что им не хватает времени для медитации. А хватает ли вам времени для дыхания? Ваша медитация состоит в том, чтобы оставаться осознанным и естественным во всем, что вы делаете.

Почему у нас нет ежедневных бесед с учителем?

Если у вас есть какие-то вопросы, я с радостью встречусь с вами, чтобы вы могли в любой момент задать мне свой вопрос. Но нам не надо устраивать здесь ежедневные беседы. Если я стану отвечать на каждый ваш малозначимый вопрос, тогда вы никогда не поймете процесс сомнения в своем уме. Для вас очень важно научиться изучать себя, разговаривать с собой. Внимательно слушайте лекцию, которую я регулярно читаю вам, а затем используйте это учение, чтобы проанализировать свою практику. У вас такая же практика? Она отличается? Почему у вас есть сомнения? Кто сомневается? Только благодаря самоанализу вы сможете понять.

Иногда я беспокоюсь о монашеской дисциплине. Если я случайно убью насекомое, это плохо?

Очень важно поддерживать в своей практике дисциплину и нравственность, но вы не должны слепо цепляться за правила. Если вы убиваете животных или нарушаете другие правила, то в данном случае имеет значение ваше намерение. Узнайте свой ум. Не следует чрезмерно интересоваться монашеской дисциплиной. Если использовать ее правильно, тогда она будет поддерживать практику, но некоторые монахи настолько щепетильны в мелких правилах, что даже не могут хорошо спать. Дисциплину не надо считать бременем. Основа нашей практики — дисциплина; хорошая дисциплина, а также аскетические правила и практики. Будьте осознанны и внимательны, ведь многие поддерживающие правила, помимо 227 заповедей, приносят большую пользу. Они значительно упрощают жизнь. Не надо гадать о том, как следует поступать, чтобы вы могли избежать мышления и быть просто осознанными. Дисциплина позволяет нас жить вместе в согласии, община живет гармонично. Со стороны все люди выглядят и ведут себя одинаково. Дисциплина и нравственность — вот краеугольные камни для дальнейшего сосредоточения и мудрости. Правильно используя монашескую дисциплину и аскетические заповеди, мы помогаем себе жить просто, ограничивая свое имущество. Поэтому здесь у нас есть полная практика Буддых: воздерживаться от зла и делать добро; жить, удовлетворяя основные потребности, очищать ум. То есть надо наблюдать за своим умом и телом во всех позах. Когда вы сидите, стоите, идете или лежите, узнавайте себя.

Что мне делать со своими сомнениями? Иногда меня охватывают сомнения в практике, в своем собственном духовном развитии или совершенстве учителя.

Сомнения естественны. Каждый человек начинает с сомнений, они могут многому научить. Очень важно, чтобы вы не отождествлялись со своими сомнениями, то есть не попадали к ним в плен. Тогда ваш ум попадет в бесконечный круговорот сомнений. Вместо этого наблюдайте за всем процессом сомнений, брожения. Увидьте, кто сомневается. Осознайте, как сомнения приходят и уходят. Тогда вы уже не будете жертвами своих сомнений. Вы избавитесь от сомнений, и ваш ум будет тихим. Вы можете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Просто избавляйтесь от всего, к чему вы привязаны. Избавляйте от своих сомнений и просто наблюдайте. Так сомнения пресекаются.

А что вы скажете о других методах практики? В наше время в мире очень много учителей и великое множество типов медитации, поэтому люди растеряны.

Это все равно как приехать в город. Туда можно въехать с севера или юга, по многим дорогам. Очень часто эти дороги внешне различаются. Не имеет значения, пришли вы по той или иной дороге, быстро или медленно, если вы осознанны. Есть главная цель всех хороших практик, к которой в конечном итоге должен прийти человек: освобождение от привязанности. В конце концов надо избавиться от всех типов медитации. И не следует цепляться за учителя. Если медитация ведет к отречению, отказу от цепляния, такая практика правильна.

Вы можете захотеть путешествовать, посетить других людей и испытать другие методы. Некоторые из вас уже сделали это. Такое желание естественно. Но вы обнаружите, что ответы на тысячи вопросов и знание множества методов не приведут вас к истине. В конечном итоге вы соскучитесь. Вы увидите, что только остановившись и изучая свой ум можно понять, о чем говорил Будда. И не надо искать вне себя. В конце концов вы должны возвратиться и увидеть свою подлинную природу. Тогда вы сможете понять Дхамму.

Мне часто кажется, что многие монахи здесь не практикуют. Они кажутся неряшливыми и неосознанными. И это меня смущает.

Неправильно наблюдать за другими людьми. Это не поможет вашей практике. Если вы раздражены, наблюдайте раздражение в своем уме. Если дисциплина других людей не хороша, если монахи небрежны, о том не вам судить. Вы не откроете мудрость, глазея на других людей. Монашеская дисциплина это средство для использования собственной медитации. Дисциплина — не орудие для критики и обнаружения чужих недостатков. Никто не сможет практиковать вместо вас, и вы не сможете практиковать вместо кого-то другого. Просто осознавайте свои поступки. Вот ваша практика.

Я очень стараюсь обуздать свои чувства. Я все время опускаю взгляд в землю и осознаю свое малейшее действие. Например, когда я ем, то долго не заканчиваю трапезу, поскольку наблюдаю за каждым своим действием: как я жую, чмокаю, глотаю и т. п. Я тщательно, очень внимательно прослеживаю каждый свой шаг. Правильно ли я практикую?

Обуздание чувств — хорошая практика. Мы должны осознавать свои чувства на протяжении всего дня. Но не перестарайтесь! Ходите, ешьте и действуйте естественно. И учитесь естественно осознавать все, что происходит в вас. Не подталкивайте свою медитацию, не стремитесь достичь невозможного. Это тоже цепляние. Будьте терпеливы. Вам необходимы терпение и выдержка. Если вы будете действовать естественно и осознанно, тогда к вам естественным образом придет мудрость.

Необходимо ли сидеть очень долго?

Нет, совсем не обязательно сидеть часами. Некоторые люди полагают, что, чем дольше они сидят, тем более мудрыми становятся. Посмотрите, куры сидят на насесте целыми днями! Мудрость возникает благодаря осознанности во всех позах. Ваша практика должна начинаться сразу же после утреннего пробуждения. Она должна продолжаться до тех пор, пока вы не уснете. Не беспокойтесь о том, сколько времени вы сможете просидеть. Важно лишь, чтобы вы поддерживали бдительность независимо от того, работаете вы, сидите или идете в туалет.

У каждого человека есть свой ритм. Некоторые из вас умрут в пятьдесят лет, другие — в шестьдесят пять, третьи — в девяносто. Поэтому у каждого из вас будет собственная практика. Не думайте и не беспокойтесь об этом. Попытайтесь быть осознанным и позволяйте жизни идти своим чередом. Тогда ваш ум будет становиться все более тихим в любой обстановке. Он станет тихим как лесное озеро. Тогда к этому пруду станут приходить разнообразные чудесные и редкостные животные. Вы будете ясно видеть природу всех вещей в мире. Вы будете видеть, как приходят и уходят многие удивительные и странные явления. Но вы будете оставаться безмятежным. Трудности будут возникать, и вы сразу же будете видеть сквозь них. Вот счастье Будды.

У меня до сих пор очень много мыслей. Мой ум много бродит несмотря на то, что я пытаюсь быть осознанным.

Не беспокойтесь об этом. Постарайтесь удерживать ум в настоящем миге. Просто наблюдайте за всем, что возникает в уме. Отпускайте себя, даже не желайте избавляться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Вы не разграничиваете добро и зло, горячее и холодное, быстрое и медленное. Нет меня и вас, вообще нет самости. Есть только то, что есть. Когда вы ходите с чашей для подаяний, не надо делать ничего особенного. Просто ходите и осознавайте то, что есть. Не надо цепляться за уединение или отчуждение. Где бы вы ни были, узнавайте себя, оставаясь естественным и наблюдательным. Если сомнения возникнут, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Ни за что не держитесь.

Это все равно как если бы вы шли по дороге. Вы периодически будете натыкаться на препятствия. Когда вы встретите загрязнения, просто разглядите их и преодолейте помехи, отпустив их. Не думайте о препятствиях, которые уже миновали. Не беспокойтесь о длине дороги и расстояниях. Все на свете меняется. Что бы вы ни прошли, ни к чему не цепляйтесь. В конечном итоге ум достигнет своего естественного равновесия, где практика будет совершаться сама собой. Все вещи будут приходить и уходить сами по себе.

Мастер, вы читали Алтарную Сутру шестого патриарха Хуэйненга?

Хуэйненг невероятно мудр и проницателен. Его учение очень глубокое, и новичкам нелегко понять его. Но если вы практикуете терпеливо и дисциплинированно, если вы занимаетесь не цепляясь, тогда в конечном итоге вы поймете. Когда-то у меня был ученик, который жил в хижине с соломенной крышей. В тот сезон дождей часто случались ливни, и однажды сильный ветер сдул половину его крыши. Он не стал обременять себя починкой крыши и позволил дождю попасть в хижину. Прошло несколько дней, и я спросил его о состоянии хижины. Ученик ответил, что он решил отказаться от цепляния. Но этот отказ от цепляния лишен мудрости. Вол столь же ни к чему не привязан. Если вы живете благостно и просто, если вы терпеливы и неэгоистичны, то поймете мудрость Хуэйненга.

Вы сказали, что самата и випассана (сосредоточение и озарение) — одно и то же. Не могли бы вы получше объяснить этот момент?

Все очень просто. Сосредоточение {самата) и мудрость (випассана) работают вместе. Сначала ум становится безмятежным благодаря тому, что он удерживается на объекте медитации. Он спокоен только, когда вы сидите закрыв глаза. Такова самата, которая становится причиной возникновения випассаны. Тогда ум безмятежен независимо от того, сидите вы закрыв глаза или ходите по суетливому городу. Такова жизнь. Когда-то вы были детьми, а теперь вы взрослые люди. Ребенок и взрослый — один и тот же человек? Вы можете с этим согласиться; можете сказать, что они не различаются. Если смотреть так, то самату и випассану также можно считать раздельными. Этот как еда и фасоль. Еду и фасоль можно называть одним и тем же, но можно и разделять эти понятия. Не принимайте мои слова на веру, практикуйте и убеждайтесь сами. Вам не нужно ничего особенное. Если вы изучите, как возникает сосредоточение и мудрость, то сами познаете истину. В наше время многие люди цепляются за слова. Они называют свою практику випассаной. На самату они смотрят свысока. Или же они называют свою практику саматой. Они говорят, что очень важно практиковать самату еще прежде, чем випассану. Все это глупо. Не надо рассуждать так. Просто практикуйте, и вы сами во всем разберетесь.

Необходимо ли нам уметь самозабвенно погружаться в практику?

Нет, самозабвенное погружение не нужно. Вы должны установить минимальную умиротворенность и сосредоточенность ума. Затем вы сможете изучать себя. Не нужно ничего особенного. Если поглощение появляется в практике, значит и оно хорошо. Просто не цепляйтесь за него. Некоторые люди держатся за поглощение. Оно может превратиться в забаву. Вы должны узнать, до какой степени можно этим заниматься. Если вы мудры, то узнаете средства и ограничения поглощения, как вы узнали границу между детьми и взрослыми.

Почему мы соблюдаем такие аскетические заповеди, как есть только из своей чаши?

Аскетические заповеди помогают нам отсечь загрязнения. Соблюдая такие правила, как есть только из своей чаши, мы можем стать более сознательными в отношении того, что наша еда это лекарство. Если у нас нет загрязнений, тогда не важно, как мы едим. Но здесь мы пользуемся такими методами, чтобы упростить свою практику. Будда не создавал аскетические заповеди, необходимые для всех монахов, но он позволял соблюдать их тем, кто хотел практиковать строго. Они дополняют нашу внешнюю дисциплину и тем самым помогают увеличивать нашу умственную решимость и силу. Эти правила предназначены для личного соблюдения. Не смотрите, как практикуют другие люди. Наблюдайте за своим умом и определите, что для вас благотворно. Правило, которое вы должны соблюдать, какой бы домик для медитации нам ни назначили, представляет собой просто полезную дисциплину. Она удерживает монахов от привязанности к жилищу. Если они уходят и возвращаются, то должны поселиться в новом домике. Такова наша практика — ни к чему не цепляться.

Если так важно класть в нашу чашу всю еду без разбора, то почему вы, как учитель, не делаете это сами? Разве вы не чувствуете, как важно для учителя быть примером?

Да, это верно, учитель должен быть примером для своих учеников. Я не против того, чтобы ученики критиковали меня. Задавайте мне любые вопросы. Но для вас очень важно не цепляться за учителя. Если бы я был абсолютно совершенным во внешней форме, это было бы ужасно. Все вы слишком привязались бы ко мне. Даже Будда иногда просил своих учеников делать одно, а сам в то же время делал другое. Ваши сомнения в своем учителе могут помочь вам. Вы должны наблюдать за своими реакциями. А вам не приходило в голову, что я постоянно извлекаю из своей чаши еду и раскладываю ее отдельно в тарелки, чтобы накормить мирян, которые работают в храме?

Мудрость существует для того, чтобы наблюдать и развиваться. Берите от учителя то, что благостно. Занимайтесь собственной практикой. Если я отдыхаю в то время, когда все вы должны прямо сидеть, вы сердитесь? Если я называю синий цвет красным или мужчиной — женщиной, не подражайте мне слепо.

Один из моих учителей очень быстро ел, причем во время трапезы ужасно чавкал. И все же он призывал нас есть медленно и осознанно. Я часто наблюдал за ним и очень огорчался. Я страдал, а ему хоть бы что! Я видел лишь его внешнюю оболочку. Позднее я все понял. Одни люди водят машину быстро, но аккуратно, другие ездят медленно, но часто попадают в аварию. Не привязывайтесь к правилам, внешней форме. Если вы наблюдайте за другими людьми десять процентов времени, а за собой наблюдайте девяносто процентов времени, такая практика правильная. Сначала я часто наблюдал за своим учителем Аджаном Тонг Ратом и всякий раз сомневался. Его даже считали сумасшедшим. Он совершал причудливые поступки и яростно негодовал на своих учеников. Внешне он был гневливым, но внутри его царила тишина. Там никого не было. Он был замечательным человеком. Этот учитель оставался ясным и осознанным до самой смерти. Если смотреть со стороны, тогда самость сравнивает, разграничивает. Так вы счастье не найдете. И вы не найдете покой, если будете тратить время на поиски совершенного человека или непогрешимого учителя. Будда учил людей смотреть на Дхамму, истину, а не на других людей.

Как нам преодолеть похоть в своей практике? Иногда мне кажется, что я раб своего полового влечения.

Похоть следует уравновесить созерцанием и чувством брезгливости. Привязанность к телесной форме это крайность, поэтому следует вообразить ее противоположность. Представьте себе тело как труп и исследуйте процесс распада, или подумайте о таких частях тела, как легкие, селезенка, жир и т. п. Запомните эти образы и воображайте их в неприглядном виде всякий раз, когда возникает похоть. Тогда вы освободитесь от похоти.

А что делать с гневом? Что я должен предпринять, когда возникает гнев?

Вы должны использовать любящую доброту. Когда во время медитации возникают гневливые состояния ума, уравновешивайте их, развивая чувство любящей доброты. Если кто-то совершает дурные поступки или гневается, не сердитесь. Если вы разгневаетесь, то станете еще более невежественными, чем эти люди. Будьте мудры. Храните в уме сострадание к этому человеку, который страдает. Наполните ум любящей добротой, словно он ваш дорогой брат. Сосредоточьтесь на чувстве любящей доброты как на объекте медитации. Излучайте любящую доброту на всех существ в мире. Только благодаря любящей доброте можно преодолеть ненависть. Иногда вы будете видеть, что другие монахи ведут себя дурно. Тогда вы можете вспылить. Это ненужное страдание. Не такова наша Дхамма. Вы можете подумать: «Он не такой принципиальный, как я. Они не так серьезно медитируют, как мы. Эти монахи не очень хорошие». С вашей сторонах это большое загрязнение. Не сравнивайте, не разграничивайте. Отпустите свое мнение, наблюдайте за своими мнениями и собой со стороны. Такова наша Дхамма. Вы все равно не сможете принудить всех людей поступать так, как вам хочется, или уподобиться вам. Это желание лишь принесет вам страдания. Такую ошибку часто делают медитирующие люди, но наблюдение за другими людьми не развивает мудрость. Просто исследуйте себя, свои чувства. Тогда вы поймете.

Я часто чувствую сонливость, из-за которой мне трудно медитировать.

Есть много способов преодоления сонливости. Если вы сидите во тьме, перейдите на освещенное место. Откройте глаза. Встаньте и умойте лицо или примите душ. Если вы все равно сонливы, тогда меняйте позы. Много ходите. Пойдите спиной вперед. Страх натолкнуться на препятствия взбодрит вас. Если это не помогает, встаньте прямо, проясните ум и вообразите яркий солнечный день. Или сидите на краю высокой скалы или глубокого колодца. Вы не осмелитесь заснуть! Если ничего не помогает вам, тогда просто ложитесь спать. Сразу же после пробуждения встаньте. Не смотрите на часы и не поворачивайтесь на другой бок. Включите осознанность сразу же, как проснулись. Если вы понимаете, что сонливы каждый день, тогда попытайтесь есть меньше. Исследуйте себя. Как только до полного насыщения осталось пять ложек, перестаньте есть. Попейте воды, чтобы заполнить желудок. Походите и сядьте. Наблюдайте за своей сонливостью и голодом. Вы должны научиться уравновешивать свою еду. По мере продолжения вашей практики вы естественным образом почувствуете больше энергии и будете меньше есть. Но вы должны настроить себя.

Почему нам надо так часто делать здесь простирание?

Простирание очень важно. Это внешняя форма, составляющая часть практики. Эту форму надо исполнять правильно. Коснитесь лбом пола. Пусть ваши локти находятся около коленей, а ладони — на полу, между ними должно быть примерно три дюйма. Кланяйтесь медленно, осознавая свое тело. Это хорошее средство для избавления от тщеславия. Мы часто делаем простирание. Если вы низко кланяетесь три раза, то можете памятовать качества Будды, Дхаммы и Сангхи, то есть качества ума: чистоту, лучистость и покой. Поэтому мы используем внешнюю форму для самообучения. В нашем теле и уме появляется гармоничность. Не делайте ошибку: не наблюдайте за простиранием других людей. Если молодые новички небрежны, если монахи в возрасте кажутся вам неосознанными, не вам о том судить. Некоторым людям трудно учиться. Одни люди учатся быстро, а другие — медленно. Судя о других, вы лишь усилите свое тщеславие. Лучше наблюдайте за собой. Простирайтесь почаще, избавьтесь от тщеславия.

Люди, которые действительно гармонируют с Дхаммой, уходят далеко за пределы внешней формы. Все, что они делают, становится в каком-то смысле простиранием. Когда они ходят, то простираются; когда они едят, то простираются; когда они ходят в туалет, то простираются — а все потому, что они избавились от своей эгоистичности.

Что труднее всего делать вашим новым ученикам?

Им мешают их мнения, воззрения и представления обо всех вещах. У них есть мнения о себе, практике, учениях Будды. Многие из тех, кто приходит сюда, занимает в обществе высокое положение. Ко мне приходят богатые бизнесмены и про- фессоры, преподаватели и правительственные чиновники. Их ум наполнен мнениями о жизни. Они слишком умны для того, чтобы слушать других людей. Это как вода в чашке. Если чашка наполнена грязной, застоявшейся водой, тогда она бесполезна. Только после того, как старая вода вылита, чашка становится полезной. Вам надо освободить свой ум от мнений, тогда вы будете видеть. Наша практика выходит за пределы интеллектуальности и тупости. Если вы думаете: «Я умен, богат, значителен, я понимаю весь буддизм», то не видите истину не-самости. Все, что вы увидите, будет самостью, «я». Но буддизм — освобождение от самости. Это пустота, простор, ниббана.

Такие загрязнения, как жадность или гнев, просто иллюзорны или реальны?

И иллюзорны, и реальны. Загрязнения, которые мы называ- ем похотью или жадностью, гневом или заблуждением, представляют собой просто утилитарные названия, оболочки. Точно так же, мы называем чашу большой, маленькой, красивой или еще какой-то. Это не реальность, подобное представление мы создаем из страстного желания. Если нам нужна большая чаша, мы называем свою чашу маленькой. Страстное желание заставляет нас разграничивать. Однако истина это просто то, что есть. Смотрите на это так. Вы человек? Вы можете согласиться. Такова внешняя видимость вещей. Но на самом деле вы лишь сочетание элементов или совокупность изменяющихся составляющих. Если ум свободен, он не разграничивает. Нет ни большого, ни маленького; ни «я», ни «ты». Нет не-самости. В действительности нет ни самости, ни не-самости.

Не могли бы вы объяснить понятие кармы?

Карма это действие. Карма это цепляние. Тело, речь, ум — все это составляет карму, когда мы цепляемся. Мы создаем привычки. Из-за этого мы можем страдать в будущем. Таков плод цепляния, нашего прошлого загрязнения. Любая привязанность ведет к созданию кармы. Давайте предположим, что вы были вором прежде, чем стать монахом. Вы крали, приносили людям горе, огорчали собственных родителей. Теперь вы монах, но если вы помните о том, как заставляли страдать людей, то чувствуете себя скверно и до сих пор мучаетесь. Помните о том, что не только телом, но и речью, ментальным действием можно создавать условия для будущих результатов. Если в прошлом вы совершили какой-то добрый поступок, о котором сейчас помните, тогда вы будете счастливы. Это радостное состояние ума — результат прошлой кармы. Все вещи обусловлены причиной: долгосрочной и от мгновения к мгновению (когда вы изучили карму). Но вам не надо думать о прошлом, настоящем или будущем. Просто наблюдайте за телом и умом. Вы должны создавать собственную карму. Наблюдайте за своим умом. Практикуя, вы будете ясно видеть. Однако убедитесь в том, что вы оставляете чужую карму их владельцам. Не цепляйтесь за других, не глядите на них. Если я принимаю яд, то сам страдаю. Вам не надо принимать яд со мной за компанию! Принимайте от учителя то, что благостно. Тогда вы сможете стать спокойным, и ваш ум уподобится уму вашего учителя. Если вы поймете это, то все увидите. Даже если сейчас вы не понимаете, вам все станет ясно, когда вы будете практиковать. Вы сами узнаете, что к чему. Это называют практикой Дхаммы.

Когда вы были детьми, ваши родители воспитывали вас и сердились. На самом деле, они хотели помочь вам. Со временем вы непременно понимаете это. Родители и учителя критикуют нас, и мы огорчаемся. Позднее мы начинаем понимать, почему они так поступали. После длительной практики вы узнаете. Люди, которые слишком умны, очень быстро уходят. Они никогда не учатся. Вы должны избавиться от своей умности. Если вы полагаете, что вы лучше других, тогда вы будете лишь страдать. Какая жалость! Не надо огорчаться, просто наблюдайте.

Иногда мне кажется, что я, став монахом, лишь усилил свои трудности и страдания.

Я знаю, что некоторые из вас прежде жили в материальном благополучии и внешней свободе. На фоне прежней жизни теперь вы ведете аскетический образ жизни. Поэтому я, обучая вас, часто заставляю вас сидеть и ждать долгие часы. Здесь еда и климатические условия не такие, как на вашей родине. Но каждый из вас должен терпеть новые обстоятельства. Такие невзгоды ведут к пресечению страдания. Так вы учитесь. Когда вы гневаетесь и жалеете себя, у вас появляется замечательная возможность понять ум. Будда называл загрязнения нашими учителями. Я считаю всех своих учеников родными детьми. Я излучаю на них лишь любящую доброту и думаю об их благе. Если вам кажется, будто я заставляю вас страдать, то все это лишь для вашей пользы. Я знаю, что некоторые из вас хорошо образованы и эрудированны. Люди со скромным образованием и мирскими познаниями могут легко практиковать. Но получается так, что вам, западным людям, предстоит сделать уборку в большом доме. Когда вы уберетесь в доме, у вас появится большое жизненное пространство. Вы можете пользоваться кухней, библиотекой, гостиной. Вы должны проявить терпение. В нашей практике очень важно проявлять выдержку и терпение. Когда я был молодым монахом, мне приходилось не так туго, как вам. Я знал тайский язык и питался привычной для себя пищей. Но даже в таких условиях я впадал в отчаяние в некоторые дни. Я хотел снять с себя робу и даже совершить самоубийство. Такое страдание появляется из-за неправильных воззрений. Увидев истину, вы освобождаетесь от мнений и воззрений. Вы умиротворяетесь.

Благодаря медитации мой ум полностью успокоился. Что мне теперь делать?

Это очень хорошо. Делайте свой ум спокойным и сосредоточенным. Используйте сосредоточение для изучения ума и тела. Когда ум неспокоен, надо также наблюдать. Тогда вы узнаете подлинный покой. Почему? Потому что вы увидите непостоянство. Даже покой следует считать непостоянным. Если вы привязаны к спокойным состояниям ума, то будете страдать, когда ум утратит покой. Откажитесь от всего, даже от покоя.

Кажется, вы когда-то говорили, что опасаетесь очень усердных учеников?

Да, это так. Таких учеников я боюсь. Мне страшно оттого, что они излишне серьезны. Такие люди очень стараются, но у них нет мудрости. Они ввергают себя в ненужные страдания. Некоторые из вас решили стать просветленными. Вы скрежещете зубами и все время боретесь. Вы прикладываете излишние усилия. Все люди одинаковые. Они не знают природы вещей, сансары. Все формации, ум и тело, непостоянны. Просто наблюдайте и не цепляйтесь.

Другим людям кажется, будто они все знают. Они критикуют, смотрят свысока, судят. Это их жизнь, пусть их мнения остаются у них. Такое разграничение опасно. Они все равно как идут по дороге с резким поворотом. Если мы полагаем, что другие люди хуже или лучше нас, то падаем в кювет. Если мы разграничиваем, то будем лишь страдать.

Я медитирую уже много лет. Мой ум открыт и спокоен почти во всех обстоятельствах. Теперь мне хотелось бы попытаться отречься от своих воззрений и развивать высшие состояния сосредоточения, или поглощения ума.

Замечательно. Это умственное упражнение очень благотворно. Если у вас есть мудрость, вы сможете продлевать сосредоточенные состояния ума. Это все равно как хотеть сидеть долгие периоды. Так легче учиться, но в действительности практика отделена от любой позы. Главное — смотреть прямо на ум. Вот мудрость. Если вы изучили и поняли ум, тогда у вас есть мудрость, позволяющая вам понять ограничения сосредоточения или книг. Если вы практиковали и поняли, как важно не цепляться, тогда вы можете возвратиться к книгам. Они будут похожи на сладкий десерт. Книги могут помогать вам учить других. Или вы можете возвратиться к практике поглощения. У вас есть мудрость, поэтому вы умеете ни за что не цепляться.

Когда вы говорите о ценности созерцания, то настаиваете на сидячей медитации и размышлении на определенные темы — скажем, о тридцати двух частях тела?

Когда ум по-настоящему безмолвен, в таких вещах нет необходимости. Когда вы достигли внутренней безмятежности, то сразу видите правильный результат поиска. Когда созерцание правильное, вы уже ничего не делите на правильное и неправильное, хорошее и дурное, таких понятий у вас попросту нет. Вы не думаете во время медитации: «Ага, значит это такое, а то иное». Это грубая форма медитации. Медитативная созерцательность не предполагает размышление. Мы называем медитацию созерцанием во внутренней тишине. Когда мы занимаемся своими рутинными делами, то внимательно наблюдаем подлинную природу существования с помощью сравнений. Это грубая форма исследования, но она дает благоприятные плоды.

Когда вы говорите о созерцании тела и ума, то советуете ли применять мышление? Может ли мышление вызвать настоящее озарение? Это и есть випассана?

Поначалу нам нужно работать, используя мышление, даже если со временем мы выйдем за пределы ума. Когда мы практикуем подлинное созерцание, двойственное мышление прекращается, хотя на начальной стадии двойственное мышление необходимо. В конечном итоге мышление прекращается, все мысли исчезают.

Вы говорите, что для созерцания нужна абсолютная безмятежность (самадхи). Насколько же безмятежными мы должны быть?

Достаточно безмятежными, чтобы осознавать присутствие

Вы имеете в виду, что нам следует удерживать во внимании все, что пребывает здесь и сейчас, не думать о прошлом и будущем?

Нет ничего плохого в мыслях о прошлом и будущем, если вы понимаете, что в действительности представляют собой все эти вещи, но вам не следует попадать в плен к мышлению. Относитесь к своим мыслям точно так же, как и ко всему остальному, не позволяйте им пленять вас. Когда вы понимаете, что ваши мысли есть просто проявление деятельности отдельных центров мозга, то проявляете мудрость. Не верьте ни одной своей мысли! Поймите, что все мысли эти просто некие объекты, которые возникают и исчезают. Просто принимайте жизнь такой, какая она есть, без всяких предубеждений. Ум это ум, а не какой-то человек сам по себе. Счастье это счастье, а страдание есть страдание. Просто такова природа вещей. Когда вы осознаете это, то перестанете сомневаться.

Я все равно не понимаю вас. Получается, что подлинное созерцание это то же самое, что и мышление?

Мы используем мышление как средство, но знание, которое возникает в результате мышления, пребывает вне мыслей. Благодаря подлинному знанию ваши мысли больше не могут обманывать вас. Вы понимаете, что все мысли представляют собой просто колебание ума. Вы также понимаете, что знание не рождается и не умирает. Где, по вашему мнению, берет начало колебание, которое называют умом? То, что мы считаем умом, на самом деле есть условный ум. Это вообще не настоящий ум. В действительности подлинно лишь чистое бытие, таковость, которая не возникает и не исчезает.

Однако вы все равно ничего не добьетесь, если будете пытаться понять такие вещи с помощью праздных бесед. Нам нужно тщательно исследовать непостоянство, неудовлетворительность и безличность. Иначе говоря, нам следует использовать мышление для того, чтобы созерцать природу обусловленной реальности. В результате такой работы мы обретаем мудрость. И если наша мудрость настоящая, тогда нам становится все ясно и очевидно, поиск заканчивается. Мы осознаем пустоту. Мы можем продолжать думать, но наши мысли не оказыва- ют на нас никакого воздействия.

Как же нам достичь уровня подлинного ума?

Разумеется, вы работаете с умом, который уже есть у вас! Все, что возникает, непостоянно, уясните себе это. Поймите, что на свете нет ничего постоянного и четко ограниченного. Осознавайте эти истины ясно и отдавайте себе отчет в том, что в действительности вы не в силах ни за что уцепиться, опоры просто нет.

Когда вы воспринимаете все, что возникает в вашем уме, ясно, без предрассудков и предубеждений, тогда вам уже не нужно воспитывать правильное мышление. Вы будете уверенно и безошибочно определять природу мыслей.

Беседы о «подлинном уме» и прочих таких понятиях могут косвенным образом помочь нам что-то понять. Мы придумываем ярлыки для того, чтобы учиться, но на самом деле природа такая, какая она есть. Например, сейчас мы сидим на подушках, которые положили на бетонный пол. Этот пол представляет собой нашу основу, он не дрожит и не колеблется под нами. Выше пола располагается все, что возникает из основы. Такие вещи подобны тому, что мы наблюдаем в своем уме: формам, чувствам, воспоминаниям, мыслям. По сути, все это существует не так, как нам кажется. Эти вещи представляют собой условный ум. Они возникают и исчезают, сами по себе они не существуют.

Священные писания рассказывают о преподобном Шарипут- те, экзаменовавшем монаха перед тем, как позволить ему пуститься в странствие. Он спросил его, как тот ответит людям на вопрос о том, что случилось с Буддой после смерти. Монах ответил: «Если форма, чувства, восприятие, мышление и сознание возникают, значит они исчезают». Тогда преподобный Шари- путта отпустил монаха в странствие.

И все же практика это не просто беседы о возникновении и исчезновении. Вы должны сами увидеть правоту этой истины. Когда вы медитируете, просто отмечайте то, что действительно происходит. Ни за чем не следуйте. Созерцание не означает, что вы попадаете в плен мышлению. Созерцательное мышление о Пути не то же самое, что и суетное мышление. До тех пор пока вы не поймете правильно, что подразумевают, говоря о созерцании, вы будете по-прежнему смущаться своими мыслями.

Мы настаиваем на развитии внимательности потому, что нам нужно ясно видеть все, что происходит. Мы должны понять процессы в своем сердце. Если у нас есть внимательность и понимание, тогда все в порядке. Почему человек, знающий Путь, никогда не совершает поступки, берущие начало в гневе и заблуждении? Потому что попросту нет причин для возникновения таких вещей. Откуда им взяться? Осознанность пронизывает все ваши мысли и эмоции.

Именно этот ум, о котором вы говорите, и есть изначальный ум?

Складывается впечатление, словно вы говорите о чем-то, пребывающем вне условного тела-ума. Есть ли что-то другое? Как вы называете это явление?

Ничего нет, и мы никак не называем это. Существует просто чистое бытие. Вам следует внутренне отречься от мира. Даже знание никому не принадлежит, поэтому не нужно жаждать его. Сознание не человек, не существо, не самость, не кто-то другой, отрекитесь от желаний! Не стоит ничего желать! Все желания ложатся на вас бременем тревог. Когда вы по-настоящему понимаете это, то отказываетесь от желаний.

Разве нельзя называть это явление изначальным умом?

Если вы очень хотите, то можете называть его и так. Вы можете называть его как угодно, ради условной реальности. Но вы должны ясно уяснить себе этот момент. Это очень важно. Если бы мы не прибегали к помощи условной реальности, тогда у нас не было бы слов или понятий, которые позволили бы нам постигать подлинную реальность — Дхамму. Это очень важно понять.

Какая степень безмятежности присуща этому уровню? Какое качество внимательности необходимо для него?

Вам не нужно думать об этом. Если бы у вас не было правильной безмятежности, вы не смогли бы вообще формулировать подобные вопросы. Вам нужно быть уравновешенным и сосредоточенным, чтобы знать то, что происходит, чтобы в вас возникло ясное понимание.

Вы задаете вопросы, которые свидетельствуют о том, что вы все еще сомневаетесь. Вам нужно успокоить свой ум для того, чтобы больше не вязнуть в сомнениях. Если бы вы практиковали, то понимали бы все сами. Чем чаще вы задаете подобные вопросы, тем больше смущаетесь. Благотворны беседы, которые помогают оттачивать сосредоточение, но они не покажуг вам подлинную реальность. Вы понимаете Дхамму не потому, что кто-то рассказывает вам о ней, вам следует самостоятельно постичь Дхамму.

Если у вас есть качество понимания, о котором мы говорим, тогда можно признать, что вы больше не должны ничего делать. Вы уже ничего не делаете. Если же у вас еще остались какие-то дела, тогда ваш долг — реализовать все их.

Просто успокойтесь и держите в фокусе внимания свои дела. Вам не нужно поминутно вскакивать и с беспокойством думать: «Глубоко ли мое самадхи?» Оно такое, каким ему следует быть. Высвобождайте все, что возникает в вашей практике. Осознавайте неопределенность и непостоянство всего происходящего. Помните об этом! Все течет, все изменяется. Внутренне отрекитесь от всего на свете. Этот Путь приведет вас к истоку, к вашему изначальному уму.

Не могли бы вы сделать краткий обзор главных моментов нашей беседы?

Вы должны изучать себя. Узнайте, кто вы есть. Познайте свое тело и ум, просто наблюдая. Когда вы сидите, спите и едите, узнавайте свои ограничения. Используйте мудрость. Практика заключается не в том, чтобы пытаться чего-то достичь. Просто осознавайте то, что есть. Вся наша медитация состоит в том, чтобы прямо глядеть на ум. Вы увидите страдание, его причину и следствие. Но вы должны быть терпеливыми. Сохраняйте терпение и выдержку. Постепенно вы все узнаете. Будда советовал ученикам оставаться у их учителей, по крайней мере, пять лет. Вы должны узнать ценности щедрости, терпения и преданности.

И не практикуйте слишком строго. Не попадайте в плен внешней формы. Наблюдать за другими людьми — скверная практика. Просто будьте естественны и наблюдайте за собой. Дисциплина наших монахов и монашеские правила очень важны. Они создают простую и гармоничную атмосферу. Используйте их правильно. Но помните о том, что суть монашеской дисциплины заключается в наблюдении за намерением и исследовании ума. У вас должна быть мудрость. Не разграничивайте. Вы обидитесь на маленькое дерево в лесу, если оно не такое же высокое и прямое, как другие деревья? Это глупо. Не судите других людей, все они — разновидности единого. Не надо носить бремя желания изменить всех людей.

Итак, будьте терпеливы. Развивайте нравственность. Живите просто и естественно. Наблюдайте за умом. Такова наша практика. Благодаря ней вы станете бескорыстным, свободным от самости и обретете покой.