Коронованный на кресте

ГОСУДАРСТВО, КОТОРОГО НЕ БЫЛО

Библейские истории, согласно традиционным представлениям, происходят в Египте, Палестине и окружающих ее странах.

Палестиной иудеи называли западную приморскую часть страны, заселенную фалистимлянами. Палестина — земля фалистимлян.

В Ветхом Завете часто упоминается Ханаан — так в древности называли территорию Палестины, Сирии и Финикии. В Ветхом Завете мы находим и другие названия: земля Израиля, земля евреев, земля Яхве, наследие Израиля, священная земля, земля обетованная. После Вавилонского пленения распространилось название земля иудейская, а потом просто Иудея.

Грубо говоря, библейские события мы относим к территории современного еврейского государства Израиль. Ветхий Завет мы часто рассматриваем как историю еврейского народа. Но задумывались ли вы, дорогой читатель, что понимается в Библии под словом «еврей» (эбри)? Оказывается, слово «еврей» ни разу не употребляется в наиболее древних и важнейших библейских книгах. Его совсем не существует в книгах Левит, Числа, Второзаконие. Его нет в библейских исторических книгах «Мелехи», неправильно названных в греческом переводе 3-й и 4-й книгами Царств, нет в книгах «Приморские повести» (по-гречески — Паралипоменон). Нет в Евангелиях, в псалмах, нет в притчах и в библейской беллетристике (Эсфирь, Руфь, Юдифь, Товит, Песнь песней и т. д.).

В Книге Бытие слово «еврей» (эбри) употреблялось пять раз применительно к братьям Иосифа. Из текстов видно, что «евреи» в это время презирались какими-то иноверными народами. С ними считалось неприличным даже обедать за одним столом. Но это никак не могло быть до начала средних веков, когда несколько единобожных сект действительно стали до такой степени враждовать друг с другом, что не хотели иметь ничего общего.

Семь раз слово «еврей» употребляется в книге Исход. В ней, как мы знаем, собраны предания о Моисее и Ароне. Хотелось бы отметить, что слово «Моисей» в переводе на русский язык значит «крещенный водой» или «спасенный». То есть это не данное родителями имя, а эпитет.

Оказывается, под словом «еврей» не подразумевается отдельная нация или народ, имеющий в Азии одноименную с собой землю, подобно тому, как армяне имеют Армению, персы — Персию и так далее.

Единственные две земли, одноименные с эбрами (евреями), — это древняя западная Иберия, то есть Испано-Португальский полуостров, жители которого действительно назывались иберами (евреями), да восточная Иберия (Армения с Грузией).

О существовании специального еврейского языка в старозаветной Библии не говорится ни слова. Интересно отметить, что еврейский язык как разговорный не существовал. Современные гебраисты, отстаивающие его глубокую древность и, естественно, происхождение, говорят, что он был окончательно и повсюду, даже в Палестине, «вытеснен арамейским» за четыре века до начала нашей эры. Значит, в Евангелиях еврейским языком называется арамейский или арабский языки. Только на них и могли в то время еще вестись разговоры и существовать общепринятые названия местностей.

Все это показывает, отмечает Н. А. Морозов, что евреев как самостоятельной расы, имевшей когда-то в Палестине свою территорию и свое государственное устройство, не существовало. Это была не раса, а интеллигенция своего времени, «избранный народ из всех народов», слой образованного населения стран, тянувшихся в IV, V, VI и VII веках от Испании через всю Северную Африку и Египет до Армении включительно и отчасти захвативший и Византию. Этот слой писал и, вероятно, даже говорил между собою, помимо своих родных языков, еще на особом, ученом арабском, в котором некоторые аравийские звуки быстро упростились, то есть перешли в другие вследствие неумения иностранцев правильно выговаривать их. Этот язык для них был то же, что средневековый латинский для европейцев.

В Библии используется три этнонима, которые современная традиция отождествляет с понятием «еврей». Это — «сын Израиля» и «сын Иуды».

Слово «Израиль», ИСРА-ЭЛ, означает «Богоборец», в смысле «Борец с чужими богами». Известный эпизод борьбы Иакова с Богом (Быт. 32: 24–30), после которой Иаков и был назван Израилем, явно является объяснением этого имени. Таким образом, понятие «сын Израиля» («израильтянин») имеет религиозный смысл и находится в одном ряду с такими словами, как «православный» и «правоверный». Подобно тому как для русского крестьянина имя «православный» было самоназванием, синонимичным этнониму «русский», сочетание «сын Израиля» было равнозначно сочетанию «представитель еврейского народа». Однако, как считает Морозов, на самом деле никаких фактических оснований для такого отождествления нет.

Аналогично, слово «иудей» означает «славящий бога».

Согласно Библии, эти два царства были сначала едины и первыми их царями были Саул, Давид, Соломон, что в переводе означает «Ад», «Пыл любви» и «Успокоитель». Историки указывают, что в рассказах об этих царях «преобладающим элементом является легенда». Несмотря на активные поиски, не было обнаружено никаких археологических подтверждений существования Саула, Давида и Соломона. До нас не дошли ни надписи на стелах, сообщающие о победоносных походах, подобные тем, что оставили египетские и месопотамские цари, ни общественные постановления на «каменных столбах», вроде тех, что оставили нам греки и римляне. Сведения о великих израильских царях Сауле, Давиде и Соломоне содержит только Библия.

Израильское царство начинается с Иеровоама и кончается Оспой (всего 19 царей).

Первым царем Богославского (Иудейского) царства был соперник Иеровоама Ровоам.

Имя Иеровоам означает «Заступник народа», что явно является тронным именем. В греческом произношении «Иеро-Боам» может означать «Священный клич». Имя Ровоам означает «Распространитель народа».

После смерти Соломона«…воцарился вместо него сын его Ровоам… И услышал о том Иеровоам, сын Наватов… и возвратился… И послали за ним и призвали его». Иеровоам возглавил недовольных, прогнал Ровоама и воцарился сам. «И отложились богоборцы от дома Давидова до сего дня. Когда услышали все богоборцы, что Иоровоам возвратился… то послали и призвали его в собрание и воцарили его над всеми богоборцами. За домом Давидовым (то есть за Ровоамом. — Авт.) не осталось никого, кроме колена Иудина (и Вениаминова)» (1 Цар. 12: 19, 20). «Между Ровоамом и Иеровоамом была война во все дни жизни их» (1 Цар. 14: 30).

Чтобы не допустить восстановления власти Ровоама, Иеровоам решил отделиться от богославцев и в религиозном плане. Он «сделал двух золотых тельцов и сказал… вот боги твои, народ-богоборец… и построил он капище на высоте и поставил… священников, которые не были из сынов Левииных» (1 Цар. 12: 28, 31). Эта религиозная «иконопоклонническая» реформа оказалась успешной: все последующие богоборческие цари держались «Иеровоамовой ереси». Столицу государства Иеровоам перенес в г. Сихем (1 Цар. 12: 22). «Времени царствования Иеровоама было двадцать два года…» (1 Цар. 14: 20).

Хотелось бы подчеркнуть, что «иудеи» не расса, а тогдашняя религиозно-ученая секта. Это были приверженцы Иуды Великого, их оформителя единобожия.

Н. А. Морозов доказывает, что история библейских царей взята из средневековой римской, точнее византийской истории. Как показали его исследования, на территории Палестины никогда не было иудейско-израильского государства (по крайней мере в традиционных формах), а вся «история» этого государства является фантомным отражением истории Римской империи III, отброшенной в глубь веков и сконцентрированной на пятачке земли около Мертвого моря.

Он доказывает мифичность древнего иудейско-израильского государства на территории нынешней Палестины. Мифом является и представление о торговой финикийской империи, на территории которой также отсутствуют археологические памятники. Природно-географические условия показывают полную невозможность существования в древности этого государства в том виде, как оно обычно представляется. Библейские описания Тира, скорее всего, имеют в виду Константинополь, а в целом Финикия списана, по его мнению, со средиземноморских раннесредневековых торговых республик.

Существование Ассирийско-Вавилонского государства подтверждается многочисленными археологическими находками, но нет никаких доказательств, что именно эту «археологическую» Ассиро-Вавилонию имеет в виду Библия. Наоборот, по крайней мере в отдельных частях Библии, под «ассирийцами» (и «сирийцами») подразумеваются в виду северные, германские племена, а под «вавилонянами» — арабы.

Как отмечает профессор Постников, ни один новозаветный сюжет не имеет сколько-нибудь убедительного археологического подтверждения. Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности.

Ортодоксальная история евангелических событий находится в полном противоречии с археологическими данными.

Особую роль в евангельском жизнеописании Иисуса играет город Назарет. Родители Иисуса происходили из Назарета, и только случайно, в силу того что им пришлось явиться для прохождения переписи в Вифлеем, Иисус родился не в родном Назарете, а в Вифлееме. Где же этот город? Уже давно библейская критика обратила внимание на то, что название Назарета впервые упоминается лишь в Новом Завете. В книге Навина, где перечисляются палестинские города, завоеванные израильтянами, Назарет не фигурирует. В произведениях Иосифа Флавия, жившего во второй половине I века н. э., приводятся названия 45 галилейских городов — Назарета среди них опять-таки нет. Даже в Талмуде, книги которого относятся к III–IV векам н. э., Назарет не упоминается. Создается впечатление, что во времена, к которым Новый Завет относит жизнь Иисуса Христа (относят историки, а не Новый Завет, который не называет никаких дат), либо такого города вовсе еще не было, либо он представлял собой весьма незначительное поселение, о котором никто не считал нужным упоминать. Никаких археологических данных, подтверждающих местонахождение Назарета в Палестине, нет.

Следует еще раз подчеркнуть, что Иисус Христос не имя. Иисус (ЕУШЭ) в переводе значит «спаситель, целитель, врач». Слово «Христос» в переводе с греческого значит «помазанный, посвященный», а в специальном древнем смысле: посвященный в тайны оккультных знаний. Христами называли всех людей, посвященных в тайны тогдашних наук после специального обряда помазания их священными маслами.

Если перевести слово «Христос» на еврейский язык, мы получим слово «назарей» (НЗР — посвящение, освещение, а также и увенчание первосвященническим венцом). В Палестине Иисус Христос назывался Иисус Назарей потому, что на еврейском языке нет даже слова «Христос». Следовательно, «назарей» — люди, посвящающие себя какому-то оккультному занятию при древних храмах.

Неправильные переводы Библии дают неправильное представление и о социальном статусе Христа.

У евангелиста Марка написано: «…многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии?…» (Мк. 6: 2, 3). Матфей, переписывая с Марка и чувствуя, по-видимому, неловкость называть Спасителя плотником и не понимая, почему именно плотник должен проявлять особую мудрость и умение производить чудеса, меняет текст: «…не плотников ли Он сын? Не его ли мать называется Мария?…» (Мф. 13: 55). Это место осталось непонятным и более поздним комментаторам, сочинившим целые истории об этом столярном периоде в истории Спасителя. Дело в том, отмечает М. М. Постников, что Марк употребил слово «тектон», которое в его время означало «зодчий», то есть ученый-архитектор, а, возможно, в переносном смысле и, вообще, ученый («строитель науки»). В более поздние времена Матфея это слово приобрело более ограниченное значение: строитель — практик, а еще позже — и просто плотник.

Следует думать, что узкий клан зодчих был полутайной, замкнутой организацией со сложными обрядами инициации. В более поздние времена наследником этой организации явились ложи масонов (заметим, что «масон» означает «каменщик»).

Мы не видим никакой другой возможности, пишет М. М. Постников, рационально объяснить, почему Марк приписывал «плотникам» мудрость и умение творить чудеса.

Стоит, кстати, заметить, что с традиционной точки зрения (согласно которой деятельность Иисуса протекала в Палестине) плотницкая профессия Иисуса встречается и с той трудностью, что в Палестине никогда не строили деревянных домов.

Таким образом, по мнению Постникова, вопреки распространенному мнению, Иисус вовсе не был выходцем из «простого народа». Напротив, Иисус был высокообразованным ученым, членом соответствующих тайных орденов и (судя по евангельским рассказам) знал магию, алхимию и умел лечить нервных больных. Едва ли он мог достичь всего этого, не будучи богатого и знатного происхождения.

Впрочем, о знатном происхождении Иисуса говорят и Евангелия, относя его к потомкам Давида. Таким образом, Иисус был человеком не просто знатного происхождения: он принадлежал к царскому роду.

В этой связи становится знаменательным тот факт, что, по свидетельству всех Евангелий, на кресте Иисуса была начертана надпись «Царь богославский». Традиция считает эту надпись издевательской, но на самом деле она соответствовала истине. То, что Иисус был царем, не отрицают и церковники, они лишь утверждают, что «царство его не от мира сего». Что же касается надписи «Царь богославский», то вот как этот эпизод комментирует Морозов:

Таким образом, делает вывод Морозов и с ним соглашается Постников, Иисус был Христом-Назареем, т. е. человеком, «посвященным в тайные науки», обладал соответствующими знаниями и соответствующим общественным положением; был членом, а возможно, и руководителем полутайного научно-мистического ордена и т. п.

Иисус происходил из богатой и знатной семьи. Более того, возможно, что он был не только царского рода, но и сам носил титул царя (по-гречески: базилевса).

РОЖДЕНИЕ И РАСПЯТИЕ ИИСУСА ХРИСТА

Главное религиозное событие XI века, как мы уже отмечали, — появление Иисуса Христа, его жизнь и распятие. Уважаемый читатель не ослышался — Иисус Христос родился в XI веке, если хотите точнее, то в 1053 году. Эта дата была получена в результате математического анализа астрономических данных, указанных в библейских рассказах о рождении и распятии Христа.

Переосмысление даты рождения и распятия Иисуса Христа никак не может задевать чувства верующих и не затрагивает догматы христианства. Это, естественно, никак не затрагивает и факт существования Иисуса. Это вопрос науки хронологии, а не религии.

Но прежде чем мы поговорим о дате рождения Христа, хотелось бы отметить, что первоначальной формой религий было христианство. Традиционно считается, что каждая хронологическая эпоха имела свои собственные религиозные культы, разделенные столетиями и тысячелетиями. Историками и этнографами XIX века была проведена огромная работа по сравнительному изучению всемирных религий и культов. Выяснилось, что между религиями, отделенными друг от друга сотнями и тысячами лет, существует неестественно большое число «параллелей», иногда даже поразительных совпадений.

Этот факт породил многочисленные теории влияний, заимствований, но все они покоятся исключительно на традиционной хронологии. Новая хронология пересматривает прежнюю точку зрения на развитие и формирование религий. Рассмотрим некоторые типичные примеры параллелей религий.

«Кельтический памятник», открытый в 1771 году, традиционно считается изображением языческого дохристианского бога лесов у галлов. Однако над головой этого бога отчетливо вырезано ESUS. Историки вынуждены признать, что это — дохристианский «бог Иисус».

Известный специалист по сравнительной истории религий А. Древе придал большое значение мифологическим параллелям между христианством и язычеством. Он отмечает, что кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории Евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адониса-Озириса и так далее, кто утверждает, что в мифах об Аттисе и Адонисе «совершенно не фигурирует» погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников, кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не может узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Мариамму, Мариталу… Марианну… Мандану — мать «мессии» Кира, «Великую матерь» Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю, тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы.

А. Древе приводит много параллелей, отождествляющих христианское святое семейство с другими святыми семействами малоазиатских богов, отделенных якобы от начала нашей эры многими столетиями. Фоменко и Носовский подчеркивают, что все эти параллели указывают просто на одновременность этих культов, разнящихся только национальными особенностями их мест локализации.

Например, в Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане, на месте нынешнего собора Святого Петра. Митра-Аттис носил здесь имя «папы-отца». «Отцом» (отец — отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как «святым отцом» до сих пор еще именуется Римский Папа.

Митраизм, как и христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, т. е. совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии, употребление гостии, причастной облатки, просфоры и т. д. Культ Митры и культ Христа практически неотличимы, и различие между ними в несколько сотен лет присутствует только в традиционной хронологии.

С христианским средневековым культом практически совпадает смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающий соответствующие католические, частично даже православные богослужения. Историк религии Н. Румянцев писал: «Это совпадение молитв египетского богослужения с христианской ектенией слишком большое и разительное, чтобы оно могло быть случайным».

Классической «страной крестов» считается Древний Египет. Такие же христианские кресты распространены в Древней Индии, Месопотамии, Персии. Огромное количество египетских изображений богов содержат анаграмму Христа.

Резюмируя свое исследование, Н. Румянцев писал: «Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но, несмотря на то что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что в основе их всех лежит что-то одно, что-то общее. Этим общим была идея христианства».

Когда же родился Иисус Христос? Для выяснения этого вопроса, как считают А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский, мы должны, прежде всего, выяснить дату Первого Вселенского Собора. Согласно традиционной истории, в 325 году н. э. состоялся Первый Вселенский Собор в Никее (Никея — город в Вифинии, в Малой Азии). По окончании собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать установленную на соборе веру. Там был принят и утвержден церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому пасхалией, Церковь всегда придавала очень большое значение.

Церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей — неподвижной и подвижной. Неподвижная часть церковного календаря — это обычный юлианский календарь вместе с приписанными к числам этого календаря неподвижными праздниками. Неподвижными в том смысле, что они приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря определяет изменяющиеся год от года сроки Пасхи в числах юлианского календаря, а также счет церковных недель и отсчитываемые от Пасхи подвижные праздники.

Таким образом, в пасхальных таблицах упоминалась не только Пасха, но и другие праздники.

На Никейском соборе было запрещено праздновать Пасху одновременно с иудеями. Известный специалист начала XX века, автор авторитетных «Лекций по истории древней церкви», профессор В. В. Болотов писал:

Вопрос о «сочетании» лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину «во весь рост» перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования Пасхи. Они составили расписание фаз («возраста») Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный «вечный календарь», в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев.

Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчетов дат Пасхи, так и для датировки событий.

Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на соборе. В этом послании утверждается, что собору показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев. Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования Пасхи только после весеннего равноденствия, остается открытым.

Как отмечают Фоменко и Носовский, важно, что пасхалистические таблицы были составлены в 352 году на Никейском соборе на 532 года. Дело в том, что каждые 532 года христианская Пасха начинает повторяться в исходном порядке.

Вычисление новой 532-летней пасхальной таблицы сводится к простому сдвигу предыдущей на 532 года. Этот порядок действует и поныне: последний великий индиктион (532-летний период пасхалии) начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего великого индиктиона (1409–1940 годов), который, в свою очередь, получается сдвигом из великого индиктиона 877—1408 годов, и т. д. Поэтому, сдвигая современную пасхальную таблицу на 532 года, мы должны получить в точности ту таблицу, которая была утверждена на Никейском соборе. Значит, первоначальный вид пасхалии может быть легко восстановлен.

Правило о Пасхе полагает четыре ограничения:

В «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (Константинополь, XIV век), представляющем собой изложение правил вселенских и поместных соборов, сказано следующее: «Правило о Пасхе полагает два ограничения: не праздновать вместе с иудеями и праздновать только после весеннего равноденствия. К ним были по необходимости добавлены еще два: совершать праздник после первого же по равноденствии полнолуния, но не в любой день, а в первое по полнолунии воскресенье. Все эти ограничения, кроме последнего, соблюдаются твердо и поныне, но теперь мы часто переходим на более позднее воскресение. Именно, мы всегда откладываем два дня от Пасхи законной (то есть иудейской пасхи, полнолуния) и переходим к следующему за тем воскресенью. Случилось же это не по неведению или неумению утвердивших правила отцов, но из-за движения лунного…»

С определением Пасхи все было бы понятно и ясно, отмечают авторы новой хронологии, но дело в том, что астрономическое содержание пасхалии противоречит традиционной датировке Никейского собора (352 год), на котором пасхалия была канонизирована.

Известно, что разница между пасхальными и истинными полнолуниями набегает со скоростью 1 день за 300 лет. Ко времени Властаря (приблизительно 1330 год н. э.) набежало 2 дня разницы. Значит, пасхалия была составлена приблизительно в 730 году н. э., поскольку 1330 — (300 х 2) = 730.

Понятно, что канонизированной на соборе пасхалия могла стать только еще позже. Но это никак не вяжется с датировкой акта канонизации — 325 годом!

Следовательно, принятая сегодня «традиционная датировка» возникла уже позже Матфея Властаря, то есть после XIV века.

Задачу определения даты Никейского собора решили Носовский и Фоменко.

Собор, установивший пасхалию, не мог произойти ранее 784 года н. э., так как только начиная с этого года из-за медленного астрономического смещения лунных фаз прекратились совпадения календарной (определяемой пасхалией) христианской Пасхи с «лунной» иудейской Пасхой-полнолунием. В 784 году такое совпадение произошло в последний раз, и затем даты христианской и иудейской Пасхи навсегда разошлись. Следовательно, Никейский собор заведомо не мог канонизировать пасхалию в IV веке н. э., когда календарная христианская Пасха совпала бы с иудейской восемь (!) раз — в 316, 319, 323, 343, 347, 367, 374, 394 годах н. э., а пять (!) раз пришлась бы даже раньше ее на два дня (что прямо запрещено 4-м правилом о Пасхе), а именно — в 306, 326 годах (то есть уже якобы через год после Никейского собора!), а также в 46, 350 и 370 годах.

Таким образом, отмечают они, если следовать принятой сегодня хронологической версии, то придется считать, что первые же празднования Пасхи после Никейского собора грубейшим образом нарушали три из четырех правил, по которым собор этот праздник установил! Причем это нарушение происходит якобы на следующий же год после установления правил на соборе. И только спустя пятьсот (!) лет после собора установленная на нем пасхалия стала безупречно выполняться, то есть соответствовать тем правилам, которые ее определили! Эта картина настолько фантастична, что возникают сомнения в ее правдоподобности.

В результате астрономического и математического анализа они пришли к выводу, что удовлетворительное совпадение (плюс-минус одни сутки) календарных пасхальных полнолуний, зафиксированных на Никейском соборе, с наблюдаемыми астрономическими полнолуниями существовало лишь в промежутке времени от 700 до 1000 года н. э. До 700 года наблюдаемые полнолуния приходились всегда позже пасхальных, а после 1000 года, наоборот, наблюдаемые весенние полнолуния (то есть иудейская Пасха) стали происходить раньше пасхальных полнолуний. Начало 13-го великого индиктиона (877 год) приходится как раз на время идеального совпадения пасхальных и истинных полнолуний. Это означает, что пасхалия могла быть составлена лишь в эпоху с VII по XI века новой эры.

Следовательно, и датировка Никейского собора как собора, установившего пасхалию, возможна лишь VII–XI веками, а наиболее вероятная датировка — эпоха X–XI веков (после 877 года).

Смена таблицы-пасхалии (начало великого индиктиона) — исключительно редкое событие, оно случается лишь один-два раза за тысячелетие. И что же мы видим? Как раз на отрезок времени, когда совпадение пасхальных и астрономических полнолуний становится идеальным, попадает начало одного из Великих индиктионов — 877 год!

Фоменко и Носовский считают: именно 877 год по каким-то соображениям и был назначен началом великого индиктиона собором, установившим пасхалию.

С началом одного из великих индиктионов совпадает и точка отсчета византийской эры от Адама (или, как ее позже стали называть, «эры от сотворения мира»). Соответствующий индиктион называют первым и ведут от него отсчет всех других великих индиктионов.

Таким образом, оказывается, что широко используемая в средние века эра от Адама тесно связана с пасхальными астрономическими вычислениями. Это косвенно подтверждается также тем, что, по мнению специалистов, летосчисление от Адама вошло в употребление при императоре Констанции, то есть почти сразу же после Никейского собора.

Важное место в хронологических расчетах… заняли две византийские эры. По первой из них летосчисление велось с субботы 1 сентября 5509 года до н. э. Эта эра была создана при императоре Констанции (правил с 337 по 361 год)… С VI века в Византии начала использоваться другая эра «от сотворения мира» с эпохой 1 марта 5508 года до н. э.

Носовский и Фоменко делают вывод, что вместе с датой составления и канонизации пасхалии «уехало в прошлое» (в скалигеровской версии хронологии) и время, когда вошла в употребление эра от Адама (от сотворения мира). Вероятно, эта эра была установлена уже после назначения точки отсчета великого индиктиона в 877 году.

По мнению авторов новой хронологии, составление пасхалии относится к эпохе X–XI веков, то есть к эпохе возникновения древней христианской империи со столицей в Новом Риме — Константинополе. Это и была эпоха Константина Великого (он же — император-фараон Алексей Комнен) и Первого Вселенского Собора.

Считается, что впервые год «новой эры» как год Рождества Христа вычислил римский монах Дионисий Малый в VI веке н. э., то есть более чем через 500 лет после датируемого им события. При этом Дионисий сначала вычислил дату Воскресения Христа, а затем воспользовался церковным преданием о том, что Христос был распят на 31-м году жизни. Дата Воскресения, по Дионисию, — 25 марта 5539 года от Адама, а год Рождества Христова, следовательно, — 5508 от Адама (по византийской эре).

Авторы новой хронологии отмечают, что вычисления Дионисия на самом деле неверны (из-за недостаточного развития астрономии в то время). Их ошибочность стала известна уже в XVI–XVII веках, и с тех пор было сделано несколько попыток пересчитать за Дионисия и исправить даты Рождества и Воскресения Христа.

Перечислим некоторые из попыток «исправить Дионисия»:

Ни одно из приведенных выше решений не удовлетворяет календарным «условиям Воскресения». Более того, оказывается, что вблизи начала «нашей эры» вообще нет дат, удовлетворяющих этим условиям.

Другими словами, если бы Дионисий знал современную астрономию, то он не мог бы даже близко указать год рождения Христа там, где он его указал, — в начале нашей эры. К сожалению, когда астрономические данные стали достаточными для того, чтобы это понять (а это произошло лишь в XVII веке), «новая эра» и дата «Рождества Христова» были уже общераспространены на Западе и канонизированы Римско-католической церковью, а затем и Православной церковью.

Естественно, возникает вопрос: что представляют из себя календарные «условия Воскресения»?

Церковное предание в согласии с Евангелиями утверждает, что Христос воскрес 25 марта в воскресенье на следующий день после иудейской Пасхи, которая, следовательно, приходилась в этот раз на 24 марта (субботу). Именно эти «пасхальные условия», которые мы будем называть «условиями Воскресения», и имел в виду Дионисий, проводя свои вычисления даты Воскресения Христа, а затем и Рождества Христова.

То, что Христос воскрес на следующий день после иудейской Пасхи, совершенно ясно сказано в Евангелии от Иоанна. Это подтверждено также церковным преданием и всей средневековой традицией.

Полный набор календарных условий, сопровождающих согласно устойчивому церковному преданию Воскресение Христа, можно найти в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря:

Матфей Властарь дает следующие календарные указания для года Воскресения Христа:

Носовский и Фоменко провели компьютерные расчеты для каждого года из промежутка от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. День весеннего полнолуния (14-я луна, или иудейская Пасха) вычислялся по формулам Гаусса, а христианская Пасха, круг солнцу и круг луне — по пасхалии. Так же, как и Дионисий (и Матфей Властарь), они предполагали, что день Воскресения являлся пасхальным днем по пасхалии.

В результате исследования они пришли к выводу, что календарные «условия Воскресения» выполнялись лишь один раз: в 1095 году н. э.

Рождество Христово относится, таким образом, примерно к 1064 году н. э. — за 31 год до 1095 г. н. э.

Дата 1095 год н. э. идеально соответствует новой хронологии, построенной в работах А. Т. Фоменко.

Сопоставляя ее с датировкой Первого Вселенского Собора, мы видим, что получается, будто Первый Вселенский Собор был до воплощения Христа. Противоречит ли это церковному преданию? Оказывается, нет. Это безусловно противоречит лишь взгляду на историю Церкви, сложившемуся не ранее XIV–XV веков, но не церковному преданию.

Древние тексты сохранили для нас «условия Воскресения», позволяющие однозначно восстановить искомую дату.

Рассмотрим внимательнее «условия Воскресения» 1–4. Они не равноправны. Условия 3 и 4 известны из многих источников и составляют устойчивое церковное предание. Условия 1 и 2 являются весьма специальными календарными указаниями. Что получится, если попытаться удовлетворить лишь двум условиям 3 и 4?

Как показал компьютерный расчет, проведенный авторами новой хронологии, «условия Воскресения» 3 и 4 на промежутке времени от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. выполнялись лишь в следующие годы:

Легко видеть, что и тут нет ни одного решения, которое удовлетворило бы традиционную хронологию.

Общераспространенное церковное предание, явно отраженное в Евангелии от Иоанна и в трудах множества церковных писателей, не может быть согласовано с датой рождения Христа около начала нашей эры. Для того чтобы достичь такого согласования, необходимо сместить дату Рождества Христа не менее чем на 70 лет назад или же не менее чем на 20 лет вперед. Если же мы добавим сюда еще и условия 1–2, то решение становится однозначным и дает XI век н. э.

Фоменко и Носовский рассматривают содержательный смысл полученной «даты Воскресения Христа» — 25 марта 1095 года н. э.

25 марта 1095 года н. э. был день так называемой «кириопасхи» (то есть «царской Пасхи», «Пасхи первосвященника») — Пасхи, совпавшей с Благовещением (25 марта). Кириопасха — достаточно редкое событие. В церковном предании оно связывается с пришествием Христа.

Согласно Евангелиям и церковному преданию, в год Рождества Христова вспыхнула новая звезда на востоке, а через 31 год, в год Воскресения, произошло полное солнечное затмение. Церковные источники ясно говорят именно о солнечном затмении в связи с Воскресением Христа, причем не всегда относят его к Страстной Пятнице. Отметим, что солнечное затмение в данной местности, а тем более полное солнечное затмение — исключительно редкое событие. Библейская наука XVIII–XIX веков, не обнаружив, естественно, евангельского солнечного затмения там, «где надо», в Палестине начала н. э., переделала его в лунное. Это, правда, все равно не помогло — в точности подходящего лунного затмения тоже не нашли. Однако с тех пор повелось считать, что в Евангелиях описано не солнечное, а лунное затмение.

Фоменко и Носовский рассмативают исходную точку зрения, отраженную в первоисточниках, согласно которой затмение было солнечным.

Оказывается, такая пара редчайших астрономических событий — вспышка новой звезды и через 31 год — полное солнечное затмение в Средиземноморье, действительно была, но только не в I, а в XI веке н. э.! Это — знаменитая вспышка новой звезды в 1054 году и полное солнечное затмение 16 февраля 1086 года (в понедельник).

Полоса тени этого затмения прошла через Италию и Византию.

Любопытно, что следы упоминаний о Христе в средневековых хрониках, относящиеся именно к XI веку, сохранились даже до нашего времени. Например, в хронографе 1680 года сообщается, что папу Льва IX посещал сам Христос: «Повествуется, яко Христос во образе нищаго, посещал его (Льва IX) в ложнице». Важно, что это — единственное упоминание такого рода, кроме случаев пересказа Евангелий.

В качестве 1 года по «Р.Х.» во многих хрониках подразумевается 1054 год н. э. (т. н. «основной сдвиг на 1053 года в хронологии»). Это значит, что средневековые хронисты часто датировали Рождество Христово именно 1054 (или 1053) годом.

По всей видимости, это следы еще одной традиции датировки Рождества и Воскресения Христа эпохой XI века н. э. Согласно этой традиции, Рождество было в 1054 году — в год вспышки новой звезды, а Воскресение — в 1086 году, когда наблюдалось полное солнечное затмение.

Кстати говоря, начало Первого крестового похода — похода «за освобождение Гроба Господня» — датируется 1096 годом. С другой стороны, средневековые церковные источники, которые часто более подробно, чем Евангелия, описывают события, связанные с Христом, утверждают, что сразу после Воскресения Пилат был вызван в Рим и казнен там, а войска кесаря были посланы в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что это средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-х годах I века н. э. нет. Однако, если Воскресение датируется концом XI века, это утверждение средневековых источников приобретает буквальный смысл — имеется в виду Первый крестовый поход, в ходе которого был взят Иерусалим. Если же датировать Воскресение 1095 годом, то получится, что крестовый поход начался уже на следующий год — в точности, как описано в упомянутых средневековых текстах.

Куда шли войска крестоносцев, освобождая гроб Господень? Естественно, скажет читатель, в Иерусалим. Это так. Но дело в том, что Иерусалимом в то время назывался, как мы уже говорили, город, расположенный на месте современного Стамбула, который и был столицей Второго Рима. Значит, Христос был распят не на территории современного Иерусалима, что находится в Израиле, а на территории современной Турции. Вот, оказывается, почему войска крестоносцев воевали с Византией. Шла война за Гроб Господень.

Согласно Евангелиям, гора Голгофа (на которой был распят Христос) находилась где-то в Иерусалиме или рядом с ним. Когда ошибочно отождествили Иерусалим с палестинским селением Эль-Кудс, то, естественно, постарались «найти» тут подходящую гору. Однако эти попытки, считают Фоменко и Носовский, следует признать безуспешными. Поскольку то, что предлагается нам сегодня в качестве евангельской Голгофы, это небольшой холм, каковой при желании можно отыскать практически в любом месте. А есть ли под Стамбулом место, которое можно было бы достаточно надежно отождествить с евангельской Голгофой?

Оказывается, есть. Это — самая высокая гора на Верхнем Босфоре под названием Бейкос. На самой вершине этой горы расположена гигантская символическая могила, называемая «могилой Иисуса» (по турецки — Юши).

Согласно реконструкции новой хронологии, это и есть знаменитая евангельская гора Голгофа, то есть место распятия Христа.

Вот что пишет об этом известный мусульманский автор XIX века Джелал Эссад:

Оказывается эта могила соответствует древним описаниям могилы Иисуса Христа. Такое описание, например, мы видим в произведении «Хождение игумена Даниила». В современном русском переводе этот текст звучит так: «Распятие Господне находится с восточной стороны на камне. Оно было высоко, выше копия. Камень же тот был круглый, вроде маленькой горки. А посреди того камня, на самом верху, высечена скважина около локтя глубиной, а шириной менее пяди в окружности (в периметре). Тут был водружен крест Господень. В земле же под тем камнем лежит голова первозданного Адама… И разошелся тот камень над головой Адама… и есть расселина эта на камне том и до нынешнего дня… распятие Господне и тот святой камень кругом обнесены стеной… дверей же (в стене) две».

Это описание Даниила места распятия Христа, отмечают Фоменко и Носовский, прекрасно отвечает тому, что сегодня мы видим на горе Бейкос на окраине Стамбула. А именно, — круглый камень вроде маленькой горки с отверстием на самом верху, в центре. Трещина на этом камне. Само название памятника — «могила Иисуса». Стена вокруг этой святыни. Совпадает даже количество дверей в стене — две. Кроме того, рядом с камнем воткнут в землю и привязан к нему высокий шест, на вершине которого сегодня находится золотой (или позолоченный) диск с арабской надписью. Этот шест вполне может символизировать упоминаемое Даниилом копье, которым, как известно (по Евангелиям) был поражен в бок Иисус на кресте.

Вернемся к Даниилу. Далее он говорит: «А от распятия Господня до снятия есть сажен пять».

Действительно, говорят Фоменко и Носовский, в другом конце «могилы» лежит второй камень, примерно того же размера, что и первый, и примерно такой же формы. Но без трещины. Лежит он примерно на расстоянии 10–15 метров от первого камня. Других таких камней внутри огороженного места (размером 17 метров на 2 метра) не видно. Трудно отделаться от впечатления, подчеркивают они, что второй камень отмечает место снятия, то есть то место, куда положили тело Иисуса после снятия его с креста.

Любопытные аргументы о месте распятия Христа приводит Ярослав Кеслер.

Традиционно считается, что распятие Христа произошло на холме Голгофа в том самом Иерусалиме, который на этом же месте существует до сих пор. Об этом нам рассказывают на всех языках мира канонические Евангелия. Тем не менее, отмечает Я. Кеслер, в самих Евангелиях содержатся прямые указания на совершенно иное место свершения этих драматических событий.

В частности, место действия однозначно указано в английском варианте Послания Св. апостола Павла к Галатам (Гал. 3: 1). Оно гласит: «О Foolish Galatians, who hath bewitched you, that ye should not obey the truth, before whose eyes Jesus Christ hath been evidently set forth, crucified among you?», то есть по-русски дословно: «О, Неразумные Галаты, кто заколдовал вас, чтобы вы не подчинялись истине, на чьих глазах Иисус Христос был со всей очевидностью выставлен напоказ, распят среди вас?» И по-гречески означает дословно: «Галаты — на ваших же глазах Иисус Христос был преследуем по закону за свои убеждения, будучи распят». Иными словами, именно галаты были очевидцами последних страданий Христа, и его распятие произошло среди галатов, у них на глазах.

Напомним, что галаты жили в Галатии — малоазиатской области южнее Царьграда-Константинополя, то есть нынешнего Стамбула, а вовсе не в Палестине (ср. также Галатасарай = Золотой дворец в Стамбуле).

Естественный центр региона проживания галатов находился на Босфоре, как бы его ни называли: Царьград, Константинополь или Стамбул. Царьград и его лысая гора Бейкос, описанная, в частности, и Н. Гоголем, и М. Булгаковым в его романе «Мастер и Маргарита» — это и есть место великой трагедии, напротив Gul data, что означает «Золотые Ворота», место, превратившееся в «Голгофу» для Иисуса Христа. (Там же, как мы отмечали выше, расположена и колоссальная гробница, в которой, как считается, похоронен ветхозаветный Иисус Навин, который в западноевропейских вариантах Нового Завета называется просто Jesus, то есть Иисус.) Так что, согласно рассмотренной фразе из Евангелия, распяли Христа галаты-иудеи в Царь-граде, а совсем не в нынешнем Иерусалиме.

В русском православном варианте фраза из упомянутого Послания переиначена: «О несмысленные Галаты, кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?» Здесь курсив Я. Кеслера, а канонизированный, то есть слов «как бы», в исходном варианте не было и вставлены они гораздо позже, скорее всего, в XVII веке, по аналогии с католическим Евангелием, например, с французским: «Galates aux yeux de qui Jesus-Christ a ete peint comme crucifiel», т. е. дословно: «Галаты, перед вашими глазами Христос был нарисован, как распятый». Напротив, в немецком протестантском варианте «Galater denen doch Jesus Christus vor die Augen gemalt war als der Gekreuzigte?» слово als вряд ли вообще может быть переведено как «как бы», и смысл фразы также вполне ясен: «Галаты, ведь перед вашими глазами, как на ладони, был распятый Христос». Более того: и немецкому gemalt, и французскому peint в английском должно было бы соответствовать painted «живописанный, нарисованный красками», чего там и близко нет, а в русском уж никак не «предначертан».

«Нарисованный» Христос, скорее всего, впервые появился в редакциях XVII века. Во французской редакции (т. е. редакции самих галлов-галатов) слово peint «был нарисован» вставлено вместо изначального peine «страдал», которое сразу делает французский вариант полностью адекватным греческому: «на ваших глазах Христос страдал, в то время как его распинали».

Аналогично и в нынешнем русском переводе смысл фразы Послания был искажен: одно исходное греческое слово «проэграфе» («его преследовали за убеждения») никонианские переводчики разделили на два: «про» («пред») и «эграфе» («был начертан»), из чего затем было довольно грубо слеплено современное «предначертан». Поскольку противоречие с оригинальным смыслом в русском варианте оказалось слишком очевидным, позднее появилось туманное толкование, что якобы именно яркая проповедь апостола Павла нарисовала перед галатами настолько «живописную» картину распятия, что они ощутили последние страдания Христа как происходившие как бы у них на глазах.

То, что Галатия указана как место распятия Христа именно в Послании апостола Павла, пишет Я. Кеслер, а не других евангелистов, далеко не случайно. Апостол Павел — ключевая фигура в становлении института Церкви. Это, по сути, первый отец церкви. Именно он в своих канонизированных позднее Посланиях сформулировал юридические нормы церковной жизни от имени Христа.

То, что Я. Кеслер переносит место распятия Христа на Босфор, в современный Константинополь, представляется крайне важным. Его доказательства весьма убедительны. Они кардинально меняют вопрос о сущности Грааля и практически полностью перечеркивает сложившиеся в историографии концепции природы Грааля.

Если для сторонников «святого семейства» важен вопрос о наличии у Христа детей, сохранилось ли его потомство и какова его судьба, то для нас важнее проблема, где и когда происходили библейские события. А это уже предмет хронологии и географии, который не затрагивает богословских проблем и сущности христианской веры.

ПРИЗНАВШИЕ ЦАРЯ

После рождения Христа «во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:1, 2). Русское издание Библии дает здесь комментарий: волхвы = мудрецы. Имена волхвов не названы.

В Евангелии от Луки вместо волхвов рассказывается о «пастухах», пришедших к Христу, чтобы поклониться ему (Лк. 2:8-20). Под пастухами, скорее всего, имелись в виду пастыри, то есть духовные отцы. Их имена не названы. Таким образом, Евангелия не называют волхвов-пастырей по именам.

Мощи этих трех волхвов хранятся в Кельнском соборе, в Германии. Они заключены в специальный ковчег, установленный в центре собора. Это — главная святыня Кельнского собора.

Размеры ковчега: высота 153 сантиметра, ширина 110 сантиметров, длина 220 сантиметров. Он покрыт золотом, богато украшен драгоценными камнями, античными камеями и геммами. Ковчег состоит из трех фобов с крышками, два из которых лежат в основании, а третий поставлен на них сверху. Официальное название святыни — ковчег трех магов. Кроме того, этих известных персонажей древней истории называют также «тремя святыми царями». Собрав вместе разные версии, Фоменко и Носовский констатируют, что одни и те же герои фигурировали в разных первоисточниках под следующими титулами:

Они предполагают, что история трех волхвов-магов связана с историей Великой (Монгольской) русской империи. Все четыре названия волхвов хорошо отвечают реконструкции новой хронологии, согласно которой под волхвами в то время понимались жители Золотой Орды, то есть с реки Волги. То, что их называли магами, означает, что в то время их рассматривали как «монголов», то есть великих монголов называли народом магог, или магами. Итак, три великих святых царя приходят поклониться Иисусу Христу с Волги.

Традиционная версия истории следующим образом рассказывает об истории мощей волхвов-магов и содержащего их ковчега.

Впервые о мощах трех магов становится известно лишь в начале IV века н. э., то есть через триста лет после рождения Христа, — когда Елена, мать императора Константина, привозит мощи волхвов-магов в Константинополь.

Следующее упоминание об этой святыне датируется VI веком н. э., то есть лет через двести. Реликвия переносится в Милан, в Италию, где хранится в античном саркофаге. После этих двух упоминаний о мощах волхвов-магов на страницах истории наступает полное молчание вплоть до 1164 года н. э. В этом году знаменитый император Фридрих I Барбаросса (1125–1190) дарит мощи Кельну и отдает приказ об их перевозке из Милана в Кельн, в Германию. Приказ немедленно исполняют, и архиепископ Рейнальд фон Дассел перевозит мощи. В имени императора Барбароссы проступает сочетание варвар Росс, то есть варвар русский, или, быть может, варвар п-русс, то есть варвар п-русский или б-русский. Поскольку волхвы-маги связаны с Монгольской (Великой) империей, то участие варвара-Росса в судьбе их мощей означает нечто большее, чем простое совпадение. Ведь эти три царя-волхва умерли не в одном месте и не в один год. Кто-то должен был затем собрать в одно и то же место их мощи. Это сделать было легко, так как они происходили из одной и той же страны. Этой страной и была Русь-Скифия-Волховия. Поэтому отдать приказ о перевозке их мощей мог варвар-Росс. Их везли через Италию.

В Германии вскоре после этого, то есть в XII веке н. э. или позже, началась работа по созданию золотого ящика-ковчега. Этот стиль золотых гробов-саркофагов хорошо известен. Ковчег неоднократно реставрировался. Сегодня мы имеем результат определенной «редакции» первоначального облика саркофага.

Фоменко и Носовский подробно описывают процесс «реставрации» ковчега. На передней стенке саркофага дан главный сюжет, изображающий трех волхвов-магов, подносящих дары Богородице с младенцем Христом на руках. Сохранилось редкое изображение ковчега, сделанное в 1671 году. Более ранних изображений ковчега нет. Интересно сравнить между собой три изображения: 1671 года, 1781 года и современное. Обычно под реставрацией понимается процесс восстановления утраченных или испорченных фрагментов по сохранившимся рисункам, описаниям и т. п. При этом стараются как можно точнее воспроизвести древний утраченный оригинал, чтобы не искажать историческую правду. В случае с ковчегом реставрация должна была быть особенно тщательной ввиду огромного религиозного значения этого памятника, счастливо уцелевшего и дошедшего до нас из далекого прошлого.

Вероятно, ковчег был окружен всеобщим почитанием в христианском мире, ведь в ковчеге хранятся останки не просто людей, а царей, лично соприкоснувшихся с Иисусом Христом, причем в первые дни его жизни. Естественно предположить, что реставраторы не посмели изменить ни одного древнего изображения саркофага. Во всяком случае, это должно быть верно для реставраций после 1671 года, поскольку тогда старые изображения ковчега действительно существовали и даже сохранились до наших дней.

Фоменко и Носовский показывают, как же велась реставрация ковчега в действительности. На рисунках саркофага 1671 и 1781 годов видно, что на боковых стенках саркофага в 1671 году было 64 фигуры: двадцать восемь больших в первом и третьем рядах и тридцать шесть поменьше во втором и четвертом рядах. Это — конкретные исторические персонажи.

В третьем снизу ряду (называемом рядом апостолов) правой боковой стороны (называемой стороной Соломона) изображены апостолы Фома (Thomas), Иуда Фаддей (Judas Thaddaus), Иоанн (Johannes), Сирах (Seraph), Иаков младший (Jakobus minor), Андрей (Andreas), Петр (Petrus).

В первом ряду левой боковой стороны, называемой стороной Давида, изображены следующие известные библейские персонажи: Моисей (Moses), Иона (Jonas), Авдей (Abdias), Давид (David), Даниил (Daniel), Иоахим (Joachim), Иеремия (Jeremias). Этот ряд называется рядом пророков. Каждое изображение снабжено надписью, указывающей имя данного пророка.

В третьем снизу ряду, называемом рядом апостолов, этой же левой боковой стороны Давида изображены апостолы: Павел (Paulus), Матфей (Matthaus), Иаков старший (Jakobus major), Херуб (Cherub), Варфоломей (Bartholomaus), Симон (Simon), Филипп (Philippus).

Таким образом, на ковчеге в 1671 году в первом и третьем рядах были представлены знаменитые деятели церковной истории средних веков. А теперь перейдем к изображениям второго и четвертого рядов. И тут мы сталкиваемся с шокирующим фактом. Оказывается, все фигуры второго и четвертого рядов куда-то исчезли. Их здесь было тридцать шесть. Сегодня их нет! Вместо них — золотые диски без надписей во втором ряду и золотые пластины с аркой в четвертом ряду, тоже без надписей. Всего этих дисков и пластин тридцать шесть. Они помещены в точности там, где в древности — во всяком случае, еще в XVII–XVIII веках, — были какие-то фигуры.

О судьбе исчезнувших тридцати шести фигур ничего не известно. Почему же эти тридцать шесть изображений были кем-то сняты с саркофага? Где они сейчас? По-видимому, сегодня их уже нет, иначе реставраторы поместили бы их на прежнее место. Реставраторы XVIII, XIX, XX веков имели в своем распоряжении старые рисунки 1671 и 1781 годов, абсолютно четко показывающие, что на ковчеге были еще какие-то 36 изображений. Поскольку ничего подобного сделано не было, то возникает подозрение, что эти фигуры безвозвратно утрачены. Возможно, эти фигуры пострадали в результате какого-то стихийного бедствия — пожара, грабежа храма и т. п. Однако, замечают Фоменко и Носовский, трудно представить, чтобы из шестидесяти четырех золотых фигур грабители или какие-то пожары уничтожили бы в точности только тридцать шесть золотых фигур второго и четвертого рядов, не тронув при этом ни одной фигуры первого и третьего рядов. И откуда такая странная избирательность пожаров или грабителей?

Скорее всего, замечают авторы новой хронологии, эти фигуры были сняты сознательно. Акция такого масштаба могла состояться только по прямому указанию каких-то высших должностных лиц. Простой реставратор не осмелился бы даже и подумать о таком кощунстве.

Почему же более половины золотых фигур ковчега исчезло? По мнению авторов новой хронологии, по той причине, что они в чем-то перестали устраивать позднюю западноевропейскую церковь.

Мы знаем в русской и египетской истории примеры с намеренным уничтожением изображений на стенах храмов, на саркофагах и т. п., когда они начинали противоречить меняющимся в сторону «правильной истории» представлениям поздних правителей о древности. Древность «подгоняли» под недавно написанный «учебник истории». Возможно, не все фигуры второго и четвертого рядов стали восприниматься как «неправильные», «крамольные».

Уничтожены эти фигуры саркофага не ранее XVIII века, поскольку на рисунках 1671 и 1781 годов они еще есть. Скорее всего, «улучшение истории» состоялось именно в XVIII веке, так как именно в эту эпоху XVII–XVIII веков путем «переписывания истории» в жизнь активно внедряли современную версию.

«Реставраторы» XVII или XVIII века провели какую-то большую и странную работу по перестановке и переименованию фигур саркофага. Зачем это было сделано? Может быть, сам порядок фигур и имен имел какой-то религиозный или исторический смысл, который хотели скрыть или изменить? Возможно, какое-то значение имели индивидуальные черты тех или иных портретов? Иначе зачем было пересаживать головы с одних тел на другие и менять их имена?

По мнению Г. В. Носовского и А. Т. Фоменко, всю эту странную деятельность, развернувшуюся вокруг ковчега в XVII–XVIII веках, а может быть, и раньше, никак нельзя называть реставрацией. Здесь уместнее совсем другой термин: попытка подлога, к счастью, удавшаяся не полностью.

Снова обратимся к рисунку 1671 года. На передней стенке, на самом верхнем гробе, над головой Христа в круге помещено какое-то человеческое изображение, по пояс. Затем в интервале от 1671 года до 1781 года эту фигуру почему-то снимают, и на этом месте неожиданно появляется большая шестиконечная звезда, называемая сегодня звездой Давида. Она отчетливо видна на рисунке 1781 года. Через некоторое время шестиконечную звезду все-таки убирают, и на современном ковчеге ее уже нет. Но и поясного изображения сегодня на этом месте тоже нет. Решили не восстанавливать. Сегодня здесь вы увидите лишь драгоценный камень.

Появление и последующее исчезновение большой звезды Давида на главной стенке ковчега, уничтожение, перестановка фигур и т. п. явно отражают, по мнению Фоменко и Носовского, религиозные баталии прежних эпох, развернувшиеся вокруг одной из главных святынь христианского мира.

Спускаемся по передней стенке саркофага ниже. В 1671 году в середине стенки мы видим две большие фигуры, похожие на ангелов, и еще две коленопреклоненные фигуры справа и слева. В XVII или XVIII веках все это было уничтожено. На этом месте сверкают лишь драгоценные камни. Кого же изображали две коленопреклоненные фигуры, не являющиеся ангелами? Кому и чем они не понравились?

Этих фигур не видно уже и на рисунке 1781 года. Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко отмечают еще одну странность ковчега трех царей-магов. Оказывается, в нем хранятся мощи не трех, а пяти человек.

Считается, что внизу лежат три волхва, а вверху — еще двое: некие святые Набор и Феликс, мощи которых были добавлены в саркофаг при перенесении его из Милана в Кельн. Об этих святых источники не сообщают ничего, кроме имен, которые не слишком информативны: «Набор» (Nabor) — это, видимо, Noble, т. е. Благородный, а Феликс (Felix) — просто Счастливый. Но такие эпитеты можно отнести практически к любому правителю.

Спускаемся еще ниже. На ковчеге 1671 года видны четыре царские короны, расположенные в одном ряду. Может быть, около них были какие-то надписи. В XVII или XVIII веках короны тоже исчезли, что ясно видно из рисунка 1781 года. Не восстановлены они и сегодня. Вместо них опять поместили красивые драгоценные камни. Может быть, эти короны или надписи около них тоже несли какую-то «неправильную» информацию?

Делаем последний шаг, и, наконец, мы подходим к изображению главного сюжета — поклонения волхвов-магов. И сейчас мы поймем, какого сорта информацию последовательно, но, к счастью, не до конца пытались уничтожить «реставраторы» XVII–XVIII веков. Дело в том, что традиционная история внесла много путаницы даже в умы искренних ее проводников. Работая с документами и памятниками, они кое-что успешно распознавали как «неправильное» и тут же старались «улучшить историю», но полностью стереть следы подлинного прошлого все-таки не удалось.

В центре изображена Богородица с младенцем Иисусом на руках. Слева от нее — четыре фигуры. Ближе всего к Богородице — три волхва-мага с дарами. Вслед за ними к Богородице приближается четвертый человек, тоже с дарами. Над его головой четко написано Otton. Справа от Богородицы изображено крещение Христа в Иордане Иоанном Крестителем.

Вся эта картина идеально отвечает реконструкции новой хронологии. Поясним.

Имя Оттон хорошо известно в истории средних веков. Так звали нескольких императоров (считается, что четырех) Священной Римской империи германской нации X–XIII веков н. э. Первый из них — Оттон I считается основателем этой империи в конце X века н. э. Согласно новой хронологии, рождение Иисуса Христа произошло в первой половине XI века н. э. как раз при одном из этих императоров Отгонов. Может быть, при Оттоне III, правившем, согласно традиционной хронологии, с 983 или с 980 по 1002 год н. э.

«Округлив» дату рождения Христа и поместив ее в точности на 1000 год н. э. (по традиционному счету), летописцы, естественно, считали, что Иисус родился при Отгоне.

Напомним, что, согласно новой хронологии, именно при императоре Отгоне разворачиваются события, связанные с деятельностью евангельского Иоанна Крестителя. Иоанн Креститель отразился затем в западноевропейской, итальянской версии истории как известный «римский герой» Иоанн Кресцентий XI века н. э. — современник Отгона. А ведь согласно Евангелиям, именно Иоанн Креститель крестил Иисуса Христа. И было это, следовательно, тоже при императоре Отгоне. Как и изображено на ковчеге волхвов-магов!

Таким образом, присутствие императора Отгона на саркофаге волхвов-магов не только абсолютно естественно, но в определенном смысле необходимо. Вероятно, скульптор стремился связать здесь религиозную историю с современной ей светской.

Но то, что естественно и абсолютно правильно воспринимается в новой хронологии, совершенно противоестественно в традиционной хронологии. Совмещение на одной картине как современников Иисуса Христа, жившего якобы в I веке н. э., и императора Отгона, жившего не ранее X века н. э., немыслимо в традиционной истории, если понимать это изображение буквально.

У всех трех волхвов-магов на головах — царские короны. А на голове императора Отгона короны почему-то нет. Считается, что три золотые короны для волхвов — «трех святых королей» были изготовлены по приказу именно императора Отгона. Так, может быть, рассуждают авторы новой хронологии, три волхва-царя рассматривались в их время как высшие правители по сравнению с Отгоном? Это и нашло свое отражение в том, что они в коронах, а Оттон — без; и в процессии, приближающейся к Христу, он — последний, как бы смиренно следует за волхвами-царями, замыкает шествие как их «подчиненный». Если волгари-маги — это цари Великой Русской империи, то все понятно. Их наместнику Отгону не положено носить корону в их присутствии.

Авторы новой хронологии задаются вопросом: почему на ранних изображениях сцены поклонения один из трех волхвов — женщина?

Тип ее лица очень похож на тип лица Богородицы. Причем эта царица-волхв и стоящий рядом с ней царь-волхв охвачены одной аркой, как будто скульптор объединял их в одно целое. Может быть, предполагают авторы новой хронологии, это были муж и жена, то есть царь с царицей или царица-мать с царем-сыном?

Они отмечают, что все остальные фигуры, изображенные на ковчеге, всегда охвачены только одной аркой, за исключением, конечно, Богородицы с младенцем Иисусом на руках. Но если один раз художник объединил единой аркой мать Богородицу с сыном Иисусом, то почему бы не предположить, что и во втором случае объединение женской и мужской фигур одной аркой означает то же самое? Таким образом, заключают Фоменко и Носовский, объединение двух фигур волхвов-магов — мужчины и женщины — под одной аркой могло иметь четкий смысл; это была либо мать с сыном, либо супружеская пара, либо отец с дочерью.

Фоменко и Носовский отмечают еще одну возможность проверить обнаруженный факт присутствия здесь женщины. Оказывается, сцена поклонения волхвов-магов изображена в Кельнском соборе не только на древнем священном саркофаге, но и на одном из древних центральных цветных витражей собора в капелле Трех Магов, расположенной на оси собора сзади ковчега.

Этот витраж называется «Окном трех магов». Считается, что он выполнен около 1320 года н. э. Здесь женщина-волхв (левая нижняя фигура) изображена абсолютно четко и именно как женщина! У нее открытая шея и плечи. Очень красива, женственна, с правильными чертами лица. Никаких сомнений тут быть не может. А два других волхва-мага совершенно недвусмысленно нарисованы мужчинами.

Может быть, эти древние витражи также подвергались «корректирующей реставрации». Однако здесь «реставраторы» решили, по-видимому, не уничтожать первоначальный древний рисунок якобы XIV века. И понятно почему. По той простой причине, что это изображение расположено в соборе на довольно большой высоте, подойти к нему вплотную сегодня нельзя — доступ сюда закрыт. Разглядеть снизу и издалека его детали практически невозможно. «Реставраторы» решили древний рисунок не трогать, а лишь подновить.

Скульптуру же трех волхвов-магов, которую надлежало выставить на виду, внизу у основания ковчега, уже изготовляли тщательно и со знанием дела. Тут — никаких женщин, никаких отклонений от уже начинающей застывать «исправленной» истории. Таким образом, приходят к выводу авторы новой хронологии, среди трех знаменитых евангельских волхвов-магов была одна женщина-царица. Этот факт представляется чрезвычайно интересным. Во всяком случае, он разительно не вписывается в навязанную нам традиционную историю.

Авторы новой хронологии задают вопрос: почему сегодня в традиционной истории имена трех волхвов-царей как бы замалчиваются? Формально никакого секрета тут вроде бы нет. Традиционная история скупо сообщает, что волхвов-магов-царей звали так: первого царя — Балтасар (Baltasar), то есть попросту Валта-Царь, женщину-царицу — Мельхиор (Melchior), второго царя — Каспар или Гаспар (Gaspar).

В дошедших до нас редакциях Евангелий и вообще во всей Библии (в ее сегодняшнем виде) имена волхвов-магов-царей почему-то не названы. Но на ковчеге в Кельнском соборе над головами фигур волхвов их имена все-таки написаны, хотя разглядеть их невозможно.

На витражах, где изображено несколько разных вариантов поклонения волхвов, их имен нет. А вот имена других героев, например библейских пророков, на некоторых витражах присутствуют и упоминаются в книгах. Да и имена захороненных в соборе архиепископов и других знатных лиц не только доступны для обозрения и прочтения, но заботливо и подробно перечислены в той же самой литературе. А вот об именах главных персонажей Кельнского собора книги, все витражи собора, все скульптуры почему-то хранят полное молчание.

Отчего же это ни одна из доступных нам книг о саркофаге ни слова не говорит об именах волхвов, четко написанных на ковчеге? Чем объясняется такая неожиданная и, прямо скажем, странная сдержанность? В конце концов, мощи волхвов — это главная святыня, исторический и религиозно-культовый центр Кельнского собора! Вроде бы их имена должны были бы звучать здесь на каждом шагу. Может быть, хранители саркофага (кстати, прекрасно зная эти имена) опасаются «ненужных вопросов»? Постараемся во всем этом разобраться.

Почему авторы новой хронологии столь подробно остановились на именах волхвов-магов-царей? Потому что здесь они столкнулись с серьезным вопросом, который историки стараются не обсуждать. Одно дело, если волхвы-маги-цари — это безвестные «пастухи», бродившие со стадами по пастбищам и случайно решившие поклониться младенцу Иисусу, после чего бесследно исчезли с исторической сцены. Ведь именно такое толкование истории волхвов-магов-царей и предлагает нам история. Правда, при такой трактовке истории волхвов совершенно непонятна та огромная роль, которую придает их мощам та же традиционная история. И совсем другое дело, если волхвы — маги-цари — это известные исторические персонажи, реальные цари большого влиятельного государства, оставившие заметный след не только в Евангелиях, но и в других источниках, в том числе и в ветхозаветных книгах Библии, писавшихся, согласно новой хронологии, либо одновременно, либо даже после Нового Завета. Тогда становится понятным и почтительное отношение западных европейцев к мощам этих правителей. Недаром современные историки оценивают сам факт появления мощей в Германии как «величайшее событие XII столетия». Кельнский собор был специально задуман и построен именно как гигантская усыпальница для трех волхвов-магов-царей.

А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский приходят к выводу, что огромный Кельнский собор возводили не в честь каких-то «пастухов», а в честь известных и реальных царей магов (Великих), поклонившихся Христу и первыми признавших его. Они распространили христианство в своей стране (или странах). Это и была Скифия-Орда-Русь, до сих пор являющаяся самой большой страной в мире, где установилось и до сих пор сохранилось православное (ортодоксальное) христианство. Тогда может стать понятнее и та большая роль, которая в средние века придавалась мощам волхвов-царей. Это были не просто цари, а цари, сделавшие православное христианство государственной религией самой большой и мощной империи средневековья.

То есть Великой Русской империи, в состав которой некоторое время входила, кстати, и Германия, где и находится Кельнский собор. Завоевав на какое-то время Западную Европу, Ордынская (русская) империя вполне могла (в лице императора Варвара-Росса) создать здесь центр поклонения трем своим святым царям-волхвам-магам. Потом, после распада Ордынской империи, все это было частично забыто, а частично специально затушевано историками. Той же цели могли служить и целенаправленные «реставрации» ковчега трех магов в XVII–XVIII веках.

После всего сказанного особенно интересно еще раз обратиться к изображениям волхвов в Кельнском соборе. Кроме тех, о которых мы рассказали, там есть еще несколько замечательных витражей, причем, как утверждают сами историки, древних.

1) В центре собора, вокруг ковчега магов, поднимаются высокие окна, называемые «Окнами королей» или «Окнами царей». Здесь, в центральном окне еще раз изображена сцена поклонения волхвов-магов-царей. Историки сообщают, что эти витражи были сделаны в XIV веке, около 1311 года, и на 95 процентов являются старыми, то есть хорошо сохранились и не переделывались на протяжении столетий. Таким образом, здесь мы видим, возможно, действительно очень древние изображения волхвов-магов = «монголов». Архитектура сцены такова. Справа — Богородица с младенцем Иисусом. Слева — стоящая в полный рост пара волхвов: царь с царицей. А у их ног — третий волхв-царь, в поклоне подносящий Иисусу дары.

Мы видим здесь женщину. Очень любопытно, что их лица имеют достаточно ярко выраженный славянский тип. Этот факт хорошо объясняется новой хронологией, поскольку здесь изображены царь и царица волхвов-волхарей (волгарей, болгар) из Руси-Орды. Затем, с изменением ситуации в Европе, славянское происхождение магов = «монголов» стало восприниматься западноевропейцами болезненно, и в более поздних изображениях славянский тип лиц волхвов-«монголов» стал старательно затушевываться. Их стали иногда изображать даже чернокожими. Царица-женщина превратилась в мужчину. Например, ей приделывали усы, как, например, на картине, Стефана Лохнера, относимой к XV веку. Она помещена в Кельнском соборе в его левой половине (от главного входа). Вообще художники более поздних витражей Кельнского собора превратили царицу-волхва в нефа! Таков, например, витраж, выполненный в XIX веке и называемый «Поклонение Сефардов и Магов». Расположен на стене справа, недалеко от главного входа в собор.

История волхвов-магов изображена также на нескольких панелях хора, в центре Кельнского собора. В первой сцене поклонения волхвов совершенно ясно изображена женщина. Женское лицо, женская фигура, открытое платье с декольте, высокая прическа.

В следующей сцене посвящения волхвов в епископы мы снова ясно видим женщину-волхва. Она здесь первая слева.

В сцене смерти волхвов мы видим гроб, в котором рядом друг с другом лежат два волхва. Самый первый из них (то есть лежит впереди) — снова женщина. Кстати, третьего волхва здесь почему-то вообще нет.

Наверное, изображение снова подчеркивает родственную связь Валтасара и Мельхиор. Ведь не случайно же их положили в один гроб. Так обычно хоронили родственников.

Интересно, что на других средневековых европейских картинах среди трех волхвов мы также увидим женщину.

В Лондоне хранится рельефное резное изображение поклонения волхвов, относимое к ИЗО году, изображены три волхва-мага. Двое из них — мужчины с бородами, а между ними — явно женщина. Красивая белая европейка с большими выразительными глазами. Одета в длинное платье. Это якобы XII век.

В Лондоне же, в Британском музее, хранится старая книга Псалтырь Роберта де Лисле, относимая к 1320 году. Среди ее иллюстраций, в сценах из жизни Христа имеется и Поклонение волхвов. И опять среди трех волхвов мы видим женщину с пышной прической, в платье.

Чрезвычайно интересна, например, сцена «Поклонения волхвов» флорентийского художника Джотто ди Бондоне (Giotto di Bondone) на фреске в часовне Арена в Падуе. Считается, что Джотто написал ее в 1305 году после появления кометы в 1301 году. Три волхва приближаются к младенцу Христу, сидящему на руках у Марии. Головы волхвов-магов окружены нимбами, как и головы Христа и Марии. Позади волхвов мы видим фигуру сопровождающего их человека без нимба (как, кстати, и на саркофаге волхвов в Кельнском соборе, где это — Оттон). Один волхв уже преклонил колена и подносит дары, а за ним стоят два других волхва. И один из них — европейская женщина.

В центре Вены (Австрия) высится главный собор города — огромный собор св. Стефана. Считается, что он в основном возведен в XII–XV веках. Одной из его главных святынь является алтарь, который относят к 1447 году. На нем есть два четких изображения сцены «Поклонения волхвов». На первом из них один из волхвов (слева) представлен весьма похожим на женщину. А на втором изображении отождествление левого волхва с белой женщиной уже никаких сомнений не вызывает.

Итак, складывается довольно четкая картина. На многих первых изображениях сцены поклонения волхвов (может быть, даже на большинстве) царица Мельхиор изображалась белой европейской женщиной. По-видимому, эти первые и ранние изображения XI–XIII веков хорошо отражали действительность. Художники этого времени были еще близки к времени жизни Христа в XI веке и помнили правду. Впрочем, в некоторых храмах Европы эта традиция дожила даже до XIX века н. э. Но затем, подчиняясь новым взглядам на историю, поздние художники стали постепенно затушевывать женские черты и превращать славянку-царицу сначала в негритянку-царицу, а затем — в нефа-царя.

Фоменко и Носовский привели многочисленные данные, говорящие в пользу гипотезы, что три волхва пришли из Руси-Скифии, вероятно, в XI веке н. э., то есть при жизни Христа. Двое из них были, по-видимому, славянами, причем среди них была женщина-царица. Если эта гипотеза верна, то можем ли мы указать соответствующих персонажей из русской истории, которые и были этими волхвами? Им кажется, что да.

Согласно традиционной истории, в конце X века н. э. Русь приняла православное христианство. Это важное для Руси событие произошло при русском князе Владимире, матерью которого была княгиня Малка. Об этом говорит «Повесть временных лет». Отца Малки звали Мал, а ее именовали Малушей, то есть Малкой. Именно Владимир якобы отправил своих послов в разные страны, чтобы они поведали ему о разных религиях.

Когда послы вернулись из Константинополя и рассказали о христианстве, Владимир, сравнив разные религии, выбрал именно христианство. И тут же крестил Русь. Такова вкратце суть этого известного сюжета.

В XI веке в Константинополе произошло распятие Христа, согласно реконструкции новой хронологии. Как считают, Русь восприняла христианство сразу в полном объеме, а не ждала тысячу лет, как уверяют историки. Владимир со своей матерью лично посетили Царьград. Это посещение и было описано в Евангелиях как поклонение волхвов-«монголов».

К Христу явились царь с царицей из далекой страны Волховии или Волговии, Валахии, Болгарии, одним словом — пришли волхвы. Оба, естественно, — славяне. Царя зовут Владимир, то есть владеющий миром, сокращенно Влад. Вот вам и Валда-Царь, то есть Валта-Сар, то есть Владимир-Царь. А царицу звали Малка.

Вот вам и царица Мелькиор или Мельхиор. Буква «Р» на конце могла сокращенно означать Rex, царь или царица. Но, скорее всего, появление латинского «R» в конце имени Melchior объясняется совсем просто.

Ведь имя Малка является всего лишь одной из форм обычного русского слова «мелкая», в смысле маленькая, небольшая ростом. А русская буква «Я» (в старой скорописи, а после реформы азбуки при Петре I — и в печатном шрифте) и латинская буква «R» отличаются лишь своей ориентацией. Потому в путаном произношении средневековых западноевропейцев, прочитывавших русское имя Мелкая, вполне могло получиться имя Melkior. Может быть, мать Великого Князя Владимира действительно была маленького роста, иначе почему ее прозвали Малка, то есть Мелкая?

Фоменко и Носовский обнаружили Валда-Царя в Ветхом Завете, в пророчестве Даниила. Они обратили внимание, что в пророчестве Даниила упоминается и о его царице-матери. В русском синодальном переводе Библии упомянута царица, находящаяся при Валтасаре (Дан. 5:10). Имя ее не названо, никаких подробностей не сообщено, можно подумать, что речь идет о царице — жене Валтасара. А вот в немецкой Библии, в переводе Мартина Лютера, это место изложено более четко. И здесь царица названа как мать царя! Случайно ли русский перевод Библии осторожно заменил здесь царицу-мать на просто царицу? Итак, в Ветхом Завете рядом с Валда-Царем названа его царица-мать. Отсюда видно, что она играла активную роль в это время, участвовала в делах царя-сына.

Даже если прибыли не лично царь с матерью-царицей, а их послы (что, впрочем, сомнительно, хотя именно так и говорит романовская версия), все равно главными действующими лицами были, безусловно, царь Владимир и царица Малка, а не какие-то там послы. Русь-то крестил князь Владимир! Неудивительно поэтому, что Евангелия сообщили о поклонении Христу именно царей, а не их послов.

А кто же третий волхв по имени Каспар, пришедший вместе с ними? На этот вопрос авторы новой хронологии отвечают так. Им не удалось найти в Библии имени Каспар. Но ведь мы уже десятки раз убеждались, что авторы Библии иногда прочитывали собственные имена наоборот, как при арабском, еврейском или древнеегипетском способе прочтения. Прочитывая Каспар наоборот, Фоменко и Носовский прочитали Рапсак или Рабсак. Это имя прекрасно известно Ветхому Завету. Так звали выдающегося ассирийского полководца ассирийского царя Сеннахерима. Из библейского рассказа вроде выходит, что Рабсак мог быть также современником известного ассирийского и вавилонского царя Навуходоносора, вступившего на престол вскоре после Сеннахерима. Дело в том, что рассказ о Сеннахериме и Навуходоносоре помещен в Библии в самом конце четвертой книги Царств, близко друг от друга. Тут уместно вспомнить, что, согласно пророчеству Даниила, Валта-Царь был современником именно этого ассирийского царя Навуходоносора.

Таким образом, получается, что, по мнению Ветхого Завета, Рабсак и Валтасар вполне могут быть современниками. Как, собственно, и утверждает традиционная история Нового Завета, рассказывая нам о поклонении волхвов: Валтасар и Каспар (Рабсак) пришли вместе, то есть они жили в одно и то же время. Мы видим, что в этом Ветхий Завет и Новый Завет (а точнее — средневековые комментарии к Новому Завету) хорошо согласуются друг с другом. А Ассирия — это Россия, о чем мы много говорили в книге «Империя». Тоже, кстати, получается обратным прочтением: Ассирия — Россия.

Таким образом, прочитывая по-арабски, или по-еврейски, или по-древнеегипетски библейское выражение «ассириец Рабсак», мы получаем «русский Каспар». Выходит, делают вывод Фоменко и Носовский, что третий волхв — это русский полководец Каспар. Но в таком случае все сразу становится на свои места.

На поклонение Христу в Царьград прибыли три мага, то есть три «монгола» — трое великих: царь Владимир (Валда-Сар), его мать царица Малка (царица Мелкиор) и его казацкий военачальник русский Каспар (Рабсак — при обратном библейском прочтении). Что очень хорошо отвечает реконструкции авторов новой хронологии истории Руси-Скифии. В ней в ту эпоху действительно были уже две администрации — светская, то есть князья, и военная, то есть ханы, казацкие военачальники-атаманы. Позднее, начиная с XIII века н. э. эта власть была названа Ордынской. Напомним, что слова «Орда» и «рать» означали одно и то же — войско. Царь Владимир со своей матерью представляли светскую администрацию государства, а атаман-казак русский Каспар — военную администрацию. Он был главой казацкого-ханского русского войска.

Желающие познакомиться подробнее с библейской биографией волхва русского Каспара, то есть ассирийского Рабсака, могут обратиться к четвертой книге Царств Ветхого Завета, главы 18–19. Там, в частности, рассказано о походе Рабсака на Иерусалим, о взимании им дани и т. п. О Рабсаке, кстати, говорится как о полководце исключительно высокого ранга.

А что могло означать само имя Каспар или Гаспар? На саркофаге, кстати, оно присутствует именно в форме Гаспар — Gaspar. Может быть, так западные европейцы восприняли русское имя полководца «монгола» Газ-Пар, или Газ-Фар, или Газ-Тар? Ведь буквы «Ф» (фита), «Т» и «П» часто путались и подменяли друг друга, чему мы видели уже много примеров. Напомним теперь, что гузы или газы — это просто одна из старых форм слова «казак» (см. книгу «Империя»). А вторая часть «пар», или «тар», или «фар» может означать «турок» или «татарин», сокращенно ТР или ФР. Если это так, то имя Гаспар может быть легким искажением русского выражения «казак-турок» или «казак-татарин». А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский не настаивают на этом толковании.

Итак, все три имени волхвов = Волгарей «монголов» = магов хорошо сохранили в себе старые русские имена:

Фоменко и Носовский объясняют, почему белокурая женщина — славянка, кстати, именно в таком виде изображенная в «Окне царей» в Кельнском соборе, превратилась потом в негритянку, то есть в черную женщину, а потом и в черного мужчину. Одно из возможных объяснений: в основе этого недоразумения (или сознательного искажения) было то, что западные европейцы спутали между собой два русских слова: «черный» и «красный», писавшееся иногда как «чермный». В русском языке есть хорошо известны выражения: «красна девица», «красна царица», в смысле «красивая царица», «прекрасная царица». Надо думать, великую царицу называли «прекрасной» независимо от того, была ли она красива на самом деле.

Это могло быть нечто вроде обязательного титула. Впрочем, надо отметить, что на витражах Кельнского собора она изображена красивой женщиной даже с современной точки зрения.

В результате близости слов «чермная» и «черная» классическое русское выражение «красная, красивая царица» вполне могло превратиться в произношении иностранцев, плохо знавших русский язык, из чермной царицы в черную царицу. Ну а черная царица — это, конечно, негритянка, незамысловато решили средневековые художники. И уверенно взялись за кисти… А трансформация в мужчину, вероятно, на совести позднейших комментаторов. Старались вычеркнуть из истории великую женщину — княгиню Малку, пришедшую на поклонение к Христу. И, надо сказать, весьма в этом преуспели.

Между прочим, становится понятно, почему поздние художники Западной Европы стали иногда изображать одного из волхвов в чалме. Обычно так рисовали волхва, которого они объявили негром или эфиопом, по той простой причине, что казаки и турки-атаманы действительно носили чалму. Чалма происходит от русского слова «чело», «лоб» (отсюда же шлем = шелом или челом, а также английское helmet = шлем).

Поздние художники уже путались в деталях древнего сюжета XI века, смешивали и перетасовывали достоверные детали подлинной истории. Они что-то смутно помнили о какой-то чалме, не очень ясно уже представляли, кто и почему ее носил, вот и изображали все эти подлинные детали в разных фантастических комбинациях.

Ранее Русь-Скифия и Турция составляли единое целое, входили в состав одной империи. Поэтому Владимир и Малка могли представлять собственно Русь-Скифию, а русский Каспар — турецко-атаманскую часть Скифии. В их лице Христу поклонилась вся огромная страна. И вся страна приняла христианство в качестве государственной религии. Это и было крещение Руси-Скифии в XI веке н. э. И лишь через несколько столетий возник раскол на мусульманство и православие.

А что же происходило потом, после поклонения трех волхвов Иисусу Христу в XI веке? Примерно через двести лет Русь-Скифия, превратившись уже в Русь-Орду, начала в XIII–XIV веках великое (монгольское) завоевание. В результате она подчинила своему влиянию многие страны, в том числе и Западную Европу.

Распространяя свою православную религию, она создала в разных частях разросшейся империи новые религиозные центры, в том числе и Готский (готический) Кельнский собор для хранения мощей волхвов. И совершенно правильно рассказывает нам сегодня традиционная история, что именно по приказу царя варвара-русского (то есть Барбароссы) перевозятся в Германию мощи волхвов. А если мы вспомним, что Фридрих Барбаросса принадлежал династии Гогенштауфенов, то есть готов, то в его полном титуле появляется и слово «гот», то есть «казак», то есть «татарин» (казак) — царь варвар русский. Потом, конечно, это первичное понимание имени царя было забыто, сознательно или бессознательно.

И недаром, согласно той же традиционной истории, в XIII веке на месте якобы «старого храма» начали возводить готический Кельнский собор, Gothic Cathedral. Готы, как отмечают авторы новой хронологии, — это средневековые русские казаки. Таким образом, скорее всего готский Кельнский собор начали возводить готы-казаки по приказу царя Барбароссы = Варвара-Росса. Кстати, оказывается, Кельнский собор вовсе не такой уж древний, как нас уверяет наша история.

Здесь уместно напомнить, что, согласно традиционной истории, название Кельн является просто легким видоизменением первоначального его названия Colonia Agrippina. Словом Cologne или Colonia город до сих пор называется на некоторых других языках. Сегодня считается, будто это была «античная» римская колония, завоеванная империей. Поэтому сам факт покорения завоевателями этой территории в прошлом история не отрицает. Но тут же добавляет, что «это были очень великие римляне-итальянцы в очень далеком прошлом», то есть «никак не монголы (то есть те же великие) в XIII–XIV веках». Мол, сюда «монголы» не доходили. А по гипотезе Фоменко и Носовского, здесь мы сталкиваемся с одним из следов реального славянского «монгольского» завоевания Западной Европы в XIII–XIV веках, задвинутое затем примерно на тысячу лет в прошлое под именем известного славянского завоевания Европы якобы IV–VI веков н. э.

Одно из географически удобных мест завоеванной территории (тут река и т. п.) было выбрано для создания здесь военного лагеря и торгового центра, названо колонией Великой Русской империи. Возвели готский собор, поместили сюда мощи великих (монгольских) царей для поклонения. Насколько выдающимся было это событие для Колонии-Кельна, видно хотя бы из того, что три святых царя-волхва были объявлены патронами города, то есть как бы его хранителями и отцами. Этот факт отмечался и на средневековых картах Кельна, а три царские короны до сих украшают герб города Кельна. Следовательно, заключают Фоменко и Носовский, мощи трех волхвов-царей рассматривались в то время как некий идеологический стержень, вокруг которого формировался город Колония-Кельн.

Перечисленные факты являются, вероятно, отражением одного из реальных событий великого (монгольского), то есть русского, завоевания. Во всяком случае, гипотеза Носовского и Фоменко кажется правдоподобнее версии позднейших комментаторов, будто после смерти безвестного пастуха-негра или пастуха-эфиопа его останки с трудом отыскали в Африке на далеком пастбище и с огромными почестями понесли на руках в Кельнский собор, чтобы там поместить в золотой саркофаг (и почему, кстати, в Кельн?).

Кстати, теперь, может быть, станет понятнее, почему все главные готические, то есть готские соборы Германии называются одним словом dom. Dom — это хорошо известное русское слово «дом». Кельнский Дом, Аахенский Дом и т. д. Вероятно, в этом тоже проступает след великого русского завоевания Западной Европы. И следы эти довольно явственны. Трудно добавить что-либо к совершенно откровенно звучащему названию ханский дом, то есть Аахенский Дом.

Поскольку Кельнский собор был возведен как гигантская усыпальница для мощей трех волхвов-царей, естественно ожидать, что сама его архитектура отражает это его предназначение. Известно, что одним из важных элементов архитектуры любого собора является число его куполов. Часто оно связано с названием собора. Если куполов несколько, то их число всегда отражает некую символику. При этом создатели храмов обращали внимание не только на число куполов, но и на их размер. Купол, символизирующий Христа, всегда будет больше купола, символизирующего любого святого, и т. п. С этой точки зрения, считают авторы новой хронологии, интересно посмотреть на купола (в данном случае шпили) Кельнского собора.

Три, то есть по числу захороненных здесь волхвов-царей. При этом размер шпилей существенно разный.

Глядя на собор сбоку, мы видим, что впереди как бы шествуют бок о бок два огромных одинаковых шпиля, а за ними, на некотором отдалении, следует в два раза более низкий шпиль. Это как бы волхвы, идущие на поклонение к Христу, что в точности соответствует той картине, которую мы восстановили выше. Среди трех волхвов нет равенства. Пара из них — это родственники: мать-царица и сын-царь (всегда изображаемые рядом), а третий отделен от них. Возможно, он занимал подчиненное положение.

Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко приходят к выводу, что в роскошном золотом саркофаге Кельнского собора хранятся мощи трех магов = «монголов»:

Таким образом, известный Кельнский Дом был создан специально как огромная усыпальница этих известных магов, то есть трех волгарей «монголов» = великих святых средних веков. Готский Кельнский Дом (как и сам Кельн-Колония) был заложен, вероятно, во время славянского «монгольского» завоевания Западной Европы, то есть Барбароссы.

Он обращает внимание на книгу, содержащую уникальные сведения о «Поклонении волхвов» как об отражении реальных средневековых событий, изданную на русском языке.

История этой книги, впервые изданной Г. Швабом на немецком языке в 1822 году, весьма поучительна.

Латинскую рукопись книги («Historia trium Regum») обнаружил в 1819 году Гете среди затребованных им в библиотеке г. Йены неизданных старинных рукописей. Разбирая рукопись, Гете был восхищен поэтичностью изложения и отсутствием, по его выражению «поповства, узколобости и филистерства». Однако факт обнаружения рукописи самим Гете и именно в это время нельзя однозначно отнести к разряду счастливых случайностей.

Дело в том, что Гете (1749–1832) был не только великим поэтом, но и выдающимся и весьма влиятельным государственным деятелем. Его молодой друг, коллекционер древностей С. Буассере (1783–1854), активно привлекал внимание Гете ко всему, что могло бы способствовать осуществлению заветной мечты Буассере — достройке Кельнского собора, находившегося в плачевном состоянии, будучи недостроенным. Главным же достоинством найденной (как выяснилось позже, с подсказки самого С. Буассере) рукописи, с его точки зрения, было то, что в ней обосновывалось нахождение святых мощей трех новозаветных волхвов именно в Кельне. Под эти святые мощи в конце концов и были собраны деньги на строительство собора.

Заручившись поддержкой Гете, С. Буассере разыскал в Гейдельберге еще один экземпляр той же рукописи Иоанна Хильдесхаймского, переведенный на «древненемецкий» язык с латыни неким Иоанном Хайденбергом по прозвищу Тритемий.

Личность этого Тритемия, то есть, по-гречески, Трех-чтя-щего (!), весьма примечательна. Считается, что Тритемий жил в 1462–1516 годах и был одним из придворных летописцев императора Максимилиана I Габсбурга. Писал он исключительно по-латыни и является автором многочисленных популярных в средневековье сочинений по «древней» истории Германии, наполненных ссылками на придуманные им же якобы древние сочинения и хроники, из-за чего многие современники считали его творения полнейшим вымыслом. Этот Иоанн Тритемий и «открыл» труды Иоанна Хильдесхаймского, автором которых, скорее всего, он сам и был. Им же написана и биография Иоанна Хильдесхаймского, умершего якобы в 1375 году.

Используя авторитет Гете, Буассере привлек к своим планам молодого поэта Г. Шваба (1792–1870), который и переложил на немецкий язык «Легенду о Трех Святых Царях», использовав в качестве источника оба упомянутых экземпляра рукописи. Очень показателен сам внешний вид исходной латинской рукописи.

Рукопись написана на льняной бумаге формата «малый кварт», с поперечными полосами и с водяными знаками в форме виноградной кисти, каллиграфической готикой черными чернилами с красными заглавными буквами. Это стиль, характерный для начала XVI века. Г. Шваб вдобавок написал и свою поэтическую версию легенды (12 романсов), которая так понравилась Гете, что великий маэстро в 1821 году сам написал небольшое стихотворение для первого издания «Легенды». Так это произведение и появилось на свет — с благословения Гете и освященное его авторитетом.

Я. Кеслер проанализировал содержание книги.

В тексте выделяются четыре пласта: 1) популярный пересказ канонизированной евангелической версии посещения Вифлеема тремя волхвами — восточными царями сразу после рождения Иисуса Христа и принесения ему даров; 2) описание путешествия трех царей к месту рождения Спасителя из своих царств и обратно; 3) история размежевания религий в средние века; 4) чудесное перенесение мощей трех царей в Кельн.

Первый пласт с точки зрения сюжета не содержит ничего нового по сравнению с евангелическим. Однако при описании ветхозаветных пророчеств (Валаам, Исайя, Даниил), якобы предвещавших великие события с появлением новой звезды, особое внимание уделяется месту, где «ожидается» появление новой звезды. Это место названо в книге «гора Фаус (Vaus)». Именно на ней по молению царя Иудейского Езекии тень от солнца сначала пошла вспять (то есть против часовой стрелки), но через некоторое время вернулась к нормальному ходу. Именно над этой горой позже появляется и стоит «Вифлеемская звезда».

Ни переводчики книги, ни комментаторы не знают и только гадают, какая гора обозначена как Фаус. Вместе с тем в переводе с греческого это слово означает «язва» и употребляется как ругательное слово, т. е. это прямой эквивалент старорусского Еза (совр. язва), откуда Езовы (язвенный), т. е. Везувий = Vaus. Над этой периодически дымящей горой нередко образование ложных солнц (разновидность гало), вызванных преломлением солнечного света во взвешенном облаке микрокристаллического льда. При «прозрачном затмении» Солнца клинообразным ледяным облаком, движущимся в направлении вращения Земли, тень от Солнца, став тенью от ложного солнца, на некоторое время действительно может «двинуться вспять», а затем, по прохождении облака, скачком вернуться к положению нормальной тени. На склонах этой горы, в силу ее вулканической природы, часто образуется кольцо плотного тумана, выше которого нет низких облаков, и ночное небо исключительно прозрачно. В книге есть и другие детали, которые позволяют отождествить «гору Фаус» с Везувием. В частности, под этой же горой после Рождества три волхва-царя основывают часовню, а род князей, бывших «стражей Фауса числом 12», то есть жрецов храмовой горы, согласно книге, с тех пор заседает в римской курии.

Описание путешествия трех царей к месту Рождества содержит гораздо больше информации, отличающейся от традиционного толкования и локализации библейских событий и не соответствующей традиционной хронологии. Во-первых, современником трех царей, названных в книге Балтазар, Мельхиор и Йаспар, является некий пресвитер Иоанн — верховный властитель вообще надо всеми царями. Он же действует и после смерти трех царей, т. е. в течение, по крайней мере, двухсот с лишком лет, причем его партнерами являются татарский царь, султан, рыцари и другие средневековые персонажи. Пресвитер Иоанн, в частности, получает дань с турецкого султана, затем, из-за недоразумения, воюет с «третьим татарским царем», но потом мирится и породняется с ним (это явно история периода Золотой Орды!).

Во-вторых, среди географических названий есть такие, которые не отмечены в традиционных источниках, описывающих события якобы начала новой эры, например, остров Эгрискулла и город Скулла, крепость Бланса Гарда (т. е. Белый Город или Белая Гвардия), которую основывают сарацины, при этом они же — стражники Гроба Господня и т. д. В-третьих, целый ряд бытовых деталей прямо указывает на средневековье: описан, например, южноитальянский карнавал, во время которого султан с друзьями кидают друг в друга только что поспевшими «яблоками, называемыми ауранца», — оранжевыми, т. е. апельсинами (лат. Citrus aurantium, фр. (pomme) orange, откуда и нем. Pomeranze «апельсин»).

Три царя-волхва приходят на поклон к младенцу из трех «Индий» (т. е. из отдаленных стран). Балтазар именуется в книге царем Годолии и Савы. Что касается Савы, то совершенно не обязательно искать такое мифическое царство в пустынной Южной Аравии, поскольку описываемая в книге благодатная земля есть в долине реки Савы — это Сербия и Хорватия. Под Годолией вполне может подразумеваться Чехия = Богемия (то есть «божья земля» — Godelig), где расположен один из старейших городов Европы — Годонин, да и украинская Подолия тоже. Этой «богоданной» землей от Балтийского до Черного моря (т. е. Балтой, ср. г. Балта под Одессой) и управлял царь Балты — Балтазар, т. е. «правитель Балты». Я. Кеслер отмечает, что если ударение в первом слове переместить на второй слог, то титул имеет следующий смысл: «нанятый» или «назначенный» правитель. В некоторых хрониках Балтазар (иначе Валтасар) назван Битзарей — это титул визиря (по-гречески Везирис), т. е. опять-таки управляющего.

Населяют «царство Балтазара» солданцы, описываемые в книге так: «Вера их была ущерблена еретиком по имени Солдан, так что держатся они частью греческого закона, частью же — впали в ересь; пользуются они халдейскими буквами и имеют собственный язык Во время обедни священники у них подступают к алтарю с золотом, дьяконы — с ладаном, а поддьяконы — со смирной». Если под «халдейскими» буквами здесь понимать кириллицу, то это — Русская православная церковь образца XVI века! Солдан — дословно: «хозяин Юга, порт, suldono», т. е. султан. Иными словами, по представлению автора книги, султан — титул православного правителя. Как тут не вспомнить Пушкина: царь Салтан, чудный остров, сын Гвидон (при этом Гвидо — типичное имя для юга Италии).

Очень показательна форма имени и другого царя — Иаспар (вместо традиционных Гаспар, Каспар, ср. также Гаспра — курорт в Крыму). Эти фонетические вариации, характерные для праславянского языка, прямо связывают Йаспара с именем легендарного царя «протоболгар» Исперих (иначе Аспарух), он же фигурирует в книге в иудеоэллинском варианте как Асфер, имеющий, со своей стороны, и форму Агасфер (т. е. Вечный Жид). Между тем греческое Еурес означает «Центральная и Западная Европа», и, следовательно, Еспер (Йаспар) — правитель этой самой Центральной и Западной Европы] Причем это, скорее всего, представитель белой расы, а не «ефиоплянин», поскольку греческое Aanpoq означает «белый человек» (греки называют европейцев, а не себя «белыми людьми»!).

Йаспар в книге назван царем Фарсиса (Тарсуса), Скуллы и острова Эгрискулла. Город Тарсус и сегодня существует на юге Турции в провинции Киликия на Средиземноморском побережье. Эгрискулла же и Скулла обозначают Королевство Обеих Сицилии (то есть юг Италии и о-в Сицилия). Река Агри течет в провинции Базиликата (что означает «область резиденций для почетных гостей») на юге континентальной Италии, то есть Эгрискуллы. Заметим, что по-гречески агро — «поле», а сходи — «досуг, отдых». Приток р. Агри также упоминается в книге — это р. Силаро (Силер), на которой расположен г. Салерно. Название Сицилии (Скулла) традиционно связывают с названием древнейших обитателей и этого острова, и юга Италии — сикулов.

(Слово Скулла, возможно, связано также и с тотемным понятием «сокол», польск. sokol, укр. сокк и со средневековой царской привилегией — соколиной охотой. Титул «сокольничий» — один из самых почетных в средневековой Руси.)

Топонимика Сицилии и Италии вообще весьма выразительна. На восточном побережье Сицилии расположены г. Сиракузы и Рагуза. Название Сиракуз (Siracuse) может быть сопоставлено с казачьей Черкассией (Circassie), а Рагуза (то есть по-славянски «камыш») ранее существовала и в Хорватии (ныне г. Дубровник). Это, так сказать, славянский сектор островной части «зоны отдыха».

Напротив, на западном побережье Сицилии расположен г. Мадзара-дель-Валло (Mazzara-del-Vallo). Мазар (араб., фарси) — место поклонения мусульман (ср. также мавзолей, греч. mausoleion). Название горы-вулкана Этна по-гречески означает «народная». Название г. Катания по-гречески — «благословенная». Бывшее название г. Мессина — Занкла по-гречески означает «блаженство, счастье-комфорт», ср. также буддийское дзен.

Наконец, совершенно замечательно название главного города Сицилии Палермо, которое с греческого переводится как Древний Грек, или, если угодно, Ветхий Рим! А рядом с ним — г. Чефалу, то есть Главный: точная калька княжеского «стола» — Вышгорода — при любом древнерусском стольном городе. А здесь это, так сказать, иудеоэллинский сектор островной части зоны отдыха. При этом самый старый храм г. Палермо называется Сан-Джованни дель Эремити, то есть Святого Иоанна Отшельника, то есть Иоанна Крестителя!

«Варяжский» (норманский) сектор расположен в континентальной части Италии в районе г. Мормонна, южнее главного города «зоны отдыха» — Неаполя (то есть, по-гречески, Новагорода). В рассматриваемой книге чудесный Новый Город построил для себя пресвитер Иоанн, сделав его центром всей зоны отдыха (Скулла). Именно поэтому старейшее здание Неаполя — это бассейн-баптистерий Сан-Джованни (то есть опять-таки Святого Иоанна), датируемый якобы V веком, а реально, скорее всего, построенный не ранее конца XIV века. И знаменитые неапольские «Турецкие бани» — того же времени. И обычай «ездить на воды», то есть на курорт, возник именно с тех пор. А во «всплывших из забвения» в XV–XVI веках «античных» источниках традиционной истории появились «древние термы и каракаллы», в которых проводились «симпозиумы» (то есть возлежание «патрициев» с вином и дамами; ср. сегодняшние «сауны с массажем»).

Все это вместе — не что иное, как средневековое Неаполитанское королевство, существовавшее, по традиции, в 1258–1504 годах (кроме 1442–1458 годов, то есть в период падения Царьграда!), а после этого времени ставшее королевством обеих Сицилии под протекторатом Испании. Таким образом, сицилийская «зона отдыха» существовала как раз в Золотоордынскую эпоху, в которой и действуют описываемые в книге цари-волхвы.

На третьем царе-волхве (Мельхиор) Я. Кеслер акцентирунт особое внимание. В книге это «царь Нубийский и Аравийский». Между тем его царство расположено отнюдь не в пустыне, которую можно было бы отождествить с нынешней Нубийской или с Аравийским полуостровом. По дороге в Вифлеем Мельхиор останавливается «на горе Кальварии», которую почему-то комментаторы книги сочли Голгофой. Между тем в Центральной Европе есть, по крайней мере, пять мест, топонимически связанных с Кальварией. Во-первых, это Кальварья-Забжидовска в Южной Польше. Во-вторых, это Кьявари (Chiavari, лат. Clavaria) в Северной Италии возле Генуи. В-третьих, это Кальяри — главный город Сардинии, в четвертых — г. Калаврита в Греции на п-ове Пелопоннес. Наконец, что наиболее вероятно в контексте рассматриваемой книги, это Калабрия — южноитальянская провинция и г. Реджоди-Калабрия на Мессинском проливе напротив сицилийской Мессины.

Поэтому, делает вывод Я. Кеслер, под «Аравией», упомянутой в книге, следует подразумевать, скорее всего, и Пиренейский полуостров, и юг Франции, а не только Северную Африку. Прозвище Мельхиор может быть прочитано как Мелик-гяур, что по-арабски дословно означает «царь немусульман», что совершенно оправданно, поскольку царем «мусульман» в книге считается Йаспар. (У философа Оригена Александрийского вместо прозвища Мельхиор фигурирует «арамейское» къммелех, то есть, по-арабски, Абу-Мелик или Ибн-Малик.)

Более того, латинизированное стяжение согласных в сочетании с законом гармонии гласных в арабском языке предполагает первоначальную форму имени «Мельхиор» (по-латыни Melichior) в виде Малика-гяур (иначе Малика-кафир), то есть «царица немусульман», то есть Мельхиор — женщина, как и показано Г. Носовским и А. Фоменко.

Известно, что всплеск популярности истории трех царей-волхвов возник именно в конце XV века и продолжался в течение всего XVI века. А в конце этого периода католическая церковь стала заниматься очернительством: один из волхвов стал изображаться черноликим, причем не «эфиоплянин» Йаспар (Каспар), а именно женщина-Мельхиор, чтобы затушевать безбородый женский лик. Эта «штукатурка» отразилась и в процессе канонизации Евангелий, причем в весьма показательной форме: случай с «Агасфером» (т. е. с Йаспаром), якобы ударившим Христа по щеке, не вошел в канон, зато вместо него в той же роли появился «раб Малх» (т. е. Мельхиор). Этот позднейший, канонизированный в XVII веке эпизод был призван убрать «женское начало» из троицы волхвов.

Фантастическая полуторатысячелетняя история переноса мощей усопших царей по маршруту гора Фаус — Константинополь — Милан — Кельн при участии Карла Великого становится вполне понятной, если «три заслуженных старца» (то есть, по книге, члены правящей фамилии пресвитера Иоанна) мирно почили, находясь на заслуженном отдыхе именно на юге Италии примерно в начале XV века. Отсюда их мощи, как сообщают другие средневековые источники, и забрал в Милан действительно французский Карл — только не Карл I Великий, а Карл VIII, завоевавший на короткое время Неаполь и юг Италии в 1494 году. Оттуда они и попали в Кельн в начале XVI века, когда началась безудержная торговля «святыми реликвиями» как со стороны папства, так и со стороны банкирского дома Фуггеров, по сути, завладевшего к этому времени всей территорией нынешней Германии, практически все земли которой были у них в закладе, а вся знать, включая императора, — в должниках.

В заключение Ярослав Кеслер напоминает о цели путешествия трех царей-волхвов. Как и в канонических Евангелиях, конечным пунктом их путешествия был Вифлеем (лат. Bethlehem, откуда, кстати, и английское Бедлам). В современном Израиле этот городок называется Бет-Лехем, причем название его сами израильтяне туманно связывают с «бет-лахм», что означает «дом хлеба», т. е. амбар или пекарня. Между тем в окрестностях этого городка никакие злаки не растут.

Зато по-гречески «вифлехон» означает «крещеный младенец». Теперь представьте себе Отца — Пресвитера (то есть по-гречески первокупальщика) Иоанна (то есть Иоанна Крестителя, он же Иван Купала), окунающего новорожденного Сына — первокрещеного младенца. А сын по-гречески — Yidq или Под («Г» читается как «й»), в арабской форме Иса, в латинской форме Jesus…

Не менее замечательно, подчеркивал Я. Кеслер, что уменьшительно-ласкательная форма «сынок» по-гречески — ПоиХщ (читается Юлес, ср. фр. Jules) и абсолютно так же пишется и читается название месяца июль, которое, как твердит традиционная история, произошло от имени Юлия (лат. Julius) Цезаря. Из вышесказанного совершенно очевидно, что словосочетание Юлий Цезарь означает «любимый сын — будущий царь», и дано оно сыну-базилевсу = Василию-цезарю именно его отцом пресвитером Иоанном (Hwanah — единственный в обозримой истории титул верховного единоличного правителя от Гибралтара до Сингапура).

Почему же именно этот летний месяц — июль назван в честь любимого сына? Да потому, что именно 4 июля 1054 года, как установлено астрофизиками в XX веке, вспыхнула самая яркая за последние две тысячи лет и долго светившая даже днем сверхновая звезда, ныне Крабовидная Туманность в созвездии Тельца. В центре этой туманности с того самого дня и до сих пор бьется пульсар, который может быть поэтически назван «Сердце Спасителя».

Знаменательно, что день поминовения святителей-волхвов в католической (но не в православной!) церкви канонизирован как 23 июля, несмотря на то что умерли все трое, согласно книге, в январе — в течение тех же 13 дней после Рождества, которые соответствовали времени их путешествия до места рождения Спасителя. Июльская дата поминовения, по-видимому, является отголоском действительного события XI века, поскольку следующая надежно зафиксированная вспышка сверхновой звезды была 8 ноября 1572 г. в созвездии Кассиопеи. Но ключевое событие нашей эры произошло именно в июле. И начало мусульманской эры (хиджры) приходится на 16 июля. И Джордж Вашингтон как бы случайно выбрал именно 4 июля для провозглашения независимости США.

В появлении новых (т. е. вспышках сверхновых) звезд, как считали наши предки, включая трех легендарных царей-волхвов, проявлялся святой дух — «Волшебный Никто» — по-гречески читается Магомеди, то есть, по-арабски, Мохаммед, сиречь, по-русски, Магомет.

Я подробно изложил проведенный авторами новой хронологии анализ библейского сюжета поклонения волхвов с целью убедить читателя в том, что события Нового Завета тесно связаны с русской историей. Теперь для нас понятно, что рождение и распятие Иисуса Христа произошло в начале XI века и, соответственно, понимание исторической обстановки жизни и распятия Христа должно быть переосмыслено. Следовательно, по-новому мы должны взглянуть и на проблему Грааля. Нить тайны Грааля тянется на Русь.

Мы вполне можем предположить, что коль маги-волхвы были русскими царями, которые первыми приветствовали рождение Христа и приняли христианство, то они могли стать и обладателями Чаши Грааля. Если же под Граалью понимать «единых по крови», то и тогда корни «святого семейства» потянутся на Русь.

Русские маги-цари не только первыми встретили рождение Святого Младенца, но, как мы увидим ниже, и события Ветхого Завета, то есть поход Моисея и Иисуса Навина (Исход), начинались на русской земле.

На этот важный момент хотелось бы обратить особое внимание. А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский убедительно показали, что сначала был создан Новый Завет, а потом Ветхий Завет. А это означает, что события Ветхого Завета, и в частности Исход Моисея из Египта, а также поход Иисуса Навина, происходили после распятия Христа. Эти события также нуждаются в полнейшем переосмыслении.

ИСХОД МОИСЕЯ ИЗ РУСИ

Библейская история исхода евреев из Египта под предводительством пророка Моисея описана в нескольких больших книгах Библии — Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин. Знакомство с этим описанием, говорят Фоменко и Носовский, оставляет яркое впечатление крупнейшего завоевания обширных земель.

Это описание производит ощущение не просто смутного воспоминания, старых легенд, а развернутую картину с множеством подробностей, иногда доходящих до мелочей. Упоминается масса имен и названий, географических пунктов и т. п. Согласно новой хронологии, завоевание такого масштаба является событием эпохи XIV–XV веков. То есть эпохи великого русско-тюркского завоевания, а также следующего за ним через 150 лет османского = атаманского, которое также было славяно-тюркским. Кроме того, сама подробность библейского описания также, согласно новой хронологии, может указывать лишь на эпоху не ранее XIV века.

Читатель может возразить: история Моисея всегда считалась одним из древнейших событий нашей истории. Такой она представлена во множестве средневековых источников и в преданиях всех религиозных течений Европы. Как же можно отнести эту историю к эпохе турецкого завоевания, то есть в конец XV века! Ответ следующий: можно, но частично. Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко подчеркивают, что упоминания о древнем Моисее уже были в текстах XIV века и даже в более ранних текстах.

Что можно узнать о деяниях Моисея, если сложить вместе все действительно старые — очень сжатые и отрывочные — известия о нем? Оказывается, почти ничего. Кое-какие краткие и глухие сведения, без каких-либо подробностей. И не следует думать, пишут Фоменко и Носовский, что упоминаемое иногда в древних источниках Моисеево Пятикнижие — это в точности тот текст, который включен в современные издания Библии. Современные редакции ветхозаветных книг относятся к эпохе XVI–XVII веков, то есть более чем через 100 лет после турецкого завоевания. Сам канон Библии в его современном виде возник лишь во второй половине XVI века в результате целенаправленного отбора, значительного редактирования и сшивания в одну книгу некоторой, очень малой, доли библейских текстов, которые существовали в то время в огромном числе сильно разнящихся вариантов. Именно в ту эпоху некий библейский текст, описывающий турецкое завоевание XV века, был объединен с другим, более древним, возможно уже почти утраченным библейским текстом, описывавшим деяния действительно древнего Моисея, жившего, вероятно, в эпоху X–XIII веков.

При этом в поздний библейский текст, где говорится о турецком завоевании, были, по мнению авторов новой хронологии, внесены сохранившиеся отрывки более ранних сведений о древнем Моисее.

Итак, вслед за Фоменко и Носовским обратимся к истории Исхода, описанному в современной нам Библии.

Сначала авторы новой хронологии рассматривают общую картину известного библейского Исхода.

Действие начинается в некой великой стране под названием Египет — настолько большой и могущественной, что с ней, согласно Библии, практически никто не воюет.

В какой-то момент из Египта в дальний военный поход отправляется большое войско, состоящее из двенадцати отрядов = колен, прямо названное в Библии ополчением (Исх. 12:17). Во главе ополчения стоит верховный предводитель Моисей. Целью этого похода объявляется завоевание земли обетованной, которая когда-то была родиной их предков.

Библия называет дату начала похода: 430 год. Естественно, не в годах н. э., а отсчитывая этот срок от некоего древнего момента прихода их предков в Египет. Вот как это описано: «Времени же, в которое сыны Израилевы [и отцы их] обитали в Египте [и в земле Ханаанской], было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет… вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью» (Исх. 12:40, 41). От какого же времени на самом деле отсчитываются эти 430 лет? Новая хронология может дать предположительный ответ.

Скорее всего, полулегендарный «приход предков в Египет» был каким-то действительно древним событием. Согласно новой хронологии, самым древним событием, о котором могли сохраниться воспоминания в письменных источниках, — это события XI века н. э. В качестве наиболее ранней возможной даты, как считают Фоменко и Носовский, выступает 1000 год н. э., который был избран летописцами как начало отсчета лет в старых документах. В таком случае авторы новой хронологии получают 1430 год как приблизительную дату выступления войска Моисея в поход.

При организации похода возникли большие трудности. Фараон никак не хотел дать своего согласия на этот поход, «не отпускал» войско. В конце концов он все же согласие дал, хотя и не очень уверенно. Воспользовавшись моментом, войско выступает в поход.

Библия описывает многолетний поход-завоевание. В результате покорены большие пространства, на которых возникает новое государство, населенное завоевателями. Вторая половина похода проходит уже под руководством Иисуса Навина, сменившего умершего в походе Моисея.

Результатом описанной в Библии военной экспедиции Моисея было завоевание современной Палестины.

Авторы новой хронологии спрашивают; какие же следы описанных в Библии событий сохранились здесь до наших дней? Оказывается, их просто нет. Об этом прямо говорит, например, известный археолог Л. Райт, между прочим, убежденный сторонник правильности принятой сегодня географической локализации библейских событий в современной Палестине. Тем не менее он вынужден написать следующее:

Библеист и историк Мартин Нот прямо утверждает, что нет никаких оснований приписывать открытые археологами в Палестине разрушенные поселения израильскому вторжению. Как отмечается, с археологической точки зрения вся история завоеваний якобы современной Палестины Моисеем и Иисусом Навином повисает в воздухе. Об «эпохе судей» ни одно библейское сообщение не нашло до сих пор ни одного археологического подтверждения. Все имена судей, фигурирующие в Ветхом Завете, нам известны только по тексту последнего и не встречаются ни в каких других археологических памятниках Палестины.

Это относится и к именам первых царей — Саула, Давида и Соломона.

Фоменко и Носовский подчеркивают яркое противоречие между библейскими описаниями плодороднейшей Палестины и тем, что мы находим в современной Палестине. По мнению авторов новой хронологии, из всего этого следует, что библейские завоевательные походы Моисея и Иисуса Навина происходили совсем в других местах. И климат этих мест полностью соответствует тем восторженным описаниям библейской Палестины, которые мы читаем у «древних» авторов. А именно — из их реконструкции следует, что здесь речь идет об атаманском=османском завоевании XV века. В частности, были завоеваны Балканы, северное Средиземноморье и Турция — плодороднейшие места Европы и Азии.

По мнению Г. В. Носовского и А. Т. Фоменко, история библейского Исхода — это история османского=атаманского завоевания Европы XV века. Библейский Египет эпохи Исхода — это Русь первой половины XV века н. э.

Зная, что многие древние географические названия помещены на современной карте мира совсем не в тех местах, где следовало бы, авторы новой хронологии определяют, что же такое «Египет», из его описания в Библии. Во избежание путаницы они вводят два термина: библейский Египет и современный Египет. Как они показывают, это разные страны.

Они отмечают особое положение Египта среди других стран, описанных Библией. Его никто не пытается захватить военной силой, он не имеет реальных соперников. В эпоху, предшествующую Исходу, согласно библейскому описанию, Египет не ведет ни одной внешней войны. Возникает даже впечатление, что воевать ему не с кем, потому что окружающие народы в основном и так уже ему подчиняются. Над Египтом безраздельно царит фараон, или царь египетский, — верховный его правитель.

Египет изображается также как некий вселенский «центр хлебных запасов». Например, в Египте находятся так называемые «житницы Иосифа», названные в Библии «городами для запасов». («Житницами Иосифа» их называли некоторые средневековые летописцы.)

Когда начинался голод, «из всех стран приходили в Египет покупать хлеб».

Полезные сведения о геофизических условиях Египта эпохи Исхода можно извлечь из описания знаменитых десяти египетских казней, обрушившихся на Египет. Они описаны в Библии как некие природные стихийные бедствия в стране. Интересно посмотреть, о каких же именно бедствиях = «казнях» идет тут речь. Допустим, что библейский Египет — это современный Египет в Африке. Тогда, может быть, на Египет напали какие-то ужасно свирепые крокодилы, выползшие из реки Нил? Ведь вся жизнь египтян, и стихийные бедствия в том числе, — была так или иначе связана с этой великой рекой. Или, может быть, Библия как-то покажет нам, что Египет — морская страна? Например, после свирепого шторма на Средиземном море, разметавшего корабли, появилось страшное морское чудовище или что-то еще в таком роде?

Ничего подобного. Описанные Библией бедствия почему-то совсем другие. При этом они оказываются довольно реалистичными и, как считают Фоменко и Носовский, указывают на другую страну.

Они провели тщательный анализ библейских описаний бедствий.

Бедствие первое. Вода в Египте превратилась в кровь. «Всякое вместилище вод их… превратятся в кровь, и будет кровь по всей земле Египетской и в деревянных и каменных сосудах». Из этого описания трудно понять, о чем идет речь. Поэтому авторы новой хронологии обратились к более подробному изложению этого эпизода у Иосифа Флавия в его «Иудейских древностях». Они отмечают, что эта известная книга в действительности является просто несколько другим изложением той же Библии, а точнее — Ветхого Завета.

Вот что пишет Флавий: «Вода в реке обратилась в кровь… при этом вода не только по цвету стала похожей на кровь, но и по качеству своему… но таково было действие ее лишь по отношению к египтянам; для евреев же она оставалась сладкой и вполне для питья пригодной и нисколько не изменялась в своем составе». Авторы новой хронологии отмечают, что слова Флавия как иудейского автора о превращении воды в кровь у неиудеев — в то время как у иудеев такого не происходит — легко и, по-видимому, однозначно объясняются. В самом деле, превращение вина, смешанного с водой, в кровь — хорошо известное таинство христианской церкви, в то время как иудейская церковь его не признает. Скорее всего, библейский средневековый летописец XVI–XVII веков н. э. добросовестно пытался понять старый текст, относящийся к спору между христианскими и иудейскими богословами о превращении вина и воды в кровь во время христианского причастия. Обряд этот хорошо известен и до сих пор практикуется в христианской церкви. Однако средневековый летописец, по-видимому, находился уже под влиянием сделанной чуть ранее хронологической ошибки, отнесшей события Исхода в глубокую древность, когда якобы никакого христианского причастия и в помине не было.

В результате возникло замысловатое библейское описание «первой египетской казни». Египтяне «страдали» от того, что им приходилось пить воду, превращенную в кровь в буквальном смысле этого слова, в то время как иудеям пить такую воду не приходилось. Вот и получилась «казнь».

Авторы новой хронологии обращают внимание на одно любопытное обстоятельство. По Библии, «первая казнь» оказывается как бы и не казнью. Дело в том, что сразу после описания «казни» Библия сообщает: «И волхвы египетские чарами своими сделали то же», то есть воду превращали в кровь египетские волхвы-священники. Совершенно ясно, что тут речь идет не о реальном бедствии, а попросту о каком-то церковном действии, совершавшемся в Египте. Не казнили же египетские волхвы сами себя и свой народ! По-видимому, считают Фоменко и Носовский, речь идет о причастии, происходившем в египетских христианских церквах.

Последующие казни, начиная с третьей, действительно описаны уже как реальные стихийные бедствия, — египетские волхвы «не могут повторить» вслед за Моисеем, что, естественно и снимает некоторую странность библейского рассказа, когда волхвы стремились якобы изо всех сил превзойти Моисея в насылании бедствий на Египет. Эта странность возникла вследствие непонимания позднейшим автором старого рассказа.

Итак, как считают Фоменко и Носовский, отсюда можно извлечь, что Египет времен Исхода — это христианская страна, где в христианских церквах происходит причастие. Это описание хорошо подходит к Руси-Орде XV века, где в церквах причащали вином, смешанным с водой.

Вот как комментируют эти события Носовский и Фоменко. Мы увидели, что текст Флавия, говорящий в данном случае практически то же самое, что и в Библии, тем не менее более информативен. Из него становится сразу ясно, в чем была суть «первого бедствия». Есть и другие случаи, когда у Флавия много реальных и интересных подробностей, которых в Библии почему-то нет. Бывают и обратные примеры, когда Библия более четко описывает картину, а Флавий явно ее не понимает. Видно, что перед нами не два различных рассказа об одной и той же эпохе, а просто два варианта одного текста. Один — архаичный. Это — Библия. Другой — написан в свободной изящной светской форме, характерной для текстов эпохи Возрождения XV–XVII веков н. э. Это — Флавий.

Наш читатель может сказать: Флавий списал все с древней Библии, переписал старую рукопись, освежив ее в духе эпохи Возрождения. Однако сравнение текстов, проведенное Фоменко и Носовским, показало, что это неверно. В книге Флавия мы находим много новых подробностей. И они не придуманы, они, как мы теперь понимаем с точки зрения новой хронологии, отражают существо дела. В отдельных случаях его текст понятнее «старого библейского». Причем понятнее не оттого, что язык его более ясен, а потому, что его книга иногда содержит больше информации, которой нет в Библии. Фоменко и Носовский делают вывод: архаичная Библия была написана не ранее книги Флавия. Это была намеренная архаизация того же текста или текстов, которые были обработаны и Флавием. Возникает впечатление, что у Библии и у Флавия один первоисточник. И писались эти книги (Библия и Флавием), по-видимому, примерно в одно и то же время.

В XV–XVII веках н. э. текстов библейского характера могло существовать несколько. Затем они были обработаны и превратились в Библию и в книгу Флавия. А любая литературная обработка текста (будь то архаизация или модернизация) неизбежно связана с потерей информации. Редактор, редактируя книгу, те куски, которые он по каким-либо причинам не понял или воспринял как неинтересные, опускает.

Необязательно со злым умыслом, а просто не может переписать другим языком то, чего не понимает. Не исключено, что кому-то нужно было в XVI–XVII веках н. э. впервые изготовить «очень старозвучащую Библию». По мнению авторов новой хронологии, эта деятельность началась именно в XVI–XVII веках н. э. в целях создания новой «истории». Изготовляли «второго древнего кита». К слову сказать, в это время в русской традиции существовали тексты, описывавшие ветхозаветную историю в совершенно другом ключе.

Это — Палея. Она производит впечатление текста, не зависящего от архаичной Библии и, что важно, охватывает только очень малую часть сюжетов, описанных якобы «старой» Библией.

Итак, у Флавия можно найти новые и интересные подробности, проясняющие суть «древних», то есть в действительности средневековых событий. Поэтому Фоменко и Носовский обращаются и к флавиевской Библии, называемой сегодня «Иудейские древности». Многие подробности, приведенные у Флавия, также удивительно хорошо «ложатся» в эпоху XV–XVII веков н. э.

Бедствие второе. Оно заключается в том, что в библейском Египте развелось огромное количество жаб. «Я поражаю всю область твою жабами; и воскишит река жабами, и они выйдут и войдут в дом твой… и в доме рабов твоих и народа твоего, и печи твои, и в квашни твои… И сказал Господь Моисею: скажи Аарону [брату твоему]: простри руку твою с жезлом твоим на реки, на потоки и на озера и выведи жаб». А Острожская Библия здесь вместо слова «озера» дает «дебри», то есть указывает на густые непроходимые леса!

Из этого описания можно понять, по мнению Носовского и Фоменко, что описываемая страна очень богата водными источниками: реки, озера, потоки. По-видимому, это лесистая страна, так как говорится о дебрях. Да и жабы водятся лишь в достаточно влажной почве. В современном Египте такое может быть лишь вдоль реки Нил. Но уже чуть в сторону от Нила — в сухом раскаленном песке жаб, конечно, нет. Здесь стоит напомнить, что река Нил, протекающая по современному Египту, на протяжении около полутора тысяч километров не имеет ни одного притока. Нил — единственная река Египта. Озер там тоже немного, и крупные из них расположены в дельте Нила, вдоль Средиземного моря, от которого их отделяют лишь песчаные косы. Таким образом, эти озера являются как бы частью моря. Как же Библия говорит о египетских «реках и озерах», когда там только одна река и почти нет озер? И о «египетских дебрях», когда там и близко ничего подобного нет? При этом ни словом не упоминая о море, которое действительно есть в Египте?

По мнению авторов новой хронологии, все это библейское описание плохо соответствует современному Египту. А вот Русь, или точнее, средняя Русь, в самом деле является речной и лесистой страной, где действительно водится много жаб.

Интересно, что Иосиф Флавий называет жаб лягушками. Это, считают авторы новой хронологии, правильно, раз Библия говорит, что они вышли из реки. Жабы живут не в реках, а в земле. Обратим далее внимание на библейский рассказ, что «лягушки-жабы вошли в квашни». Это очень напоминает хорошо известный старый русский способ сохранять молоко от заквашивания, кладя туда лягушек. Лягушки охлаждают окружающую их жидкость. Лягушек мыли и клали в молоко. Качество молока от этого не ухудшалось, и оно дольше не скисало. Что-то мы не слышали, говорят Фоменко и Носовский, о таком обычае у жителей знойного современного Египта. А на Руси этот обычай не только известен, но и был популярен, пока не появились холодильники. Тут мы опять сталкиваемся с примером, как позднейший библейский автор, по существу, не понимает смысла лежащего перед ним старого текста, которому, быть может действительно уже лет сто, и пытается осознать его, и у него получается замысловатый литературный образ.

Фоменко и Носовский отмечают, что и здесь, как в первом случае, египетские волхвы успешно «повторили Моисееву казнь с лягушками», что, как мы видели, означает, что описывается распространенный факт обыденной жизни.

Бедствие третье. «Будут мошки на людях и на скоте… Вся персть земная сделалась мошками по всей земле Египетской». Известный комментатор Библии профессор А. П. Лопухин пишет по этому поводу, что, по мнению Филона и Оригена, разделяемому многими толковниками, это были мошки, москиты, обычный бич Египта в период наводнения. Однако, замечает далее А. П. Лопухин, библейские мошки «выводятся из персти земной, тогда как москиты появляются „из воды“: относительно москитов нельзя сказать, что они „явились на людях и на скоте“» (там же). В то же время на Руси хорошо известная мошка живет в почве и доставляет серьезные неприятности людям и скоту больше, чем комары. Кстати, тут «египетские волхвы» почему-то не захотели «повторить вслед за Моисеем» эту третью казнь. Как и все последующие.

Бедствие четвертое. Бог говорит фараону: «Я пошлю на тебя и на рабов твоих, и на народ твой, и в домы твоих песьих мух, и наполнятся домы Египтян песьими мухами и самая земля, на которой они живут».

Отсюда следует, что в библейском Египте много мух. В этом нет ничего специфически южного. Скорее наоборот, особое обилие мух наблюдается в лесной, луговой, болотистой местности. На Руси, например, в средней полосе всегда было достаточно мух, оводов, слепней и комаров. Некоторые виды мух на Руси действительно «кусаются как псы, собаки», чем, может, и объясняется их библейское название. Не говоря уже о северных русских землях, где известный гнус действительно является настоящим бедствием в определенное время года.

Бедствие пятое. «Вот рука Господня будет на скоте твоем, который в поле, на конях, на ослах, на верблюдах, на волах и овцах: будет моровая язва весьма тяжкая». Здесь, очевидно, описывается крупный падеж скота, известное бедствие во многих странах. Опять тут ничего специфически египетского, африканского нет. Падеж скота бывал везде, а из истории средневековой Европы мы знаем, как часто такие события приписывали козням колдунов и волшебников. Это — типично средневековая картина.

Читатель может возразить: в Библии тут упомянуты верблюды, а значит, речь идет о какой-то южной стране и уж во всяком случае не о Руси. Ведь на Руси верблюдов нет.

Конечно, говорят Фоменко и Носовский, в наше время верблюдов на Руси не держат. Но речь идет о XIV–XV веках н. э., когда, согласно реконструкции новой хронологии, Русь была метрополией огромной Великой империи. Через эту империю проходили караванные торговые пути между Востоком и Западом. Например, Великий шелковый путь. Поэтому в империи в то время было очень много верблюдов, ведь только верблюд способен на длительные переходы с грузом через безводную местность.

Фоменко и Носовский проводят тщательный анализ и других бедствий. Мы не будем перечислять аргументацию авторов, доказывающих, что описываемые в Библии события относятся не к Египту, а к Руси. С этими доказательствами наш читатель может познакомиться сам, прочитав работы авторов новой хронологии.

Таким образом, дорогой читатель, их исследования открыли для нас удивительную вещь — библейские события происходили не в Египте, а на Руси. Следовательно, следы загадочного Грааля необходимо искать на Руси XV века. Если вас не убедили доводы авторов новой хронологии, постараемся еще рассказать о некоторых их наблюдениях.

Любопытно наблюдение авторов новой хронологии о знаменитой манне небесной, которая выпадала с неба на землю во время похода израильтян-богоборцев по направлению к земле обетованной. Манну они употребляли в пищу «доколе не пришли к пределам земли Ханаанской» (Исх. 16:35). В самой же земле обетованной эта манна уже не выпадала. Посмотрим теперь, как описана манна в Библии. «Вечером налетели перепелы и покрыли стан, а поутру лежала роса около стана; роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней (!) на земле… и собирали его рано поутру… когда же обогревало солнце, оно таяло… она была, как кориандровое семя, белая…» (Исх. 16:13, 14, 21, 31).

Книга Числа добавляет: «Манна же была подобна кориандровому семени, видом, как бдолах; народ ходил и собирал ее, и молол в жерновах или толок в ступе; вкус же ее подобен был вкусу лепешек с елеем. И когда роса сходила на стан ночью, тогда сходила на него и манна». И еще: «И сказал им Моисей: никто не оставляйте сего (то есть манну. — Авт.) до утра. Но не послушали они Моисея… и завелись черви, и оно воссмердело».

В библеистике существуют различные мнения о том, что такое манна небесная. Сразу сформулируем гипотезу авторов новой хронологии. Им кажется, что здесь описано выпадение в осеннее или зимнее время снежной крупы, то есть мелкого снега, напоминающего крупу. Отметим, что слово «манна» до сих обозначает в русском языке мелкую крупу. Таким образом, одним словом: манна (= крупа) назывался как мелкий снег, так и пищевая пшеничная крупа, то есть хлеб, крупнозернистая мука. Поздний библейский редактор, уже забыв подлинный первоначальный смысл этого эпизода и путаясь, употребил здесь слова «хлеб» и «мука» для объяснения того, что же такое «манна небесная». Причина путаницы понятна. В походе войско несло с собой в качестве припаса обычную манную крупу. А при отсутствии питьевой воды приходилось использовать выпадающий временами снег, который тоже иногда очень похож на манную крупу. Видимо, первоначальный библейский летописец справедливо сравнил снег с пшеничной крупой-манкой, а у позднейшего редактора здесь возникла путаница.

Библия говорит, что именно израильтяне назвали этот «небесный хлеб» манной: «и нарек дом израилев хлебу тому имя: манна». Спрашивается, в каком языке до сих пор такой вид пшеничной крупы называется манной? Авторы новой хронологии не берутся судить о всех современных языках, но во всяком случае именно так называется особый вид пшеничной крупнозернистой муки в русском языке.

Возможно, кто-то возразит: разве библейское описание манны небесной похоже на описание снега?

Давайте еще посмотрим аргументы Фоменко и Носовского.

В Библии сказано, что манна выпадала вместе с росой, то есть ночью или утром, а как только появлялось солнце, манна таяла. Для весеннего или осеннего снега это естественно и понятно. Манна названа белой и мелкой. Снег в виде крупы действительно белый и мелкий. Сказано далее, что манну нужно было собирать с земли и употреблять в пищу. Легко представить себе, как воины ходили и собирали снежную крупу, чтобы потом пить получающуюся из нее воду. И не только пить, но и готовить на ней пищу, то есть, как и сказано в Библии, варить в котлах, печь лепешки и т. п.

Впрочем, вместо всех этих рассуждений можно поступить проще, говорят Фоменко и Носовский. Можно снова взять уже много раз использовавшийся вариант Библии — книгу Иосифа Флавия «Иудейские древности» — и посмотреть, что он говорит об этом эпизоде. А говорит он следующее: «Народ был в недоумении, считая, что идет снег, как то бывает в зимнее время года». Более того, по Флавию, эти события происходят в то время, когда израильтяне испытывали сильный недостаток в питьевой воде: «влаги было слишком мало… если же случайно и попадалась какая-нибудь вода, то она оказывалась по мутности своей совершенно непригодною». Согласно Флавию, именно недостаток воды был главной причиной бунта богоборцев-израильтян, «в ответ» на который и выпала с неба манна небесная. То есть снег, принесший облегчение войскам. Кстати, Фоменко и Носовский отмечают, что израильтяне изображены в Библии именно как движущееся в походе войско, полки. В Острожской Библии так прямо и пишется: «бысть же вечер, приидоша крастели, и покрыта весь полк. Заутра же осязающи росе около полка, и се на лицы пустыни, яко семя бело аки лед на земли».

Они отмечают, что в Острожской Библии манна небесная совершенно откровенно сравнивается со льдом.

Что и естественно: крупитчатый снег действительно является мелкими кусочками льда. Со льдом манна небесная сравнивается не только в Острожской Библии. В русском синодальном переводе, в английской, немецкой Библии сказано, что манна была «видом, как бдолах». Как сообщает Библейская энциклопедия, «по толкованию LXX (семидесяти толковников) бдолах то же самое, что и анфракс… называемый так по своему сходству со льдом». В этой связи нельзя не отметить, что при обратном (библейском) чтении слово «бдолах» превращается в русское слово «холод». Между прочим, Флавий употребляет здесь слово «бделлий», которое при обратном прочтении превращается в русское слово «лед».

Итак, мы вновь и вновь сталкиваемся с тем, что в Библии описан снег, а это означает, что речь здесь идет не об Африке. По гипотезе авторов новой хронологии, Библия рассказывает о войске, вышедшем с севера, из Руси-Орды, и направляющемся в дальний поход в более теплые области — в землю обетованную. То есть в обещанную землю.

Фоменко и Носовский задаются вопросом: когда африканский Египет был назван местными жителями Египтом? По их мнению, это произошло сравнительно недавно, уже под давлением традиции, сложившейся к этому времени в Европе. А местные жители называли эту страну в средние века совсем по-другому. Вот что сообщает знаменитый египтолог Г. Бругш: «В древних надписях, как в книгах позднейших египетских христиан, Египет обозначается словом, которое значит „черная земля“, по-египетски Кем или Ками… Сами египтяне называли себя „людьми черной земли“ и… доселе, насколько нам известны надписи, нигде не найдено другого названия для обозначения египетского народа». Комментатор Г. Бругша Г. К. Властов здесь добавляет: «Имя Египет неизвестно было жителям Нила… были высказаны мнения… что слово «египет» могло произойти от имени города коптос или гуптос». Откуда появилось имя Египет, то есть имя ГПТ или КПТ без огласовок? Фоменко и Носовский пишут, что в персидских и арабских источниках XI–XV веков н. э. средневековая Русь-Орда называлась Дешт-и-кипчак, то есть «степь кипчак». В арабской письменности гласные обозначаются надстрочными символами и имеют второстепенное значение, а потому арабское название Руси как Кипчак — это практически то же самое, что и Египет! Таким образом, название Великой (Монгольской) империи Египтом действительно донесено до нас средневековыми арабскими и персидскими источниками, а в самом африканском Египте свою страну так никогда ранее не называли. Назвали ее Египтом лишь в новое время.

В еврейском тексте Библии вместо слова «Египет» стоит слово «Миц-Рим».

Поскольку традиционная история видит здесь какую-то загадку, авторы новой хронологии высказывают интересную гипотезу. Им кажется, что в имени Миц-Рим довольно откровенно звучит МС-РИМ или МОС-РИМ, то есть Московский Рим. Они считают, что название Москвы производилось от имени библейского патриарха Мосха или Мосоха. И тут у них неожиданно возникает еще одна гипотеза: а не происходит ли само имя Моисей от имени Мосх или Москва? Кстати, имя Моисей в русском языке часто превращали в Мосий. Евреи называют Моисея также Мойшей, что опять-таки созвучно с Мосхом, а также с именем Миша, то есть Михаил, а также с именем Мехмет. На Востоке Моисея называют Муса или Муша. В греческом произношении С и Ш постоянно переходят друг в друга, что и превращало имя Муса в Муша и наоборот. Но имя Муша — это практически то же самое, что и Миша, то есть Михаил. Имя Моисей могло путаться с именем Мисаил, что практически совпадает с именем Михаил. По мнению Фоменко и Носовского, все перечисленные выше вариации имени Моисей образуют некий единый «куст», из которого разные летописи, в том числе и Библия, брали разные варианты этого имени.

Появление именно здесь таких лингвистических (конечно, весьма зыбких) параллелей объясняется авторами новой хронологии тем, что войско Моисея выступило в поход из Руси-Орды, одним из центров которой начиная с XV века становилась Москва.

Фоменко и Носовский пишут, что, рассказывая о Египте, Библия много говорит о волхвах, по-видимому, о египетских священниках. В частности, именно волхвы-маги, волшебники спорят с Моисеем при его попытках получить разрешение от фараона на свой поход. Но волхвы прекрасно известны и в русской истории. Волхвы — название в Древней Руси служителей дохристианских культов. То есть это старое русское название священников, а христианских или дохристианских — это уже вопрос хронологии. Поскольку традиционная хронология ошибочна, то волхвы в действительности являлись христианскими священниками.

Интересна концепция авторов новой хронологии о пребывании Моисея при дворе египетского фараона.

Флавий начинает излагать историю Моисея несколько в другом свете, чем каноническая Библия. В канонической версии Моисей — просто воспитанник дочери фараона. А у Флавия он является крупным египетским военачальником, одержавшим, в частности, важную победу «над эфиопами». Против него при дворе фараона начались интриги, «боялись, что Моисей ввиду своего успеха задумает совершить государственный переворот в Египте… стали советовать царю убить его». Моисей был вынужден бежать. А в каноническом синодальном переводе бегство Моисея из Египта объясняется по-другому, незамысловатой бытовой историей: якобы он убил на улице египтянина и, боясь кары, сбежал. Оставаясь некоторое время в изгнании, Моисей затем узнал о смерти фараона и вернулся в Египет. «[Спустя много времени умер царь Египетский (Кипчакский). ] И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет (Кипчак), ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх. 4:18, 19).

За время своего изгнания Моисей утвердился в своем решении завоевать землю обетованную. Библия описывает разговор Моисея с Богом на горе Хорив (Фоменко и Носовский отмечают, что слово «Хорив» или «Горив» — это, возможно, просто русское слово «гора»). Библейская гора Хорив, она же гора Сион, она же гора Синай, является вулканом, а потому, по мнению Фоменко и Носовского, отождествляется со знаменитым итальянским Везувием. Вулканический характер этой горы многократно подчеркивается Библией, например: «гора же Синая вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась». Таким образом, делают вывод А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский, Моисей провел свое изгнание где-то в Западной Европе, раз он посетил Везувий.

В этом разговоре Бог повелевает Моисею вывести из Египта людей и заселить ими плодородные земли Хананеев, Хетеев, Амореев, Ферезеев (Гергесеев), Евеев и Иевусеев.

В этом списке земель, пишут авторы новой хронологии, сразу узнается известная средневековая Морея или Аморея, то есть Греция. В самом деле, известный немецкий историк Ф. Грегоровиус сообщает, что вся Греция вместе с островами называлась местным населением Мореей. «Варварское наименование Морея или Мореас… итальянцы превратили в Аморею». Кстати, известный историк Фальмерайер (Fallmerayer) считал, что слово «Аморея» происходит от славянского «море». Далее, в библейском названии Ферезеи несложно узнать Францию.

Париж или Парис, то есть Фариз. Название Хетеи — это явно Готы, то есть Хеты. Например, Крым назывался Готией.

Но первой в списке названа страна Хананеев, то есть ханская страна. Этим именем называлась вся Великая (Монгольская) империя, раскинувшаяся начиная с XIV века н. э. на огромных пространствах Европы, Азии и Африки.

Цель похода Моисея, по мнению Фоменко и Носовского, — попытка империи справиться с очагами крупнейших эпидемий.

Как мы уже сказали, по их мнению, история библейского Исхода — это история османского (атаманского) завоевания XV века. Но тогда получается, что Исход не являлся завоеванием какого-то другого, враждебного Египту-Руси государства. Места, в которые был направлен военный поход Моисея, уже были завоеваны за 100 лет до того Великим Князем Георгием Даниловичем-Чингисханом и его братом Иваном Калитой — Батыем. Земля обетованная, Ханская земля уже принадлежала Великой (Монгольской) империи: признавала власть великого царя — хана, исправно платила дань, имела представителей ханской администрации и т. п.

Здесь, дорогой читатель, у вас, возможно, если вы не читали работ по новой хронологии, возникнут недоуменные вопросы. Например, кто такой Георгий Данилович-Чингисхан? Я писал по этом поводу в своих книгах «Спираль времени» и «Третий Рим». Здесь я не имею возможности возвращаться к этой проблеме. Мне остается просто посоветовать почитать книгу Фоменко и Носовского «Империя». Я же должен вернуться к рассказу об их концепции похода Моисея.

Войско-ополчение Моисея не просто собирается завоевать какие-то новые земли, а хочет осесть на них и начать там новую жизнь. Другими словами, никто из воинов возвращаться обратно не собирается. Поэтому они берут с собой обоз с женами и детьми, что даже вызывает определенные трудности при организации экспедиции.

Поход задуман на многие годы. Ханские земли, которые войска Моисея намереваются заново заселить, уже заняты. На них живут разные народы, в том числе и потомки великих = «монголов» XIV века. Поэтому новый военный поход Моисея, задуманный им в изгнании, не был просто завоеванием. Моисей задумал нечто совершенно другое. Чтобы понять, о чем именно говорит здесь Библия, обратимся к истории XV века н. э.

Конец XIV — начало XV века было временем тяжелой смуты в Руси-Орде. Более того, в это время разразилась крупная эпидемия, охватившая всю Евразию и унесшая существенную часть населения империи.

Как могла эпидемия некоей болезни так широко распространиться — от Японии до Англии? Фоменко и Носовский поясняют: дело в том, что после возникновения Великой (Монгольской) империи в ней особое внимание стали обращать на прокладку торговых путей вдоль всей территории империи — связывая друг с другом отдаленные районы.

Таким образом, по мнению Фоменко и Носовского, болезнь двигалась по торговым и почтовым путям, опутавшим всю империю. Ранее такого не было — болезнь, зародившись где-то, например, в Италии, там и оставалась, не выходя далеко за ее пределы, но с возникновением Великой (Монгольской) империи ситуация коренным образом изменилась. Теперь болезнь, скажем чума, возникнув где-нибудь в районе Черного моря (а это один из известных очагов чумы, где она существует в природе), не оставалась здесь, а начинала с караванами, товарами, почтой продвигаться на огромные расстояния, поражая все новые и новые регионы. А чем обширнее пораженная территория, тем больше свирепствует болезнь и ее особенно трудно погасить. Нужна карантинная служба. Фоменко и Носовский приходят к выводу, что после этой первой для возникшей империи обширной эпидемии конца XIV–XV веков и были найдены пути предотвращения распространения болезни — были придуманы карантины.

Потому, по мнению Фоменко и Носовского, и был отдан жестокий приказ не только поголовно уничтожить больное население, но и их имущество, к которому прикасались зараженные люди, их жилища и т. д.

Воинам Моисея было приказано прокаливать на огне даже золото, драгоценности! Библия: «И сказал Елеазар священник воинам, ходившим на войну: вот постановление закона, который заповедал Господь Моисею: золото, серебро, медь, железо, олово и свинец, и все, что проходит через огонь, проведите через огонь, чтобы оно очистилось…».

Авторы новой хронологии отмечают, что эта жестокая акция истребления жителей областей, охваченных эпидемией, описана не только в Библии. Вероятно, эти же самые события, но сдвинутые скалигеровской хронологией из XIV–XV веков н. э. во II век н. э., попали на страницы «древне»-римских летописей. Берем, например, «Хронику Маттео Виллани». Она включена как Дополнение в издание «Новой хроники, или Истории Флоренции». Вот что рассказывает Маттео Виллани: «Величайший мор, как известно, был во времена императоров Марка Аврелия Антонина и Луция Аврелия Коммода в (якобы) 171 году Христовом, он начался в египетской Вавилонии и охватил многие страны на свете. Когда Луций Коммод с римскими легионами возвращался из Азии, он, по-видимому, жестоко истреблял жителей тех провинций, где проходил, чтобы уничтожить заразу. В Риме он перебил значительную часть его обитателей». Так что реконструкция Фоменко и Носовского вполне подтверждается независимыми показаниями других, не библейских летописей.

Мы уже говорили, что манна небесная, по-видимому, была обычным снегом, который использовался как источник воды.

Но поскольку войско Моисея на самом деле (согласно реконструкции новой хронологии) двигалось отнюдь не по безводной песчаной пустыне, а по благодатным областям Западной и Южной Европы, то возникает естественный вопрос: зачем же потребовалось растапливать падающий снег, если водных источников в этих местах в общем-то достаточно? Фоменко и Носовский дают простой ответ. Находясь в очаге эпидемий, воины, естественно, боялись пить воду из источников, колодцев и других водоемов, опасаясь заразы. Ведь вода — один из основных переносчиков чумы и холеры. Возможно даже, войску был отдан приказ не употреблять воду, которая могла быть заразной. В таких условиях, конечно, должна была возникнуть острая нехватка воды в войске.

Итак, продолжают авторы новой хронологии, Моисей собирается выступить в поход из Египта = Кипчака.

Как сообщает Библия, для этого ему требуется получить разрешение фараона — египетского = кипчакского царя, как отмечают Фоменко и Носовский, верховного Ордынского Хана. Согласно их реконструкции, события эти происходят в Великом Новгороде (Ярославле). По их мнению, Моисей — это один из ордынских ханов. Всем читателям Библии хорошо известно, что израильтяне (богоборцы) долго и тяжело работали в Египте (Кипчаке). Об этом Библия говорит несколько раз. В ожидании решения фараона войско израильтян (богоборцев) занимается изготовлением кирпичей. «А кирпичей наложите на них тоже урочное число, какое они делали вчера и третьего дня, и не убавляйте; они праздны, потому и кричат: пойдем… дать им больше работы, чтобы они работали и не занимались пустыми речами».

Итак, войско делает кирпичи. Фоменко и Носовский считают, что это очень естественно. Чем должно было заниматься войско, не находясь в походе? Известно чем — строить военные укрепления. Например, крепостные стены. А из чего делались крепостные стены? Раньше делались из камня, а начиная с XV–XVI веков крепостные укрепления, например, на Руси, начали делать из кирпича. Все русско-ордынские военные укрепления, например кремли, возведенные ранее из белого камня, в эту эпоху перестраиваются из кирпича. В таком виде они и дошли до нас. Для таких работ нужно было очень много кирпича. Вот Библия и описывает монотонную и тяжелую работу богоборцев по изготовлению кирпича.

По мнению авторов новой хронологии, обожженный кирпич правильной формы, в виде стандартных параллелепипедов, появился впервые именно в XV–XVI веках. Поэтому, если в каком-то древнем тексте появляется рассказ о работах по изготовлению кирпича, следует думать, что речь идет об эпохе не ранее XV века н. э.

Здесь, дорогой читатель, я хотел бы обратить ваше внимание еще на один момент. Проблемы поиска Грааля, как мы увидим ниже, приведут нас к проблеме создания искусственного камня. Поэтому мне представляется, что не случайно в Ветхом Завете идет разговор об изготовлении богоборцами кирпичей.

Здесь дело не только в строительстве оборонительных сооружений, а в том, что Библия концентрирует свое внимание на изготовлении искусственного камня. Это крайне важно, как мы увидим, для понимания тайны Грааля.

Но, впрочем, вернемся к библейским событиям. По Библии, фараон ведет себя несколько странно. С одной стороны, он то и дело разрешает поход, но тут же отменяет свое решение и запрещает выступление. Это повторяется несколько раз. Возможно, это является отражением того, что с юридической точки зрения повторное завоевание собственных земель, уже принадлежащих империи, выглядело как бы незаконным.

Центр не мог просто так отправить военную экспедицию в свои собственные провинции, земли Ханаанские, то есть Ханские, где уже давно сидят его собственные наместники.

Надо отметить, что во время этого длительного обсуждения экспедиции Моисей разговаривает с фараоном как человек одного с ним круга, что и неудивительно, если он действительно был одним из ордынских ханов. В конце спора, когда фараон в очередной раз меняет решение и опять отказывается отпустить Моисея в поход и даже угрожает ему смертью за неповиновение, Моисей резко отвечает ему и разгневанный покидает дворец: «И вышел Моисей от фараона с гневом». Надо думать, не всякому собеседнику фараона позволялось «с гневом покидать дворец». Между прочим, как отмечают Фоменко и Носовский, слово «фараон» или «тиран» явно напоминает слово «трон» в смысле «царский престол».

Как говорит далее Библия, в конце концов Моисей такое разрешение все-таки получает. Причем Библия подчеркивает, что это разрешение было дано фараоном ночью, то есть как бы тайно.

Войско Моисея спешно, не дождавшись утра, выступает в поход. «Не могли медлить и даже пищи не приготовили себе на дорогу». Все это указывает на обстановку какой-то смуты в столице. И такая смута в Великой русской империи действительно была в XV веке.

Фоменко и Носовский отмечают, что, как сообщает Библия, войско Моисея выступает в поход не очень охотно. И затем на протяжении всей экспедиции постоянно и с тоской вспоминает о своем родном Египте = Кипчаке, где жилось хорошо и спокойно. И Моисею стоит больших трудов каждый раз уговорить богоборцев продолжить движение вперед. Он то и дело объясняет войску, как замечательно будет жить в земле обетованной. А в ответ слышит: нам и в Египте = Кипчаке было хорошо. «Сыны Израилевы (то есть богоборцы) сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую в Египте (Кипчаке) мы ели даром (то есть, как отмечают авторы новой хронологии, войско было на государственном содержании, поэтому и питалось даром), огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук, и чеснок; а ныне душа наша изнывает; ничего нет». «И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне… О, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской (Кипчакской), когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта».

Из-за таких настроений Моисею пришлось даже повести войско окольным путем, «чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет (Кипчак)».

И опять возникает вопрос: если, согласно их реконструкции, войско Моисея движется не по пустыне, а по Южной и Западной Европе, то откуда тогда эта странная «проблема с мясом»? Вроде бы вокруг должно быть достаточное количество скота. Их ответ прежний: двигаясь по направлению к очагам эпидемий, войско Моисея, по-видимому, опасалось не только пить воду из источников, но и забивать в пищу местный скот, справедливо полагая, что он тоже может быть заразным. Не отсюда ли, например, известный запрет употреблять в пищу свинину? Кроме того, мясо местного скота могли считать нечистым и потому, что в некоторых районах Европы в то время практиковалось, вероятно, скотоложество. Во всяком случае, на это указывает Библия: «Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте… Не поступайте по обычаям народа, который Я прогоняю от вас; ибо они все это делали… и сказал я вам: вы владейте землею их, и вам отдаю в наследие землю».

Итак, выйдя из столицы, войско направляется к Чер(м)ному морю. Современные комментаторы привычно помещают Чер(м)ное море рядом с африканским Египтом, отождествляя его с Красным морем.

Однако авторы новой хронологии не исключают и другое прочтение: речь идет в действительности о русском Черном море, к которому и направляется войско Моисея, спускаясь с севера на юг. Кстати, слова «черный» и «чермный» в русском произношении практически не различаются.

Тем временем в столице происходили следующие события. «Возвещено было царю Египетскому (Кипчакскому), что народ бежал», что звучит странно, поскольку, как недавно сообщала Библия, фараон сам отпустил Моисея. Гипотеза авторов новой хронологии такова: фараон разрешил Моисею начать поход как бы неофициально: мол, ты выступаешь с войском, а я делаю вид, будто ничего об этом не знаю.

Ответственность за все последствия похода — целиком на тебе.

В столице поднимается шум: «Что это мы сделали? Зачем отпустили Израильтян (Богоборцев)». Далее Библия описывает неудачную «погоню фараона» за Моисеем. Войско фараона потонуло в некоем водоеме, названном в Библии Чер(м)ным морем.

Описание перехода войска Моисея посуху через Чер(м)ное море и гибель войск их противника в том же Чер(м)ном море настолько интересны, что Носовский и Фоменко на них останавливаются достаточно подробно.

Вот как это описывает Библия. «И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону… и к утру вода возвратилась в свое место; а Египтяне бежали навстречу [воде]. Так потопил господь Египтян среди моря… И увидели [сыны] Израилевы Египтян мертвыми на берегу моря».

Здесь же Библия дает следующее пояснение: «Влага стала, как стена, огустели пучины в сердце моря». А вот что говорит по этому же поводу Острожская Библия: «Огустеша аки стена воды, огустеша волны посреде моря».

Здесь, как считают авторы хронологии, достаточно ярко описан переход через покрытую льдом реку.

В самом деле, четко сказано, что волны загустели, что влага стала стеной, что богоборцы шли по морю как по суше, среди моря по суше. Причем шли именно по морю, а не по дну моря. Конечно, поздние редакторы Библии, либо не понимая, либо специально устраняя указания на покрытый льдом водоем, приучили нас к фантастической мысли, будто бы воды расступились и между ними, как между двумя стенами, и прошли богоборцы. Таким образом, перед нами выбор: либо считать эту картину сказочной, либо увидеть в ней совершенно реальное событие — переход войска через замерзшую реку по льду. Лед — это и есть вода, ставшая стеной от холода. Тогда и элемент чуда, явно отраженный в Библии, легко объясним. Как считают Фоменко и Носовский, войско пересекло реку уже по слабому весеннему льду (вероятно, ночью, когда лед несколько подмерз). А утром мог начаться ледоход, который стал непреодолимой преградой на пути преследователей. Либо преследователи могли утром ступить на слабеющий лед и провалиться в воду. И погибли. Конечно, такая удача беглецов была бы воспринята ими как чудесное избавление. По поводу же ледохода отметим, что событие это начинается резко, иногда неожиданно.

Читатель скажет: но ведь Библия говорит о море! Однако Фоменко и Носовский отмечают, что в старых текстах морем часто называли реку.

Поскольку замерзание всего Черного моря является явной нелепостью, то отсюда следует, считают они, что в старых хрониках Черным морем называли какие-то другие водоемы. Скорее всего, какие-то замерзающие реки. Напомним также, что старые летописи называли рекой и море, например Средиземное. Летописи называли его большой рекой. Объясняется это тем, что в эпоху каботажного плавания (то есть только вдоль берегов ввиду отсутствия тогда компаса) моряки не могли оценить ширину моря и рисовали моря на средневековых картах в виде широких рек.

Некоторые дополнительные следы того, что в первоначальном тексте речь шла именно о покрытой льдом реке, сохранились, например, в Острожской Библии. Здесь при описании этого события присутствует довольно странное выражение: «Растаяшася все живущие в Ханаане». В современном переводе слово «растаяли» (растаяшася) заменено на слово «уныли», и получилось: «уныли все жители Ханаана».

Получился вроде бы понятый текст, устранивший странность словосочетания: «люди растаяли». Авторы новой хронологии отмечают, что случайно сохранившееся в древнем тексте Острожской Библии слово растаяли скорее всего относилось к растаявшему льду на реке. Затем, когда поздние редакторы устраняли, вычищали следы севера в Библии, они убрали лед, но в одном случайно сохранили слово «растаяло». При этом получилось довольно корявое выражение, которое еще более поздний редактор, естественно, еще раз поправил и окончательно превратил в «уныли все жители Ханаана». Текст стал гладким.

Не исключено также, пишут Фоменко и Носовский, что в первоначальном тексте стояло вполне понятное выражение (но северное): «растаяли льды». Редактор, уже плохо знавший русский язык, спутал слово «льды» со словом «люди».

В результате в новой редакции Библии появилось странное выражение «растаяли люди».

Вот еще один, как отмечают авторы новой хронологии, «северный след», след холода, льда, морозной зимы в Библии. В современном переводе Библии обращает на себя внимание несколько странное место: «И увидели сыны Израилевы Египтян мертвыми на берегу моря». Но как же так? Ведь только что было сказано, что Египтяне потонули посреди моря. И после всего этого богоборцы = израильтяне видят их на берегу?

Если бы тут речь шла о действительном море, говорят Фоменко и Носовский, то трудно предположить, что с одного берега настоящего моря можно разглядеть другой его берег! А вот с одного берега реки разглядеть людей на другом ее берегу не очень сложно. Обратимся снова к Острожской Библии. Она говорит здесь: «И видеша сынове Израилевы Египтяны измерша при край моря». Здесь слово «измерша» стоит в такой форме, что оно означает скорее замерзшие, чем умершие. Более того, слово «измерша» в русских летописях употреблялось именно в смысле замерзшее. Вот, например, что говорит Холмогорская летопись по поводу Ледового побоища: «Яко озеру подвигнутися измершу».

Теперь становится понятно: ранняя весна, холод, ледоход на реке, богоборцы радостно видят на другом берегу реки замерзших преследователей, которые уже не в состоянии до них добраться.

Иосиф Флавий, описывая переход Моисея через воды как по суше, сам прямым текстом указывает на параллель между этим событием и похожим событием в «биографии» знаменитого Александра Македонского. «И пусть никто не изумляется необычайности рассказа… Ведь вовсе не так давно, — пишет Флавий, — Памфилийское море также отступило перед войском македонского царя Александра… и дало ему возможность пройти… С этим согласны все историки, описавшие деяния Александра».

Для авторов новой хронологии ничего удивительного в этом нет. По их мнению, якобы «античное» завоевание Александра Македонского является отражением османского = атаманского завоевания XV века н. э. При этом они обнаружили частичное наложение Александра Македонского на библейского Иисуса Навина. А Иисус Навин — непосредственный преемник Моисея в завоевании земли обетованной. Это, как считают авторы, одна и та же эпоха. Поэтому естественно, что такое яркое событие, как переход воинов через слабый лед, отразилось не только в библейской книге Исход, но и в «биографии Александра», поскольку обе они рассказывают в общем-то об одном и том же.

Итак, переход Александра через море — событие весьма известное.

В традиционной истории мы находим описания эпизодов, когда победа в некоем сражении одержана из-за ломающегося льда. Любой человек, знакомый с русской историей, тут же наверняка вспомнит об известном Ледовом побоище, в котором Александр Невский побеждает ливонцев (немцев) на льду Чудского озера. Во время битвы многие ливонцы утонули в озере. Возможно, из-за треснувшего льда.

Как считают Фоменко и Носовский, все эти три битвы являются отражениями одного реального события из XV века н. э.

Вернемся к походу Моисея. В каком направлении шли израильтяне из Египта к земле обетованной? Согласно традиционной версии истории, они вышли из современного Египта и продвигались в современную Палестину, то есть с юга на север (см. географические карты).

Согласно же гипотезе Фоменко и Носовского, Библия говорит здесь в основном об османском завоевании Западной Европы, Балкан и Константинополя в XV веке. Но турки = атаманы шли на Константинополь, как известно, с севера, с Балкан, то есть на юг. Это, кстати, очень хорошо отвечает реконструкции новой хронологии, согласно которой отправной точкой османского (атаманского) завоевания была Русь-Орда, расположенная севернее Константинополя.

Но в таком случае библейская земля обетованная должна была быть для израильтян (богоборцев) южной страной. Что говорит об этом Библия? Поразительно, но именно это она и говорит! Причем прямо и недвусмысленно: «И послал их Моисей [из пустыни Фаран] высмотреть землю ханаанскую и сказал им: пойдите в эту южную страну».

Библейский текст здесь совершенно откровенен: земля Ханаанская для богоборцев-израильтян — это южная земля. Причем земля обетованная находится (по Библии) достаточно далеко от Египта (Кипчака). Богоборцы даже не знают, какие деревья там растут, какие плоды там собирают, какие жилища строят.

Итак, повторим еще раз, библейское утверждение, что земля обетованная находится к югу от Египта, очень хорошо отвечает реконструкции новой хронологии, а традиционной истории противоречит.

Фоменко и Носовский определили европейские страны, по которым прошли войска Моисея. Об этом заинтересованный читатель может узнать в их работах.

Авторы новой хронологии обратили внимание, что богоборцы довольно часто идут «от горы к горе». Иногда даже складывается ощущение, пишут авторы, что они ходят «между горами», останавливаются «на горе», живут «на горе», по пути на них иногда нападают «с гор» и т. п. Это выглядит несколько странно, если считать, что в Библии «гора» всегда означает только настоящую гору или холм. Но Фоменко и Носовский говорят, что слово «гора» очень близко к слову «город». Тогда все становится на свои места. Войско богоборцев шло от города к городу, останавливалось по возможности в городах, нападали на них также из городов и т. п.

Библия рассказывает, что войско Моисея до полного завоевания земли обетованной около сорока лет скиталось якобы «по пустыне». Возникает вопрос: почему страны Западной и Южной Европы названы «пустыней»? Отвечая на него, Фоменко и Носовский пишут: конечно, может быть, здесь слово «пустыня» употреблено в смысле «поля», то есть сорок лет войско находится в полях битв, то есть на войне. Но они предполагают и несколько неожиданное толкование. Вспомним, что войско все это время страдает от отсутствия мяса и хлеба (о чем мы уже говорили). В то же время, находясь в странах Южной и Западной Европы, войско северян, вышедшее из Руси-Орды, по-видимому, было вынуждено питаться в основном южными плодами, фруктами, так как (напомним) мясо местного скота боялись есть, опасаясь заразы, а хлеба там было мало для людей, привыкших к русской пище. Конечно, такая непривычная еда вызывала недовольство в войске. Поэтому они и требуют постоянно мяса и хлеба у Моисея. Итак, в «пустыне» богоборцы вынуждены питаться лишь фруктами, то есть на обед им подают «один десерт». Не потому ли в некоторых западноевропейских языках слово «пустыня» — desert, и слово «на сладкое», «третье блюдо» — dessert (десерт) пишутся одинаково?

Согласно реконструкции новой хронологии, Моисей был царем турок-османов (атаманов). Напомним, что в средние века турок часто называли сарацинами. Само это слово «вероятно» является одной из форм слова «царский». Стоит также отметить, что слово «сарацин» практически совпадает с названием одной из старых волжских столиц Золотой Орды — города Царицына.

Оказывается, существовали русские источники, где библейский Моисей прямо назывался царем сарацинов, то есть царем турок или царем османов = атаманов. Этот поразительный с точки зрения традиционной истории факт донесен до нас в кратких пояснениях к средневековым индексам «ложных книг». В одном из списков «индекса» Фоменко и Носовский находят название, по-видимому, уже утраченного сегодня русского варианта библейской книги Исход под названием «Восход Моисеев». Рядом с этим названием стоит следующий комментарий: «…что Моисий над Срацыны царствовал», то есть Моисей царствовал над сарацинами. И это не описка. «Подобный комментарий читается также в тексте Индекса ложных книг в Кормчей середины — второй половины 20-х гг. XVI века».

Здесь мы наталкиваемся на следы уничтоженной средневековой библейской традиции, излагавшей, как показывают Фоменко и Носовский, библейскую историю поразительно не так, как нам рисуют ее сегодня современные издания Библии. Конечно, многие из этих книг, — объявленные впоследствии «ложными», — были уничтожены. И сегодня мы можем судить об их содержании лишь по таким кратким заметкам. Так создавали нашу историю.

Таким образом, мы говорили, что Фоменко и Носовский рассматривают завоевание земли обетованной как попытку искоренения очага эпидемий.

Одним из основных стимулов организации похода Моисея и Иисуса Навина из Руси-Орды в землю обетованную, то есть на юг, в Средиземноморье и в Западную Европу, могло быть стремление Великой (Монгольской) империи искоренить очаги заразных заболеваний в этих местах. Поэтому войска богоборцев, завоевывающие Ханские страны, то есть землю Ханаанскую в терминологии Библии, были предупреждены о возможности заражения при битвах с противником и при контактах с местным населением. Чтобы избежать возникновения эпидемии в войске богоборцев, были предприняты строжайшие меры, в том числе и карантинного характера. Огромная роль, которая придавалась этой стороне похода его предводителями, видна уже хотя бы из того, что описанию необходимых карантинно-медицинских мероприятий при завоевании земли обетованной Библия посвящает многие десятки страниц. Причем эти мероприятия внедрялись в сознание богоборцев = израильтян в форме обязательного закона, нарушение которого жестоко каралось.

Израильским воинам, победившим противника в битве и возвращающимся в стан, приказано следующее: «Пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший человека и прикоснувшийся к убитому, очиститесь в третий день и в седьмой день… И все одежды, и все кожаные вещи, и все сделанное из козьей шерсти, и все деревяные сосуды очистите… золото, серебро, медь, железо, олово и свинец, и все, что проходит через огонь, проведите через огонь, чтобы оно очистилось… все же, что не проходит через огонь, проведите через воду (то есть, вероятно, прокипятите!); и одежды ваши вымойте в седьмой день, и очиститесь, и после того входите в стан». Это достаточно яркое и медицински грамотное требование установления карантина после битвы.

«И сказал Господь Моисею: „Объяви священникам… да не искверняют себя прикосновением к умершему из народа своего; только к ближнему родственнику своему“». И это понятно: ведь священник общается с очень многими людьми, поэтому его прикосновения могли бы особенно быстро разнести заразу. Составители библейских законов страшно боялись заразы. Прикасаться разрешалось лишь к своим ближним, то есть когда избежать контактов было практически невозможно.

Фоменко и Носовский выявили много страниц Библии, посвященных детальнейшему медицинскому описанию признаков заразных заболеваний. Тщательно перечисляется, сколько дней карантина должен выдержать больной между осмотрами, когда он чист, когда он нечист, какой вид должна иметь язва и т. п.

Войсковые врачи богоборцев хорошо понимали, что болезнь может распространяться при помощи одежды и т. п. А потому требуется «сжечь одежду, или основу, или уток шерстяной или льняной, или какую бы то ни было кожаную вещь, на которой будет язва». И далее: «Это расцветающая язва: сожги на огне то, на чем язва». Если какой-то дом оказывался зараженным в земле Ханаанской, то «должно разломать сей дом, и камни его и дерево его и всю обмазку дома вынести вне города на место нечистое». Напомним, что действительно при эпидемиях чумы или холеры требуется сжигать обстановку зараженного дома.

Более того, предводители войска богоборцев настаивали на полном уничтожении населения в земле Ханаанской, если на него падало подозрение в заразе. При этом запрещалось брать себе вещи убитых. Это сразу показывает, что завоевание земли обетованной было не просто обычным завоеванием (при котором вещи побежденных обычно переходят к победителям), а имело иной смысл. Многократно звучащее в Библии требование полного истребление народа земли Ханаанской сопровождается обещаниями, что израильтяне (богоборцы) не будут болеть некими страшными болезнями, причем заразными, судя по мерам предосторожности, описываемым Библией. «Никаких лютых болезней Египетских [которые ты видел и], которые ты знаешь, не наведет на тебя… и истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе: да не пощадит их глаз твой». При этом предписывается многолетняя программа истребления жителей земли Ханаанской и заселения ее другими людьми. Но эта программа не распространялась, кстати, на пришельцев, чужестранцев. К этим людям Библия рекомендует проявлять обычные правила гостеприимства. Вот один из таких примеров: «Любите и вы пришельца».

Этот «закон полного истребления» населения на завоеванных землях был со временем ослаблен, уже при Иисусе Навине. Однако сначала он соблюдался строго. По-видимому, завоеватели, пробыв в новой для них стране долгое время, поняли, что не все жители являются носителями заразных болезней, и научились в конце концов отличать больных от здоровых. Началась обычная медицинская практика, и поголовное истребление прекратилось.

Прежде чем двигаться дальше по Библии, необходимо рассказать о понимании авторами новой хронологии исторической обстановки XV века, а именно о распаде Руси (Монгольской) империи = Золотой Орды в эпоху османского завоевания (первая половина XV века). К сожалению, русские источники здесь почти ничего нам дать не могут. Как обнаружили Фоменко и Носовский при анализе традиционной версии русской истории, она излагает историю Великой (Монгольской) империи начиная с завоевания Чингисхана (Георгия Даниловича = Рюрика и его брата или племянника Батыя = Ивана Калиты до Дмитрия Донского), то есть до конца XIV века.

После Дмитрия Донского традиционная версия истории перескакивает на более частную историю Белой Орды = Литвы, которая находилась в подчинении у Золотой Орды. Это связано с тем, что во второй половине XV века именно Москва, то есть столица Белой Орды, станет столицей всей Руси. Поэтому историки, «потеряв» перенос столицы при Иване III, вставили перед Иваном III кусок Белоордынской истории взамен вырезанного ими куска Золотоордынской истории. Поэтому историю Золотой Орды первой половины XV века русская история освещает очень слабо и как бы со стороны, «снизу вверх», то есть «главная царская история» рассказывается устами подчиненных «белоордынцев» — москвичей или смоленцев.

В то же время история Золотой Орды этого периода донесена до нас глазами арабских летописцев. Конечно, это тоже взгляд со стороны, но все же чуть более подробный. Ведь историки тщательно вычищали историю Золотой Орды. А в арабских источниках если чистка и была (а скорее всего была), то существенно более слабая, по крайней мере что касается золотоордынской истории. К сожалению, доступ к ним для нас затруднен. Многие из них не переведены и даже не опубликованы. Тем не менее, история Золотой Орды этого периода по арабским источникам более или менее восстанавливается. И сейчас мы о ней вкратце расскажем.

Традиционная версия истории «соскакивает» с истории Золотой Орды в эпоху крупной смуты — борьбы царевича Дмитрия Донского = Тохтамыша с фактическим правителем Орды — Мамаем. Мамай не был царем, но имел фактическую власть. Хотя Дмитрий Донской = Тохтамыш и победил Мамая в Куликовской битве, но через некоторое время Дмитрий Донской бежит и оказывается при Литовском = Белоордынском дворе (Белая Русь).

Эта эпоха описывается как крупная смута в Орде. К власти приходят не-Чингизиды, то есть правители, не являющиеся потомками Георгия = Чингисхана или его брата Ивана Калиты = Батыя. Возможно, это происходит после смерти Симеона Гордого = Александра Невского, который умер, как считается, от чумы. Однако по закону правители Орды, не являющиеся потомками основателей династии (то есть «не-Чингизиды» в арабской терминологии), не могут быть верховными ханами.

Потомки Георгия и Ивана пытаются вернуть реальную власть. «Военные действия (между Тохтамышем — Дмитрием Донским, царевичем и Тимуром — правителем в Самаре) развернулись на огромных пространствах Дешт-и-Кипчак (то есть государства Египет или „здешнего Египта“ в переводе) от Тюмени до Крыма, от Сарая до Хорезма (то есть Костромы)».

Об эпохе 1420 года историки пишут следующее, ссылаясь на арабские источники: «Шла ожесточенная борьба за трон между многочисленными ветвями Чингисова дерева… кровавые усобицы, сотрясавшие евразийские степи». В это время начинаются стихийные бедствия: глубокий снег 15 сентября 1427 года (о котором мы говорили выше), град, трехлетний голод и т. д. Великая = «Монгольская» империя начинает разваливаться.

В это время у власти часто находятся уже не-Чингизиды, то есть старый закон престолонаследия был нарушен. Поэтому влиятельные ханы получают серьезный повод не подчиняться центральному правительству. В результате часть войск (османы-атаманы) уходит на завоевание Балкан и Южной Европы.

В 1453 году они берут Константинополь и основывают там новую Османскую империю. В это время Белая Орда = Литва под правлением Бориса Александровича Тверского — потомка Дмитрия Донского = Тохтамыша (а затем при его зяте Иване III), тоже стремится отделиться. Также пытается отделиться и Южная Русь, то есть Украина и Крым. Вслед за ними старается стать самостоятельной Польша. И все вместе они пытаются развалить Золотую Орду.

В сообщении арабского летописца Эль-Айни, относящемся к 1427 году, говорится следующее: «В землях дештских (то есть в Руси-Орде = Египте = Дешт-и-Кипчаке) большая неурядица, ханы оспаривают царство друг у друга, один из них по имени Девлет-Берды овладел Крымом и прилегающим к нему краем, другой Мухаммед хан завладел Сараем и принадлежащими к нему землями; а третий, по имени Борак, занял земли, граничащие с землями Тимур-Ленка».

Здесь у арабских авторов под именем Мухаммеда, как считают Фоменко и Носовский, выступает либо известный нам Магомет II, либо его отец. Овладение Сараем — это, вероятно, взятие Константинополя в 1453 году. А упомянутый тут же Борак — это, по-видимому, Великий Князь Борис Александрович Тверской, который утвердился в Белой Орде = Литве. Кстати, источники называют его не великим князем, а царем.

Авторы новой хронологии считают, что частично эти события и описаны в библейской книге Исход под именем «казней египетских» и исхода израильтян = богоборцев (они же османы = атаманы) из Египта = Кипчака = Руси-Орды на завоевание земли обетованной. Кстати, Библия говорит, что богоборцы потратили на завоевание земли обетованной несколько десятков лет, а более точно — не менее сорока лет. Дело в том, что, когда богоборцы выступили в поход, Моисею было 80 лет, а когда Моисей умер, ему было якобы 120 лет. «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет». Такая длительность богоборческого завоевания неплохо согласуется со сроками продвижения османов-атаманов в XV веке при повторном завоевании ими стран Европы и Азии (ранее завоеванных во время великого = «монгольского» завоевания начала XIV века).

Реконструкция Фоменко и Носовского такова. Центральное правительство Орды долго сопротивлялось разделу империи, но в конце концов около 1481 года появляются явные признаки раскола. Сначала империя разделилась на две части — Белую Орду = Литву (то есть Русь) и Турцию = Атаманию (Османию). Но впоследствии разные земли продолжили отделяться от них. Русь и Турция пытались удержать их военной силой. В конце концов на престол Орды прорываются Романовы, которые окончательно разваливают империю.

Фоменко и Носовский делают интересное наблюдение: чем и как сражалось войско израильтян.

1) В Библии сказано следующее: «Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней… то поставь над собою царя… Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней». Отсюда следует, что кони, по мнению Библии, в основном выращиваются в Египте = Кипчаке, а потому содержание большого конного войска вдали от Египта = Кипчака, без тесных связей с этой страной, весьма затруднено. Библия проводит здесь мысль, что опора на конницу ставит царей земли обетованной в зависимость от Египта, что нежелательно. По отношению к африканскому (современному) Египту это звучало бы довольно странно. Ведь выращивание больших табунов коней (например, для войска) требует обширных степных пастбищ. А ничего подобного в современном Египте не было и нет. Где же в средние века в Евразии выращивались огромные конские табуны? Ответ хорошо известен — в степях Руси-Орды, северного Причерноморья.

Авторы новой хронологии отмечают, что после завершения завоевательного похода войску израильтян Библия предписывает (причем в виде закона) произвести реформу войска. А именно превратить его по преимуществу в пешее войско, с ограниченным количеством конницы (видимо, были трудности с пастбищами). И тут мы сразу вспоминаем, что нечто подобное хорошо известно из истории XV–XVI веков.

Когда речь идет о турецко-османском = атаманском войске, все первоисточники дружно подчеркивают, что его отборные части были пешими. В том числе и ядро османского войска — знаменитые янычары — были пехотинцами. При этом считается, что само слово янычары означало буквально новое войско. Известно, что главной ударной силой османской = атаманской армии была пехота, оснащенная пушками. Поскольку в османской = атаманской империи пастбищ для конницы не хватало, то были приняты даже особые законы, запрещавшие распахивать пастбища.

Это обстоятельство, справедливо отмечают Фоменко и Носовский, нельзя назвать доказательством того, что израильское войско — это османы = атаманы, однако оно прекрасно ложится в реконструкцию новой хронологии. В традиционной же истории оно выглядит не очень понятным.

Фоменко и Носовский замечают, что многие черты биографии Александра Македонского практически совпадают с аналогичными штрихами из биографий Моисея и Иисуса Навина.

Александр Македонский впервые ввел новый вид пехоты — известную македонскую фалангу. Считается, что именно этому военному изобретению обязан Александр Македонский своими успехами в сражениях. Вероятно, это и есть отражение войска янычар в биографии Александра.

Авторы новой хронологии отмечают, что слово «фаланга» имеет несколько значений: шест, звено, ряд, фаланга пальцев, что-то вроде прямолинейного участка. Например, фалангой называется ядовитая сороконожка, потому что она состоит из многих звеньев. В русском языке наиболее близкими по смыслу являются слова «колено» и «коленчатый». Что означает, согласно, например, словарю Даля: «коленчатый, из колен состоящий, изломанный, зубчатый или суставчатый, из прямых звеньев образованный». Фасмер указывает, что «фаланга» означает «член» — слово, являющееся видоизменением славянского «колено». По мнению ученых, здесь К перешло в Ч.

А теперь вспомним, что Библия, говоря об отдельных отрядах или полках богоборцев = израильтян, называет их коленами. Сегодня считается, будто здесь речь идет о родах или племенах. Но Фоменко и Носовский не исключают, что здесь речь идет о каком-то особом воинском строе. Так как в Библии израильтяне описаны как хорошо организованное войско, то естественно допустить, что его разбивка на колена попросту отражала его деление на полки. Но тогда, по самому смыслу слова «колено», это не что иное, как фаланга. Авторы новой хронологии выдвигают гипотезу, что библейские колена — это то же самое, что и македонские фаланги — одно слово на двух разных языках.

2) При описании воинов богоборцев = израильтян Библия особое внимание уделяет наличию и количеству в войске железных колесниц. Собираясь на битву, военачальник «Сисара созвал все колесницы свои, девятьсот железных колесниц, и весь народ, который у него». Складывается ощущение, что железные колесницы — это какое-то оружие.

Что такое железная колесница? То есть нечто железное на колесах и явно имеющее военный характер? Ответ Носовского и Фоменко — это пушка. У нее есть колеса, она сделана из железа, при перевозке пушку катят, как телегу, повозку. Часто при помощи лошадей. Так перевозили пушки еще и в нашем, XX веке. И естественно, чем больше у войска пушек, тем оно сильнее.

3) После этого, может быть, становятся более понятными и следующие эпизоды. Описывается битва с пятью царями. «Когда же они (враги) бежали… по скату горы Вефоронской, Господь бросал на них с небес большие камни [града] до самого Азека, и они умирали; больше было тех, которых умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом». Конечно, можно предположить, что описан каменный обвал в горах. Но, возможно, здесь говорится совсем о другом.

Напомним, что ядра первых средневековых пушек были каменными. А тогда «камни, падающие с неба на противника» могли быть каменными ядрами пушек. Тем более что в предыдущем пункте мы уже видели, что Библия, вероятно, сохранила сведения о железных пушках, которые, надо полагать, стреляли каменными ядрами.

4) Кстати, отмечают Фоменко и Носовский, пушки могли стрелять не только ядрами, но и картечью. То есть теми же камнями, но мелкими. Картечь забивали в жерла пушек, и при выстреле она разлеталась как дробь, поражая многих людей. И действительно, Библия содержит, например, следующие интересные детали. Описывая битвы израильтян = богоборцев, Библия говорит: «Так говорит Господь Бог Израилев: …Я послал пред вами шершней, которые прогнали их (врагов) от вас, двух царей Аморрейских; не мечом твоим и не луком твоим сделано это». И еще: «шершней нашлет Господь, Бог твой, на них» (то есть на врагов).

Итак, Библия описывает неких «шершней», то есть нечто летящее впереди войска и жалящее, участвующее в битве и побеждающее врагов. Причем лучше, чем меч или лук. Гипотеза Фоменко и Носовского следующая: возможно, здесь описана картечь, которой палили из пушек, или какое-то похожее огнестрельное оружие.

Почему Библия называет огнестрельное оружие именно словом «шершень», то есть «муха» (шершень — крупная жалящая муха, крупная оса)? Фоменко и Носовский дают простой ответ. Название самых первых ружей — мушкетов происходит от слова «мушка», «муха». Мушкет (испанское mosquete, через позднелатинское muscheta — род метательной стрелы, от латинского musca — муха) — ручное огнестрельное оружие с фитильным замком. Впервые (по мнению современных историков) появилось в Испании в начале XVI века. В России мушкеты появились в XVI веке. Название «мушкет» сохранилось до 1810 года только для кремневого оружия.

По мнению Фоменко и Носовского, библейские «шершни», то есть «жалящие мухи», появились в этом месте лишь под пером позднейших редакторов, которые уже не понимали, что на самом деле здесь описывается эпоха XV–XVI веков, когда на вооружении уже стали появляться мушкеты. Поэтому, встретив в старом тексте «мушкеты, поражающие противника», они истолковали это место как «мушки (мухи), жалящие и прогоняющие противника», то есть «шершни».

Но остается загадкой, как название ружья (мушкета) могло произойти от слова «муха»? Нам предлагают следующее решение этой проблемы. Мушкет от французского mousquet «фитильное ружье» из средне-латинского musca «муха; название метательного снаряда», «стремительный ястреб-перепелятник с оперением, словно испещренным мухами».

Таким образом, объяснение следующее. Дескать, хотя у мушкета с мухой ничего общего нет, но зато есть такая птица — ястреб, которую вполне можно сравнить с мушкетом (стремительно летает, как пуля!). А оперение у этого ястреба — пятнистое, то есть как бы засиженное мухами. В силу этих причин средневековые испанцы и назвали новое оружие исконно латинским словом «мушка» (mosquete = мушкет).

Такое объяснение Фоменко и Носовский не считают убедительным. Представим себе на минуту, пишут они, что латинское слово musca (муха) пришло в латынь из русского языка. Тогда все мгновенно становится на свои места: в русском языке слово «мушка» означает не только муху, но и ружейный прицел!

Неудивительно, что на Руси, где так много мошки, прицел сравнили именно с мошкой, попавшей в поле зрения, и назвали его «мушкой». Вполне понятно, почему новое оружие, обладающее прицелом-мушкой, назвали по-русски «мушкетом». Ведь до этого прицелов-мушек не было. Вероятно, новоизобретенный удобный прицел поразил воображение воинов и дал название всему ружью. Кстати, мушкетеров русские писатели XVIII века называли «мушкатерами», явно производя это слово от «мушка».

Получается, что Запад заимствовал название нового оружия — мушкетов — из русского языка, что, скорее всего, означает, говорят авторы новой хронологии, что и само это оружие впервые появилось на Руси. Это хорошо соответствует их гипотезе, что османское = атаманское завоевание XV–XVI веков шло из Руси. Ведь изобретение мушкетов должно было дать значительное военное преимущество, что могло послужить одной из причин успеха османов = атаманов. Вероятно, они были вооружены новым оружием — мушкетами, которые их противникам были еще неизвестны. Впоследствии, уже в начале XVI века, мушкеты появляются и в Западной Европе.

В заключение авторы новой хронологии отмечают одну любопытную загадку сравнительного языкознания. Как мы видели, латинское слово musca, означающее муху, и русское слово «мушка» совпадают. Опираясь на традиционную хронологию, специалисты, естественно, считают, что русское слово «мушка» заимствовано с Запада. А именно из французского — «mouche» (муха). Но, с другой стороны, известно, что русское слово «мошка» является исконно русским и даже праславянским! До сих пор оно сохранилось почти во всех славянских языках. Получается, что слово «мошка» на Руси было известно всегда, а слово «мушка» пришлось заимствовать у французов? Но ведь это одно и то же слово. Напомним, что в церковнославянском и старорусском языке «у» часто писалось как «оу».

Прямую связь латинского «musca» и праславянского «мошка» отмечает Фасмер. При этом слово «musca» считается не просто латинским, а «среднелатинским», то есть в раннем латинском языке его не было. В некоторых латинских словарях этого слова вообще нет. Поэтому, скорее всего, это слово — славянского происхождения, как и произошедшее от него слово «мушкет» — ружье, снабженное мушкой.

5) Библия упоминает о том, что израильское войско делилось на тысячи. Вот, например: «Каждый из них был начальником поколения в тысячах Израилевых». В Острожской Библии это место звучит так: «Мужи и князи домов отечеств их, иже суть тысячницы Израилевы». Деление на тысячи — хорошо известная особенность «монгольского» = великого войска, то есть русско-ордынского. Командовали тысячами военачальники-тысячники.

Библия много говорит о мерзостях и гнусных обычаях прежних жителей земли Ханаанской, которых израильтяне истребляли. Читатель скажет, что завоеватели часто оправдывают свои действия «гнусностью» тех, кого завоевывают. Тем не менее, говорят Фоменко и Носовский, любопытно посмотреть, в чем же именно состояли эти «мерзости». Их перечень, который они приводят, удивительно точно соответствует хорошо известному перечню преступлений, за которые преследовала средневековая западноевропейская инквизиция. Так называемая «новая инквизиция» была введена в конце XV века в отдельных странах Западной Европы, а к 1542 году охватила всю Западную Европу. Все такие свидетельства Библии об инквизиции прекрасно отвечают реконструкции новой хронологии, поскольку конец XV — начало XVI века — это в точности эпоха наибольшего размаха османского = атаманского (повторного) завоевания Европы. Как мы уже говорили в книге «Империя», предыдущая волна инквизиции, обычно относимая традиционной историей к XIII веку, является, скорее всего, лишь фантомным отражением инквизиции XV–XVI веков. И получается, что требования инквизиции XV–XVI веков н. э. достаточно полно отражены в Библии, а именно, в Пятикнижии. Согласно гипотезе Фоменко и Носовского, Пятикнижие рассказывает в основном о событиях именно этой эпохи.

Говоря об обычаях Ханаанской земли, Библия перечисляет различные половые извращения: мужеложество, скотоложество и т. п. Библия говорит, обращаясь к богоборцам: «Не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас: и осквернилась земля… не делайте всех этих мерзостей, ни туземец, ни пришлец, живущий между вами, ибо все эти мерзости делали люди сей земли, что пред вами… Соблюдайте повеления мои, чтобы не поступать по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас». Напомним, что половые извращения — одно из основных преступлений, преследовавшихся западноевропейской инквизицией XV–XVI веков.

Из других преступлений в XV–XVI веках инквизицией наиболее сильно преследовались: колдовство, ворожба, разные виды магии и т. п. Как правило, такие преступления карались смертью. И что же мы видим в Библии? Цитируем: «Не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите». Как и инквизиционные трибуналы, Библия требует смертной казни за эти действия: «Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною… да будут преданы смерти… Если кто возьмет себе жену и мать ее… на огне должно сжечь его и их… Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте… Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти». В этом тексте описаны даже знаменитые средневековые инквизиционные казни — сжигание обвиняемых на кострах. Отсюда и термин: костры инквизиции.

Таким образом, мы видим здесь некоторое подтверждение гипотезы авторов новой хронологии, согласно которой библейская страна Ханаанская — это, в частности, Западная Европа. А сам институт инквизиции, как видно из Библии, был, оказывается, сначала введен по указанию османов = атаманов.

Историками и библеистами давно отмечено, что многие библейские тексты явно описывают вулканические явления.

Например, Библия говорит: «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный и гору дымящуюся». По-видимому, библейская гора Синай называлась также Хорив. Отметим, что слово «хорив» означало, вероятно, просто «гора», то есть в южном мягком произношении «хора». «Ты стоял… при Хориве… а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак».

Гибель библейских городов Содома и Гоморры уже давно рассматривается в истории как гибель в результате вулканического извержения: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь… вот, дым поднимается с земли, как дым от печи» и т. д. Таких примеров в Библии много. Отнесение этих описаний к традиционной горе Синай и к Иерусалиму в Палестине по меньшей мере странно: эта гора никогда не была вулканом. Где происходили события?

На Синайском полуострове, в Сирии и Палестине — ни одного действующего вулкана; имеются только зоны «третичного и четвертичного вулканизма», как и около, например, Парижа; в историческое время после начала новой эры никаких вулканических явлений не зафиксировано. Египет и Северная Африка вулканов не имеют.

Единственной мощной, действующей до сих пор вулканической зоной являются Италия и Сицилия.

Итак, нужно обнаружить:

Н. А. Морозов обратил внимание, что от слова «хорив», то есть «гора», возможно, происходит и латинское horribilis = страшный, ужасающий. Как мы сказали выше, библейский Хорив — это, по-видимому, Везувий. И вероятно, поэтому (славянское) слово «гора» стало синонимом вулкана, то есть чего-то ужасного, страшного. Это лингвистическое замечание Н. А. Морозова само по себе красиво. В то же время отождествление библейских гор Синай и Хорив хорошо известно в библеистике. Например, Иероним писал: «Мне кажется, что одна и та же гора зовется двумя именами, то Синаем, то Хоривом». И. Помяловский добавляет: «Есть в Ветхом Завете немало мест, где он (Хорив) отождествляется с Синаем».

Нас учат тому, будто османы — это выходцы из Малой Азии, которые, перед тем как начать свои завоевания, «решили перебраться в Европу». А затем якобы вернулись в свои родные места, но уже как пришедшие в Балканы, то есть с севера, завоеватели. При этом на Балканы якобы из Малой Азии (причем не очень понятно — откуда именно) была перенесена и столица османов = атаманов. Это известный Одрин, или Адрианополь. А по реконструкции Фоменко и Носовского, османы = атаманы сразу пришли с севера, из Руси-Орды. Основали столицу сначала в Одрине-Адрианополе, спускаясь затем на юг, взяли Константинополь и лишь после этого вторглись в Малую Азию.

Очень интересно, что лютеранский хронограф 1680 года подтверждает гипотезу новой хронологии. Он ничего не говорит о «малоазиатском происхождении» османов. Наоборот, об основателе османского государства Османе или Оттомане (Атамане?) рассказывает следующее. Он был наместником в Германии и после ссоры с королем Гуннским (то есть Венгерским, по реконструкции новой хроники) бежал ко двору Салтана Алада, то есть, вероятно, Арада или Орда, поскольку звуки Л и Р часто путались. Фоменко и Носовский считают, что здесь лютеранский хронограф рассказывает историю Моисея. Примерно так же она звучит и в изложении Иосифа Флавия, но в лютеранском хронографе мы видим чисто европейскую средневековую географию всех этих событий: Германия, Венгрия, Орда.

Интересна гипотеза Фоменко и Носовского о месте захоронения Моисея. Завершая рассказ о Моисее, Библия говорит: «И взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю… (следует описание земель, данных Моисею). И умер там Моисей… в земле Моавитской… и погребен на долине в земле Моавитской, против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня».

Как мы говорили, слово «гора» в Библии часто означает «город», а потому гора Нево может быть городом Нево, то есть Новым Городом. То есть либо Новгородом = Ярославлем в Руси-Орде, либо Новым Римом (Рим = Город), то есть Царьградом, Константинополем. Но, по словам Библии, при Моисее земля Ханаанская еще не завоевана. Это соответствует в XV веке тому факту, что османы = атаманы еще не взяли Константинополь (он падет только в 1453 году), а следовательно, здесь более подходит Новгород = Ярославль на Волге.

В этой связи они обращают внимание на то, что, по Библии, гора Нево, то есть Город Новый, находится «на вершине» некоей Фасги. Что это за Фасга? Она упоминается в Библии несколько раз. Причем не следует думать, будто это какая-то гора, хотя и говорится о «вершине Фасги» и о «подошве Фасги». Дело в том, что слово «гора» в современных изданиях Библии применительно к Фасге, во всех случаях упоминаний о ней вставлено современными нам редакторами, поскольку оно набрано курсивом в каноническом издании. А как сказано в этом издании, все «слова, напечатанные курсивом, приведены для ясности и связи речи».

Поэтому вставленное курсивом слово «гора» в приводимых ниже цитатах мы будем опускать.

Таким образом, делают вывод Фоменко и Носовский, мы не должны считать себя связанными условием, будто Фасга — некая гора. Напротив, из текста Библии следует, что это скорее всего река. Например: «До моря равнины, моря Соленого, при подошве Фасги». Возникает впечатление, что Фасга — здесь это река, а ее устье, то есть место впадения в море, названо подошвой. Действительно, мы до сих пор в русском языке говорим: верховья реки, то есть «вершина реки», низовья реки, то есть ее нижнее течение. В таком случае устье вполне могли называть иногда подошвой.

Или еще: «В земле Моава, на вершине Фасги, обращенной лицем к пустыне». Таким образом, «на вершине Фасги» находится целая огромная земля Моава, о которой много говорится в Библии. И опять предлагаемая нам традиционная картина огромной страны, якобы уместившейся на вершине или склоне одной горы Фасги, вызывает недоумение, даже если гора большая. А вот если Фасга — это река, то текст Библии становится совершенно ясным: земля Моава расположена в верховьях реки Фасги, на ее пустынном берегу. И тут сразу же авторы новой хронологии выдвигают естественную гипотезу, что река Фасга — это река Волга, у которой действительно, и даже до сих пор, восточный низменный берег менее застроен, чем западный. Дело в том, что восточный берег на больших пространствах затапливался водой при разливах Волги.

И тут, говорят Фоменко и Носовский, мы вспоминаем, что Новгород = Ярославль находится именно в верхнем течении Волги. А тогда вроде бы получается, что Моисей, герой XV века, предшественник Магомета II, возвращается с победой в Новгород = Ярославль, сообщает о завоеванных им землях и получает их во владение. Ведь именно в Новгороде = Ярославле находится в ту эпоху (по нашей реконструкции) центральное ордынское правительство. И только оно могло назначить Моисея законным государем завоеванных им стран. Затем Моисей умирает. Интересно поискать следы его могилы «в земле Моавитской, против Беф-Фегора». Как мы сказали, библейская земля Моавитская, вероятно, располагалась где-то в верховьях Волги. Авторы Библии, находясь, по-видимому, на юге или в Западной Европе в XVI веке н. э., уже не знали о месте захоронения Моисея.

Если в новой хронологии реконструкция библейских событий, описанных в Книгах Моисеевых, верна, то следует ожидать, что события библейского Исхода должны были оставить яркий след и в собственно русской истории, а также в истории, считаемой сегодня за историю Золотой Орды, которая, согласно реконструкции Фоменко и Носовского, также является русской историей. Еще раз поясним, что, согласно их гипотезе, история общерусского центрального правления (Великий Новогород = Ярославль, Ростов, Владимир, Суздаль) была затем представлена Романовыми как история якобы «чужеземной» Золотой Орды. А история Белой Руси = Литвы = Белой Орды (Смоленск, Москва) той эпохи была затем изображена как история якобы всей Руси.

Фоменко и Носовский неоднократно высказывали гипотезу, что османское = атаманское завоевание XV века было повторным (после XIV века) русско-ордынским завоеванием территории Турции и Западной Европы. Такой взгляд может сначала показаться необычным. Поэтому мы расскажем, что известно в традиционной истории об основании Османского государства. Хотя эти факты в общем-то вошли в научный оборот, они, как правило, довольно скупо и как бы вскользь освещаются в монографиях и учебниках.

Вот что, например, пишет Н. М. Карамзин в «Истории государства Российского», ссылаясь на иностранные источники (в русской истории такого рода сведения были, по мнению авторов новой хронологии, тщательно вычищены еще первыми Романовыми): «Народ, именуемый в восточных летописях гоцами (то есть готами), в византийских огузами или узами (то есть казаками, о чем рассказано в книге Фоменко и Носовского «Империя»), единоплеменный с торками, которые долго скитались в степях астраханских, служили Владимиру Святому, обитали после близ Киева и… составляли часть российского конного войска, — сей народ… под именем турков османских основал сильнейшую монархию, ужасную для трех частей мира и еще доныне знаменитую».

Если сказать то же самое короче, то получится: астраханские и запорожские казаки-атаманы, двигаясь от Киева как часть русского войска, основали Османскую империю.

Тогда понятно, почему ее называли Оттоманской или попросту Атаманской. Ее называли также Османской — может быть, просто РОСманской. Ведь первая согласная слов иногда терялась. Например: государь — осударь, восемь — осмь, гетман — атаман, Гишпания — Ишпания и т. д. А окончание ман, по-видимому, означало «просто человек».

А что, если, скажет читатель, Карамзин ошибся? Но нет. Оказывается, современные учебники сообщают нам почти то же, что и Карамзин. Конечно, тщательно избегая при этом упоминаний о Руси, чтобы не трогать «больного места». Так, например, Г. Л. Курбатов пишет, что в результате монгольского завоевания «на Востоке… упрочилось господство огузского племени тюрок — кайы, ставшего ядром будущего Османского государства».

Если сказать то же самое, но короче, получится следующее: гузы-тюрки (то есть казаки-атаманы) основали Османскую империю, то есть Г. Л. Курбатов повторил буквально то же самое, что говорил и Н. М. Карамзин. А ведь слова Курбатова — это точка зрения современных историков на этот вопрос.

Историки делят османское завоевание на две эпохи, разделенные 20-летней смутой, — 1402–1420 годы. По мнению Фоменко и Носовского, первая эпоха османских = атаманских завоеваний (относимая историками к XIV веку) — это просто великое = «монгольское» завоевание. Историки, по-видимому, ошибочно сдвигают само «монгольское» = великое завоевание вниз на сто лет — из XIV в XIII век.

Смута в османской = атаманской истории начала XV века — это, по их мнению, отражение смуты в Золотой Орде. Она сопровождалась междоусобными войнами в Орде.

А вторая волна османского = атаманского завоевания XV века — это, по их мнению, и есть оригинал библейских событий, описанных в Пятикнижии Моисеевом. Согласно гипотезе авторов новой хронологии, это было повторное завоевание в XV веке земель, уже завоеванных ранее, в XIV веке.

Важно, что османские = атаманские войска шли на завоевание Царьграда = Константинополя XV века с Балкан. Как и должно быть по реконструкции новой хронологии, если это были казачьи войска Руси-Орды. Фоменко и Носовский отмечают, что османы = атаманы попадают в поле зрения западной традиционной истории лишь начиная с того момента, когда они уже оказываются на Балканах.

В реконструкции же новой хронологии никакой такой путаницы нет. В XIV веке во время великого = «монгольского» завоевания была захвачена, в частности, и Малая Азия. В результате там появились османы = атаманы, пришедшие (как правильно отмечают историки) из русских степей. А в XV веке произошло повторное завоевание Царьграда и Малой Азии, и снова из Руси-Орды. Обратившись к собственно русским летописям, мы сейчас попытаемся восстановить и его предысторию, то есть полную картину османского = атаманского завоевания XV века.

Фоменко и Носовский сделали поразительный вывод, что основатель Казани хан Улуг-Махмет и библейский Моисей — одно лицо. Удивительно, что на страницах русской истории XV века в достаточно яркой форме присутствует рассказ о библейском Моисее как об одном из главных героев русской истории той эпохи. Конечно, здесь они имеют в виду лишь слой библейского повествования о Моисее, пришедший из XV века. В библейских книгах присутствуют и другие слои, более раннего времени, даже из глубочайшей древности X–XIII веков н. э.

Поскольку мы уже обсудили события исхода Моисея, описанные в Пятикнижии, здесь мы не будем повторять это обсуждение во всех подробностях, а дадим изложенное Фоменко и Носовским сопоставление событий.

Итак, Фоменко и Носовский высказывают следующую гипотезу. В «Похвальном Слове» описана эпоха османского = атаманского завоевания XV века. Главный герой «Похвального Слова» — великий князь Борис Александрович Тверской — либо является частичным прообразом библейского Моисея, либо был его современником и тесно с ним связан. Город Тферь здесь — это, скорее всего, Царьград, то есть либо Константинополь, либо Новгород = Ярославль.

Конечно, тот факт, что «Похвальное Слово» постоянно сравнивает Бориса Александровича Тверского с Моисеем, можно интерпретировать по-разному. Но, во всяком случае, авторы отмечают здесь устойчивую традицию XV века называть своих великих современников библейскими именами: Моисей и т. д., а следовательно, уже через 100–150 лет, то есть в XVI веке, летописцы, желающие найти древние рассказы о Моисее (которые на самом деле к тому времени, возможно, были уже почти полностью утрачены), могли за неимением другого принять за них «моисеевские тексты XV века», искренне подправив их. Так, считают Фоменко и Носовский, возникали слоистые летописи.

Они отмечают, что не нужно думать, что русские и османские источники являются идеально правильными описаниями той эпохи. Конечно, нет. Русская история была сильно искажена, а ее источники значительно отредактированы. То же самое происходило и в Турции в эпоху XVII–XIX и даже XX веков.

Гипотеза Фоменко и Носовского состоит в том, что следующие четыре пары правителей (или пар эпох) являются дубликатами, то есть отражениями одной и той же реальности.

1) Библейская эпоха Моисея — это эпоха османского = атаманского завоевания первой половины XV века. В образе Моисея слились Махмет I (1402–1421), Мурад II (1421–1451) и Магомет II Завоеватель (1451–1481).

Она же = «античная» эпоха войн македонского царя Филиппа II Завоевателя. Она же = эпоха хана Улуг-Махмета в русской истории, правившего между 1420 и 1450 годами. Точные даты нам неизвестны.

2) Библейская эпоха Иисуса Навина, сменившего Моисея, — это эпоха османского = атаманского завоевания, начиная со взятия Константинополя в 1453 году Магометом II и кончая наибольшим подъемом Османской империи при Сулеймане I Великолепном (1520–1566).

Она же = «античная» эпоха Александра Македонского, продолжившего завоевания Филиппа II. Образ Александра Македонского — слоистый. Он вобрал в себя события как из XV века (Магомет II Завоеватель или Улуг-Махмет), так и события из XVI века.

В русской истории — это также эпоха Сулеймана I Великолепного (1520–1566), а также, частично, — эпоха его современника Ивана IV Грозного.

Многое из сказанного выше является гипотезой А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского. Но, как отмечают авторы, тот, кто все же не хочет расстаться с привычной ему традиционной историей, обязан прежде всего доказать себе и научной общественности, что традиционные даты истории верны. Вряд ли это ему удастся. С этими словами можно согласиться полностью.

Концепция А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского открывает новые пути поиска «тайны Грааля». Коль Моисей, как мы уже отмечали, согласно новой хронологии, жил после Иисуса Христа, то Моисей, будучи важнейшей фигурой в мировой истории, вероятнее всего, и являлся хранителем Грааля. Моисей вел войска на борьбу с эпидемией чумы. Для этой борьбы ему и нужен был Грааль как мощнейшее средство исцеления от всех недугов. Моисей был продолжателем дела коронованного на кресте Царя, а дело Моисея продолжил, как мы знаем, Иисус Навин.

Здесь, дорогой читатель, хотелось бы отметить еще целый ряд интереснейших параллелей, отмеченных исследователями. Так, Лоренс Гарднер отождествляет Моисея с египетским фараоном Эхнатоном.

Удивительную и загадочную фигуру Эхнатона исследовал и своеобразно интерпретировал и Иманул Велиховский2. Велиховский подверг сомнению общепринятую периодизацию хронологии египетских фараонов, но найти правильного решения не смог. Только после исследований Фоменко мы получили подтверждение тому, что Эхнатон и Моисей, а точнее, Эхнатон-Моисей как одна историческая фигура жил в средние века.

Поход Моисея для нас интересен и в связи с гипотезой некоторых авторов о том, что скрижали, данные Богом Моисею, и Ковчег завета как место хранения скрижалей и есть Грааль. Ведь ковчег-Грааль насыщает людей духовной пищей — заповедями, данными Богом.

Как известно, Бог громовым голосом провозгласил заповеди народу, который стоял вокруг горы, охваченный страхом. Заповеди даются в Библии в двух вариантах и (Втор. 5:6-21), несколько отличающихся друг от друга. Авторы Библии следом за десятью заповедями поместили «законы завета», то есть свод законов, приписываемых Моисею, — законы Моисея.

После провозглашения законов народ с воодушевлением обещал выполнять их. Был заключен союз с Богом. Моисей получил от Бога каменные скрижали, которые он затем разбил, разгневанный на свой народ. Затем Моисей вновь получил каменные скрижали.

Вот как это описано в книге Исход:

Идею о том, что скрижали и ковчег и являются Гразлью, активно развивает известный специалист Г. Хэнкок в книге «Ковчег завета». Хэнкок известен нашему читателю как автор бестселлера «Следы богов. В поисках истоков древних цивилизаций». Интересно, что Хэнкок не только связывает Грааль с Ковчегом завета, но ищет их следы в царстве пресвитера Иоанна.

Но это царство, как убедительно доказали Фоменко и Носовский, не что иное, как Великая (Монгольская) русская империя.

Версия Хэнкока заслуживает серьезного внимания. Единственным уточнением, пожалуй, может быть необходимость изменения хронологии и пересмотра географии событий. Вот почему мы с особым вниманием продолжим рассмотрение версий сторонников новой хронологии.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ПОХОДА МОИСЕЯ

После смерти Моисея, как мы уже сказали, во главе войска встал Иисус Навин. Это один из самых известных персонажей Библии.

В Библейской энциклопедии говорится, что слово «Навин» в переводе с древнееврейского означает «рыба».

В некоторых церковнославянских текстах XVI–XVII веков имя Иисуса Навина писалось несколько в иной форме — Навгин. Фоменко и Носовский отмечают, что по-русски имя Навгин имеет значение рыбы, поскольку навага — вид промысловой морской рыбы. Живет она лишь в северных морях (от Кольского полуострова до Обской губы, поэтому в средние века должна была быть хорошо известна именно в Средней Руси, куда могла поступать, например, из Архангельска, и вряд ли была известна в Средиземноморье. Они отмечают также связь латинского слова navigat (плавать по воде) с русским словом «навага» (вид рыбы) и с именем Иисуса Навина в форме Навгин. Поэтому в этом имени присутствует русский (или латинский) корень — наваг. Окончание «ин» в нем не случайно, а является обычным окончанием русских фамилий.

Библия сообщает, что перед переходом через реку Иордан (по-видимому, реку Дунай), войско израильтян расположилось лагерем по четырем станам. «Сыны Израилевы должны каждый ставить стан свой при знамени своем» (Чис. 2:2). В каждом из четырех станов расположилось по три колена следующим образом.

Стан ИУДЫ к востоку состоял из колен: Иуды, Иссахара, Завулона.

Стан РУВИМА к югу состоял из колен: Рувима, Симеона, Гада.

Стан ЕФРЕМА к западу состоял из колен: Ефрема, Манассии, Вениамина (Чис. 2:18–24).

Стан ДАНА к северу состоял из колен: Дана, Асира и Неффалима.

Фоменко и Носовский отмечают любопытную деталь — многие из этих названий находятся на карте Болгарии, вокруг Адрианополя — столицы османов = атаманов до того как они взяли Царьград.

Нельзя не заметить, пишут авторы новой хронологии, что местное название Адрианополя — Эдирне или Одрин. Город стоит на реке Марица, недалеко от впадения в нее реки Арды. Название Одрин — это ОД + РОНА, то есть Иуда + река. Они отмечают, что рона — это просто река. В таком случае стан Иуды, по их мнению, — это Эдирне, то есть Эд на роне, или Иуда на роне — столица османов на реке. По Библии, стан Иуды — это главный стан. Недаром Эдирне — столица.

Идем дальше. Название колена Иссахара, говорят авторы новой хронологии, происходит от Исса Хар или Иисус Хор. Что такое Хор? Христа иногда называли Хор. Более того, в Константинополе до сих пор существует известная христианская церковь Христа Хора, на которой рядом с изображением Христа написано «Иисус Хор». Поэтому Иисус Хор, то есть ветхозаветный Иссахар, является известным средневековым сочетанием, доносящим до нас одно из забытых имен Христа — Хор или Хар. Фоменко и Носовский, обращаясь к карте Болгарии, указывают недалеко от Эдирне, примерно в 50 километрах, город Харманли, что могло означать Хар ман. Здесь «ман» обычное окончание, как у слов «осман», «атаман» и т. д.

Иссахар (Харманли) расположен на той же реке Марица, что и естественно, — станы войска должны были быть связаны удобным путем сообщения, например по реке.

Расположение колена Завулона авторы новой хронологии также определяют в Болгарии. На полпути между городами Эдирне и Харманли, на той же реке Марица, есть город Свиленград, то есть город Свилена, то есть Завулона. Свилен и Завулон — это просто два чуть разных произношения одного и того же имени. Итак, все три стана Иуды, по мнению авторов новой хронологии, оказались расположенными на одной и той же реке в Болгарии, причем недалеко друг от друга.

Об имени Рувим они говорят следующее. Звуки Р и Л в средневековых языках и в текстах легко переходили друг в друга. Более того, в Южном Китае и в Японии эти звуки до сих пор не различаются, а потому имя Рувим вполне могло иметь вид Лубим или любим, от славянского слова «любить». Это вроде бы случайное наблюдение неожиданно прямым текстом подтверждается самой Библией. Вот что она рассказывает о происхождении этого имени. «Лия зачала и родила Иакову сына, и нарекла ему имя: Рувим, потому что сказала она… теперь будет любить меня муж мой». Четко сказано: Рувим — от слова «любить».

Фоменко и Носовский снова обращаются к карте Болгарии. На той же реке Марица и в том же месте имеется город Любимец. Это и есть место, как предположили авторы, где стояло колено Рувима во время османского = атаманского завоевания.

Колено Симеона. На той же реке Марица, несколько выше, на расстоянии примерно 30 километров от города Любимец находится город Симеоноград, то есть Симеон-город. Здесь дано имя Симеон в чистом виде. Любопытно, что, последовательно двигаясь по библейскому описанию расположения колен, они перебрали, оказывается, все крупные города по реке Марица выше Эдирне на расстояние не более 80 километров.

Колено Гада в стане Рувима. Это — последнее колено из первых двух станов. Здесь они не нашли подходящего названия на карте Болгарии, за исключением, может быть, Хасково (Гадского?), находящегося совсем рядом с Любимцем и Симеонградом. Фоменко и Носовский обращают внимание на то, что Хасково — последний из того скопления крупных болгарских городов, которые они отождествили с коленами стана Иисуса Навина. Так что если мы хотим найти колено Гада где-то здесь, то других вариантов, кроме Хасково, в общем-то и нет.

Впрочем, подальше есть еще город Гадорош в Венгрии, недалеко от румынского города Арад. Может быть, название Га-доРош произошло от Гад Рош, то есть гад русский.

Таким образом, Фоменко и Носовский нашли все колена двух станов Иисуса Навина, за исключением, может быть, одного (Гада). Заслуживает внимания, что все эти названия обнаружились рядом друг с другом, по одной и той же реке, внутри окружности радиуса 30–40 километров, и среди них — старая османская = атаманская столица Эдирна (Адрианополь), соответствующая главному стану Иуды. Интересно, что все эти станы превратились со временем в крупные города. Это еще раз подтверждает, что предлагаемые ими отождествления не случайны.

Авторы новой хронологии не занимались поиском на Балканах и в Европе других колен из стана Ефремова и стана Данова. Около реки Марица в Болгарии среди крупных городов эти названия вроде бы отсутствуют. Возможно, отмечают они, это связано с тем, что два других стана находились где-то в другом месте.

А сейчас, дорогой читатель, перейдем к книге Иисуса Навина и бросим беглый взгляд на встречающиеся в ней другие географические названия. Фоменко и Носовский увидели здесь много интересного.

1) После раздела завоеванных стран Иисус Навин взял себе в личный удел город Сарай или Фамнаф-Сараи (Иисус Навин 19:50), где он и был похоронен. Оказывается, на многих средневековых картах часть Стамбула называется Большой Сарай. Это именно та часть Стамбула, где расположен императорский, а затем султанский дворец Топкапи. Кроме того, различные части Стамбула до сих пор называются словом «Сарай», например, Ак-Сарай (то есть Белый Сарай), Лазоревый Сарай. По мнению авторов новой хронологии, город Сарай, упомянутый в Библии как «город Иисуса Навина», — это Царьград, или Стамбул.

2) Библия много раз говорит о стане Иисуса Навина в Македе. В названии Макед явственно звучит всем хорошо известная балканская страна Македония.

3) Согласно Библии, Иисус Навин взял Макед, направился оттуда в Ливну. В библейском названии Ливна мы видим попросту прекрасно известную всем балканскую страну Албания.

4) Много раз Библия упоминает здесь же о «водах меромских». Трудно отделаться от впечатления, что тут Библия говорит о Мраморном море, на берегах которого и расположен Стамбул.

5) Из Ливны (то есть из Албании?) Иисус Навин идет в Лахис. Скорее всего, это — известная Валахия. Напомним, что Валахией в средние века называли область на юге Румынии между Карпатами и Дунаем.

Кроме того, в средние века валахами называли турок. Кстати, знаменитый императорский дворец в Константинополе назывался Влахернским. Поэтому библейское название Лахис скорее всего указывает либо на балканскую Валахию, либо опять-таки на Царьград.

6) Из Лахиса богоборцы движутся к городу Еглон. В библейском названии Еглон звучит имя крупного болгарского города Елхово или Елгово.

7) В конце концов «поразил Иисус всю землю нагорную и полуденную… и всех царей их: никого не оставил… поразил их Иисус от Кадес-Варни до Газы». По поводу Кадес-Варни авторы новой хронологии высказали мнение, что это знаменитая болгарская Варна. А слово «Кадес» — это Кади, то есть судья. Варна, как известно, находится на берегу Черного моря. На противоположной стороне Балкан, около берега другого моря — Средиземного, находится город Кешан или Кесан. Напомним, что звуки С и Ш постоянно переходят друг в друга, например в греческом произношении. В названии Кесан или Гесан узнаем не только Газу, но, кстати, и Казань. Это, отмечают Фоменко и Носовский, пример переноса географических названий при далеких завоеваниях. Таким образом, описывая пределы завоеваний Иисуса Навина, Библия четко указывает крайние точки покоренной страны — от Черного моря (город Варна) до Средиземного моря (город Кесан).

8) Библия много раз говорит о местности под названием Вефиль. Говорится также о городе Вифлееме.

Вспомним, что в Малой Азии недалеко от Царьграда есть известная область Вифиния. Вероятно, в некоторых книгах Библии она и названа как Вефиль, когда речь идет о балканских и азиатских событиях. В то же время, как мы уже видели (и как еще увидим ниже), в Библии отразились и более северные события, происходившие на территории Руси-Орды. В этих случаях библейский Вефил или Ветил оказывается Литвой. Такое отождествление подтверждается и тем, что Ветил в обратном прочтении превращается в Литев, то есть в Литву.

9) Известен библейский город Гива или Гева. То, что Гева и Гива — это один и тот же город, утверждает Библейская энциклопедия. Напомним, что библейская Гива еще называется Гивой Вениаминовой. Снова обращаемся к карте Балкан и Турции. Примерно на 50 километров на восток от города Изник (средневековой Никеи) мы видим турецкий город Geyve. Это и есть знаменитая библейская Гива.

10) Во время завоевания земли обетованной стан богоборцев все время находится в Галгале. Из этого стана Иисус Навин выходит на войну и туда возвращается. Если допустить, что это — некоторый конкретный город или местность, то такая «привязанность» к одному и тому же месту во время длительного завоевания выглядит несколько странной. Войска движутся вперед и вперед, захватывая огромные новые территории, а полководец регулярно возвращается в какой-то Галгал. Это было бы естественно, если бы Галгал был столицей. Но никакой столицы Библия в Галгал не помещает. Вообще с окончанием войны Галгал куда-то загадочно пропадает. Это странное обстоятельство отмечено в Библейской энциклопедии. Комментаторы вынуждены считать, что Галгал — это название, по крайней мере, трех различных местностей.

Следует обратить внимание, что слово «Галгал» практически тождественно с известным русским словом Калка. В русских летописях многие битвы происходят на Калках. Однако однозначно указать это место на Руси не удается. Таким образом, с русскими Калками творится такая же история, что и с библейским Галгалом. Место — известное, а указать на карте никак не удается.

Фоменко и Носовский предлагают следующее решение этого вопроса. В XV–XVIII веках самым главным из приближенных, например, крымского хана был калга-султан, имеющий в своих руках войско, защиту страны, командование над всей армией именем хана. При назначении нового хана стамбульский двор обыкновенно назначал также калгу-султана. По их мнению, библейское слово «Галгал» — это и есть русское Калка или турецкое Калга, и означало оно попросту полевую военную ставку вообще или поле боя. А должность «калга-султан» означала просто «полевой султан», то есть что-то вроде военного министра, полевого военачальника, главного полевого командира. Поскольку полей битв было много, то и Калок было много. Кстати, так и писали в русских летописях «бились на калках» (а не «на калке»), то есть «бились на полях», а потому и библейских станов Галгалов, то есть «полевых ставок», тоже было много.

Передвигались войска, вместе с ними перемещалась и полевая военная ставка. Кончилась война — исчезли военные ставки. И перестала Библия говорить о Галгале.

11) Часто упоминаемое Библией при завоеваниях Иисуса Навина название Галаад. Но, во-первых, Галаты — хорошо известный народ средних веков в Малой Азии. Во-вторых, в скалигеровской истории считается, что галаты — это кельты (галат — кельт). Кельты населяли, в частности, Западную Европу и Англию. А в-третьих, в самом Царьграде до сих пор стоит известная средневековая башня под названием Галата. Настолько знаменитая, что ее изображали даже на географических морских картах рядом с надписью «Царьград».

По мнению Фоменко и Носовского, библейское описание завоеваний Иисуса Навина — это османское = атаманское завоевание Балкан, Европы, Царьграда и Малой Азии в XV веке н. э. При этом Библия употребляет (в слегка искаженной форме) средневековые названия этих местностей, городов и т. п., в основном сохранившиеся до сегодняшнего дня.

Фоменко и Носовский находят много неожиданных подтверждений того, что библейские события похода Иисуса Навина происходили в Европе.

Проследим, например, уважаемый читатель, как они решили вопрос: почему пали стены библейского Иерихона. Библейский Иерихон, по мнению авторов новой хронологии, — это Царьград.

Известная история о взятии войсками Иисуса Навина города Иерихона давно привлекала к себе внимание исследователей Библии. Напомним, что Иерихон описан в Библии как хорошо укрепленный город. Основным препятствием к его взятию служили мощные стены Иерихона, которые надо было разрушить.

Поскольку, как считают Носовский и Фоменко, Библия скорее всего описывает здесь османское = атаманское завоевание XV века (начатое Моисеем), то следует ожидать, что в Библии появится описание взятия Константинополя в 1453 году, ибо это — одно из важнейших событий османского = атаманского завоевания XV века. И действительно, книга Иисуса Навина начинается с того, что после перехода через Иордан (то есть, вероятно, после перехода с севера на юг реки Дунай) войска израильтян приступают к осаде города Иерихона, окруженного мощными крепостными стенами. Во всей книге Иисуса Навина город Иерихон — единственный город, который был взят в результате сложной осады. Других претендентов на «падение Царьграда» здесь в Библии просто нет.

Как считают авторы новой хронологии, осада и взятие библейского города Иерихона — это и есть знаменитая осада и взятие Царьграда Магометом II. Посмотрим, есть ли подтверждения этой гипотезы в Библии.

1) Все описание осады Иерихона вращается вокруг его стен. Но хорошо известно, что мощный тройной пояс крепостных стен вокруг Константинополя по праву считался одним из чудес средневекового фортификационного искусства.

2) Библия говорит, что стены Иерихона были разрушены осаждающими каким-то необычным способом. Как бы при помощи «громкого звука», издаваемого некими «трубами юбилейными». Как считают Фоменко и Носовский, «трубы юбилейные» — это просто пушки. А «громкий звук» — это звук пушечной канонады.

Осадными пушками разрушили стены. Известно, что стены Царьграда были разрушены османами = атаманами с помощью особо мощных огромных осадных пушек. Так, например, Джелал Эссад пишет, что большая пушка, помещенная сначала против Калигарийских ворот, была перевезена к воротам Святого Романа. Там же были поставлены две другие пушки, метавшие камни в 75 килограммов; 14 батарей малого калибра были расставлены от Ксилопорты до Семибашенных ворот.

Вот как описывают осаду города Фоменко и Носовский. На рассвете раздался первый пушечный выстрел; за ним скоро началась общая пушечная пальба. Всем городом овладел ужас. Чтобы зарядить большую пушку, требовалось не менее двух часов. Ядра весили 600 килограммов. Четыре другие пушки метали менее тяжелые снаряды. Все эти пушки направляли свой огонь на углы основания воображаемого треугольника, взятого в самой слабой части стен, с целью пробить бреши и затем стрелять в вершину этого треугольника. Большая пушка не выдержала и взорвалась. В то время как османцы молились, над городом разразилась гроза с сильными ударами грома. Вот вам и библейский трубный звук в дополнение к пушечной канонаде. От блеска молний все небо казалось кровавым. Это явление оживило надежды мусульман и подавляющим образом подействовало на византийцев. Во вторник утром 29 мая 1453 года на рассвете звуки сур (рогов), литавр, наккар (маленьких барабанов) дали сигнал к началу штурма. Гремели пушки. Страшный бой шел вдоль всех стен. Зловеще слышались время от времени трубные звуки сур (то есть рогов). Бой продолжался уже более двух часов. Широкие бреши были проломаны между воротами святого Романа и Харисийскими воротами. Это взятие Царьграда и отражено в Библии как взятие Иерихона в результате падения его стен от «громких звуков труб юбилейных».

3) Библия сообщает, что штурм Иерихона начался сразу после праздника Пасхи. «И стояли сыны Израилевы станом в Галгале и совершили Пасху в четырнадцатый день месяца вечером на равнинах Иерихонских; и на другой день Пасхи стали есть из произведений земли сей». Здесь совершенно ясно сказано, что израильтяне ждали конца Великого поста и праздника Пасхи, чтобы начать штурм. Напомним, кстати, что праздник Пасхи продолжается в течение недели (так называемая светлая неделя).

А что нам известно об осаде Царьграда османами в 1453 году? Джелал Эссад сообщает: «Эта памятная осада началась 6 апреля 1453 года… 6 апреля 1453 года на рассвете раздался первый пушечный выстрел». Посмотрим, когда происходила христианская Пасха в 1453 году? Ответ дается пасхалией: это было 1 апреля! Отсчитывая неделю, получаем 7 апреля. Итак, штурм Царьграда начался практически сразу после Пасхи в конце светлой недели. Это идеально согласуется с сообщением Библии и подтверждает отождествление взятия Иерихона со взятием Царьграда. В этой связи авторы новой хронологии отмечают, что, по-видимому, обрядовые различия мусульманства и православия возникли уже позже, то есть в XVI–XVIII веках.

4) А что значит само имя Иерихон? Фоменко и Носовский считают, что здесь явственно звучит слово Horn, то есть Рог. В таком виде — horn — сохранилось до сего дня, например, в английском и немецком языках. Но тогда сразу возникает мысль, что под именем Иерихон описан известный залив Золотой Рог, на котором и стоит Царьград. Напомним здесь известную деталь, связанную с Золотым Рогом. В средние века вход в залив запирался тяжелой железной цепью, протянутой между его берегами. Натянутая цепь закрывала неприятелю проход в залив. Золотой Рог, так сказать, ставился на запор. Между прочим, Джелал Эссад так и говорит: «Османский флот… не мог переправиться через Золотой Рог, запертый знаменитой цепью».

Тогда становятся более понятными и следующие слова Библии: «Иерихон заперся и был заперт от страха сынов Израилевых». Библия даже использует то же самое слово, что и Джелал Эссад: «заперт», говоря об обороне Иерихона. Если бы речь шла об обычных крепостных воротах, то странно было бы специально сообщать о том, что ворота были заперты перед осадой, и повторять слово «заперт» дважды. Неужели и без того не понятно, что при приближении врага городские ворота не остаются отворенными настежь? А вот если речь шла о замечательной цепи через залив, то о таком удивительном оборонительном приеме действительно стоило сообщить.

5) Особое место Иерихона среди других городов, взятых Иисусом Навином, по мнению авторов новой хронологии, подчеркивает следующее место Библии: «Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек… Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято». Поскольку это все, что посланец Господа сказал Иисусу, то смысл этих слов был, по мнению Фоменко и Носовского, только в том, что место вокруг Иерихона является святым. Это совершенно естественно. Царьград назывался одновременно и Иерусалимом. В нем или непосредственно около него, согласно нашей гипотезе, был распят Иисус Христос в XI веке н. э. Этот город действительно был святым для христиан. Библия и сообщила об этом.

6) Фоменко и Носовский считают, что Царьград был взят в 1453 году русско-тюркским войском османов = атаманов. При этом, как известно, основной ударной силой были знаменитые янычары, которые, как тоже известно в истории, были славянами.

Возможно, читатель скажет: да, это были славяне, но славяне, взятые в плен или воспитанные с детского возраста в турецком окружении. То есть как бы отуреченные славяне и уже, во всяком случае, носившие турецкие имена. Но тут Фоменко и Носовский неожиданно выясняют, что имена у янычар были отнюдь не турецкие. А какие же? Они ссылаются на книгу турецкого историка Джелал Эссада. Он сообщает, что во время последнего штурма Константинополя один из турецких янычар проявил особый героизм. Его имя было Хасан Улу Абадлы. Спросим читателя: заметил ли он что-либо странное в этом? Скорее всего нет. А вот турецкий историк Джелал Эссад Бей, происходивший из знатного мусульманского рода и профессиональный военный, увидел здесь яркое противоречие. Он пишет: «Гаммер говорит, что этот солдат был янычар. Но судя по его имени Улу Абадлы, это был турок». Так что же получается? Джелал Эссад утверждает здесь следующее: янычары носили не турецкие имена. А какие же? Фоменко и Носовский отвечают — русские. Например, Иван, Игорь, Михаил, Святослав и т. п. И Джелал Эссад это прекрасно знал.

Поэтому и заявил, что герой с турецким именем не мог быть янычаром!

Свои наблюдения авторы новой хронологии подтверждают мнением известного историка Т. Н. Грановского: «Султан располагал лучшей пехотой в Европе… Странен был состав этой пехоты… Янычары… выигрывали все великие битвы при Варне, при Косове, и они же овладели Константинополем. Таким образом, за счет христианского народонаселения поддерживал турецкий султан могущество свое».

По мнению Фоменко и Носовского, прежнее славянство и христианство янычар сыграло важную роль в изменении к ним отношения со стороны поздних турецких султанов после религиозного раскола и перехода Турции к мусульманству. В начале XIX века янычары в Турции были вырезаны. Как сообщает Джелал Эссад, в Стамбуле «был провозглашен, в 1826 г., Махмудом II декрет об уничтожении янычаров». Султан Махмуд II казнил тридцать тысяч янычар.

По мнению авторов новой хронологии, само слово «янычары» или «яныцары» означает царские Яны, или царские Иваны, или же царские воины, что вполне соответствует их роли как отборной царской гвардии, окружавшей престол.

7) Авторы новой хронологии считают, что взятие библейского Иерихона — это событие XV века времен османского = атаманского завоевания Европы и Азии — косвенно подтверждается следующим ярким фактом. Оказывается, парадный воинский шлем московских царей, даже уже во времена первых Романовых, назывался «Шапкой Иерихонской». Стальная поверхность шлема гладко отполирована и покрыта тончайшей золотой насечкой. Кроме того, шлем украшен драгоценными камнями — алмазами, рубинами и изумрудами. Золотая насечка и украшения на шлеме выполнены в 1621 году мастером Никитой Давыдовым. Считается, что сам булатный шлем («Иерихонская шапка») был изготовлен раньше, а Никита Давыдов лишь украсил и расписал его. В реконструкции новой хронологии такое название парадного воинского шлема московских царей легко объяснимо. Вероятно, оно появилось после взятия Иерихона = Царьграда на Босфоре (он же Иерусалим Евангелий) войсками Руси-Орды в 1453 году. Этот шлем до сих пор выставлен в Оружейной палате Московского Кремля.

Фоменко и Носовский отмечают любопытную деталь. Известно, что в 1453 году, после взятия Царьграда османами = атаманами, в их войске был устроен грандиозный пир. Турецкий историк Джелал Эссад пишет:

В рамках реконструкции новой хронологии здесь все понятно. Русско-ордынские османские = атаманские войска взяли Царь-град. Тут же было послано донесение на родину, то есть в Русь-Орду, то есть в библейский Египет. Естественно, в завоеванном городе был назначен православный патриарх.

Вернемся к празднику османов = атаманов после взятия Царьграда. Надо ли доказывать читателю, что казаки = атаманы (то есть османы), взяв Царьград, устроили по этому поводу большую пьянку? Но ведь сегодня считается, что Царьград брали мусульмане, которые не пили вина. Тут у историков начинаются определенные трудности. Турецкий историк Джелал Эссад пишет: «Некоторые европейцы утверждают, что во время этих празднеств мусульмане напивались, пели и предавались всякому разгулу и разврату. Эти историки не принимают в расчет, что мусульмане, особенно в средние века, не прикасались никогда к крепким напиткам, безусловно запрещенным их религией». Согласно реконструкции новой хронологии, никакого противоречия тут нет. Вино мусульманам было запрещено позже, а в то время (в эпоху XV–XVI веков) османы = атаманы еще были обычными христианами. И казаки не отказывали себе в вине по большим праздникам.

Где похоронен Иисус Навин? Фоменко и Носовский считают, что гробница Иисуса Навина — это известная гробница-мавзолей Магомета II в центре Стамбула. Сегодня она находится рядом с огромной мечетью его имени — «Мечетью Завоевателя» = Магомета II. Эту мечеть называют также Фатих. А самого Магомета II, оказывается, называли «Фатих Мехмет Кхан». Последнее имя звучит практически как хан. Но Клан — это просто титул Каган в южном мягком произношении. А каганами, как хорошо известно историкам-специалистам, называли великих русских князей. А вот всех последующих султанов Стамбула кханами уже не называли. Так называли только Магомета П. И это теперь становится понятно: как только Великая (Монгольская) империя разделилась на Русь и Турцию, турецкие султаны перестали употреблять старый русско-ордынский титул кхан или каган. И стали называться султанами.

После окончания завоевания Иисус Навин раздает по жребию завоеванные земли своему войску (Иисус Навин 14–19). Фоменко и Носовский отмечают частичный параллелизм между Иисусом Навином и Александром Македонским. Поэтому любопытно взглянуть, что является аналогом этого события в биографии Александра. Обратимся к средневековой книге «Сербская Александрия». Вот что она говорит.

В комментариях сообщается, что другие списки «Сербской Александрии» называют среди земель, розданных Александром Македонским, также Англию и Марсель (во Франции). Таким образом, в «античной» истории, оказывается, уже существуют такие средневековые страны, как Германия, Франция (Парижская земля) и Англия.

По этому поводу историки пишут: «Наименования земель, розданных Александром… отражают географические представления средневековья». По мнению авторов новой хронологии, все это вполне естественно. Более того, было бы даже странно, если бы в списке европейских стран XV–XVI веков н. э. (то есть эпохи османского = атаманского завоевания) не были бы упомянуты Франция, Германия или Англия.

Оказывается, Александр Македонский на своем шлеме носит тот же самый драгоценный камень, что и Иисус Навин. Про этот камень несколько раз говорится в «Сербской Александрии». Этот камень вручает Александру Македонскому библейский пророк Иеремия в Иерусалиме: «Велел пророк принести камень лигнатарий, на нем же было написано имя бога Саваофа; камень тот носил на шлеме Иисус Навин».

Это, по мнению Фоменко и Носовского, — косвенное подтверждение обнаруженного ими параллелизма между Иисусом Навином и Александром Македонским. Османские = атаманские султаны действительно носили на тюрбане огромную драгоценную булавку, в центре которой находился крупный драгоценный камень в оправе. Иногда в центре помещали несколько крупных камней. Булавка втыкалась в ткань. По-видимому, это была важная часть облачения султана. Иисус Навин, как и его двойник Александр Македонский, был султаном, поэтому, естественно, и носил такой камень.

Мы говорили о том, что Библия, вероятно, донесла до нас описание обстрела Царьграда пушками османов = атаманов во время осады. Похоже, что пушки гремели на полях сражений и во время войн Александра Македонского. «Понимая», что пушек у якобы «античного» Александра Македонского быть «никак не могло», поздние редакторы XVI–XVIII веков постарались «исправить» доставшиеся им подлинные древние летописи так, чтобы пушки, ядра и т. п. исчезли с их страниц. И все же явные следы пушек остались даже в этих старательно отредактированных текстах.

Фоменко и Носовский находят интересные примеры. Вот что говорит известный «античный» автор Руф о взятии Александром города Тира. Кстати, отмечают они, вероятно, здесь речь у него идет опять-таки о взятии Царьграда в 1453 году османами = атаманами.

Мы не будем здесь на этом останавливаться, чтобы не отвлекаться от библейской темы. «Царь стал со всех сторон сотрясать стены ударами метательных орудий». И далее: «Вороны и железные лапы, выбрасываемые орудиями, захватывали многих». Сегодня историки объясняют, будто тут имеются в виду чисто механические сооружения из бревен (а ведь железных гвоздей еще нет, зато есть якобы медные), веревок, скрученных воловьих жил и т. п. И такие «орудия» разбивали каменные крепостные стены?! Может быть и так, хотя сомнительно. Фоменко и Носовский считают, что в исходных старых текстах речь шла о пушках, ядра которых действительно сотрясали и проламывали каменные стены. Из них вылетали не какие-то таинственные «вороны» или «железные лапы», а ядра и картечь. Обращает на себя внимание налет фантастичности на получившемся у поздних редакторов описании. Были бы здесь реальные примитивные баллисты, их и описали бы столь же реально. И тогда станут понятными и другие странные детали «античных орудий». «Накаляли на сильном огне медные щиты, наполняли их горячим песком и кипящими нечистотами (буйствует фантазия позднего редактора, которому запрещено использовать слова „медная пушка“, „порох“, „картечь“ и т. п.) и внезапно сбрасывали их (выстрел из пушки?). Ничего другого так не боялись осаждающие, ибо горячий песок проникал под панцирь к телу (то есть горячая картечь пробивала панцири?), прожигал все, к чему прикасался».

Известен христианский обычай почитания мощей святых. В далеких военных походах наши предки несли с собой святыни — иконы или святые мощи. Воины верили, что они помогут им в сражениях.

В точности такой случай описан и в Ветхом Завете при завоевании земли обетованной. В Египте, то есть в Руси-Орде, согласно нашей реконструкции, находятся в ковчеге мощи святого Иосифа. Напомним, что библейский Иосиф является христианским святым. Библия говорит: «И умер Иосиф… И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте». По-видимому, здесь речь идет о саркофаге с мощами.

Отправляясь в дальний поход, войско Моисея берет с собой и эти мощи Иосифа: «И взял Моисей с собою кости Иосифа». И наконец, когда завоевание земли обетованной было в основном завершено, кости (то есть, по-видимому, мощи) Иосифа были захоронены в Сихеме.

Напомним, что название Сихем, в форме Зихия, хорошо известно в средневековой географии. Считается, что Зихией называлась часть Северного Кавказа и Кубань. Кроме того, Зихией называли также, например, и Крым. Может быть, и еще какие-то земли. Здесь нам важно, что это географическое название использовалось в средние века. Любопытно было бы поискать следы захоронения Иосифа.

Кроме того, в казачьих войсках были полковые походные церкви, которые возили с собой. В походных церквах, как и в церквах обычных, должны были иметься частички мощей. Поэтому не исключено, что израильтяне возили с собой мощи Иосифа в своей походной церкви. А затем, как сказано в Библии, по окончании завоеваний, остановились где-то и захоронили саркофаг с мощами, вероятно, построив для этого специальную усыпальницу. Нечто похожее происходило и с мощами святых волхвов. Их тоже возили с собой, а по окончании завоевательного похода мощи волхвов были захоронены в городе Кельне, где и осела часть войска.

Согласно новой хронологии, знаменитые завоеватели османы = атаманы XV века пришли из Руси-Орды. В Библии их завоевания описаны в Пятикнижии как завоевание земли обетованной. Естественно, такое крупное событие должно было оставить яркий след в русской истории. И действительно, в истории сохранились яркие следы именно этого важного события XV века — раздела земель Европы и Азии между завоевателями османами = атаманами и русско-ордынскими наместниками. Это событие известно нам в русской истории под другим именем — грандиозный и многолетний раздел «новгородских земель» конца XV — начала XVI века. При этом слово «Новгород» согласно новой хронологии, означает то же, что и Новый Рим, то есть Константинополь.

Об этом интересном факте, изложенном в трудах Фоменко и Носовского, я писал в книге «Третий Рим», но он настолько интересен, что я хотел бы акцентировать внимание читателя на нем и здесь.

Давайте вспомним, что говорят русские летописи о разделе «новгородских земель». Новгород был покорен при Иване III Грозном в 1471–1478 годах. То есть как раз в то время, когда закончились завоевания османа = атамана Магомета II второй половины XV века. В 1475 году Магомет II захватывает Каффу (Феодосию) и присоединяет Крым. Это конец османских = атаманских завоеваний XV века.

В русской истории в это время происходят следующие труднообъяснимые на первый взгляд события. «После покорения Новгорода казна стала обладательницей огромных богатств. Власти поначалу не знали, как ими распорядиться». Уже сама постановка вопроса вызывает удивление. Где вы видели такие власти, которые, растерявшись, «не знают», что же им делать с захваченным богатством?

Да и какие такие огромные богатства обнаружили и захватили русские войска на туманных северных новгородских болотах? Ведь нас пытаются убедить, будто тут речь идет о захвате Новгорода на реке Волхове, то есть небольшого города в Псковской области, затерянного среди болот.

Читатель, возможно, скажет: тут летописец преувеличивает. Назвал «богатствами» несколько телег с монастырской утварью и с большим трудом завоеванные болота. Не надо, мол, все уж так понимать буквально.

Но нет. Как показали Фоменко и Носовский, раздел «новгородских земель» продолжался, оказывается, несколько десятков лет. До середины XVI века! Происходило это так.

Первыми потребовали своей доли в завоеванных землях братья царя Ивана III. Затем начался грандиозный дележ. Р. Г. Скрынников сообщает: «В дележе желали участвовать не только удельные князья, но и великие бояре, руководившие войной с Новгородом, а затем возглавившие новую администрацию земли… Дума поначалу распределила конфискованные в Новгороде земли среди знати».

Но знати не хватило. К дележу были привлечены (не допущены, а именно привлечены) дети боярские и дворяне. Но и их не хватило! Оказалось, что на Руси не хватает знати, детей боярских и даже просто дворян, чтобы рассадить их на завоеванных землях. И тогда «пошли в ход» холопы. Завоеванные земли стали чуть ли не принудительно раздавать даже «лучшим холопам».

Вот как это выглядело. Сразу же после завоевания Новгорода, то есть около 1478 года, «на Новгородских землях поместья получили примерно полторы-две тысячи московских служилых людей… К началу XVI века фонды конфискованных вотчин в Новгороде были столь велики, а контингент детей боярских, претендовавших на поместья, столь ограничен, что правительство вынуждено было наделить поместьями более сотни боевых холопов из состава распущенных боярских свит». Заметьте, что к началу XVI века дележ «новгородских земель» длится уже почти двадцать лет. И все еще не заселили. «Лишних» дворян уже нет. Детей боярских не хватает! В ход пущены холопы. И все равно многие завоеванные земли пока еще пустуют без рачительных хозяев. Правительство мечется в поисках выхода. Цитируем дальше: «При таких обстоятельствах казна смогла вслед за поколением «старых» помещиков обеспечить землей второе и третье поколения — сыновей и внуков «старых» помещиков, «приспевших» в службу. В дальнейшем такой порядок приобрел значение традиции… Вновь народившаяся военно-служивая система могла функционировать лишь в условиях постоянных завоевательных войн и захватов». Все это продолжалось до середины XVI века, когда, наконец, «рост поместного фонда замедлился». Итак, лишь «пустив в ход» сыновей и внуков, удалось хоть как-то обеспечить управление завоеванными территориями.

Где же находились все эти земли? Авторы новой хронологии находят ответ и на этот вопрос. Русские источники счастливым образом сохранили для нас названия некоторых из них. Так, например, «в пределах Новгородской земли было образовано обширное удельное княжество для князя Федора Вельского… Вельский получил городок Демон в вотчину да Мореву со многими волостьми». Предлагаем желающим найти в топких болотах Волхова Мореву с многими волостьми. И в придачу город Демон. А пока они будут этим заниматься (кстати, безуспешно), мы сразу скажем, что здесь указаны знаменитые средневековые названия.

Морева — это знаменитая средневековая Морея, то есть Пелопоннес (см. БСЭ, второе издание, на слово «Морея»).

А город Демон — это город Лакедемон в Морее (Пелоннесе), то есть «Лаконийский Демон» или город Демон в области Лакония. Напомним, что Лакония — это область Пелопоннеса. Именно эта область называлась «древней» Спартой.

По поводу Морей они добавляют следующее. Ф. Грегоровиус сообщает: «Вся Греция вкупе с островами именовалась в ту эпоху вообще Романиею; что касается народного ее прозвища — Морей, то оно… позднее распространилось на Пелопоннес или Ахайю». Понятно, почему русский летописец назвал «Мореву со многими волостьми». В «античной» Греции действительно было много княжеств, то есть волостей, да и Пелопоннес тоже не маленький.

Итак, подведем итог. Русский боярин Федор Вельский при разделе «новгородских земель» в конце XV века получил в удел ни много ни мало — всю Грецию с островами. Или всего лишь Пелопоннес. Между прочим, Вельский не был «столичным боярином». Он прибыл в Москву из Литвы совсем недавно, лишь в 1482 году, и тем не менее сразу же получил себе в вотчину всю Морею. Надо полагать, столичным боярам доставались куски получше.

Совершенно ясно, что теперь необходимо заново изучить старые русские документы о раздаче «новгородских земель» в XV веке. К сожалению, в использованной нами книге Р. Г. Скрынникова приведен только один пример с уделом Федора Вельского. Удел оказался Грецией или «всего лишь» Пелопоннесом. Было бы очень интересно посмотреть и другие примеры. Где были расположены другие, более лакомые куски? После всего, что мы уже рассказали, читатель, вероятно, и сам сможет назвать несколько других уделов в «новгородской земле обетованной».

Гипотеза авторов новой хронологии очень проста: под «новгородскими землями» здесь понимались все страны, завоеванные османами = атаманами в XV веке, включая Западную Европу, Южную Европу, Малую Азию, вероятно, Египет.

Отметим, что в точном соответствии с указаниями Библии (при описании завоеваний Моисея и Иисуса Навина), все «новгородские земли обетованные» были полностью очищены от прежних землевладельцев:

Но вернемся к русским боярам, детям, холопам и т. д., кому предлагалось вступить во владение далекими землями. Оказывается, не все брали! Многие столичные русские бояре пытались всеми силами увильнуть от переселения в отдаленные земли Европы и Азии. Им было хорошо и в Руси-Орде. Федор Вельский, может быть, только потому и согласился уехать владеть Грецией, что в столице, в Великом Новгороде = Ярославле, оказался не у дел. А вот другие были более разборчивыми.

Р. Г. Скрынников сообщает: «В Новгороде поместья получили те московские дворяне, которые согласились переселиться на окраину». И действительно, легко понять проблемы русско-ордынского правительства, пытавшегося заставить свою знать покинуть родину Русь-Орду и фактически начать новую жизнь наместниками в далеких странах. Ясно, что далеко не все были готовы к такой перестройке своей жизни. «Отдаленность Новгорода, плохие дороги… управлять из Москвы (якобы на самом деле в то время еще из Великого Новгорода) было трудно, поэтому решением поместных дел там ведала Новгородская приказная изба… Новгородцы несли службу не по московским, а по новгородским спискам». Действительно, Западная и Южная Европа (а тем более Египет) были очень отдалены от Великого Новгорода — Ярославля. Потому и списки составлялись отдельные. Для каждой страны — свой список.

ИИСУС НАВИН И КАРЛ ВЕЛИКИЙ

Фоменко и Носовский делают интересный вывод о тождестве библейского Иисуса Навина и Карла Великого. Они пишут, что библейский Иисус Навин в западноевропейской истории известен как Карл Великий. Другими словами, библейский рассказ об Иисусе Навине и западноевропейская история Карла Великого — это в значительной мере повествование об одних и тех же событиях XV–XVI веков. Возможно, в нем содержится также более ранний слой событий из XIII–XIV веков.

Сравнительный анализ, проведенный А. Т. Фоменко и Г. В. Носовским, см. в приложении № 1.

Знаменитый король Карл Великий (якобы 742–814 годы н. э.) и библейский Иисус Навин являются, по мнению Фоменко и Носовского, отражениями одной и той же реальной фигуры позднего средневековья.

Напомним, что «Карл Великий» означает попросту «Король Великий». Другими словами, это не имя (в современном смысле слова), а титул, который мог прикладываться к разным правителям.

И Иисус Навин, и Карл Великий создали, в результате завоеваний, большие империи. Библия отмечает достаточно жестокий характер завоеваний Иисуса Навина. Разрушение городов, уничтожение больших масс людей. Завоеватель упорно расчищал территории для расселения своего народа. Нечто похожее мы читаем и в «биографии» Короля Великого. Например, в якобы 772 году при покорении саксонцев он приказал казнить 4500 пленных воинов. «Ужасное зрелище длилось три дня от рассвета до заката. Все время Карл Великий лично присутствовал при этом». Тем не менее такие деяния Короля Великого отнюдь не снижают огромного уважения к нему, которое до сих пор питает Западная Европа и другие страны.

Согласно Библии, завоевание Иисусом Наемном земли обетованной продолжает и расширяет завоевания пророка Моисея. В новой хронологии Исход, а потом завоевания Моисея — это смесь средневековых европейских событий, в первую очередь событий XIII–XV веков. После поражения в готско-троянской войне XIII века н. э. беглецы из Византии (и преследующие их победители) распространяются во все стороны, в том числе и в Западную Европу. Вскоре, в XIV веке начинается великое = «монгольское» завоевание. Поэтому завоевательные войны Иисуса Навина, ярко описанные в Библии, и являются, вероятно, великими = «монгольскими» походами Руси-Орды и Турции, в том числе и в Западную Европу.

Поэтому не исключено, говорят авторы новой хронологии, что Король (= Карл) Великий и Иисус Навин — это просто два разных прозвища-имени одного и того же царя-завоевателя XFV–XV веков. Возможно, вклад в «биографию» Карла Великого = Иисуса Навина дали и какие-то события более позднего времени, например из XVI века н. э.

Итак, гипотеза Фоменко и Носовского состоит в том, что Карл Великий, описанный в Библии как Иисус Навин, является «монгольским» полководцем-завоевателем. Здесь уместно напомнить, что имя Карла Великого постоянно писалось как Karoli Magni, Charlemagne, Karolus Magnus. Самый ранний первоисточник — «Биография» Карла Великого, написанная его другом Эйнхардом (Einhard), называлась «Vita Karoli Magni». Во всех этих именах громко звучит термин MAGN, то есть Великий, то есть «Монгол». Поэтому, надеемся, мы не создадим для читателя лишних трудностей, если будем иногда называть вслед за авторами новой хронологии Карла Великого — Королем «Монголом», чтобы подчеркнуть лишний раз, что это — не имя, а прозвище, вероятно, данное завоевателю западноевропейцами.

Считается, что Король «Монгол» правил франками (Franks). Термин «франки» в разные эпохи прикладывался к разным народам. А в обсуждаемую сейчас нами эпоху великого = «монгольского» завоевания имя франки, то есть ФРНК или ТРНК без огласовок, скорее всего указывает именно на турок, то есть ТРК, или татар. Другое их имя — готы или казаки. Любопытно, как традиционная история объясняет блистательные военные успехи ТРК = франков под предводительством Короля «Монгола». Оказывается, «в годы правления Карла Великого франки сменили стиль своих сражений, который стал после этого существенно эффективнее… они превратились в кавалерию и стали дисциплинированным инструментом для контроля над империей». В этом описании можно узнать важнейшую военную реформу Чингисхана и хана Батыя.

Костяк войск Руси-Орды-Турции составляли именно казачьи конные войска, профессиональная кавалерия.

Поэтому, рассказывая о новом франкском войске Карла Великого, западноевропейские летописцы, по-видимому, просто описывали профессиональное казачье-татарское войско «монголов» = великих, возглавляемое Королем «Монголом».

Чего же добился Король «Монгол» со своим обновленным войском? История говорит, что он создал империю, завоевав всю Западную Европу. Возникшее в результате завоевания государство историки иногда называют «Первой Европой». Впрочем, согласно традиционной истории, империя Короля «Монгола» не включала в себя Русь и Турцию. Но отсюда вовсе не следует, что эти территории не подчинялись Королю «Монголу». Напротив, эти страны и без того уже раньше вошли в состав Руси-Орды. Ведь именно отсюда и началось «монгольское» завоевание, согласно традиционной истории. А Европа была покорена (по реконструкции новой хронологии) чуть позже, в результате следующего этапа расширения Монгольской (Великой) империи. Именно этот, заключительный этап и отразился в западноевропейских легендах о Короле «Монголе». Западноевропейцы, естественно, главное внимание уделили появлению империи на своей территории. А события на далеком Востоке их мало волновали и были им слабо известны.

Освободившись от пут искусственно растянутой хронологии, Фоменко и Носовский высказывают гипотезы, бывшие под безусловным запретом в истории.

Вот, например, считается, что германский город Аахен (Aachen) был сделан столицей империи Карла Великого. В целом эти сведения, по-видимому, верны, но Фоменко и Носовский лишь слегка корректируют их. Аахен был столицей не всей Монгольской (Великой) империи, а лишь ее западной части, состоявшей в то время из Западной Европы. Недаром поэтому само имя Аахен совершенно откровенно звучит как хан, то есть город был, вероятно, ханской ставкой, центром одной из областей империи. Кстати, в средние века название Аахен писалось как Aken, что тоже звучит как хан. И выходит, что Король «Монгол» основал здесь свою столицу по имени Хан, то есть ханская. Это хорошо объясняется в рамках реконструкции новой хронологии, согласно которой в Европу действительно вторгся хан «Монгол». Завоевал ее и назвал свою ставку ханской.

Следует отдавать себе отчет в том, что дошедшие до нас «биографии» Карла Великого прошли через фильтр традиционной истории. Многое было забыто, многое искажено. Тем не менее из-под позднейших наносов часто проступают следы древнего оригинала. Считается, например, что матерью Карла «Монгола» была Берта (Bertha). Может быть, так действительно звали мать Короля «Монгола». А что, если это дошедший до нас след знаменитого имени Б-орта, то есть Белая Орда? Может быть, первоначальные западные хроники здесь имели в виду, что Король «Монгол» был выходцем из Белой Орды? А позднейшие переписчики-комментаторы могли расцветить это замечание вымышленными подробностями о «матери Берте».

Впрочем, этот вопрос нам здесь не важен, и мы задержались на нем лишь для демонстрации разных вариантов понимания старого текста.

Считается далее, что у Короля «Монгола» был брат, которого странным образом звали практически так же — Карломан = Carloman. То есть опять-таки Король «Монгол». Оба одновременно правили в империи франков, то есть в империи ТРНК или ТРК.

Карломан умер раньше Карла Великого, якобы в 771 году н. э. Присутствие рядом такой пары правителей с практически одинаковыми именами нас не должно удивлять. Ведь мы уже понимаем, что Монгольская (Великая) империя действительно создавалась усилиями двух «Монгольских» = Великих ханов, а именно Чингисхана (Георгия) и хана Батыя (казачьего Батьки). Потому, вероятно, и остались на страницах западноевропейских летописей «два брата» с незамысловатыми именами — Король «Монгол» и Король «Ман», тоже Король «Монгол». Западноевропейцам издалека было непросто разобраться в деталях внутренней жизни Монгольской (Великой) империи. Поэтому и назвали они двух ее далеких правителей общими именами «Король Монгол» и «Король Ман», чтобы хоть как-то различать их.

По этому поводу авторы новой хронологии обращают внимание на любопытное обстоятельство. Оригиналом хана Батыя является, согласно реконструкции новой хронологии, Иван Калита, то есть Иван Калиф, он же пресвитер Иоанн западноевропейских хроник. И вот из западноевропейской же биографии Карла «Монгола» мы узнаем, что у него, оказывается, был «брат по оружию», правивший на Востоке, — знаменитый Калиф Гарун-аль-Рашид (caliph Harun-ad-Raschid), якобы 766–809 годы н. э. Фоменко и Носовский предполагают, что он и есть отражение Иоанна Калиты, то есть Иоанна Калифа, в «биографии» Карла Великого. Да и имя Рашид, возможно, тоже указывает на русское происхождение Иоанна Калифа. Кстати, может быть, Гарун — это искажение имени Гюргий, то есть Юрий, Георгий. Поэтому недаром традиционная история особо подчеркивает тесные связи Короля «Монгола» с Востоком, в частности с Византийской империей. Сообщается, что «византийские императоры искали дружбы и союза с ним». Все это хорошо объясняется нашей реконструкцией новой хронологии, поскольку в то время Русь-Орда и Турция-Византия составляли единую Ордынскую империю.

Король «Монгол» приказал возвести в Аахене Дворцовую Капеллу (Palace Chapel) якобы в 789 году. Слово «капелла» близко русскому слову «купол», а название Ратуша, или Rathaus, распространенное в Западной Европе и означающее Дом Совета = Rat (то есть «совет» по-немецки) + Haus (дом), включает в себя русское и украинское слово «рада», тоже означающее «совет». Сравните также с другими вариантами этого слова: орда, ряд, порядок.

Большие храмы Германии называются и сегодня словом Dom, явно тождественным с русским словом ДОМ. Храм Карла Великого в Аахене тоже называется Аахенским Домом (der Dom zu Aachen). Поэтому, говорят Фоменко и Носовский, имеет смысл называть этот храм его первичным именем, как оно, по-видимому, и звучало в древности, то есть Ханским Домом. Работы над ним начались около 790–800 годов. Они отмечают, что Ханский Дом называется Aachener Kaiserdomes, то есть является не просто большим собором, а главным Ханским Королевским Домом, Ханским Царским Домом. Со времен Короля «Монгола» ему всегда придавалось особое значение.

Каждый посетитель, входящий сегодня в Ханский Дом и побывавший в храме Святой Софии в Константинополе (Стамбуле), будет удивлен заметным сходством этих храмов. Конечно, Ханский (Аахенский) Дом в Германии меньше храма Святой Софии, и, конечно, он не воспроизводит Святую Софию буквально. Тем не менее есть много общих черт в архитектуре, в украшенных богатой мозаикой сводах и т. д. Впрочем, это обстоятельство отмечают и сами историки.

Описывая Ханский (Аахенский) Дом, они, в частности, пишут: «Размещение колонн внутри сводов уже было отличительной особенностью императорских церквей в Константинополе и Равенне». Кроме того, согласно словам Эйнхарда, по приказу Карла Великого в Аахен «были привезены античные колонны из Рима и Равенны». Тут уместно напомнить, что Король «Монгол» был каким-то образом тесно связан с Византией, а с другой стороны, даже в скалигеровской истории отмечаются странные параллели между ним и Фридрихом I Барбароссой (1125–1190). В то же время, согласно династическим параллелизмам, Теодорих Готский и Фридрих Барбаросса — это, скорее всего, два отражения одного и того же правителя. При этом итальянская Равенна считалась столицей Теодориха Готского. Поэтому общность архитектуры императорских церквей Константинополя и Равенны с Ханским собором в Германии может объясняться тем, что строились они примерно в одно время, в эпоху великого = «монгольского» завоевания. И совершенно естественно, что константинопольский храм Святой Софии мог быть сознательно взят за образец для других храмов (поменьше), возводимых в разных частях расширяющейся империи. Тем самым могло подчеркиваться подчинение религиозному центру — Константинополю, другим названием которого (согласно реконструкции новой хронологии) было название Иерусалим. Здесь распяли Христа, здесь находился центр первоначального христианства.

Сохранил ли Ханский Дом что-либо из оригинальных изображений на его стенах, сделанных при Короле «Монголе»? По-видимому, немногое. Современные историки сообщают: «Ничего нельзя извлечь из хроник, современных Карлу Великому, о каких-либо художественных росписях стен и об облицовке сводов». Лишь в 829 году мы находим у Валафрида Страбо (Walafried Strabo) упоминание о «слабо светящихся картинах, набранных из маленьких камней, над колоннами во Дворцовой Капелле», другими словами, о мозаике в капелле. Когда затем между 1720 и 1730 годами церковь была заново украшена, расписана в стиле барокко, итальянские художники провели орнаментальные штукатурные работы и покрыли плоские поверхности живописью. Уже через сто лет этот барочный декор в свою очередь потемнел. Между 1837 и 1869 годами эта роспись была соскоблена, в результате чего открылась общая схема рисунка ранней мозаики на куполе.

Таким образом, здесь из нашего времени мы можем проникнуть вглубь, вероятно, не далее XVII века н. э.

Трудно сказать, как выглядели мозаики и роспись первоначального Ханского Дома. Не исключено, что первичная ханская роспись была просто уничтожена. Итальянские мастера, барочный стиль, новая штукатурка (а старую сбили?)… Все это поразительно напоминает аналогичную «деятельность» XVII века в Архангельском и Успенском соборах Московского Кремля. По-видимому, говорят авторы новой хронологии, над «улучшением истории» усиленно работали не только романовские историки, но и западноевропейские.

Фоменко и Носовский раскрывают историю обнаружения останков Короля «Монгола». История эта странная.

Это отмечают и сами историки. Сразу после смерти Король «Монгол» был якобы похоронен в Ханском Доме, однако «очень рано подлинное место гробницы было забыто… После смерти Короля начали развиваться легенды и тайны». Утеря гробницы великого короля настолько не вяжется с почитанием, которым якобы был окружен Карл Великий при жизни и все время после его смерти, что историки стараются подыскать какое-то объяснение. Пишут так: «Этот удивительный факт может быть объяснен ссылкой на норманнское вторжение около 881 года».

Считается, будто только через двести лет император Отгон III в 1000 году н. э. приказал разыскать гробницу и открыть ее, когда она была обнаружена. Якобы она была «под королевским троном или около него», то есть далеко ходить было не нужно. Это событие было описано Отто Ломельским (Otho of Lomello), однако рассказанная им история звучит невероятно, говорит Анке Виктор, автор книги о Карле. Вот рассказ Отто Ломельского:

Рассказ действительно звучит несколько странно, если считать, что с момента захоронения прошло якобы около двух столетий, как утверждает традиционная хронология. Но может быть, никаких этих столетий просто не было?

Тем не менее пока ничего особенно «невероятного» (как пишут современные комментаторы) мы здесь не увидели. В конце концов, Карла могли бальзамировать, посадить на стул, а не положить в гроб…

Но, сделав следующий шаг, мы наталкиваемся на уже действительно удивительное обстоятельство.

Оказывается, вместо имени Оттон в рассказе Отто Ломельского здесь всюду нужно написать имя Барбароссы! Вот что сообщают историки: «Однако это был не Оттон III, кто нашел останки Карла, а Фридрих Барбаросса через 165 лет». Выясняется, что «в 1165 году император Фридрих Барбаросса заново открыл останки Карла Великого». Так что же, получается, что после обнаружения гробницы Отгоном ее снова потеряли, чтобы потом примерно через 200 лет снова найти ее в том же самом храме и в том же месте? — вопрошают Фоменко и Носовский. Но на этот раз императора, «нашедшего» гробницу, звали уже не Оттон, а Варвар Росс. Так, может, не было этих двух похожих находок гробницы, разделенных двумя веками? А было одно — при Варваре Россе. А первая история якобы X века является лишь фантомным отражением этого события якобы XII века. Но не будем спешить с выводами, поскольку, как вскоре мы увидим, никаких «утерь гробницы» и ее «находок», возможно, вообще не было. И кроме того, оказывается, неясно, кто в ней был в действительности похоронен.

Кстати, на этот раз (то есть при Варваре Россе) Короля «Монгола» нашли уже не сидящим на стуле, а лежащим в античном мраморном саркофаге II века н. э… Он называется Саркофагом Прозерпины и сегодня выставлен для обозрения в Ханском (Аахенском) Доме. Выходит, что, найдя в первый раз останки Карла Великого, император Отгон приказал переложить их в «античный» саркофаг II века, то есть 800-летней давности? Кого-то оттуда небрежно выбросили, а Карла положили. Изготовить же новый саркофаг для Карла Великого, по-видимому, не смогли (финансовые затруднения у императора Отгона?). Все это напоминает аналогичную странную историю о захоронении великого русского князя Ярослава Мудрого в «античном» византийском саркофаге работы якобы IV века н. э., то есть якобы 700-летней давности (см. книгу «Империя», с. 108). А тут для Карла Великого подыскали саркофаг тоже «похожей давности» — якобы 800-летний. Странные обычаи были у наших предков.

Здесь стоит напомнить, что, согласно новой хронологии, многие события якобы II века н. э. являются в действительности событиями из XII века н. э. (по скалигеровскому счету). Этот сдвиг на тысячу лет появился как следствие неправильной датировки жизни Христа. Но в таком случае не исключено, что останки Короля «Монгола» были найдены в XII веке н. э. в «античном» саркофаге XII же века н. э. Получится, что мраморный «античный» саркофаг с роскошной тонкой резьбой изготовили именно в XII веке при императоре Варваре Россе и специально для захоронения Короля «Монгола». Так, может, он и умер не ранее XII века, а совсем не в IX веке? Разница составит тогда около трехсот лет — величина другого известного нам хронологического сдвига, удревнявшего события средневековья.

И снова в истории Короля «Монгола» появляется Варвар Росс. Считается, что именно Варвар Росс канонизировал Короля «Монгола». Предполагается, будто эта канонизация была политическим актом, которым Барбаросса хотел якобы усилить свое собственное влияние в империи.

Далее, якобы именно при Варваре Россе или сразу после него, между 1165 и 1215 годами, был изготовлен знаменитый гроб-саркофаг, покрытый золотом, серебром, эмалью. Сегодня он выставлен в Ханском (Аахенском) Доме. Он выполнен абсолютно в той же манере, что и золотой саркофаг трех царей волхвов-магов, хранящийся сегодня в Кельнском Доме города Кельна. Длина саркофага 2 метра 4 сантиметра, он считается вторым по размеру саркофагом такого вида в Германии. Первым по величине считается саркофаг трех царей волхвов-магов (длиною 2 метра 20 сантиметров). Эти саркофаги не целиком отлиты из золота, их основой является деревянный ящик, покрытый сверху листовым золотом, серебром и эмалью.

Между прочим, как и в случае с саркофагом волхвов-царей-магов, здесь также велась какая-то «деятельность» по уничтожению некоторых изображений на саркофаге. Например, на главной передней панели саркофага Короля «Монгола» над его головой справа и слева сегодня зияют две пустые ниши, заложенные золотыми дисками (в точности, как и на саркофаге волхвов). В третьей же нише наверху фигура сохранилась. А на задней стенке, устроенной точно так же, как и передняя, и изображающей Марию с апостолами, в соответствующих двух нишах фигуры есть. Конечно, другие, не те, что были когда-то сняты с передней стенки.

Считается, что в саркофаге Ханского Дома хранятся останки Короля «Монгола». На передней панели саркофага изображен, естественно, сам Король «Монгол» на троне. На задней панели — Мария на троне. На двух боковых стенках саркофага мы видим 16 фигур более поздних германских императоров. Вот как подписаны их изображения.

Первая сторона:

Они якобы жили уже после Карла, считаются его последователями и изображены тут, по-видимому, как почитатели и продолжатели его дела. Казалось бы, тогда среди них должен был бы присутствовать и Фридрих I Барбаросса, канонизировавший Короля «Монгола» и так много сделавший для увековечения его памяти и продолжения его дела. Ведь саркофаг делали именно при Барбароссе или сразу после него!

Напомним еще раз, что гробницу Карла «Монгола» в 1165 году открыл именно Барбаросса, а золотой саркофаг считается изготовленным как раз между 1165 и 1215 годами. Но тут историки удивляются: замечательно, однако, что Фридрих I Барбаросса, которому удалось канонизировать Карла Великого, не включен в этот ряд. Ну что ж, говорят Фоменко и Носовский, по-видимому, император Барбаросса был скромным человеком и постеснялся изобразить себя на саркофаге среди продолжателей дела Карла Великого (хотя это и странно). Но, двинувшись дальше, мы тут же сталкиваемся с поразительным фактом.

Оказывается, Фридрих Барбаросса все-таки присутствует на золотом саркофаге Карла Великого. Как бы вы думали, в каком виде? В виде самого Карла Великого! А именно — Карл Великий изображен на саркофаге Карла Великого с лицом Фридриха Барбароссы!

Это говорят сами историки. «Его лицо (то есть лицо Барбароссы), как мы знаем из его известного бюста в Каппенберге (Cappenberg), было использовано для портрета самого Карла Великого, сидящего на троне на одной из концевых (торцевых. — Авт.) панелей, таким образом, что два портрета оказались смешанными в один. Фридрих Барбаросса является здесь как новый император Карл Великий (Charlemagne)».

Следовательно, на главной фронтальной панели золотого саркофага Короля «Монгола» вместо Карла Великого изображен Фридрих Барбаросса, то есть Варвар Росс.

Трудно представить себе, справедливо замечают Фоменко и Носовский, чтобы здравствующий великий император приказал изготовить золотой саркофаг для захоронения только что найденных останков своего великого предшественника (жившего триста лет тому назад), а затем приказал изобразить на главной передней стенке саркофага самого себя вместо давно умершего короля и тем самым подменив собою умершего царя. Фактически заняв его место, по крайней мере на изображении. И торжественно поместить это по меньшей мере странное произведение в имперский Ханский Дом, созданный именно этим умершим предшественником, и потом приходить поклоняться золотому гробу со своим собственным изображением — на виду у всех своих подданных.

Авторы новой хронологии считают, что многое станет на свои места, если мы предположим, что Карл Великий и Фридрих I Барбаросса — это просто одно и то же лицо, раздвоившееся лишь в результате «деятельности» скалигеровских историков. А позднейшие комментаторы теперь время от времени натыкаются на возникшие в результате такого раздвоения разнообразные странности, но, будучи стеснены рамками скалигеровской «хронологии», вынуждены придумывать различные «объяснения».

По-видимому, легенды о Карле Великом = Короле «Монголе» (отодвинутом скалигеровскими историками в VIII–IX века н. э.) и о Фридрихе I Барбароссе = татарине короле Варваре русском (отнесенном в XII век н. э.) являются фантомными отражениями одного из реальных великих = «монгольских» правителей Руси-Орды-Турции, начавшей в XIII–XIV веках широкомасштабное завоевание. Фоменко и Носовский затрудняются сейчас дать более точную реконструкцию, поскольку здесь еще нужна большая работа. Может быть, в основе этих легенд — подлинные события биографии Георгия = Чингисхана = Рюрика. Трудно также определенно сказать, чьи именно мощи лежат сегодня в саркофаге Короля «Монгола» в Ханском (Аахенском) Доме. Саркофаг изготовлен, вероятно, не ранее XIV века н. э. Недаром известный бюст Короля «Монгола», тоже хранящийся в Ханском Доме, самими скалигеровскими историками датируется именно XIV веком. А все цитированные ими западноевропейские «биографии» Короля «Монгола» (в том числе и Эйнхарда) являются позднейшими и в значительной мере уже полуфантастическими затуманенными произведениями XV–XVII веков, написанными хотя и на основе подлинных фактов, но уже в рамках искаженной скалигеровской истории.

В Ханском (Аахенском) Доме находится еще один известный золотой саркофаг, называемый саркофагом Марии (Богородицы). Он меньшего размера, но выполнен совершенно в той же манере, что и саркофаг Короля «Монгола», и саркофаг трех царей волхвов-магов (в Кельне). Считается, что при Короле «Монголе» из Константинополя и Иерусалима в Германию была привезена большая коллекция святых реликвий.

Король «Монгол» получил их в дар от Иерусалимского патриарха якобы в 799 году, а потому эта коллекция называется «Дар Реликвий Великого Иерусалима». Все они были переданы Королем «Монголом» для хранения в Ханский Дом. Впрочем, на протяжении нескольких сотен лет (как считает традиционная история) эти реликвии не выставлялись для всеобщего обозрения и поклонения. И лишь якобы в 1238 году старый каролингский ящик, в котором они все это время хранились, был впервые открыт. В следующем, 1239 году они были переложены в новый, сделанный специально для этого, золотой саркофаг Марии. Саркофаг был изготовлен якобы между 1220 и 1238 годами. Всего реликвий — четыре. Считается, что это:

Если вспомнить о явных параллелях между западноевропейской «биографией» Короля «Монгола» и библейским рассказом об Иисусе Навине, то, может быть, станет понятнее, почему реликвии, связанные с Иисусом, оказались именно в Ханском Доме, построенном Королем «Монголом».

Вообще саркофаг Марии тоже окружают различные странности. Современные историки отмечают их, но, по-видимому, затрудняются объяснить. Одной из таких странностей является сделанная кем-то перестановка между собой четырех больших золотых фигур, расположенных по одной на торцевых панелях саркофага и по одной в центре каждой из боковых его стенок. Считается, что фигуры изображают Христа, Марию, Короля «Монгола» и Папу Льва. На той боковой стороне, где представлены сцены из жизни Христа и где поэтому естественно было бы видеть самого Христа, сегодня мы почему-то видим Марию. А на другой боковой стороне, где собраны сцены из жизни Марии и где поэтому естественно было видеть саму Марию, сегодня мы почему-то видим Короля «Монгола». Кто и зачем переставлял фигуры?

Далее. В золотом саркофаге волхвов якобы лежат три тела волхвов. И действительно, его длина (220 сантиметров) вполне отвечает размеру человеческих тел.

В золотом саркофаге Короля «Монгола» якобы лежит его тело. И в этом случае длина саркофага 204 сантиметра тоже вполне соответствует человеку среднего или даже высокого роста.

Золотой саркофаг Марии имеет в длину 184 сантиметра и тоже вполне отвечал бы росту нормальной женщины, если бы в нем действительно лежали мощи Марии. Но сегодня их там нет, лежат лишь несколько небольших изделий из ткани. Неужели саркофаг Марии длиной 184 сантиметра изготовили лишь для того, чтобы положить туда эти несколько фрагментов ткани, свободно умещающихся в небольшой шкатулке?

В заключение Фоменко и Носовский задают вопрос. Если таким огромным почитанием окружены даже несколько простых вещей, оставшихся от Марии Богородицы, то почему традиционная история умалчивает о месте погребения самой Марии? Ее гробница должна была бы быть окружена еще большим почитанием. А ведь евангельские события, как мы теперь понимаем, происходили не в I веке н. э., а на тысячу лет позже — в XI веке н. э.

Да и вообще традиционная история странным образом обходит вопрос о местах захоронения многих выдающихся персонажей древности. Не потому ли, что в процессе написания истории места захоронения многих из них перестали ей соответствовать? Ради установления «нового взгляда» решить «забыть» многие подлинные гробницы? Чтобы люди не ходили на поклонение в те места, куда «теперь не нужно ходить».

Например, на гору Бейкос около Стамбула, на вершине которой находится могила Иисуса (Юши), известная в Турции, но сегодня практически никому неизвестная, например, в Западной Европе.

По-видимому, отодвинув в далекое прошлое многих героев средних веков, скалигеровские историки заодно «решили» и проблему их захоронений. Теперь на вопрос, где же могила того или иного известного «античного» героя, они уверенно отвечают так: за прошедшие столетия, а лучше сказать, тысячелетия все эти безусловно священные для нас могилы утерялись, разрушились, были уничтожены страшными варварами, стершими с лица земли замечательные цивилизации Рима, Ассирии и многие другие. А средневековые памятники вроде могилы Иисуса Навина в Стамбуле научного интереса не представляют. Поэтому и незачем о них писать.

Фоменко и Носовский приводят еще множество интересных примеров, подтверждающих, что события похода Иисуса Навина происходили в Европе. Например, их исследования готического собора Святого Стефана в центре Вены (см. приложение № 2).

Мы не имеем возможности, естественно, рассмотреть здесь все аргументы авторов новой хронологии. Заинтересованный читатель найдет их в работах Фоменко и Носовского.

Если принять рассмотренные ими примеры библейской и средневековой истории и согласиться с ними, то разрушаются все традиционные представления о святом семействе Грааля.

Рушатся все генеалогические построения, которые тщательно собирались в последние столетия.

Естественно, возникает мысль об умышленном искажении генеалогических родов. Новая хронология дает четкий ответ, кто и когда это делал. Генеалогия святого семейства Грааля строилась после падения Великой русской империи. Делалось это с целью стереть из нашей памяти представления об этой империи.

Осуществляли эту работу западные историки с намерением доказать древность своих родов. Стремление привязать своих предков к родословной Иисуса Христа вызвано борьбой тех или иных кланов за мировое господство. Родственная наследственная связь с Христом позволяла обосновывать свои имперские стремления к власти над миром.

Этому, естественно, мешала католическая церковь, которая сама стремилась к господству и потому отрицала связь какого-либо рода с Иисусом Христом.

Правы оказываются те исследователи, которые находили в поисках Грааля стремление к утверждению легитимности власти, идущей от Христа, и имперские амбиции.

Так новая хронология разрушает европейскую генеалогическую базу европейского «Братства Грааля».

Коронованный на кресте Иисус Христос остается единственным законным Царем Мира. Если уж и искать семейство Грааля, то только на Евразийском континенте, да и то если это не противоречит православным канонам. Иначе это пустые и безнравственные поиски.