В действительности, он велел своим ученикам хранить в тайне практику Крийя. Хорошим примером в этом случае могли послу­жить двое его учеников, которые жили в одном и том же бенаресском отеле семнадцать лет, но не были знакомы друг с другом, не говоря уже о том, что они и не подозревали, что являются учени­ками-братьями. Однажды они встретились у ворот дома Лахири Махасайя. Один выходил, а другой собирался войти, и только так они вне­запно поняли, что их объединяет духовное единство. Позже в отеле они заговорили друг с другом и стали хорошими друзьями.

Другим примером стремления великого святого сохранять тайну, как самому, так и среди своих учеников, служит история женщины-профессора из департамента образования правительства штата Уттар Прадеш, которую перевели из Бенареса в Алмору, что рядом с горой Дунагири. Она была набожной женщиной и часто посещала храм Дунагири. Она встречалась и с автором, который рассказал ей о Лахири Махасайя. Она была поражена, что никогда не слышала о нем, хотя семь лет жила рядом с ним в Бенаресе. По ее словам, она родилась в Бенгалии и была тесно связана с бенгальским обществом, и была удивлена, что никто никогда не говорил ей о Лахири Махасайя.

Автор столкнулся с еще одним таким случаем, когда началь­ник политехнического колледжа в Дварахате, который тоже был родом из Бенгалии, ничего не слышал о Лахири Махасайя. Кроме того, автор лично встречал многих людей из Бенареса, которые жили в том же районе, что и Лахири Махасайя, но ничего не слышали о нем. Банамали Лахири (великий правнук Лахири Махасайя, унаследовавший его дом) рассказывал автору, что в 1957 году Правас Чандра Гхош, двоюродный брат Йогананды, и Свами Атмананд Гири, тогда секретарь Йогоды Сат Санга (ЙСС), в течение трех часов разыскивали дом Лахири Махасайя. Когда они нако­нец нашли его, то обнаружили, что там не было таблички с име­нем, а был только крошечный муниципальный номер. (В настоящее время с домом соседствует сообщество мусульман-ткачей). Когда двое мужчин посетовали на то, что дом никому неизве­стен (они настаивали на том, чтобы на доме висела хотя бы таб­личка с именем «Лахири»), то Банамали Лахири, который являет­ся профессором в бенаресском индуистском университете, ответил на их жалобы словами: «Сколько раз вы сознательно вспоминали имя Лахири Махасайя? Вы вспоминали великого йога в течение трех часов вашей жизни и ни секундой больше. И то потому, что на его доме нет таблички. Только поэтому у вас появилась воз­можность вспомнить его имя и очистить себя». На самом деле Банамали Бабу напомнил этим двоим о ведической традиции паломничества. Когда пилигрим идет к храму или свя­той обители, то обычно к концу пути он устает, особенно если храм или обитель располагаются на горе. Паломник начинает тя­жело дышать, в результате его дыхание незаметно очищается. И еще он взывает к храмовому божеству дать ему силы, чтобы он мог осилить путь; а это действует как медитация.

Банамали Бабу, продолжая беседу с автором, рассказал о преданном с Запада (Банамали Бабу назвал имя этого преданного, и автор тоже его знает), который в 1963 году предложил купить дом. Профессор Лахири спросил преданного, хочет ли он купить дом для себя, или действует по просьбе агента, организации или института. Потом он ответил:

— Один кирпич этого дома будет стоить миллионы! Пристально взглянув на преданного, он продолжил:

— Что ты собираешься делать с этим домом? Может, ты хо­чешь построить храм, церковь или создать отделение твоей орга­низации, против чего всегда выступал Лахири Махасайя?

Преданный ответил:

— Значит, мне не достанется этот дом?

— Может быть, и достанется. — Как?

— Ты должен умереть и родиться снова как мой внук, тогда тебе не придется платить. Ты просто унаследуешь дом. Я хочу, что­бы дом ремонтировали, но ничего не меняли. Кроме того, мир дол­жен знать о том, что здесь жил семьянин, который был скромным и трудолюбивым и занимался Крийя, чтобы достичь высшей цели жизни: Стхираттва, вечного Спокойствия, или Освобождения. Я дал моему сыну указания (а он ведущий инженер), что я хочу сохранить этот дом и обстановку в нем в таком виде, в каком все было при Лахири Махасайя.

Профессор, сам тайный йог, продолжал с открытым сердцем принимать у себя посетителей и разрешал им практиковать Крийя в той комнате, где жил Лахири Махасайя. Когда приходило время, те, кто был готов к Крийя, где бы они не находились, узнавали о Лахири Махасайя, и получали иници­ацию. А те, которые не были готовы, они жили рядом и умирали, так ничего и не узнав о нем. Вот так Лахири Махасайя обставил свою жизнь.

За шесть месяцев до того, как покинуть свое физическое тело, Лахири Махасайя сказал своей жене:

— Тело скоро уйдет. Не плачь тогда.

Он провел три месяца лежа в постели и принимал Крийянвитов, которые делали ему массаж и прислуживали ему. Однажды он поднялся с кровати и пошел в соседнюю комна­ту за книгой. Когда он вернулся, то его старший сын Тинкори. Лахири пошел за ним и спросил:

— Похоже, что ты хорошо себя чувствуешь. Зачем ты лежишь в кровати?

Лахири Махасайя взглянул на него и спросил:

— Где ты был?

Он ответил, что был поблизости и наблюдал за ним. На это Лахири Махасайя заметил:

— Люди хотят прислуживать этому телу.

Лахири Баба хотел сказать, что он на самом деле не болен, но он дал преданным возможность служить ему (Гурушева), совер­шив тем самым доброе дело (Гурукрипа).

Формальной причиной его смерти послужил карбункул на спине. Он просил сыновей на соглашаться ни на какие операции. Вначале они повиновались, но потом, под давлением Крийянвитов они вызвали врача, чтобы провести операцию.

Интересно, что Лахири Махасайя для того, чтобы покинуть физическое тело, выбрал день почитания Божественной Матери, или был избран, чтобы покинуть тело именно в этот день. Это произошло в 1895 году в день Дургастами, или Махастами (восьмой день материнских недель). В конце восьмого дня и в начале девятого есть небольшой период, около 48 минут, который называется Маха-сандхи-кшан, «Периодом Великого Объединения». Это необыкновенно святой час. В этот час он покинул свое физическое тело и перешел в Махасамадхи в соответствии с йогическим процессом ухода из тела.

«Закрой все двери [тела], успокой ум [дыхание], подними апана-Прану к голове и медитируй. В эту медитацию выполняй Омкар Крийя. Так слейся в Единстве и пребывай в Йоге, кото­рая Йонимудра [в союзе с Кхечаримудрой или Талабья Крийя]».44

«Сконцентрируйся на неразрушимом Брахме, ОМ и Мне, высшем Я, в моем абсолютном аспекте, и достигнешь высшей цели, вечного освобождения».45

Все ученики и родственники плакали и пребывали в глу­бокой печали.

«Медитируй на образ Гуру, поклоняйся стопам Гуру, уст­ные указания Гуру заложены в Мантре для его учеников, и осво­бождение может быть достигнуто с помощью Гуру-крипа: ми­лостью Гуру».46

Эти строфы вдохновили преданных поклоняться Стопам (Чаран) Гуру.

В духовном смысле Чаран значит дыхание (вдох и выдох, как объяснялось в главе 1), то есть практика Крийя с дыхательными упражнениями — это и есть поклонение стопам Гуру. Вокруг это­го утверждения было создано множество ритуалов. Так, многие ученики и их родственники, а также родственни­ки семьи Лахири пришли в последний день его жизни, чтобы сделать отпечатки его стоп на бумаге или ткани. Это делается с целью помещения отпечатков на личном алтаре, чтобы поклоняться им, когда физического тела уже нет. Кроме того, многие просили пепел или кости, оставшиеся от тела после кремации для своих алтарей. Хотя Лахири Махасайя подчеркивал, что практика Крийя первостепенна и не должна быть механистичной, эти люди все равно цеплялись за традиции. Позже физическое тело, сопровождаемое преданными, род­ственниками и друзьями, было отвезено на Маникарника гхат в Бенаресе для кремации в соответствии с ведическим обрядом.

В одном месте в его дневнике есть запись: «Если я умру се­годня, похороните его под землей, я могу восстать снова». Это значит, что Лахири Баба в то время еще не обрел вечного Спокойствия, или вечной Реализации, когда делал эту запись. В науке йогов этот процесс называется Расасиддхи (Раса буквально значит «сок», в духовном смысле это значит «Нектар» или «Блаженство»; сиддхи значит «достижение», «успех» или «сила»), когда то же тело может быть использовано для дальней­ших инкарнаций. Таким образом, сберегается время, которое нужно для рождения, детства и поиска Учителя. Например, Трайланга Свами совершил Расасиддхи и прожил долгую жизнь.

Кстати здесь можно упомянуть о том, что в йогической науке есть другой процесс, который называется Каякалпа (кая «тело», калпа значит «конец», «растворение»). Каякалпа — это йогическая церемония, совершаемая, когда йог собирается сменить тело. Йог действует по ритуалу, который включает церемониальное сожжение (ягъя, Хома), и покидает свое тело. Новое, яркое и свер­кающее тело, молодое или пожилое, как пожелает сам йог, выходит из живота старого тела, и новое тело сжигает старое на ритуаль­ном костре. Это новое тело свободно от влияния природы (пространства и времени), поскольку оно появилось на свет не в результате про­цесса рождения, которым управляют законы природы. Божественный Учитель Лахири Махасайя, Махамуни Бабаджи, таким образом приобрел свое тело в Каякалпе, и оно все еще манифестировано и служит миру.

Дживанмукта, человек, обретший свободу при жизни в теле, и Видехамукта, человек, свободный, но отбросивший свое тело, могут показаться непосвященным двумя различными состояния­ми, но для реализованных Мудрецов это одно и то же существо, неделимая вечная Жизнь. Покинув тело, Лахири Махасайя появлялся в различных ме­стах (Воскресение) и говорил своим ученикам, включая Панчанана Бхаттачарья в Калькутте и Брахмачари Кешавананду в Харидваре, что они не должны торопиться в Бенарес. Благословенные Крийянвиты видят его. Для тех, кто обрел вечную Жизнь при жизни в физическом теле, уход из физическо­го тела не имеет большого значения. Они навсегда обрели вечную Жизнь.



глава 11. документы


Об Инкарнации

В 1873 году Лахири Махасайя написал в дневнике строки, в соответствии с которыми его имя в Сатья-юге было Сатьякрита, в Трета-юге — Муниндра, в Двапара-юге его знали как Карунамай, а в Кали-юге он был Кабиром. Позже он родился как Шияма Чаран Лахири.

«В предыдущей жизни моя жена была моей сестрой, любовь моя с ней».[6]

«В молодости [1919] мы [Йогананда и Сатьянанда] однажды встретили почитаемого Панчанана Бхаттачарью [старшего учени­ка Лахири Махасайя] и услышали, как он говорил: «Тхакур [Ла­хири Махасайя] был Кабиром», и это сам Лахири Махасайя рас­сказал однажды Панчанану Бхаттачарье, который вспомнил об этом и сказал нам».47

«То, что поют в Устойчивой Крийя, называется Гита.

Древний йог Даттатрея спросил Кабира о песнях (внутренней Реализации) Гиты, и Йог Кабир ответил на вопросы Даттатреи, и эти ответы составили Кабир Гиту. Лахири Махасайя вспомнил об этом (в его настоящей инкар­нации) и попытался записать все, что он вспомнил».48

«Он [Лахири Махасайя] вспоминал, как в предыдущей жиз­ни он был Свами [отрекшимся от мира] и погружался в медита­цию рядом со своим божественным Гуру Бабаджи (на горе Дунагири в Гималаях), Позже он покинул свое тело».49


О Воскресении

«Когда Свами Пранабананда готовился отправиться в Бенарес, чтобы навестить Лахири Махасайя [который уже покинул свое тело], он неожиданно увидел его перед собой. Лахири Махасайя сказал: «Зачем торопиться? Смертное тело больше не существует». Лахири Махасайя объяснил своему ученику: «Зачем так огорчаться — я всегда здесь».50


Об Организации

«Великий Учитель [Лахири Махасайя] прожил всю жизнь в уединении и категорически отказывался разрешить своим последователям создавать любую организацию на основе его учения».51


О Комментариях к священным книгам и распределении книг Лахири Махасайя

«Субъект, объект, глагол и фразы оставляю на твое усмотре­ние [Панчанана Бхаттачарья, старшего ученика Лахири Маха­сайя], если хочешь, печатай их, если мое имя не будет упоминаться и если все будет проделано в тайне, это хорошо».52

Нил Мадхав Саркар (ученик Лахири Махасайя) писал Ла­хири Махасайя: «Твоя новая книга Сакхья Даршан опубликована. Пожалуй­ста, пришли мне один экземпляр. Почтовые марки прилагаются».

Ответ Лахири Махасайя: «Ману [Манусангита] и Санкхья [Санкхья Даршан] выс­ланы. За Ману полрупии, Санкхъя бесплатно». Патравали (Со­брание писем), опубликованное в 1938 году Анандой Моханом Лахири, бакалавром, внуком Лахири Махасайя.53


Предупреждение об инициации без разрешения

«Тот, кто учит Крийя других без разрешения Гуру или Учителя, его ученики не достигнут результата, другими словами, на самом деле ищущий вообще не получит Крийя, а тот, кто учит, крадет Крийя и поэтому отправится в ад, что вызовет страдания».54


О Кхечаримудре, или Талабья Крийя

«Любой Крийнвит, который хочет жить долго должен поднимать язык во время практики Крийя [Талабья Крийя]».55 «Тот, кто не занимается Крийя и не старется поднимать язык, сам убивает свою жизнь».56


О Йонимудре

«После занятий Крийя, занимайся практикой Йонимудры. После практики Крийя оставайся спокойным, то есть продолжай удерживать Спокойствие».57


О различных процессах в каждой Крийя Вопрос:

«ххх 5. Те, кто практикует четвертую Крийя в Бишнупуре [Банкура, Западная Бенгалия] выполняют ее по нисходящей, а я занимаюсь практикой по восходящей и придерживаюсь Куташтхи в соответствии с инструкциями Дукори Лахири [младшего сына Лахири Махасайя].

«Как правильно?»

XXX Слуга слуги Шри Кайлаш Чандра Бандопанхайя

Сонамукхи, 29 Джайстха, 1296 (Бенгали Сол), 1889 г.

Ответ Лахири Махасайя: «Оба способа хороши».

Шри Шияма Чаран Дэвсарман Патравали, АнадаМохан Лахири, 1938г.58


Смысл письма состоит в следующем: Тот, кто практикует четвертую Крийя, выполняет:

«Вытягивание» «Опускание», «Поднимание» и «Задержание Куташтхи».

Эти инструкции либо известны, либо должны быть получены лично от Гуру или Учителя. Не разрешается раскрывать их значение в печатных книгах. Изначально было четыре Крийя», об этом также записано в днев­нике. Лахири Махасайя говорит об этом в своих Комментариях к Манусангите 1:81: «Существует четыре ступени Дхармы, «религии», или «Спо­койствия». Существует четыре различных Крийя, а именно:

«Первая — поднимание языка;

Вторая — переход через Хридая грантхи (грудной центр);

Третья — переход через Нави грантхи (пупок); и

Четвертая — переход через Муладхара грантхи (копчиковый центр)».


Комментарий Ананды Мохана Лахири по этому вопросу

Дукори Лахири был младшим сыном Лахири Махасайя. Он вел очень скрытный образ жизни, даже более скрытный, чем его отец. Однажды Лахири Махасайя заметил: «Чтобы я не сделал для тебя, в твоей повседневной жизни не будет проблем. Люди могут считать тебя сумасшедшим, но внутри ты должен оставаться спокойным. Ты не должен беспокоиться ни о чем, ты должен заниматься Крийя в течение всей жизни и, обретя любое состояние, оставаться спокойным». Божественные причуды Дукори Лахири многим преданным казались сумасшествием, и они просили Лахири Махасайя исце­лить его. Но Лахири Махасайя не обращал на них внимания. Иногда он говорил: «Скольких я должен лечить для вас, скольких людей? Их так много. Неужели вы думаете, что это [Дукори Лахири] мой единственный сын?» Видя равнодушие Лахири Махасайя, многие преданные пытались сами что-то делать для Дукори Лахири. Однажды Дукори Лахири милостиво открыл им нечто, о чем мы расскажем в следу­ющей книге.

У Шри Кайлаша Чандры Банерджии (Бандопадхая), учени­ка Лахири Махасайя, было много учеников в Бишнупуре и в рай­оне Банкуры. Он был Учителем Крийя для многих Крийянвитов. Такими же были Канти Чандра и Рамарупа; все они были учениками Лахири Махасайя и получили разрешение иниции­ровать других в Крийя. У них было много учеников. Лахири Махасайя велел им получить инструкции у Дукори Лахири и выслушать его советы по поводу Крийя. Инструкции Дукори Лахири были одобрены самим Лахири Махасайя. Суще­ствует много документов, подтверждающих это. Более того, есть доказательство и документы, свидетельству­ющие о том, что Дукори Лахири был знаком с различными про­цессами в каждой Крийя, а также знал, кому и при каких услови­ях они могут быть переданы, и что является правильным и вер­ным. Однажды в моем присутствии он обсуждал с Махабиром Свами в Калькутте, почему необходимо заниматься практикой Крийя и для каких ищущих подходит какая-то Крийя и когда. Это был уникальный опыт в моей жизни.

В соответствии с написанными от руки тайными «запися­ми» Лахири Махасайя существует 108 типов Крийя. Также суще­ствуют разнообразные правила, меняющиеся в зависимости от об­стоятельств и возможностей человека. Эти записи хранились у Дукори Лахири, и они все еще целы. В конце записей сказано, что Панчанан Бхаттачарья сделал с них копию, переписав от руки. Старшим братом Дукори Лахири был Тинкори Лахири. Он работал в разных областях страны. А Дукори Лахири всегда ос­тавался с отцом и имел возможность учиться у него.

В соответствии с указаниями Лахири Махасайя Дукори Лахири погружался в Крийя. Он не спал по ночам, но чаще всего проводил это время в занятиях Крийя. Иногда многие продвину­тые души (духи) навещали его ночами. Когда я [Ананда Мохан Лахири] усомнился в этом, то он [Дукори Лахири] однажды показал мне их и помог их увидеть. По пульсу он, как написано в священных книгах йоги, мог точно установить продолжительность жизни. Он никогда не ошибался в своих предсказаниях.

Все секретные письма Лахири Махасайя и другие докумен­ты хранились в шкатулке моего отца, Дукори Лахири. Он никогда не давал другим эти документы и шкатулку. Лахири Махасайя передал Дукори Лахири многие из своих записей и рисунков на хранение в шкатулке. Однажды Лахири Махасайя заметил: «Все это поможет тебе в твоих трудах». Мой отец дал мне шкатулку. Однажды в моем присутствии отец объяснял Махабиру Сва­ми многие вещи и позволил ему переписать отдельные записи. Своим ограниченным умом я просто не мог понять, зачем это нуж­но такому продвинутому йогу, как Махабир Свами. В этих записях о Крийя много рисунков с обозначенными линиями вибраций и ритмами вечной Реализации. В соответ­ствии с каждой линией ум может произвести результат, либо Гати — «движение», либо Стхити — «Спокойствие». Все это тоже представлено в этих записях, ясно показаны причины и след­ствия. Я не сомневаюсь в том, что эти записи сделаны Лахири Махасайя на горе Дунагири в Гималаях, в палатке рядом с Дварахатом в Раникхетском подразделении, где он прошел инициацию. Когда Нилу Пеон спросил Тинкори Лахири в 1926 году о третьей Крийя, тот ответил: «Лучше обсуди этот вопрос с Дукори, вы оба получите от этого удовольствие. Можешь также обратиться к Кайлашу Бабе [Кайлаш Чандра Банерджии]». Нилу передал мне много писем. Они объясняют, почему стар­ший брат так уважал младшего. Нилу относился к моему отцу, как к старшему брату, и обращался к нему Дукори Дада!

Кто такой Махабир Свами? Махабир Свами — это очень продвинутый, достигший высших ступеней Крийянвит, который живет в Гималаях под именем Манаса Саробара. Его поступки чудесны, таинственны и необычайны. Некоторые люди полагают, что он полицейский Дину, который получил Крийя от Бабаджи вместе с Лахири Махасайя. Это не верно, потому что Махабир Свами бенгалец, а полицейский Дину — ученик Лахири Махасайя.

Тинкори Лахири подробно описал, что Лахири Махасайя сообщил ему о Дукори Лахири. В письме содержится подробное описание того, что, как, почему и сколько будет делать Дукори Лахири. В письме говорится, что все предсказания Дукори Лахири верны. Сохранился оригинал этого письма, и в нем старший брат говорит о своих добрых чувствах к младшему; тем не менее, позже ему сильно не нравилось влияние престарелого тестя Дуко­ри Лахири. Многие преданные по-разному описывают состояние моего отца, хотя на самом деле им ничего не известно. Но от Панчанана Бхаттачарья, старшего ученика Лахири Махасайя, я слышал, что он никогда не видел человека, который бы выполнял практику Крийя лучше Дукори Лахири. Вот почему это письмо опубликовано первым в этом собра­нии писем. В этом письме содержатся интересные сведения о том, что каждая Крийя имеет разные методы приложения. Без детального знания этих методов никому не разрешается, кто бы ни был этот человек, изобретать новые методы, руководствуясь своей фантазией, а также менять оригинальный, интегральный подход к Крийя или публиковать его. В противном случае можно нанести вред ищущим. Если кто-то берет на себя такую ответственность в соответствии со своей собственной реализацией, то об этом я ничего не могу сказать, потому что исторически в мире все учителя обучают в соответствии со своей реализацией. Без Учителя, который выступает в роли посредника или со­ветчика, не следует пытаться сравнивать состояние Самадхи [практики Крийя] с другими состояниями. Увидев существующие различия, человек может впасть в сомнения, вместо того чтобы из­влечь из этого пользу. Таким образом, первое письмо подтверждает существование многочисленных методов приложения каждой Крийя. Первое письмо — это доказательство.

В наши дни многие создали свои альтернативные приложе­ния Крийя. В результате возникло много проблем и недоразуме­ний, о чем много пишут и сообщают. Мы уже подробно обсудили выше, как такие недоразумения возникли в биографии Дукори Лахири. Поэтому необходимо пользоваться непосредственными указаниями Гуру или Учителя при решении подобных проблем. В конкретной группе или общине, если Самадхи или прак­тика Крийя проходит не одинаково, то некоторые могут начать сомневаться в Учителе; это неверно. Поэтому прочтя ответы Лахи­ри Махасайя на различные вопросы учеников, ищущий может ус­покоиться. Чтобы это стало понятным и публикуется данное письмо.

Я вынужден хранить многие документы и оригинальные бу­маги у друзей [например, Свами Сатьянанды Гири, у которого автор скопировал вышеупомянутые записи и другие документы], я не имею на это права, но вынужден в создавшихся условиях. [Многие мастера Крийя ревновали к этим историческим до­кументам, которые Ананда Мохан Лахири получил от своего отца Дукори Лахири, особенно свободные мастера Крийя, которые ме­няли и модифицировали оригинальную Крийя для своих после­дователей. Большинство из них не подходило для пути Крийя. Однажды Ананду Мохану Лахири угрожали люди какого-то свободного мастера Крийя. Вот почему он пишет «в создавшихся условиях». Он боялся, что подобные люди могут одолеть его, по­этому он хотел сохранить исторические документы в целости и сохранности у Свами Сатьянанды Гири и других друзей в раз­ных местах. Ананда Мохан беспокоился, что документы могут быть захвачены и уничтожены. А эти люди могут объявить себя носи­телями оригинальной традиции Крийя. Тогда они могли бы быть совершенно спокойны, но господь судил по иному. Ананда Мохан чувствовал, что его долг — спасти эти исторические документы любой ценой.] Только в специальных условиях можно показать или проде­монстрировать их. Письма, вошедшие в этот том, находятся при мне.


О регулярных встречах с Бабаджи и получении денег за инициацию Крийя

«В конце концов он [Лахири Махасайя] стал постится в день Махашиваратри [Новой луны в феврале], и на следующий день он обычно уходил один в Сарнатх. Некоторые преданные-Крийянвиты верили, что там он встречается с Бабаджи».59

Ом Гуруве Нама [«После поклонения Гуру»]

Намаскарантарамидам («После поклонения внутреннему Богу»)!

Дукори Дада («Дорогой старший брат Дукори!»), я отдал деньги за инициацию Крийя Парам Гурудэва (Учителя Учителя) Бабаджи Махасайя. Пожалуйста, прими мой привет. Ты должен сам передать твои деньги за Крийя.

Шри Панчанан Дэвсарман (Бхаттачарья)60


Комментарий Ананды Мохана Лахири

Приведенное выше письмо было написано Панчананом Бхаттачарьей Дукори Лахири, младшему сыну Лахири Махасайя в 1911 году из института Арийской миссии, 80/1, улица Муктарам Бабу, Калькутта — 7000006. Я собираюсь опубликовать факсимиле этого письма в буду­щем издании собрания писем. Этот исторический документ сохра­няется как доказательство.

Бабаджи регулярно собирал денежные приношения за ини­циацию Крийя и очищение тела ищущего. Он делал это сам или посылал Махабира Свами. Без разрешения Бабаджи никто не мог использовать эти деньги. Это было строгое правило. Кто этот Бабаджи? Это Божественный Гурудэв Йогираджа Шри Шри Шиямы Чарана Лахири Махасайя, таинственный, реа­лизовавший себя, Божественный Йог. В будущем, если он окажет мне эту честь, кое-что будет напи­сано и о нем.

Письмо номер два [вышеприведенное письмо] Панчанан Бхаттачарья послал моему отцу через меня. Это письмо было написано в тайне и считалось срочным и секретным; Панчанан Бхаттачарья дал его мне и отправил слугу, чтобы сопровождать меня. Еще Панчанан Бхаттачарья сказал мне, что мой отец не должен вскрывать и читать это письмо в присут­ствии других людей и должен прочесть его один в комнате с запертыми дверьми. Когда он сказал мне это, меня, естественно, охватило любопыт­ство. Если мой отец будет хранить письмо в своей шкатулке, то я могу случайно увидеть его, поэтому я осторожно сделал пометку на конверте и передал письмо моему отцу. Позже я тактично спросил отца, уничтожил он письмо или нет. Он ответил, что положил его в шкатулку вместе с конвертом; он его не уничтожал. К этому времени я уже был посвящен в Крийя. Поэтому я с новым энтузиазмом приступил с расспросами к своему отцу: «Что Тхакур [Бог] Деогхар [Панчанан Бхаттачарья] написал тебе?» Мой отец вначале встревожился, а потом долго молчал. Когда я стал настаивать, он тихо ответил: «Благословения Бабаджи». Сейчас не время рассказывать, что еще произошло в связи с этим фактом. [Возможно, Ананда Мохан Лахири считал, что если он будет настаивать на расспросах о содержании письма, то отец уничто­жит письмо и не будет хранить его в шкатулке.]

До того как покинуть тело, мой отец дал мне шкатулку (при­нимая в расчет то, что я холостяк). Здесь нужно заметить, что у Панчанана Бхаттачарьи была такая же «шкатулка». В любом случае я нашел это письмо по отметке. Кроме того, я обнаружил мешочек из шелка с надписью «День­ги за инициацию». Там было тридцать пять рупий и какие-то бумаги. Письмо подтверждало, что между Панчананом Бхаттачарьей, моим отцом [Дукори Лахири] и божественным Гурудэвом Лахи­ри Махасайя, то есть Бабаджи Махараджем до 1911 года суще­ствовала постоянная переписка и деловые отношения, и это дока­зано документально. Я получил положительное доказательство этого в 1937 году, когда Бабаджи Махарадж забрал деньги за инициацию. Если великий йог пожелает, я расскажу об этом в другой книге.

[Вот доказательство, о котором Ананда Мохан предпочел умолчать:

Автору рассказал об этом Панчкори Де, ученик Кебалананды, который стал Брахмачари Сантанандой с помощью Парамахансы Йогананды. Панчкори Де был любимым учеником Свами Сатьянанды в школе Ранчи. Позже он стал там учителем и отвечал за финансовое состояние дел. Он также являлся издателем журнала «Пресептом», посвященного литературе по вопросам Йоги.

Оба, Ананда Мохан и Панчкори Де, работали учителями в школе. Кроме того, они являлись соучредителями индийского об­щества Йогода Cam Caнг (ЙСС). Мистер Де был помощником генерального секретаря ЙСС (1936-1941) и помогал Свами Сатьянанде, который был генеральным секретарем ЙСС. Мистер Де вышел в отставку в должности Заведующего колледжем по повы­шению квалификации учителей в Севьятане.

Мистер Де рассказал автору, что однажды в саду Ранчи Ананда Да крикнул ему:

— Панчкори! Быстрей иди под это дерево, здесь Бабаджи! Мистер Де продолжал:

— Я пошел в указанном направлении, но увидел только руку, которая дала мне знак не подходить ближе, других частей тела человека я не заметил.

Когда позже мистер Де расспрашивал Ананду Да об этом случае, тот сообщил ему, что гулял под деревьями в саду Ранчи и вдруг услышал голос:

— Ананда! Где тот мешочек?

Ананда Мохан огляделся, но никого не увидел. И вдруг он заметил лицо, произнесшее:

— Принеси мешочек и положи его на землю.

Ананда Мохан Лахири принес шелковый мешочек от своего отца, в котором он нашел тридцать пять рупий «денег за инициа­цию». Когда он положил его под дерево, то он исчез, его забрала невидимая рука, и все это Ананда Мохан Лахири видел собствен­ными глазами. Он был так поражен всем происшедшим и на­столько обрадован, что не мог пошевелиться! (Как раз в это время мимо и проходил Панчкори Де.)]

Мой отец много раз отдавал свои «деньги за инициацию» Панчанану Бхаттачарье, который в свою очередь передавал их Бабаджи. Мой отец много раз говорил мне об этом.

Что происходило с деньгами за инициацию? В начале я слы­шал от отца, что однажды он встретил Лахири Махасайя, который вышел из дома в самый зной. Мой отец спросил деда: «Куда ты идешь по такой жаре?» В руках у него был мешочек с деньгами за инициацию. Лахи­ри Махасайя ответил отцу, что идет повидаться с Бабаджи в уеди­ненном месте и передать ему деньги.

По поводу встреч Лахири Махасайя с Бабаджи, Бхупендранатх Саньял (ученик Лахири Махасайя) однажды сказал мне, что Кришна Рама (ученик Лахири Махасайя) по секрету сообщил ему, будто Лахири Баба в день после Махашиваратри (новой февральской луны) отправляется в Сарнатх на рикше или на ло­шади, которой правит Кришна Рама. Но даже Кришне Раме не дозволялось сопровождать его до конца пути. Лахири Баба просил его подождать в условленном месте и дальше шел один на встречу с Бабаджи, которому и пере­давал деньги. Саньял Махасайя считал, что он один знает об этом. В любом случае Лахири Махасайя никому не говорил, где он встречается и с кем.

Мы нашли четыре документа в «шкатулке», которые подтвер­ждают, что Лахири Махасайя встречался с Бабаджи в Сарнатхе. Там же содержатся документы, описывающие его инициацию на горе Дунагири в Гималаях. В записках описаны встречи с Бабаджи. Там даже точно ука­зано место инициации на горе Дунагири, там, где сейчас располо­жен Храм Вайшнави Маты.



глава 12. письма к ученикам крийя


У Лахири Махасайя была своя система переписки с преданными. Когда у преданного возникала проблема, он мог написать ему письмо, приложив конверт с обратным адресом и маркой, чтобы Лахири Махасайя немедленно ответил ему. Письмо должно было быть написано в соответствии со стандартными правилами: Листок бумаги нужно было разделить на две части: левая часть отводилась под вопросы (которые были пронумерованы), а правая оставлялась для ответа. Таким образом, один и тот же листок бумаги использовался и для вопросов и для ответов. Обычно Лахири Махасайя в ответах использовал особый со­кращенный язык. Например, он сокращал Махамудра как Маха, Йонимудра как Йони, а Кхечаримудра или Талабья Крийя как Кхечари или Талабья. Иногда он использовал коды, например, «х», «хх» или «ххх»; одно «х» значило 12 раз делать Крийя или Пранаямы. В других письмах «х» значило Омкар Крийя; «хх» значило Тхоккар Крийя. Это зависело от личных взаимоотношений с преданными. Только адресат мог правильно понять систему кодовых обозначений. В некоторых случаях он давал советы по вопросам здоровья и медицины. Лахири Махасайя ввел правило, что Крийянвиты должны лично сообщать о том, как у них идет практика Крийя, своему Учителю Крийя каждые шесть месяцев. Если же они этого не де­лали, то переставали считаться Крийянвитами.

Ниже следуют письма Йогираджа Шри Шри Шиямы Чарана Лахири Махасайя, переведенные с языка бенгали, на котором они были опубликованы его внуком Анандой Моханом Лахири[7]. Эти письма дают новый взгляд на оригинальную Крийя-йогу, а также, по-новому освещают ее. В центре внимания оказывается Гуру-Парам-Пара, взаимоотношения Учителя и ученика, которые являются наиболее правильным способом реализовать высшее Я посредством этой священной науки, постепенно, шаг за шагом, вме­сто того, чтобы пытаться прорваться в рай с помощью эмоциональной любви.

108 писем — как 108 бусинок в четках для учеников-Крийянвитов. Они должны регулярно перечитывать их, чтобы усвоить истинные перспективы и дух пути Крийя. Иногда в письмах даются советы по оздоровлению и врачева­нию (например, письма с номера 103 по 107).

Давайте посмотрим, что говорит Полярная Звезда Крийя-йоги Лахири Махасайя:

«Пожалуйста, занимайтесь Крийя строго в соответствии с инструкциями, иначе все превратится в фарс». (Письмо № 88)

«Я хочу заблаговременно предупредить тебя, чтобы ты прак­тиковал все 600 Пранаям и 50 Махамудр строго в соответствии с инструкциями [данными тебе]». (Письмо № 4)

«Часто навещай мастера Крийя, чтобы проверить, как у тебя идет практика Крийя, иначе все потеряет смысл». (Письмо № 81)

Эти письма ясно показывают важность личных взаимоотно­шений Учителя и ученика, и Крийянвита осенит озарение по мере того, как он читает книгу. Некоторые письма были написаны продвинутым ученикам, а некоторые — известным Учителям Крийя,, например, старшему ученику Панчанану Бхаттачарье, а также Джояраму Бхаттачарье, Раме Гопалу Мазумдеру и Канти Ачарье. Давайте напомним Крийянвитам о великой надежде, которую подают им письма самого Лахири Махасайя:

«Все [вечную Реализацию] может дать самая первая Крийя; необходима только искренняя практика [при отказе от ожидания результатов]. Устойчивая Крийя [состояние Сознания за пределами вечного Спокойствия] и Блаженное состояние вечного Мира присутствуют уже здесь, в самой первой Крийя». (Письмо №29) Письмо № 108 содержит надпись, сделанную Лахири Махасайя на бенгали, и воспроизведено по биографии Шри Шри Ла­хири Махасайя, написанной Свами Сатьянандой Гири и опубли­кованной в 1941 году.

Автор добавил свои примечания, которые содержатся в скоб­ках [ ].

Надеемся, что эти личные письма Лахири Махасайя пойдут на пользу ищущим Истину, откроют для них праведные измерения и уничтожат эмоциональные привязанности, которые являются иллюзорными измерениями, откроют измерения Крийя, Гуру-Парам-napa, позволяющие достичь Спокойствия (Стхираттва), ко­торое и является целью Пути Крийя.


Личные письма Лахири Махасайя к ученикам Крийя


1

Ученик-Крийянвит: ххх 5. Те, кто практикует четвертую Крийя в Бишапуре, зани­маются этим по нисходящей, а я делаю все по восходящей и вхожу в состояние Кутагитхи в соответствии с инструкциями Дукори Баба [младшего сына Лахири Махасайя]. Как правильно?

ххх Слуга слуги Шри Кайлаш Чандра Бандопадхьяя Сонамукхи 29,

Джайстха 1296 Б.С. (Бенгальский Сал)

Лахири Махасайя: Оба способа хороши.

Шри Шияма Чаран Дэвсарман


2

ОМ Гуруве нома. Низко кланяюсь, Дукори Дада [«старший брат»]! Я отдал денежные подноше­ния Крийя Парам Гурудэву [Бабаджи]. Пожалуйста, прими мое намаскар (приветствие). Ты должен сам отдать деньги за Крийя [Бабаджи].

Шри Панчанан Дэвасарман (Бхаттачарья)


3

Ученик-Крийянвит: В соответствии с инструкциями, когда я кланяюсь Шри Гуру и спокойно кладу голову на подушку, появляется сверкающая луна, которую видно полминуты, ххх Потом появляется еще более яркая луна, и вы удостаиваете меня даршаном [лицезрением], и после этого я тут же засыпаю и больше ничего не вижу; потом я встаю, и сажусь; мой ум все время работает, ххх Видна круглая маленькая белая луна, словно луна, закрытая облаками, а все остальное по-прежнему.


4

Лахири Махасайя: Я предупреждал тебя раньше, практика Крийя должна выпол­няться точно по правилам, все 600 и 50 Махамудр, строго по инст­рукции [данной тебе].


5

Лахири Махасайя: Со вчерашнего дня у меня температура, ххх Мой Гурудэв [Бабаджи] передал мне заболевание одного из своих учеников. В результате жизнь его не станет длиннее, но он сможет достичь более высокого состояния.

[Примечание: ученик Бабаджи разговаривал со своими пре­данными. Он отвечал на их духовные вопросы. Потом он пробор­мотал: «Вот пришел Гурудэв. Только под его руководством я проведу свою последнюю практику». Бабаджи явился ученику. После этих слов пациент (ученик Бабаджи) погрузился в Крийя. Бабаджи излечил его, и таким образом он смог по милости Бабаджи достичь более высокого состояния. А Лахири Махасайя была передана болезнь этого ученика, чтобы ко времени, когда он оставит свое тело, его не отвлекали физические недомогания, и таким образом он смог достичь более высокого состояния. Кроме Бабаджи в комнате присутствовали многие другие великие йоги; перед тем как он оставил свое тело, эти бестелесные души явились к нему. Поэтому ко времени выхода из тела у него не было внешних привязанностей и влияний.]


6

Ученик-Крийябан: В соответствии с вашими инструкциями я прибыл сюда че­рез полдня и практиковал 1728 Пранаям. Это заняло у меня вре­мени с восьми утра до восьми вечера. Слишком быстрый темп для меня.


7

Лахири Махасайя: Я не вижу ошибки в желании жениться; скорее, я поддержи­ваю это желание. Если человек хочет, он должен жениться, иначе он может стать извращенцем. Но если ты не хочешь жениться, не женись.


8

Ученик-Крийябан: Мне никогда не удается привести язык в соответствующее положение, даже после значительных усилий, когда первая Крийя закончена; то он неожиданно уходит вверх. В соответствии с вашими указаниями 200 второй Крийя выполнены. Когда я сижу на Асане (подушке), вы — Бог, который руководит мной.

Лахири Махасайя: Хорошо.


9

Ученик-Крийянвит: Я пытаюсь практиковать Джапу в каждом центре столько, сколько можно. Недавно я просидел с двух-тридцати дня до трех-тридцати или четырех утра, а позже утром я снова занялся практикой. Ты — всезнающий Господь; все тебе известно. Я практиковал дважды в день — по 200 Пранаям в каждое занятие, 400 — независимо и дважды Махамудру в каждое заня­тие, 24.

Лахири Махасайя: Хорошо.


10

Лахири Махасайя: Есть люди, которые используют технику Крийя только для того, чтобы лечить различного рода заболевания. Как только они вылечиваются, то через несколько дней бросают практику Крийя. Я не намерен давать Крийя тем, кто в неё не верит.


11

Лахири Махасайя: Когда жарко, меньше занимайтесь Крийя. Если чувствуешь боль в колене, занимайся столько, сколько сможешь без усилий. Я не могу дать Крийя, пока не найду подходящего человека.


12

Лахири Махасайя: Никто ничего не делает; только Господь делает все. Индиви­дуальные личности — это просто его инструмент. Пожалуйста, по­старайся сфокусировать внимание на Божественном Гуру в соот­ветствии с моими инструкциями. Все будет хорошо.


13

Лахири Махасайя: Пожалуйста передай всем, что выполнять Крийя надо, строго следуя моим указаниям.


14

Ученик-Крийянвит: Я испытал огромную радость, практикуя Крийя двенадцать с половиной часов без перерыва. Ты показал мне великие и чудес­ные откровения. Ты сам о них знаешь.


15

Ученик-Крийянвит: В вашем письме есть указание для меня передать Крийя кому-нибудь еще. Я инициировал ищущего, который стремился к Крийя, в соответствии с вашим указанием, помня о вас и Парам Гурудэве [Бабаджи]. Разве могу я давать Крийя другим? Это всего лишь след­ствие того, что вы мне открыли. Я знаю, что вы появились, когда пришло время, и сами инициировали его. Я никогда не забуду охватившего меня чувства, что моим телом кто-то владеет, и тогда я начал инициировать Крийя. Кто может дать Крийя кроме вас, у кого есть на это право и способности? Вы чудесны и обладаете мистической скоростью в перемещениях. Я не понимаю всего этого. Я знаю лишь немного, потому что общался с вами. С глубоким уважением, я пишу вам обо всем случившемся, ххх Ваш даршан оказался очень хорошим, и с тех пор он (иници­ированный) каждый день видит Внутренние Откровения. Это уда­ча и ваша милость. Все сводится к этому: вашими милостями это случается. Разве обыкновенному человеку все это под силу?

Лахири Махасайя: Получи деньги за инициацию Крийя — Крийя будет хорошей.


16

Ученик-Крийянвит: Если человек узнал тебя, какие у него могут быть проблемы? Я здоров, но пока лишен вечного, божественного здоровья.


17

Лахири Махасайя: Твоя работа, то есть то, что ты показываешь человеку Путь к Освобождению, принесет благо и тебе самому. Пожалуйста, про­должай сосредоточение на Спокойствии (Стхираттва) с помо­щью Крийя; у тебя все будет хорошо.


18

Лахири Махасайя: Если ты так хочешь, то можешь давать Крийя другим, если ищущий хороший человек и не лжец; все такие люди подходят.


19

Ученик-Крийянвит: Пожалуйста, сделай меня таким, как ты, и я смогу познать тебя. Твой слуга всей душой желает этого.

Лахири Махасайя: Твоя практика идет очень хорошо во всех отношениях.


20

Ученик-Крийянвит: Ты дал мне указания не практиковать Йонимудру, 28 второй Крийя и всю третью Крийя. Но 432 Джапы в центрах, поделенные на хххххх, должен я практиковать это или нет, я забыл спросить тебя.

Лахири Махасайя: Выполняй то, что дается легко и без напряжения, но не оста­навливайся. Когда достигнуто Спокойствие, не прерывай его, чтобы выполнить Пранаяму или любую другую Крийя.


21

Ученик-Крийянвит: Притягивать Прану в центр Аджна (чтобы выполнить 432 Джапы) или притягивать Прану к центру Аджна, представляя себе шесть центров в виде шести лун (в центре Аджна), поднимающихся вверх и вниз, словно гирлянда — таковы были ваши указания? Но Баба! Спустя какое-то время я чувствую, что Прана мед­ленно опускается к горлу. Вечером это дает мне дополнительную радость и чрезвычайное Блаженство, невыразимое словами. В Крийя неподвижного воздуха хх можно слышать какой-то звук. За головой звук слышен постоянно, и я ощущаю, что ум ста­билизировался позади головы в области медуллы. Испытав такое, я засыпаю.

Лахири Махасайя: Не выполняй Крийя, когда Спокойствие переполняет тебя. Все остальное остается по-прежнему.


22

Лахири Махасайя: Когда в округе эпидемия, следует выполнять 600 Пранаям и 50 Махамудр. Постепенно увеличивайте. Начните со 100 и регу­лярно прибавляйте по 25 каждый день, начните с 12 Махамудр и прибавляйте по 2 каждый день. Те, кто выполняет по 200 Пранаям и 20 Махамудр, могут увеличить [сразу же до 600 Крийя и 25 Махамудр каждый раз. Эти инструкции только на время эпидемии.]. Не следует есть мяса или рыбы. [Занятия Крийя с дыханием проходят хорошо, когда дыхание и химический состав тела чело­века основан на вегетарианской диете.]


23

Лахири Махасайя: Что еще я могу сделать? Мне нужны люди. Кроме того, у меня много неоконченных дел. Продолжай практиковать Крийя и следуй правилам. Нечего бояться.


24

Ученик-Крийянвит: В моем Гурудэве все чудесно. Нет конца его откровениям; иногда он поступает настолько тонко, что никто не может проник­нуть в эту тайну.


25

Ученик-Крийянвит: В соответствии с вашими инструкциями я пою 12 стихов Гиты каждый день.


26

Ученик-Крийянвит: Даршан был не таким хорошим. Был виден Свет, а в цент­ре — Звезда.


27

Ученик-Крийянвит: Сегодня ваша работа (практика Крийя) заняла от шести ве­чера до десяти. Когда вы разбудили меня в конце ночи, то я встал. Первые 250 Крийя заняли два часа. Вторая Крийя 132 без переры­ва заняла час и 20/25 минут. Достигнуто потрясающее озарение. Сколько я должен делать в Йонимудре.

Лахири Махасайя: Пожалуйста, ужинай до 9 часов вечера. Практика Крийя идет хорошо. Ты можешь выполнять до 20 Джапа в Йонимудре; при­бавляй постепенно, но выполняй их так, чтобы не вызвать напря­жения. Не надо напрягаться; озарение было очень хорошим. По­степенно станет еще лучше.


28

Ученик-Крийянвит: Я глупое, греховное, мирское существо; как я могу познать тебя? Только ты знаешь самого себя. Пожалуйста, милостью своих божественных стоп очисти меня от всех привязанностей (мирских радостей), чтобы я мог познать тебя. Твоей милостью я понимаю, что обретя зависимость от тебя (подчиняясь тебе), человек может победить любого врага. У меня есть доказательство этого. Я прошу, чтобы мой греховный ум всегда пребывал у твоих стоп. Говоря простым языком, ты — чакри, «хранитель центра». Я стремлюсь увидеть твои священные стопы [между бровями], удовлетвори стремление моих глаз. Без твоего желания это невозможно. Я выполняю 225 Джап каждый раз и каждый раз выполняю 12 Махамудр; 225 Пранаям занимают у меня полчаса. Если твоя милость со мной, то все (полная Реализации) воз­можно в самой первой Крийя.

Лахири Махасайя: Выполняя Махамудру, Пранаямы, всегда поворачивай язык (приводи его в позицию Кхечари). Все будет хорошо. И не обра­щай внимания на то, что говорят другие. Продолжай заниматься.


29

Лахири Махасайя: Все [полная Реализация] может быть достигнуто уже в самой первой Крийя; нужна только искренность. Устойчивая Крийя и озарение присутствуют уже в самой первой Крийя. Продолжай заниматься Крийя. Не беспокойся ни о чем. Если человек концентрирует внима­ние на Гурудэве, то Гуру концентрирует внимание на этом ученике. Если ученик не обращает на него внимания, то разве заметит он тогда внимание Гуру?


30

Ученик-Крийянвит: Благодаря твоей безграничной мощи третья Крийя [которую ты дал мне], то есть без передышки двести Тхоккар, была законче­на вчера. Слава тебе! Человек не может надолго задержать дыхание, ххх Состояние неподвижного Дыхания в течение длительного времени невоз­можно без твоей Бесконечной милости. Человек сам по себе не может это сделать. Ты постепенно раскрываешься, чтобы я мог познать тебя, хх В состоянии за пределами Устойчивой Крийя ты показал мне так много вещей, что [я] даже не знаю, как описать их. Я видел Парам Гурудэва [Бабаджи] с тобой. Я также полу­чил и его милость.

Лахири Махасайя: Хорошо.


31

Ученик-Крийянвит: 250 Джап заняли у меня два часа. Это вызвало Устойчивую Крийя и Даршан. И снова я занимался с 6:30 до 9 вечера. Потом я ничего не мог есть. Я знаю, что ты не советуешь этого делать, пото­му что до десяти часов тело вибрирует. С 11 часов до 3-х я поспал четыре с половиной часа.

Лахири Махасайя: Нужно спать пять или шесть часов. Ешь гхи сколько хочешь, но много есть не надо. Все остальное хорошо.


32

Ученик-Крийянвит: Я работаю над Неподвижным воздухом. [Омкар Крийя]

Лахири Махасайя: Мое внимание сконцентрировано на тебе, и так будет и дальше.


33

Лахири Махасайя: Совершенно ясно, что, если сердце человека не стремится к Богу, то у его молитвы не будет силы. Неразрушимый, вечный Гуру — вот пример безусловной любви. Он рядом со всеми; но никто не хочет познать его.


34

Лахири Махасайя: [инструкции по инициации туберкулезного больного] Не давай Йонимудру. Объясни, как выполнять Махамудру без задер­жки дыхания. Если досчитать до двенадцати трудно, пусть счита­ет до шести [при занятиях Махамудрой]. Посоветуй больше за­ниматься Нави Крийя.


35

Ученик-Крийянвит: Я получил огромную радость, занимаясь Крийя двенадцать часов в день Сарасвати [день почитания Божественной Матери, Богини обучения и музыки], на пятый день ясных февральских недель. Ты явил мне много божественных откровений. Ты сам об этом знаешь.


36

Лахири Махасайя: Что касается тех, кто хочет получить Крийя ххх, ты можешь дать им Крийя.


37

Лахири Махасайя: Продолжай наслаждаться чтением Гиты. Позже, ты получишь Крийя.


38

Лахири Махасайя: Я получил письмо от твоей жены. Я дам ей Крийя. Пока она не получила Крийя, пусть читает Гиту и служит мужу. Когда ее муж захочет, она получит Крийя.

Муж — вот Гуру своей жены.


39

Ученик-Крийянвит: Я не понимаю, как можно выполнить двести Крийя движений головы за один вдох. Поэтому мне немного не по себе.

Лахири Махасайя: На одном вдохе выполни двенадцать. Каждый день прибав­ляй два.


40

Ученик-Крийянвит: Когда все твое и мы все твои, и все, что у нас есть, мы поло­жили к твоим ногам, то все же некоторые привязанности не жела­ют отступать. Будь милостив, очисти эти привязанности и возьми себе все; мне ничего не надо. Ум слаб, вот чего я боюсь.


41

Ученик-Крийянвит: «Экзему» не могла вылечить медицина и гомеопатия, но ты вылечил больного, и сейчас он работает в офисе.

Лахири Махасайя: Еще долго нужно принимать лекарства. Если ты примешь Крийя, то полностью исцелишься.


42

Ученик-Крийянвит: Завершив четвертую и другие Крийя, работаю над Куташтхой, которую ты дал мне своей милостью, еще несколько дней до ее завершения. Делаю Пурака (вдох) в Куташтхе ххх. Делаю так тридцать шесть раз, то есть 36 х 12 = 432 раза Джапа, это я закончил. Ты знаешь, правильно я делал или нет. До этой работы и после нее была открыта Куташтха. Все чудесно. Я просидел три или три с половиной часа ночью с 11 вечера до 2:30 утра. Я спал с 2:30 утра до 5 утра. Из двадцати четырех часов я спал два с половиной часа. Когда Прана остановилась в Куташтхе, я вошел в Устойчи­вую Крийя.

Лахири Махасайя: Хорошо.


43

Ученик-Крийянвит: После вчерашнего ночного просветления постоянно слышу звуки джхум, джхум и другие. Я чувствую, что вдыхаю и выды­хаю очень редко. Первая — 250, вторая — 50, Йони — 158, Маха — 25, третья — 200 и четвертая — 17. Дыхание почти все время поверхностное. Иногда Пранаямы продолжаются и во время сна.

Лахири Махасайя: Хорошо


44

Ученик-Крийянвит: Движения грудной клетки, движения нервов, движение крови, движение, или скорость дыхания, и движение вдоха в ритме по­звоночника часто прекращаются. Ум улетает куда-то, когда Прана входит в тело. Тогда и снаружи в том же ритме (Бинду) Прана входит и выходит. Все звезды слились воедино, и неожиданно пришло осознание.

Лахири Махасайя: Гуру руководит тобой. Все идет хорошо. Все хорошо. В Ку­таштхе я всегда с тобой.


45

Ученик-Крийянвит: О чем мне писать? Я не знаю, что тебе может быть неизвестно. Я преисполнен эгоизма, ведь я стал учителем. Но я не считаю, что ключи от учительства у тебя. Ты всегда со мной, пусть я тебя не вижу, но у меня есть масса позитивных дока­зательств; недавно я видел очень таинственное доказательство. Ты обо всем знаешь. ххх Хотя у меня два глаза, я веду себя, словно слепой.

Лахири Махасайя: Гуру везде, Гуру сострадателен. Каждый является Гуру для себя.


46

Ученик-Крийянвит: ххх Известные врачи объявили двух больных «бесперспек­тивными». [Без надежд на выздоровление.] Но когда им сказали, что твоей милостью больные чудесным образом исцелились от смертельного заболевания, врачи были расстроены.

Лахири Махасайя: Что ни случается, все к лучшему.


47

Лахири Махасайя: Пожалуйста, не грусти о преждевременной кончине, С инди­видуальной точки зрения, она произошла вовремя (Кала), но у времени нет безвременья (Акала) [то есть время никого не ждет]. Поэтому обязанность индивидуальной личности — найти прибежище у Ханг Ша, который является воплощением Времени. Вот почему я прошу всех и советую всем задерживать Время [Ды­хание]. К сожалению, многие не следуют этому совету.


48

Лахири Махасайя: Я страдал от его болезни, ххх Если в светильнике нет масла, то он гаснет. Сколько может тело сопротивляться законам природы? Я не умирает, поскольку Я находится в Великом Времени (Махакала). В состоянии Спокойствия Он выше Времени (кала).

ххх Великое Время неподвижно, словно океан. Отдельные личности, словно реки, впадают в океан. Если человек знает о существовании океана, то он никогда не умрет. Что же касается стремления стать бестелесным [достичь вечного Спокойствия, оставаясь жить в теле: Дживанмукта], то об этом разговор пойдет особо.


49

Лахири Махасайя: Случается только хорошее. Индивидуальная личность (джива) не знает, что хорошо. Если бы она смогла это узнать, то стала бы Богом (Шивой). Не зная, что хорошо, а что нет, мы часто принимаем хорошее за плохое.


50

Лахири Махасайя: Если потеряна сила ума, то человек должен остановиться, пока она не восстановится, но и остановившись, он должен заниматься Крийя.


51

Лахири Махасайя: Выполнять Крийя со страхом — это все равно, что не выпол­нять никакой Крийя. С помощью такой практики Крийя человек не может себя защитить.


52

Лахири Махасайя: Сила Пранаям продвинутого ученика уменьшается. [Поскольку он всегда находится в состоянии Спокойствия и Блаженства, то ему не нужно много раз выполнять Пранаямы, его ум быстро обретает Спокойствие (Стхираттва).]


53

Лахири Махасайя:

Когда некоторые Крийябаны получают высшую (Укча) Крийя, то думают, что им больше не надо выполнять Пранаямы. По этой причине иногда даже у продвинутых Крийябанов случа­ются неудачи. Ты должен выполнять шестьсот Пранаям, пятьдесят — ше­стьдесят Махамудр, Нави Крийя, а также четвертую и пятую Крийя.


54

Лахири Махасайя: Уттараяна означает следующее: Йог поворачивается к кана­лу Пингала [Солнце: Энергия], принимает божественный путь и покидает тело. Став бестелесным и свободным от инкарнаций, то есть, обретя Крийя в космическом мире [Дэвалока], он достигает более высокого состояния.


55

Лахири Махасайя: После выполнения 1728 Пранаям грехи уничтожаются и внимание человека обращается к Я [внутреннему Я, Богу, между бровями].


56

Лахири Махасайя: Те, кто соблюдает ритуалы, когда кто-то умирает, чтобы до­биться Мирных Вибраций, хорошие люди. Они оказывают услугу умершему, позволяя ему получить благоприятные вибрации звезд и планет.


57

Лахири Махасайя: Чтобы освободиться от физических привязанностей, следует практиковать Крийя строго в соответствии с инструкциями. И только тогда, если такова будет милость Гуру, которую человек жаждет получить, все произойдет. Те, кто говорит, мы хотим счастья, радостей и долголетия, а не свободы, для таких людей все бесполезно. Они хотят благослове­ния [без практики Крийя, без отказа от ожидания немедленных результатов]. Такого просто не может произойти [пока они не станут практиковать Крийя, отказавшись от ожидания результа­тов].


58

Лахири Махасайя: Когда люди в беде, только тогда они обращаются с молитвой к Богу. Даже тот, кто на первый взгляд не верит в Бога, ищет у Него прибежища в беде. Продолжай самостоятельную работу.


59

Лахири Махасайя: Мусульманин должен совершать намаз (молиться) четыре раза, Брахман должен выполнять Пранаямы (Сандхья) четыре раза и христианин должен два раза преклонять колена перед Иисусом, чтобы прочесть Библию и помолиться. В этом случае все они поступают хорошо.


60

Ученик-Крийянвит: Чтобы освободиться от мирских проблем, нужно отделиться от мира, и, только помня об этом, можно продолжать занятия с чувством, что все, что должно случиться, случится.


61

Лахири Махасайя: Пожалуйста, продолжай практиковать Крийя, не думая о про­шлом и будущем. Всегда думай о Пране. Даже мирская работа должна вестись с точки зрения Устойчивой Крийя.


62

Лахири Махасайя: Пожалуйста, продолжай учить Крийя, [Это наставление для того, кому Лахири Махасайя уже разрешил инициировать других в Крийя].


63

Лахири Махасайя: Мир — это место, предназначенное для того, чтобы пройти тесты и сдать экзамены. Человек должен проэкзаменовать себя, то есть он должен стать экспертом во всем и быть искушенным во всем. Человек должен сделать все, что может, чтобы сила ума не иссякла. Любую работу следует делать аккуратно и чисто, в месте, предназначенном для этой работы. Не следует ничего бояться. Са­тана прячется в уме. Нужно сконцентрировать внимание на Я, что­бы внимание было направлено внутрь, а не наружу, и не терять это состояние сосредоточения. Что касается Крийя, нет необходимости говорить больше. Делай так, как я описал в предыдущих письмах.


64

Лахири Махасайя: Когда жарко, выполняй Крийя столько, сколько тебе удобно. В это время следи за дыханием вместе с Мантрами. Когда наступит зима, занимайся Крийя интенсивнее.


65

Ученик-Крийянвит: Я занимаюсь вечером следующим образом: 108 Пранаям, 28 вторых Пранаям, 175 третьих Пранаям и Тхоккар, 200 — четвер­тых, 200 — пятых и 175 — шестых, 9 Махамудр.


66

Ученик-Крийянвит: (Больной) носил Мадули уже полтора года и ни разу не упал в обморок. [Мадули — это небольшой контейнер из метал­лических сплавов, в который кладут травы или листья, пробужда­ющие потенциал здоровья с помощью силы Мантр, произнесен­ных во врем5г службы в храме. Мадули обычно носят на запясть­ях, шее или поясе.]

Лахири Махасайя: Советую не пить другой воды, кроме той, в которой омыт Мадули.


67

Лахири Махасайя: Пение Вед — это практика Крийя. Внимание должно быть сконцентрировано на Устойчивой Крийя с помощью непрерывной практики Крийя. Это называется Веданта Даршан. Он проверяет­ся с помощью практики Крийя. Что хорошего в чтении книг?


68

Лахири Махасайя: Никто не грешит, только ум [безостановочное дыхание, если дыхание не стало спокойным в результате практики Крийя] гре­шит. Бог (Нараяна) живет во всех живых существах. Но об этом не следует рассказывать всем, ты должен хранить это в уме [в тайне] и не рассказывать другим.


69

Лахири Махасайя: Не занимайся Крийя, когда гремит гром. Даршан (внутреннее видение) не всегда одинаков. Даршан зависит от состояния ума [дыхания во время Пранаям]; для этого требуются преданность и уважение. Ты можешь постепенно увеличить число Йонимудр до 200. Увеличивай только, когда не чувствуешь боли. Не увеличивай боль­ше двухсот. [Веданта Даршан — Вед-анта-Даршан, «Знание конечной реализации»; Веданта Даршан значит достижение абсолютной Реализации, или абсолютного Знания высшего Я. Устойчивая Крийя — это состояние спокойного ума. Когда безостановочное дыхание естественно останавливается в результа­те практики Крийя, тбгда множественная форма манифестации расплавляется в единое Сознание. Это и есть неподвижное состо­яние ума. Когда неподвижный ум соединяется с внутренним Я (Куташтха), ищущий обретает Единство с чистым Сознанием. Лахири Махасайя выражает это бенгальским термином «Крийя Парабастха» (Устойчивая Крийя) и «Парабастхар Парабастха» (Трансцендентальное состояние Устойчивой Крийя, то есть веч­ное Спокойствие, истинная цель науки Крийя).]


70

Лахири Махасайя: Чувство «Я» и «мое» по отношению к собственности развива­ет привязанность к собственности, и это, естественно, находит от­ражение в уме. Все принадлежит Богу [Нараяне]; нет ничего «моего». Всегда помни об этом и, занимаясь Крийя, удерживай Устойчивую Крийя.


71

Лахири Махасайя: Зачем столько думать или беспокоиться о преходящих ве­щах? То что есть, все происходит в результате действия; разве можно бороться с этим? Разве ты можешь бороться с этим [Провидением]? Но твоя обязанность, подумав о будущем и прошлом, погру­зиться в практику Крийя, чтобы видеть все в настоящем. Какой смысл быть просто тенью или подобием человека?


72

Лахири Махасайя: Почему ты так слаб, когда пытаешься быть йогом? Кто может лишить тебя убежища под деревом на природе или воды в реке?


73

Лахири Махасайя: Никто еще не стал счастливым с помощью денег, да это и невозможно. Ум привязан к добыванию денег. Почему ты так мно­го думаешь о будущем [безопасности]? Все это детские игры. Все кричат: «Где деньги, где деньги?» Эта мысль владеет всеми умами, в Индии больше нет других речей.


74

Лахири Махасайя: Храни силу ума, которая дает тебе возможность повторять: «Я не связан ни с кем, и никто не связан со мной». Однажды все будут владеть всем. Никто не знает, когда наступит этот день. Люди спокойны, но когда неожиданно такое состояние наступает, тогда они начинают нервничать. Поэтому все должны сконцентрировать внимание на этом со­стоянии и быть упорными в занятиях Крийя.


75

Лахири Махасайя: Кости и тело видны благодаря иллюзии [Майя]. Чем скорее мы избавимся от влияния иллюзий, тем лучше. Здесь нет ничего плохого или хорошего. Человек должен отдать Гуру все, чем он владеет. После того как он это отдал, у Крийянвита больше нет прав на эти вещи. Когда Крийянвит отдает всего себя, то в себе он видит меня (Ла­хири Махасайя) в грубой форме. Таким образом, все тела — это мои формы. Пожалуйста, занимайся Крийя искренно и с уважением.


76

Лахири Махасайя: ххх Таким образом, практикуя Крийя в каждом центре, посте­пенно ум не будет больше никуда уходить из центров. [Идея и ощущение Триединства (Бог, Я и мир) продолжается столько же, сколько и эго. Когда эго уничтожено с помощью искренней практики Крийя, то Триединство растворяется в Един­стве с высшим Я. Это и есть истинное «распятие». Это Единое-единство в чис­том Сознании — тело Я. Гуру представляет собой вечное тело; Гу значит «темнота, или неведение», ру значит «то, что превращает в Свет, или зна­ние». Поэтому истинный смысл слова Гуру — «состояние чистого Сознания, которое вечно». Когда Крийянвит отдает свое тело посредством Крийя в Куташтхе (между бровями, внутреннее Я, Гуру), тогда он находится в Единстве с Гуру. Таким образом, видя свое собственное тело, он видит Гуру. Это можно называть «мистическим телом Христа». Это состо­яние вибрации. Тот, кто может дойти до этого уровня вибрации, способен насладиться осознанием вечного Существа. «О, Отец, ты прославил меня славой, которую я обрел у тебя до создания мира».61] При завершении Устойчивой Крийя автоматически останав­ливается дыхательный импульс (вдох и выдох), и человек кон­центрирует внимание на этом. Именно это состояние называется Кришна. Слово Кришна значит именно это. Кришна состоит из корня крис, что значит «притягивать», и частицы на, что значит «нет». Криси — это мир, который «притяги­вает», или «владеет», на — это «отречение», или «отказ». Кри­си — это мир мирских вибраций, а на — это отречение или вы­ход за пределы (преодоление).

«Тайорайкьанг Парам Кришнабипра» имеет следующий смысл: «то состояние Спокойствия, или Сознания, когда стремле­ние вдыхать и выдыхать автоматически преодолено, именно это состояние и есть Господь спокойной жизни», то есть Дживанкришна (Господь Жизни). Тот, кто занимается Крийя тайно (Гопане), называется Гопи. Вот, что в действительности значит слово Гопи. Гопи (ищущий) стремится к тому, чтобы в его жизни имело место неподвижное состояние Дыхания. Тело ищущего — это дворец Вриндаван, где Бог Кришна иг­рает в свою божественную Игру с Гопи (ищущим), который ждет этого.

Чаще всего ты не занимаешься Крийя с искренностью и лю­бовью. Не следует добиваться милости Гуру. Если человек занимается строго по правилам, которые дал ему Гуру, то милость после­дует автоматически. Поэтому, практикуя Крийя строго в соответствии указаниям Гуру и делая это каждый день, в неподвижном состоянии дыха­ния, Крийянвит достигнет Реализации Бога. Это совершенно точ­но.


77

Лахири Махасайя: Крийянвит должен заниматься Крийя строго по правилам. Если Мантра была проведена неправильно в каждом центре, то практика Крийя становится отрицательной (Тамаса / Тамасика), и во время практики возникает множество странных мыслей. Ум впитывает плохие мысли и не думает о Боге.


78

Лахири Махасайя: Я советую всем делать Джапу во время практики Пранаям. К сожалению, забывая выполнять Джапу, человек начинает вдыхать и выдыхать механически. Сидя на Асане некоторые пре­даются размышлениям о самых различных предметах. Я никому не советую думать о чем-нибудь другом, кроме Бога во время практики Крийя.


79

Лахири Махасайя: Многие концентрируют внимание на каждом центре, но не выполняют Джапу в каждом центре. В этом случае практика ста­новится отрицательной. Поэтому во время практики Пранаям Джапа должна выполняться строго в шести позвоночных цент­рах.


80

Лахири Махасайя: Углубившись во вдыхание и выдыхание, не следует забывать о выполнении джапы в каждом из центров. Если джапа не выпол­няется строго по правилам, то практика Крийя становится отрица­тельной. Двенадцать таких Пранаям приравниваются к одной Пратьяхаре, 144 таких Пранаям составляют одну Дхарану, то есть проблеск Спокойствия.


81

Лахири Махасайя: Многие Крийянвиты за время двух часов практики Прана­ям даже две Пранаямы не выполняют правильно. Дакхина значит «результаты», или «Спокойствие», достигну­тое в результате практики Устойчивой Крийя. Многие не обраща­ют внимания на этот факт. Если у Крийянвита нет советчика, то все теряет смысл. [Вот почему Лахири Махасайя установил правило: каждые шесть месяцев сообщать, как проходит практика Крийя.] Если не заниматься пять часов, то вы можете выполнить толь­ко две Пранаямы в соответствии с инструкциями [которые Гуру лично дает Крийянвиту], но даже это хорошо. Все должны заниматься практикой в соответствии с инструк­циями [которые дал лично Гуру, поскольку только он может оп­ределить, в каком состоянии они сейчас находятся и что их свя­зывает].


82

Лахири Махасайя: Если ты выполняешь Крийя строго в соответствии с указа­ниями, то все будет хорошо, и ты обретешь Мир [Спокойствие].


83

Лахири Махасайя: Распределите лекарства. Но первое [и единственное] лекар­ство — это Крийя, изучив Крийя, ум очищается, и обретается ми­лость Божья. И тогда вы обретете Блаженство [Ананда]. Выполняйте шестьсот Пранаям за два занятия в соответствии с указани­ями Гуру.


84

Лахири Махасайя: Подношение Крийя (инициация в Крийя) — это божествен­ное подношение (подношение саттвика).


85

Ученик-Крийянвит: Ты прекрасно знаешь, кто и в каких условиях находится. Не став таким, как ты, разве можно понять тебя. Иногда ты возвышаешь человека, а иногда опускаешь его вниз. Может быть, причиной этого является привязанность к тебе учени­ка. Но как может ученик нести ответственность за это? Ты — Всезнающий Господь; ты все знаешь.


86

Ученик-Крийянвит: Разве твоя инкарнация нужна не для того, чтобы спасти не­скольких Пасанда, «невежественных», как я? Ты — Всезнающий Господь. Ты сам знаешь, какие чувства я к тебе испытываю. Пожалуйста, Баба! Возвысив меня, не бросай обратно в грязь. Ты отринул меня, и я в отчаянии. Пожалуйста, заставь меня заниматься Крийя. Помоги мне преодолеть секс. Пожалуйста, посоветуй мне, как преодолеть все плохое. Я не ем мясо и рыбу.


87

Ученик-Крийянвит: Я занимаюсь Крийя два часа, после омовения один час, и пос­ле 11 часов ночи один час. Я читаю Гиту и религиозные книги, которые ты мне дал. Из твоего письма я узнал, что молодежь [дети] должны почи­тать Бога Шиву и читать Гиту, позже они получат Крийя.

Лахири Махасайя: Прими правильную позу [с выпрямленным позвоночником, на полу или на кровати] и занимайся утром или вечером. Можно принимать в пищу пять типов очищенного коровьего масла (Панчгабья: Панча — пять, Габья — гхи: очищенное мас­ло) и освященную воду (Панчамрита: Панч — пять, Амрита — нектар, освященная вода).


88

Лахири Махасайя: Нужно заниматься практикой только по правилам; не зани­майтесь без соответствующих указаний. Таким образом, следует заниматься практикой в соответствии с инструкциями и уделять особенное внимание именно этому ас­пекту. Пожалуйста, занимайтесь практикой в соответствии с инст­рукциями, иначе все превратится в фарс. [То есть Крийянвит не добьется результатов.]


89

Лахири Махасайя: Продолжай заниматься Крийя и всегда пытайся сконцентри­ровать внимание на дыхании с Мантрой. Выполняй 24 Махамудры утром и вечером, это приведет дыхание в уравновешенное со­стояние (Самья).


90

Ученик-Крийянвит: Я так привязан к миру, что кто бы ни руководил людьми (джива), будь он даже всемогущ, как Бог Шива, я забуду его. Твоей милостью я порвал с этой жизнью привязанностей. Твоей милостью, благодаря которой ты открыл мне состояние реализации, даже такой идиот, как я, осознал множество вещей в своем греховном теле.


91

Ученик-Крийянвит: Я занимаюсь практикой в соответствии с инструкциями Дукори Дады [Дада значит «старший брат», а слово Бхай это умень­шительное бенгальское название для «младшего брата»], 144 — первую, 144 — вторую, 144 — третью, 288 — внутреннюю сосре­доточенность, 336 — пятую [Крийя] с Мантрами и в спокойном состоянии 12 х 14 — шестую [Крийя] с Мантрами, и затем — седьмую [Крийя].


92

Ученик-Крийянвит: Ты всеведущ и живешь во всех индивидуальных существах. Ты был так милостив и помог мне понять, что Дукори Дада, Бхаттачарья Махасайя (Панчанан Бхаттачарья) не отделимы от тебя. И твоей милостью я понял тебя. Дукори Дада показал мне Спокойствие (Стхити) и Ско­рость (Гати) в одиннадцатой Крийя. Я видел Устойчивую Крийя, вас троих и много других мудре­цов. Сейчас мне кажется, что в Куташтхе вы руководите мной. Как могу я объяснить это в письме? Вы всегда руководите мной. Я видел все своими глазами, так почему мне все еще нужны доказательства, чтобы поверить, что все это было на самом деле?


93

Лахири Махасайя: Во время беременности Крийябати [женщина, последова­тельница Крийя] должна практиковать ментальную Крийя и не должна заниматься дыханием.


94

Лахири Махасайя: Глотай слюну. Над носом есть еще один слой, и он [язык] постепенно подни­мется к нему. Не торопись. Если торопиться, это приведет к плохим резуль­татам. После высшей Крийя, она [Кхечаримудра] начнется.


95

Лахири Махасайя: Почему ты так беспокоишься о встрече со мной? Какую пользу ты можешь извлечь из того, что увидишь мое физическое тело (которое состоит из плоти и крови)? Сосредоточься на Куташтхе, которая является моей формой. Я — это не плоть и кости, даже не само слово «Я». Я — слуга всего.


96

Лахири Махасайя: Пожалуйста, сфокусируй внимание на Мантре в каждом цен­тре [в позвоночнике]. Она должна быть правильной [каждая часть Мантры должна относиться к своему центру, как учил Гуру]. Если ты не думаешь ни о чем постороннем во время практи­ки Крийя и Мантры правильные (не смещены) в каждом центре, то ты обретешь Мир.


97

Ученик-Крийянвит: Я закончил шестую Крийя. Ты — Всезнающий Бог. Ты все знаешь. Днем я ел вареный рис (Хабисьянна), а ночью — только фрукты.

Лахири Махасайя: Все хорошо.


98

Ученик-Крийянвит: Пожалуйста, ответь и объясни, как Крийябати [женщина Крийянвит] должна заниматься во время беременности. Я стрем­люсь получить благословение у твоих священных стоп.

Лахири Махасайя: Сейчас прекрати Крийя. Спустя три месяца после рождения ребенка, когда крийябати физически окрепнет, тогда она может продолжить. Она может заниматься Нави Крийя. Если ей это тяжело, то надо прекратить даже Нави Крийя. Сфокусировав внимание между бровями, она может думать о Светящейся форме Куташтхи. Вместо практики Йонимудры она должна заниматься этим — только концентрировать внимание и представлять.


99

Уполномоченный ученика-Крийянвита: Прошлой ночью ты пришел и был так добр, что говорил со мной ночью. Хотя я не все понимал, но все-таки понял большую часть.

Лахири Махасайя: Хорошо.

Тот же ученик-Крийянвит: ххх Ты показал мне хороший Даршан [для инициации]. Делай все, что хочешь. Пранаяма была неплохой. Его тело очищено, он инициирован. Деньги за очищение тела переслали с квитанци­ей. Надеюсь, ты их получил.

Лахири Махасайя: Получил.


100

Ученик-Крийянвит: Закончив первую Крийя 250 раз, я делаю джапу в Йонимудре 105 раз, потом — вторую Крийя, потом — 12 Махамудр, позже я занимался третьей Крийя — вчера 154 Тхокар были закончены. В Йонимудре я почувствовал боль, возможно, потому что делал слишком быстро.

Лахири Махасайя: Пожалуйста, делай то, что получается легко. Нет необходимо­сти торопиться. Поспешность во время практики не позволит тебе добраться до цели.


101

От кого: Шри Нилмадхав Саркар [В связке писем Нилмадхава это письмо стояло под четвер­тым номером]

Ответ был подписан: Шри Шияма Чаран Дэвсарман [Лахи­ри Махасайя].

Нама Шри Гуруве нама. [Я поклоняюсь Шри Гуру].

Гуру Крипахи Кебалам. [Только милость Гуру может даро­вать освобождение, или вечную Реализацию.]

Медитирующий у твоих священных ног, Шри Нилмадхав Саркар

[Письмо является историческим доказательством того, что Лахири Махасайя писал комментарии к книгам.]

Ученик-Крийянвит [Нилмадхав Саркар]: Опубликована твоя новая книга Санкхья Даршан, пожалуй­ста вышли мне экземпляр. Прилагаю конверт с маркой.

Лахири Махасайя: Выслал Манусангиту и Санкхья (Санкхья Даршан). Ману стоит полрупии, а Санкхья бесплатно. [Лахири Махасайя и его старший ученик Панчанан Бхаттачарья распространяли Комментарии.]


102

Тот же ученик-Крийянвит: Я потратил два месяца отпуска только на занятия Крийя и исцелился от болезни. Как мне заниматься Крийя 1700 (1728)? После еды? Или просто после питья воды? Здесь никто столько не занимается практикой.

Лахири Махасайя: Занимайся Крийя, сидя на Асане с выпрямленной спиной. Если чувствуешь жажду, то не сходя с Асана, можешь попить гхи (очищенное масло) и воду. Ты можешь сменить положение ног на Асане, если чувствуешь в этом потребность.


103

Тот же ученик-Крийянвит: Когда тело не в очень хорошем состоянии, то даже после мно­гих Крийя, невозможно выполнить 200 в Йонимудре. Но иногда становится легко выполнить 200 в Йони даже после нескольких Крийя. Когда я смогу добиться совершенства и вылечиться?

Лахири Махасайя: Выполняй больше Махамудр. Пришли марки, чтобы можно было выслать лекарство из ли­монов и примочки из кокосового масла с листьями маргозы (Ним/Ниим). Приготовить их должен Рамарупа Бхаттачарья [ученик Лахири Махасайя]. Прикладывай их по всему телу, кроме головы. Если не получится здесь [Бишнупур, Банкура], то вышли две с половиной рупии, и пожалуйста, укажи на квитанции, зачем ты посылаешь деньги. [Лахири Махасайя разрешал Рамарупе Бхаттачарья из Бишнупура готовить лекарства. Рамарупа Бхаттачарья, ученик Лахири Махасайя, был свекром младшего сына Лахири Махасайя. Если кто-то другой пытался приготовить лекарство, то в кон­це процесса оно испарялось, и его оставалось настолько мало, что от него не было никакого проку, или целебного эффекта. Вот поче­му он просит Нилмадхава Саркара, чтобы его готовил сам Лахири Махасайя].


104

Тот же ученик-Крийянвит: Если тело не выживет, то я не увижу Бога. Поэтому, пожалуй­ста, объясни мне технику, с помощью которой можно исцелить все напасти. Боль еще не прошла. Одна вена в лингаме ослабла, моча часто течет непроизвольно и останавливается, а стул очень часто бывает не регулярно. Я испробовал различные методы лечения, однако ничего мне не помогло.

Лахири Махасайя: Используй это масло.


105

Тот же ученик-Крийянвит: Мой старший брат страдает от недомогания, вызванного стрес­сом.

Лахири Махасайя: Используй то же масло.


106

Тот же ученик-Крийянвит: Как мне обрести хорошее здоровье, чтобы с легкостью зани­маться Крийя? Если бы у меня была книга об этом, мне было бы проще.

Лахири Махасайя: Нет книг об этом.

Тот же ученик-Крийянвит: Среди всех твоих Крийянвитов я самый тупой и никчемный. Пожалуйста, будь милостив и благослови меня.

Шри Нилмадхав Саркар 10 июня, 1889г.

Ответ подписан: Шри Шияма Чаран Дэвсарман, 18 июня, 1889 г.


107

[Лахири Махасайя обычно давал своим ученикам лекарство, если они об этом просили. Здесь напечатан пример подобной те­леграммы].

Класс 9, локальный № 143 в Бенаресе из: Хаткхолы (Калькутта)

кому: Бабу Шияме Чарану Лахири, Гарурешвар Бангалитола, Бенарес

от кого: Рама Сундар Чакрабарти 5/4/38

«Состояние ухудшилось. Жалоб стало больше, усилились боли в груди. Ночью потеет. Отхаркивает много крови, простата харитал (желтого цвета). Какое лечение посоветуете. Ответ опла­чен: одна рупия».

Предписания, написанные на обороте той же телеграммы: «Семь капель масла Ним (Маргоза) каждый час. Позже апанг (травяной) корень».


108

[Приведенное выше письмо было написано Лахири Маха­сайя на бенгали своему старшему ученику Панчанану Бхаттачарье в канун Гуру Пурнимы (полная июльская луна, посвященная Гуру). Этот праздник также известен как Вьяса Пурнима. Вьяса был автором Гиты и широко известным Гуру. Часть письма приведена по Биографии Лахири Махасайя, написанной Свами Сатьянандой Гири, старшим учеником-мона­хом Свами Шри Юктешвара Гири в Индии. Лахири Махасайя напомнил санскритские стихи, которые гласят: «Тот, кто обрел вечное Спокойствие, обладает вниманием, направленным вглубь себя, а взгляд его направлен наружу; его веки не моргают — это состояние Самбхабимудры».

[Лахири Махасайя добавил после цитаты строку на бенгали, которая гласит: «Таким образом тот, чьи веки не моргают, обрел состояние Самбхабимудры [вечного Спокойствия]».

Шри Шияма Чаран Дэвсарман.

Датировано: «5 Шраван». [Шраван — это четвертый месяц бенгальского календаря, который приходится на период приблизи­тельно с 15 июля по 15 августа.]


Примечание: В добавление к 108 письмам Лахири Махасайя, мы приводим еще одно письмо его ученика, адресованное ему. Лахири Махасайя дал платок навещавшему его ученику Рамтрахи Сарману и посоветовал ему инициировать свою жену. Вернувшись домой, Рамтрахи накрыл жену шелковым платком и инициировал ее в Крийя; после этого он написал письмо Лахири Махасайя.


109

Ом Шри Гуруве нама (Я преклоняюсь перед возлюбленным бесконечным Учителем, который есть ОМ: внутренний Звук) Адрес: Калькутта, 52 Чампа Тола, 1-я улица Лейн 10 ноября 1888

К Священным Стопам С продолжительным пранамом: С твоей милостью, я прибыл домой.

Я инициировал мою жену в Крийя и получил с нее пять ру­пий (деньги) из ее сбережений. Деньги остались у нее. В следую­щий раз, когда я пойду домой, то заберу их и пришлю тебе. Ее зовут Рамани Сундари Дэви. Во время инициации в Крийя она видела Звезду, и твоей милостью спустя два или три дня она видела Солнце в Куташтхе (между бровями). Вернувшись от тебя, я увидел в Куташтхе огромную Ступню. Подошва Ступни была красной, а верх желтоватым. На другой день был виден Йог; он сидел в позе лотоса, лицо его было черным.

В доме поклонялись Божественной Матери (в форме Джагадхатри), поэтому я несколько дней не мог заниматься Крийя. Пожалуйста, прости меня за это. Сейчас я снова погрузился в глу­бокую практику Крийя. Будь добр и благослови меня на прогресс. Ты Всеведущ! О чем мне писать тебе?

Приношу это послание к твоим Священным Стопам. Вечно твой слуга, Шри Рамтрахи Сарман



Заключение

Лахири Махасайя внес новое измерение в учение Крийя и своей жизнью доказал, что Крийя — это универсальный путь, которым могут идти люди, обремененные семьей, он не предназначен только для отрекшихся от мира.

Автор надеется, что эти документы помогут ищущим-Крийянвитам во всем мире лучше понять жизнь Лахири Махасайя и избавиться от любого недопонимания, которое могло возникнуть при анализе различных версий настоящей Крийя-йоги.


Краткий обзор комментариев Лахири Махасайя

1. Крийя — это Истина, а все остальное — ложь.

2. Практика Крийя — это изучение Вед. Крийя — это джагья [выполнение ведических обрядов]. Все должны следовать джагья.

3. Все Дэватас, боги занимались практикой этой Крийя. Тот, кто занимается практикой Крийя, — Дэвата.

4. Необходимо выполнять Пранаямы серьезно и искренне.

5. Практика Крийя открывает Глаз Мудрости.

6. Знание Брахмы, высшего Я, достигается практикой Пранаям.

7. Невежество автоматически исчезает при правильной прак­тике Крийя.

8. С помощью практики Пранаям невежество исчезает и от­крывается Знание Я.

9. Тот, кто не видит с помощью Гуру в этом физическом теле Куташтхи [внутреннего Я между бровями], тот слеп.

10. То, что спасает от ума [безостановочного дыхания], или манаса, называется Мантра; то, что спасает от привязанностей тела, называется Тантра.

11. Преодоление вдоха и выдоха называется Кебала Кумбхака.

12. Практика Кхечаримудры приносит победу над чувствами.

13. Когда язык поднят, чувства подавлены.

14. Если человек обрел стабильное состояние в Кхечаримудре, то он вошел в состояние самадхи.

15. Тот, кому удалось Кхечари, счастлив.

16. ОМ — это распространяющийся Свет. Когда этот Свет рас­пространяется по телу, он освещает все; тогда нет желания говорить и смотреть.

17. Воздух [Дыхание] — это Бог.

18. Когда человек неустанно очищает коричневый сахар, он ста­новится белым. Точно так же неустанная практика Крийя доводит Пранаямы до совершенства.

19. Если человек всегда смещает дыхание [выполняет Праная­мы], то дыхание успокаивается, стхира.

20. Состояние Стихираттва, Спокойствия, называется Йогой.

21. Занимайся Крийя столько, сколько можешь, сиди в асане по крайней мере раз в день.

22. Если постучаться в дверь с противоположно направленным воздухом, она откроется. Это называется обратное джапам. [То есть успокаивающая апана, безостановочное дыхание нижних центров. Если возвысить грудной центр, а потом по­ступить в соответствии с этим советом (сделать тхокар), то внутренняя Дверь откроется.]

23. Во время практики Крийя следует удерживать Устойчивую Крийя.

24. От практики Крийя ты получишь соответствующие результаты.

25. Если ты чувствуешь боль в теле [во время практики Крийя], то пойми, что практика идет не очень хорошо.

26. Настоящая работа заключается в том, чтобы настроиться на медитацию в Пустоте [пятый элемент, эфир], оставив три ка­нала — иду, пингалу и сушумну, и четыре элемента — кхити, any, теджу и марут, соответственно, землю, воду, огонь и воздух.

27. Когда ум спокоен, он перестает бесцельно желать. В состоя­нии за пределами желаний, человек не совершает бесцель­ную работу.

28. Когда человек обрел спокойное дыхание, то он должен толь­ко просто удерживать это состояние спокойствия.

29. Трудно передать словами состояние, когда дыхание непод­вижно, Стхира.

30. Когда дыхание неподвижно день и ночь, то человек реализу­ет истинное состояние Рама Мантры.

31. Когда дыхание неподвижно, это состояние Кумбхака. Когда человек видит Себя, это называется Брахмаджняна, «позна­ние Брахмы, высшего Я».

32. Нет необходимости вдыхать или выдыхать. Есть более бла­женное состояние; там спокойствие; это Брахма.

33. Человек, не имеющий желаний, становится Брахмой. [Период медитаций с Крийя в жизни Лахири Махасайя приходился на 1861-1873 гг. За этот период в его записной книжке встретились следующие даты:]

34. 13 мая 1873 г. Что человек хочет делать, то он и делает.

35. 29 июня, 1873 г. Я немного продвинулся вглубь [Позвоночни­ка].

36. 16 июля 1873 г. Сегодня меня отвлекали чувства. Я должен отказаться от желаний и успокоиться.

37. Чувства являются препятствием. Сегодня я преодолевал их и поднялся выше чувств с помощью Пранаям и Омкар Крийя, мне удалось избавиться от них. Это моя единственная работа.

38. Не имеет значения, покинет жизнь физическое тело или нет. Я должен всем сердцем отдаться Крийя.

39. Практика Крийя приносит божественное здоровье, то есть Стхираттву, состояние Спокойствия.

40. 13 августа 1873 г. Сейчас и всегда оставаться в Кумбхаке. Это форма Махадэва, Бога Шивы; сердце тяжелое, глаза опу­щены вниз; это состояние не прерывается, когда заканчива­ется вдох; в это время желательно соблюдать молчание.

41. Можно увидеть всех богов, если отбросить неустанно рабо­тающий ум и обратиться вглубь себя в Куташтхе.

42. Я видел Радхаджи [супругу Кришны] в основании внут­реннего Звука.

43. Солнце — это Кали (Богиня Кали). Я сам — это Кали. Ду­мая о Кали, я становлюсь Кали. А теперь я буду отцом Кали, Брахмой, высшим Я.

44. Солнце — это Кали [Богиня Кали], а я — то, что я есть.

45. 13 августа 1873 г. Сегодня я стал Махапуруша, «великим человеком».

46. 17 августа 1873 г. Я Махапуруша. В свете солнца я вижу, что я сам и есть Брахма, высшее Я.

47. 18 августа 1873 г. Мир открылся с помощью моей формы. Я — единственный Пу руша, верховное Существо.

48. 18 августа 1873 г. Мир открылся с помощью моей формы. Я — единственный Пуруша, Я; больше никто не существует.

49. 22 августа 1873 г. Я — это Ади Пуруша Бхагаван, первый Бог.

50. 23 августа 1873 г. То, что я говорю, — это Веды. Это совершенно точно.

51. Я видел четыре Веды, Брахму, Вишну и Махешвара (Бога Шиву) внутри Йони [между бровями].

52. Я видел голубой цвет в свете; в голубом я видел белое Пятно (Бинду); а в белом Пятне я видел человека, который мани­фестировался как индуист, потом англичанин и так далее.

53. Я видел тысячи Кришн.

54. Я видел величайшего Кришну.

55. 24 августа 1873 г. Я сам и есть Бог Кришна.

56. 25 августа 1873 г. Я — это Акшара Пуруша, вечное Существо. [Здесь следует заметить, что каждое биение Сознания ищу­щего в процессе слияния с высшим Я является состоянием божества, или дэвата, пока ищущий окончательно не сольет­ся с Единым в Брахме.]

57. 3 октября 1873г. Я — солнце, Махадэв, первопричина.

58. 12 ноября 1873 г. Я — это Махапуруша Пурошоттам, «ве­ликое Я, высшее Существо».

59. 15 августа 1874 г. Невозможно достичь Абхайя пада, «состо­яния отсутствия страха» без помощи Гуру. Нужно стремиться к Единству в обители Спокойствия, без которой невоз­можно обрести Абхайя пада, вечную Реализацию высшего Я.

60. Моя форма везде; нет никого, кроме меня, и эта форма поко­ится в Пустоте. Там нет ни дня, ни ночи.

61. Если ты прибегаешь ко мне с истинной верой, то я приду к тебе. Как могу я отдалиться от тебя?

62. Я всегда с тем, кто занимается практикой Крийя.

63. Если написать слово наоборот и увидеть его в зеркале, оно будет выглядеть правильно. Точно так же, если повернуть вспять дыхание тела, то увидишь Сварупу, форму себя.

64. Дуализм — вот корень всех страданий.

65. Неустанное действие — это манифестация, а Стхираттва, Спокойствие — это Бог Шива.

66. Ты сам не знаешь, что принесет тебе благо.

67. Если в результате практики Пранаям создается напряже­ние в губах, горле и зубах, то это знание называется Бхакти, или преданность.

68. Если человек думает о том, что умрет, то он таким и стано­вится; точно так же, если ты станешь Сатчиданандой ко времени, когда покидаешь свое тело, то ты станешь самим собой, высшим Я.

69. Кто такой Кабир? Это солнце, Брахма и я сам. [В его записках упоминаются все эти имена.]

70. В Сатъя-юге Лахири Махасайя родился в теле Сатьясукриты, в Трета-юге он был Муниндрой; в Двапара-юге — Карунамайей; а в Кали-юге он был Кабиром. Позже он стал Шиямой Чараном.

71. Если человек во время медитации всегда думает о Боге, то сам Господь заботится о других его делах.

72. Если люди хотят уйти, пусть уходят; но ты должен быть тверд и должен заниматься практикой. Тогда в конце ты вой­дешь в дом Стхираттвы, Спокойствия.

73. Движение называется миром.

74. Применение тела, ума и речи в действии называется Ахимса [Ненасилие].

75. Животные понимают музыку; если человека не трогает за душу звук Ом, то он просто осел.

76. Выше пяти чувств находится ум, то есть дыхание; выше ума — буддхи, то есть бинду, или пятно [между бровями]; выше бинду, Брахмы, высшего Я — Абсолютная пустота и Бесформенность.

77. Женщина разрушает мужчину. Ни в коем случае не смотри на нее.

[Понятие звука, солнца я, относится к мужчине; а понятие джьоти, света я, относится к женщине. Другими словами, не увлекайся игрой джьоти, то есть не привязывайся к внут­ренним видениям; в конце концов видения вторичны и не являются внутренней Реализацией.

Звук, Ом или Нада, помогает ищущему подняться выше бин­ду и растворится в Единстве с Брахмой, зысшим Я].

78. Я видел абсолютную Пустоту, то есть Брахму, высшее Я. Надо растворить в нем ум.

79. Ум не должен обращаться наружу. Какой смысл успокаи­вать ум и глаза без всего тела? Сегодня дыхание не выходит наружу, и возникает множество откровений.

80. Растворение в абсолютной Пустоте называется Самадхи.

81. Превыше Пурушоттама, высшего Существа — Брахма, высшее Я.

82. Не став нискама, то есть человеком, полностью отрешенным от мира, нельзя раствориться в Брахме.

[Когда ищущий разрушает себя как смотрящего и становит­ся единым с высшим Я, то дуализм исчезает].

83. Пустота, которая находится внутри пустоты, называется Ве­ликая Пустота, Брахма.

84. Сатья-юга — это Устойчивая Крийя; Трета-юга — это временная Устойчивая Крийя; Двапара-юга — это практи­ка Крийя; а когда человек не практикует, то это его Кали-юга.

85. Когда человек преодолевает Васу, желания, то он становится Дэвом, Богом; то есть он становится Васудэвом, или Богом Кришной.

86. Человек становится Васудэвом, когда васанас, желания, пре­одолены. Он — Бог.

87. Лжец, который не держит слова, — плохой человек; и его отец, то есть его Бог, тоже плох.

88. Сущность Рама-мантры состоит в том, чтобы поместить язык в Талабья Крийя и прислушиваться к звуку ОМ.

89. Внутри этого тела существует другое, некое черное тело.

90. Познание высшего Я — это познание Единства с собой.

91. Мысленно сфокусировать взгляд на центре лба, то есть над носом и между бровями, сложно; но если человек сумеет это сделать и сосредоточиться на этом, то он обретет состоя­ние Самадхи.

92. Пока у Бхишмы [деда Кауравов и Пандавов], то есть страха [в свете Крийя Бхишма значит страх перед практикой Крийя], есть три стрелы, то есть ида, пингала и сушумна в голове человека [объединенные в Kymaштxe], ищущий ни­когда не станет Стхира, спокойным; следует смело занимать­ся практикой Крийя.

93. Никто не грешен; но и никто не свят; если ум находится в состоянии Куташтхи, то греха не существует; и наоборот, если ум направлен наружу, то грех есть; другими словами, когда ум не погружен в Куташтху, то он пребывает в грехе.

94. Старый отец [Бабаджи] – это Бог Кришна.

95. Я видел Саптарши, семь йогов (Бхригу, Атри, Ангару, Маричи, Пуластью, Пулаху и Крату); и четыре Манус (Санака, Сананда, Санатан и Санат Кумар).

96. Все грехи исчезают после Устойчивой Крийя.

97. Авидья, неведение — это наружное состояние сознания; Видья, Знание — это Устойчивая Крийя.

98. Тот, кто выполняет Пранаямы, действительно любит всех.

99. Постепенно, шаг за шагом можно сделать любую работу.

100. Красивые мирские вещи несут в себе яд. Если ты смотришь на них снаружи, они привлекают тебя; но если ты видишь их изнутри, то они отталкивают. Это майя, или непрекраща­ющееся движение.

101. Пусть другие поступают как хотят, но ты продолжай зани­маться Крийя; это принесет тебе благо; ты обретешь состоя­ние Спокойствия, Стхираттвы.

102. Человек может говорить все, что пожелает, когда практика Крийя спонтанно продолжается в шести центрах.

103. Никто не грешен; ум грешен, когда он направлен наружу от Куташтхи.

104. Момент Спокойствия за пределами дыхания — это Аллах, то есть Обитель Спокойствия.

105. Брахма безупречен; он ниоткуда не проистекает; другими словами, Брахма всегда Чист, и никто никогда не вкушал Брахму.

[Вкушать что-либо возможно только в состоянии дуализма. Но если человек обретает единство с Брахмой, то он сам становится Брахмой. Поэтому невозможно вкусить Брахму. В результате Брахму никто никогда не вкушал, он Чист.]

106. Не будь праздным. Занимайся Крийя. Не жди, пока тебе по­советуют начать заниматься Крийя.

107. Занимаясь Крийя, истощи свое дыхание. Постепенно дыха­ние станет Стхира, Неподвижным.

108. Реализация достижима при практике самой первой Крийя. Следует заниматься строго в соответствии с инструкциями, полученными лично от Гуру.



Об Авторе

Гималайский Йог Свами Сатьяшварананда Гири Махарадж ро­дился в Индии, в Бенгалии. Сатья-Ишвара-Ананда означает следующее: Сатья значит «Истина», Ишвара — «Бог», а Ананда — «Блаженство». Он восемь лет учился в монастыре Парамахансы Йогананды, там он встретил Свами Сатьянанду, старшего ученика-монаха Сва­ми Шри Юктешвара. Шри Юктешвар избрал Сатьянанду, чтобы он руководил занятиями на Востоке, а Йогананда был его эмисса­ром на Западе.

Юный Сатьяшварананда в течение следующих двенадцати лет был тесно связан с Сатьянандой, изучал у него Крийя и полу­чил монастырское образование. Он тесно работал с Сатьянандой, помогал ему в делах и жил вместе с ним в маленькой скромной хижине. У него была масса обязанностей, включая организацию дел и управление монастырем, в частности, общими и техническими школами, колледжем для повышения квалификации учителей, пе­чатью, библиотекой и госпиталем. Многие из этих учреждений финансировались государством. Кроме того, Сатьяшварананда по­могал Сатьянанде во всех его служебных поездках и везде сопро­вождал его, читал лекции и вел семинары, а также беседовал с тысячами последователей Крийя. Вскоре Сатьяшварананда получил специальность искусство­веда, он специализировался на ведической философии, и специ­альность адвоката в Калькуттском университете. Он работал и практикующим адвокатом, и профессором Пра­ва в государственном правительственном колледже при Калькут­тском университете. Также он читал лекции на английском языке. Он превосходно знал санскрит и еще семь современных языков, в числе которых был хинди и итальянский.

Он является автором двадцати книг, включая Бабаджи: бо­жественный Гималайский Йог; Лахири Махасайя; Кебалананда и Шри Юктешвар; Биография Йога; Собрание трудов Лахири Махасайя в нескольких томах, а также Комментариев, например, к Махабхарате, великому эпическому произведению.

Сатьяшварананда вступил в орден Свами с благословения Его Святейшества Джагат Гуру Шанкарачарьи Бхарати Кришны Тиртхи из Пури. Ученик Джагат Гуру Свами Бидьянанда наблю­дал за этой церемонией.

Когда Сатьянанда покинул тело, Сатьяшварананда, или Баба — как его обычно называли — оставил гору Дунагири в Гималаях, куда он приезжал на лето для занятий Крийя.

Первые три года он хранил абсолютное молчание и стал из­вестен как «Муни Баба», или «Молчащий Мудрец». Всего Баба прожил в Гималаях двенадцать лет, он жил в маленькой хижине и в пещере, нередко — вместе с Махамуни Бабаджи, а иногда с Ба­баджи и его учениками.

Сатьяшварананда получил инициацию в Пурну (Полную) Крийя от Махамуни Бабаджи, который благословил его и велел восстановить настоящую, истинную Крийя в таком виде, в каком ей учит Бабаджи.

Когда автор в течение нескольких лет погружался в медита­цию в пещере на горе Дунагири в Гималаях, один святой человек (похожий на Иисуса) принес Бабе послание от Махамуни Бабад­жи, Божественного Гималайского Йога. Это было 14 октября 1974 года. Святой человек сказал, что он просил Махамуни Бабаджи помочь западным ищущим Истины. Бабаджи велел святому чело­веку передать Бабе, чтобы тот отправлялся с ним на Запад. В ре­зультате Баба побывал в Европе в 1975 году, отойдя от уединенной жизни в гималайской пещере. И снова святой человек посетил Бабу на горе Дунагири в Гималаях с посланием от Бабаджи, который лично велел Бабе за­кончить предопределенную для него работу с ищущими Истины на Западе. В результате он отправился в Соединенный Штаты в 1982 году, и таким образом появилась эта книга. Тогда же для искателей истины вышло собрание трудов Ла­хири Махасайя.

Баба обучил искренне ищущих Истину из Сан Диего, храни­лища Энергии (Шакти Питх).

ОМ Шанти! Шанти! Шанти!



Примечания

I Гита 8:10. 2 Гита 2:18, 28, 30.

3 Гита 3:35:

4 2:10 Манусангита. Комментарии Лахири Махасайя.

5 1:109, 1:84 Манусангита, Комментарии Лахири Махасайя.

6 Гита 4:13.

7 Иоанн 3:3.

8 Иоанн 3:5.

9 Из индуистских законов.

10 6:36 Манусангита. Комментарии Лахири Махасайя.

11 Манусангита 6:87, 89, 91. Комментарии Лахири Махасайя.

12 Манисангита 3:2. Комментарии Лахири Махасайя.

13 Манусангита 6:36. Комментарии Лахири Махасайя.

14 1:105 Манусангита. Комментарии Лахири Махасайя.

1511:6 Шри ШриЧанди (Книга Божественной Матери). Коммента­рии Лахири Махасайя.

16 5:44 Шри Шри Чанди.

17 Евангелие от Матвея 6:34. 18 Гита, 2:18,28,30.

19 72:5 Адхьятмик Рамаяна от Вьясы.

20 Йогасутры 4:1.

21 Кабир Гита. Комментарии Лахири Махасайя.

22 Тайтирья Упанишад. Комментарии Лахири Махасайя.

23 Манусангита 2:18. Комментарии Лахири Махасайя.

24 Евангелие от Матвея 3:14.

25 Евангелие от Матвея 3:15.

26 Иоанн 20:29.

27 2:156 Манусангита. Комментарии Лахири Махасайя.

28 Откровение 4:4.

29 Теджабинду Упанишад 10. Комментарии Лахири Махасайя.

30 Теджабинду Упанишад 11. Комментарии Лахири Махасайя.

31 2:81 Манусангита. Комментарии Лахири Махасайя.

32 15 Баджсанея Упанишад, цитируется в Веданте Даршане 1:1. Комментарии Лахири Махасайя.

33 117 Махабхарата.

34 Упанишады.

35 1:95 Манусангита. Комментарии Лахири Махасайя.

36 2:55 Гита.

37 5:81 Гхерандасангита. 38 Гита8:14.

39 Йогасутры 3:36.

40 Йогасутры 3: 37.

41 Псалмы 47:2.

42 Второзаконие 10:17.

43 Йогасутры 2:13. 44 Гита 8:12. 45 Гита 8:13.

46 Гуру Гита 38.

47 Шри Шри Шияма Чаран Лахири Махасайя, стр.44. Биография издана Свами Сатьянандой Гири в 1941 году.

48 Кабир Гита, стр 14. Комментарии Лахири Махасайя, опублико­вано в 1893 году.

49 Йогирадж Шри Шри Шияма Чаран Лахири Махасайя, стр. 11.

50 Йогирадж Шри Шри Шияма Чаран Лахири Махасайя, с. 44.

51 Автобиография Йога. Парамаханса Йогананда. Издательство «Пэйпебэк», 1979, с.339.

52 Йогирадж Шри Шри ШиямаЧаран Лахири Махасайя, с. 44.

53 Личные письма Лахири Махасайя ученикам-Крийянвитам. Из­дательство Свами Сатьяшварананды Гири, с. 76.

54 2:116 Манусангита. Комментарии Лахири Махасайя.

55 4:27 Манусангита. Комментарии Лахири Махасайя, опублико­вано в 1888 году.

56 4:28, Манусангита. Комментарии Лахири Махасайя.

57 4:10 Манусангита. Комментарии Лахири Махасайя.

58 Личные письма Лахири Махасайя ученикам Крийя. Свами Сатьяшварананда Гири, с.2.

59 Йогирадж Шри Шри Шияма Чаран Лахири Махасайя, с. 39.

60 Личные письма Лахири Махасайя ученикам Крийя, с. 2.

61 Иоанн 17:5.


Московский центр крия-йоги

Приглашает всех желающих пройти обучение системе Крия-йоги в традиции учителей Бабаджи — Лахири Махасайя — Шри Юктешвар Гири — Парамаханса Йогананда.

Возможно, Вы читали вышедшую в свет книгу Парамахансы Йогананды «Автобиография Йога». Сейчас мы имеем возможность на практике ознакомиться с древ­ней техникой Крия-йоги (искусство дыхательных уп­ражнений), вновь открытой для всего мира Аватаром Ба­баджи. Через учение Крия Парамаханса Йогананда пе­редал для нас практические методы, которые могут по­мочь ищущему в единении с Бесконечным. Под руководством опытных преподавателей Вы сможе­те изучить Базовые техники этой традиции. Программа обучения состоит из следующих этапов:

А. Подготовительный этап включает в себя три уровня подготовки:

— Первый, базовый: изучение системы йогода (энергезирующих упражнений, позволяющих обновлять клет­ки тела и насыщать их праной);

— Поза йоги для работы с сознанием;

— Духовные песнопения;

— Техника Хонг-Со (концентрация и медитация).

Б. Посвящение в ученики:

1. Прохождение церемонии принятия ученичества в уче­ние Парамахансы Йогананды.

2. Изучение техники медитации ОМ.

3. Подготовительные техники к посвящению в Крия-йогу: Нави-Крия, Махамудра, работа с чакрами, продви­нутая форма Хонг-Со и др.

Посвящение в Крия-йогу включает в себя прохождение инициации Первого уровня, детальное освоение техни­ки, различные практические рекомендации. Освоение этих практик дает Вам неисчерпаемый источ­ник энергии, здоровье и вдохновение во всей вашей жизни.

Записаться на Базовый семинар и получить дополнитель­ную информацию Вы сможете по телефону: Пейджер - 978-22-22 или 961-33-33. Абонент № 88081. Для писем: 107078, до востребования Шахову А. Р. E-mail Ananda@com2com.ru


КНИГИ ИЗДАТЕЛЬСТВА «Либрис»

1. Филип Капло, «Три столпа дзэн». Наставления современных японских мастеров дзен, а также древние классические тексты.

2. Чунлян Алхуан, «Обнимая тигра, возвращаюсь к горе» «Сущность тайцзи» в изложении известного китайского мас­тера.

3. Ф. Перлз, «Гештальт-подход» и «Свидетель терапии» Последняя и наиболее значительная работа Ф. Перлза

4. Шри Пунджаджи, «Проснись и рычи». Беседы с просветленным мастером Шри X. В. Л. Пунджей

5. Рамеш С. Балсекар, «Сознание говорит». Беседы с просветленным мастером Рамешем С. Балсекаром

6. Рамеш С. Балсекар, «Знаки на пути от Нисаргадатты Маха­раджа». Книга мастера Адвайты о просветленном Учителе и Настав­нике Нисаргадатте Махарадже раскрывает суть учения о недвойственности.

7. «Бабаджи Непостижимый, или 108 встреч с Бабаджи». В книгу вошли необычные и удивительные истории о Махаватаре Бабаджи — гималайском Учителе всех учителей.

8. Гу Люсинь, «Тайцзи-цюань, стиль Чэнь». В книге раскрываются многочисленные секреты практики, пе­редаваемой только при устной передаче.

9. Гу Люсинь, «Пушечные удары». Изложение болеее продвинутых техник стиля Чэнь, описывае­мого в предыдущей книге автора «Тайцзи-цюань, стильЧэнь».

10. Чарльз Брукс, «Как вернуть полноту переживания» Телесно-ориентированная терапия.

11. Намкай Норбу, «Друнг, Дэу и Бон». Традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете.

12. Люк Рейнхард, «Трансформация». Изложение метода ЭСТ (Эрхардовского семинара-тренинга) — одного из самых популярных и эффективных психотренин­гов в США и Европе.

13. К. Кейес, Т. Голас «Программы счастья и несчастья, или как заставить свою жизнь работать».


ТЕЛЕГРАМ

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

О психологии, саморазвитии и личностном росте

Саморазвитие

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика
ВКОНТАКТЕ

Цитаты, афоризмы, стихи, книжные подборки, обсуждения и многое другое

Книжный Вестник
БИБЛИОТЕКИ

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги