В античной литературе жанром обозначали произведения, которые обладали рядом устойчивых отличительных особенностей. Один из таких жанров получил название мифография – краткое переложение античных мифов.
Во второй половине V века до нашей эры Геродот из Гераклеи первым попытался переложить греческие мифы и составил два сборника. В одном из них он собрал все мифы о Геракле. Геродота привлек герой, в честь которого был назван его родной город, и он захотел познакомить с ним и других людей.
Во второй книге – «Аргонавтики» – были собраны краткие пересказы мифов, посвященные аргонавтам. В качестве первоисточников составитель использовал древние эпические поэмы. Геродот не ставил перед собой никакой специальной цели, он просто хотел развлечь читателя и сообщить ему познавательную информацию. Со временем стало ясно, что Геродот к тому же помог сохранить древние записи, поскольку некоторые древнегреческие тексты не дошли до нашего времени в виде оригиналов.
Как отдельный литературный жанр мифография сложилась позже. Первую классификацию (научную систематизацию мифов) мы встречаем у Каллимаха, греческого поэта и ученого, жившего на рубеже IV–III веков до нашей эры и работавшего в Александрийской библиотеке.
В течение нескольких лет Каллимах составлял каталог рукописей, хранившихся в библиотеке. Среди них находилось множество записей мифологических сказаний. Каллимах решил их систематизировать, переписав сказания и рассортировав их по городам, в которых происходило действие тех или иных мифов. Так был создан объемный труд, названный «Исторические достопримечательности». Он состоял из нескольких разделов, о содержании которых можно судить по заголовкам: «Заселение городов и островов», «О нимфах», «Изменение имен».
После смерти Каллимаха его дело продолжили несколько учеников: Истр, Филостефан и Лисимах из Александрии. Они составили труд «Фиванские истории», в котором организовали тексты по тому же принципу.
Разработанная Каллимахом и его учениками методика стала известна за пределами Александрии. В разных городах появляются сборники мифов, связанные с ними или с окружающими районами. Их авторами обычно становились уроженцы тех мест или те, кто специально занимался сбором подобных материалов. Автором «Критской мифологии» был Динарх, житель острова Крит, «Местных мифов» – Демотен с острова Андрос. Неант, житель Кизика, собрал свод мифов, связанных с крупнейшими греческими городами.
Наиболее крупный труд – «Мифологическая библиотека» – был составлен афинским ученым Аполлодором. Он не просто собрал все известные ему мифы, но и предложил оригинальную методику систематизации произведений. Аполлодор настаивал на том, чтобы тексты собирались в одном издании, а затем располагались в алфавитном порядке.
Сам Аполлодор, вероятно, родился в Александрии, позже обучался у философа Панетия и грамматика Аристарха. В Александрии он составил свой крупнейший труд – двадцатичетырехтомный свод «О богах». Затем Аполлодор переехал в Пергам, а оттуда – в Афины, где и составил свое самое известное сочинение – «Мифологическую библиотеку».
Аполлодор классифицирует мифы по принципу родословной. Он прослеживает родственные связи каждого персонажа и располагает тексты так, чтобы получить связный рассказ об истории каждого рода. Открывается труд обширным разделом о происхождении мира и истории Зевса.
Сюжеты приводятся в кратком авторском изложении, все ненужные подробности опускаются.
Представленная Аполлодором методика привлекла внимание других составителей, его труд был переведен на латинский язык. В 1555 году «Мифологическую библиотеку» впервые издали типографским способом.
В России труд Аполлодора также не остался незамеченным, его перевели по указу Петра I, и в 1725 году «Мифологическая библиотека» вышла из печати.
В предисловии один из ведущих писателей того времени Феофан Прокопович пишет, что Петр специально выяснял, «откуда язычники производят начало суетного своего многобожия и есть ли о том некая языческая история». Узнав о существовании труда Аполлодора, русский царь распорядился перевести его, «дабы ознакомить русских людей с неизвестной им культурой».
Самой известной отечественной обработкой греческих мифов считается книга А. Куна «Что древние греки рассказывали о своих богах и героях». Впервые появившись в 1905 году, она переиздавалась более 50 раз. Кун не только собрал древнегреческие мифы, но и восстановил имеющиеся в них пробелы с помощью трудов древнегреческих историков и литературных произведений. Таким образом Куну удалось составить практически полный свод мифов, легенд и преданий, бытовавших в Древней Греции.
Человек всегда задумывался, почему окружающий его мир такой, какой он есть на самом деле. Он пытался найти объяснение, почему происходят те или иные явления. Сейчас мы можем дать научное объяснение событиям, происходящим во Вселенной. Но в древности человек должен был придумывать такие «объяснения».
Представь себе, сколько непонятных явлений он не мог объяснить! Почему восходит и заходит солнце? Почему существуют времена года? Что такое звезды и почему они движутся?
В его жизни также происходили непонятные события. Почему случаются непредсказуемые явления? Отчего человек видит сны? Почему человек болеет? Как появились люди и что с ними происходит после смерти? Как был создан мир и все, что в нем находится?
Люди в древности задавали себе эти вопросы и пытались дать на них ответы. У различных племен в разных частях мира существовали свои объяснения. Они каким-то образом разъясняли события. Красочные рассказы, содержавшие такие объяснения, называются мифами. Мифология изучает мифы народов мира.
С помощью своих мифов человек в древности пытался «очеловечить», «персонифицировать» свой мир. То есть он полагал, что все предметы вокруг него, как и он сам, являются мыслящими существами, а некоторые были наделены огромной силой. Все предметы, животные, растения, звезды, реки, солнце и луна являлись богами, обладающими волшебной силой. Некоторые боги считались добрыми, дарящими счастье и удачу. Другие – злыми, приносящими боль, голод и смерть.
Так как человек воспринимал эти предметы как богов и считал их мыслящими существами, он полагал, что может обращаться к ним с просьбами. Если у Солнца был разум, значит, его можно просить направить свои лучи на растения, чтобы они росли. Еще люди часто обращались с молитвой к богам с просьбой о дожде, в надежде быть услышанными.
Все это привело к появлению разного рода ритуалов или церемоний. К богу следовало обращаться определенным образом, в противном случае бог мог бы рассердиться. Целью таких церемоний и ритуалов было поддержание хороших отношений между человеком и богом. Человек полагал, что подобным образом он сможет управлять событиями и влиять на них, а следовательно, его жизнь будет более счастливой.
У каждого народа есть свои истории, в которых рассказывается о происхождении Вселенной, о появлении первого человека, о богах и славных героях, совершавших подвиги во имя добра и справедливости. Подобные легенды возникли в глубокой древности. В них отразились представления древнего человека об окружавшем его мире, где все казалось ему загадочным и непонятным.
Во всем окружавшем его – в смене дня и ночи, раскатах грома, бурях на море – человеку виделись проявления каких-то неведомых и страшных сил, добрых или злых. Это зависело от того, какое влияние они оказывали на его повседневную жизнь и деятельность.
Постепенно неясные представления о явлениях природы оформились в подробную систему. Человек одушевлял окружавшую его природу, наделяя ее человеческими чертами, чтобы объяснить то, что не понимал. Так был создан невидимый мир богов, почти такой же, как и мир людей на земле. Различия были в том, что с каждым богом связывалось то или иное явление природы, например гром или буря.
Человеческая фантазия олицетворяла в образах богов не только силы природы, но и отвлеченные понятия. Так возникли представления о богах любви, войны, справедливости, раздора и обмана.
Истории, придуманные в Древней Греции, отличались особым богатством художественной фантазии. Они и были названы мифами (греческое слово «миф» означает рассказ). Потом это название распространилось на такие же произведения других народов.
В разных странах безымянные народные певцы рассказывали о знаменательных событиях, о подвигах вождей и героев. Произведения передавались из уст в уста на протяжении многих поколений. Проходили века, воспоминания о прошлом становились все более смутными, и реальность все больше уступала место фантазии.
Долгое время считалось, что мифы – фантастический вымысел, но оказалось, что это не совсем так. В результате археологических раскопок была найдена Троя, причем именно в том месте, о котором говорилось в мифах. Раскопки подтвердили, что город несколько раз разрушали враги. Несколько лет спустя были раскопаны развалины огромного дворца на острове Крит, о котором также рассказывалось в мифах.
Так соединились вместе истории о явлениях природы и богах, управляющих этими силами, и рассказы о реальных героях, живших в далекие времена. Древние легенды стали мифами. Хотя образы мифических героев и пришли из далекого прошлого, их истории продолжают волновать людей и в наше время. Они продолжают жить сегодня в произведениях живописи, литературы и музыки.
Мифологические образы встречаются и в языке. Так, из греческой мифологии пришли выражения: «танталовы муки», «сизифов труд», «нить Ариадны» и многие другие. Об их происхождении ты сможешь узнать из справочников и словарей.
На первый взгляд, существование письма и развитие средств записи позволяют с уверенностью говорить о том, что устное народное творчество легко сохранить и описать. Однако смогут ли его понять люди нашего времени?
Приведем конкретный пример. С давних времен существует жанр анекдота. Он всегда точно фиксировал разнообразные отношения, складывающиеся внутри той или иной общественной системы. Однако, если мы расскажем анекдот, скажем, времен Суворова, он не будет понятен даже тем, кто прошел через современные войны.
Анекдот обязательно должен пониматься слушателями. Кроме того, без собеседника анекдот просто не может возникнуть. Он появляется в беседе как подтверждение того или иного высказывания собеседников.
Итак, для сохранения фольклора нужно прежде всего постараться сохранить место, где он создавался. Общение с людьми, которые знают фольклор, происходит в так называемых фольклорных экспедициях. Собиратели фольклора записывают не только сами тексты, но и манеру их произнесения, обряды, с которыми его рассказывают или играют.
Следующей задачей является обработка, описание и публикация накопленных записей. Кроме того, сохранение фольклора предполагает организацию краеведческих музеев и центров по изучению культуры. Фольклор существует не только в виде песен и рассказов, он запечатлен в изделиях мастеров ремесленного промысла.
В столице Венгрии Будапеште находится один из своеобразнейших музеев, в котором можно увидеть не только конкретные предметы, но и видеозаписи, на которых представлен обряд одевания костюмов. В музее в отдельные коллекции выделены обстановка и предметы быта, относящиеся к определенному времени и региону страны.
Народная музыка чаще всего сохраняется народными ансамблями, хорами, которые не допускают интерпретации, искажения народной манеры пения, пляски.
В ряде районов Средней Азии и Закавказья, Африки есть мастера, освоившие специфическую манеру пения, в совершенстве владеющие народными инструментами и манерой передачи устных эпических сказаний.
Однако некоторые из них идут на искажение фольклорных традиций, добиваясь признания у современного зрителя. Подобный процесс приводит к так называемой фольклоризации. С одной стороны, он как бы знакомит с фольклором широкую аудиторию, но с другой, происходит упрощение известных фольклорных форм, что ведет к утрате первоначальной древней формы фольклора.
Происхождение большинства героических эпосов неизвестно. Они передавались из уст в уста на протяжении многих веков, пока наконец их не записывали. Но еще долгое время они существовали как в устной, так и в письменной форме.
Однако существуют эпосы, время создания которых известно достаточно точно. В 1835 году был опубликован один из таких эпосов, он получил название «Калевала». Составителем «Калевалы» был финский фольклорист Э. Лёнрот (1802–1884).
Лёнрот готовился стать врачом. Он задумал создать народный эпос в то время, когда учился в университете. Он интересовался литературой и фольклором, и на первом курсе подружился с известным финским филологом Р. Беккером. По его совету Лёнрот в 1828 году отправился в свою первую экспедицию. Он ходил от деревни к деревне и записывал народные сказы и песни. Среди них были и руны – древние эпические песни. В них рассказывалось о происхождении мира, подвигах богатырей и их победах над многочисленными врагами.
Получив диплом врача, Лёнрот поселился в небольшом городке Кайане и более двадцати лет проработал окружным врачом.
Но каждый год в летнее время он отправлялся в путешествия, из которых привозил все новые и новые записи. Постепенно у Лёнрота скопилось более 2 000 вариантов рун, а также огромное количество сказок, пословиц, народных песен.
К тому времени Лёнрот понял, что разрозненные руны свидетельствуют об одних и тех же героях, событиях. В течение нескольких лет он пытался соединить руны, сложить из них цельное повествование. Прежде всего он собрал вместе истории о начале мира, а также те, которые были связаны с образами одних и тех же персонажей.
Похожую работу проводили в то время другие фольклористы. В Германии работали братья Якоб и Вильгельм Гримм, в России было издано собрание А. Афанасьева, в Латвии – А. Пумпура.
Постепенно Лёнрот выработал собственный подход к материалу. Он не переделывал и не дополнял имевшиеся у него тексты, а лишь соединял их. Впоследствии фольклористы установили, что из всех 23 000 стихов «Калевалы» Лёнроту принадлежит чуть менее трех процентов.
В 1835 году Лёнрот выпустил первое издание эпоса. Оно было напечатано тиражом пятьсот экземпляров и сейчас представляет огромную редкость. После первой публикации Лёнрот подготовил еще два издания, дополняя его новыми рунами, а также выпустил книгу «Кантелетар» – фундаментальный свод народных песен и баллад. За эту книгу Хельсинкский университет присвоил Лёнроту степень доктора филологии и звание профессора. Теперь собиратель получил возможность оставить работу врача и целиком сосредоточиться на изучении финского фольклора.
«Калевала» не сразу стала популярной. Лишь с 80-х годов XIX века, когда ее изучение стало обязательным не только в университетах, но и в школах, она стала по-настоящему общенародным произведением. К этому времени сюжеты «Калевалы» стали основой для многочисленных музыкальных и драматических произведений.
Вот почему празднование в 1885 году 50-летия со дня выхода первого издания «Калевалы», стало национальным торжеством.
Для того чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно перенестись в то далекое время, когда на земле жил первобытный человек. Так же, как и мы с вами, он наблюдал окружающий его мир, видел солнце, ежедневно появлявшееся на небе. Но в отличие от нас с вами он должен был постоянно бороться за свое существование. Чтобы не умереть с голоду, он должен был искать пищу. Чтобы не погибнуть – защищаться от хищных животных или искать убежище. Так проходили его дни, в повседневной борьбе за существование. Еще рано было говорить, что человек – царь природы. На этом этапе он был всего лишь частью окружавшей его природы.
Исследования археологов показали, что религиозные верования возникли далеко не сразу. Так, например, древнейший человек питекантроп. Он не умел делать никаких орудий и существовал только собирая съедобные растения и охотясь на мелких животных. Питекантроп еще не знал никакой религии. На этой стадии он не слишком отличался от любого живого существа, заботящегося только о том, чтобы выжить. Но шло время, и на смену питекантропу пришел кроманьонец. Этот человек уже умел изготовлять простейшие орудия. Ученые нашли его стоянки и обнаружили, что у кроманьонцев имеются начатки религиозных представлений.
Что же произошло за это время? Сам человек осознал, что он отличается от животных: он мог разговаривать, общаться, понимать подобное ему существо не только с помощью жестов, но и звуков своего голоса. Во-вторых, он мог пользоваться разными орудиями – палками, камнями, прутьями. Они существенно облегчали его жизнь.
Постепенно человек начал видеть за явлениями природы таинственную управлявшую ей силу. Он пытался разгадать, почему восходит солнце и идет дождь, наступают холодная зима и теплое лето, кто управляет жизнью животных и растений. Весь мир казался ему живым, одушевленным. На этом этапе возникло представление об оборотничестве: скала может обернуться змеей, ветер – тигром, волк – человеком, луна – девушкой. Воплотившись во множестве сказок, мифов и легенд, оно дошло до наших дней.
Но окружающий мир по-прежнему оставался непонятным и враждебным. Стремясь разобраться в нем, как-то упорядочить и организовать, человек открыл, что все, что его окружает, состоит из того, что вредно, и того, что полезно. Единый мир древнего человека стал осмысливаться как система противопоставлений: света и тьмы, воды и земли, зимы и лета, жизни и смерти. В середине этой картины – человек.
Так возникло представление о том, что есть мир человека, мир верхний и мир нижний. Оно отражено в сказках и былинах.
Любая религиозная система, в какое бы время и в какой стране она ни возникала, состоит из нескольких составных частей, которые имеют внешне различную форму, но на самом деле выполняют одни и те же функции. Главной среди них является мифология – система сказаний о главнейших богах, происхождении мира и людей. Они могут содержаться не только в устных рассказах, но и в песнопениях, заклинаниях и молитвах, обращенных к различным персонажам и предметам.
Не менее важной частью религиозной системы является культ. Этим словом определяется порядок поклонения основным богам и совершения жертвоприношений. Первоначально культ создается на основе обычаев, сложившихся у того или иного народа на протяжении многих поколений. Естественно, что с течением времени форма культа изменяется.
В его основе обычно лежит почитание различных явлений природы (например, смены времен года) или предметов, гор, рек, деревьев. На определенном этапе развития происходит закрепление определенного порядка поклонения, который объявляется священным.
Сложность тех или иных обрядов часто приводит к тому, что их совершением начинают заниматься особые люди. Они называются жрецами или священнослужителями. Так постепенно появляется иерархия – множество священнослужителей разного ранга.
Третьей составляющей религиозной системы является канон – сведенная в единый комплекс система обрядов, представлений и правил поведения. Канон часто объявляется священным, то есть полученным непосредственно от почитаемых богов, а следовательно, обязательным для любого верующего и не подлежащим какому-либо исправлению.
Но вполне может быть и так, что даже мировая религия не имеет единого канона. Тогда у нее появляются различные разновидности и ответвления, как, например, в исламе или христианстве.
Основные религии в мире – это индуизм, буддизм, конфуцианство, таоизм, синтоизм, зороастризм, ислам, иудаизм и христианство. Три из них считаются мировыми религиями, распространенными по всему миру. Это христианство, ислам и буддизм.
Индуизм возник в Индии примерно 3000 лет тому назад. Основатели этой религии считали, что Брахма – первый великий бог, который создал все формы жизни и множество других богов.
Будда был великим религиозным учителем, жившим примерно 3000 лет тому назад. В своей изначальной форме буддизм не имеет какого-то бога или богов, а учит тому, что человек может освободиться от всех желаний и победить таким образом зло и страдание. Существуют различные секты и направления буддизма.
Конфуцианство, основанное на учении Конфуция, философа VI века до н. э., полностью связано с проблемой правильного поведения человека по отношению к своему близкому.
Таоизм возник из маленькой книжечки «Тао Те Кинг», написанной Лао Шэ в VI веке до н. э. Она призывает последователей стремиться к естественному образу жизни и следовать ему.
Синтоизм – это первобытная религия японцев, модифицированная и видоизмененная впоследствии за счет различных влияний и учений, в основном китайских.
Зороастризм возник из учений Заратустры или Зороастра, иранского пророка, рожденного, вероятно, в VII веке до н. э. Это религия превозносит Ауру Мазду (Мудрого Господина) как великого единственного бога.
Ислам основан на учениях Мухаммеда, арабского пророка VI века нашей эры, и учит тому, что существует единый бог Аллах.
Иудаизм – старейшая монотеистическая (с одним богом) религия. Появившись в Палестине, родине древних евреев, она прошла с еврейским народом во всех их странствиях.
Христианство основано на учении Иисуса Христа, родившегося в Палестине. Центральной идеей христианства является представление об Иисусе как о Боге-Сыне.
Что такое религия? Слово «религия» может иметь так много значений, что практически невозможно описать их в нескольких словах. Но шесть качеств присущи большинству религий. Давайте рассмотрим их кратко.
1. Вера в силу или силы небесные сильнее, чем вера в силы человека.
2. Этих небесных сил страшатся, их превозносят, им молятся, им приносят жертвы.
3. Существуют специальные церемонии для этих жертвоприношений и молитв.
4. Определенные места и предметы, связанные с культом и историей религии, объявляются священными.
5. Существует вера, что, соблюдая требования религии, люди могут иметь лучшую жизнь как на земле, так и на небе после своей смерти.
6. Правильное поведение – единственный путь для человека умилостивить бога или богов.
Большинство всех религий мира базируются на этих пяти принципах. Религия первобытных людей, которая включает поклонение «духам» зверей, камней, рек и так далее, считается примитивной.
Позднее, по мере развития цивилизации, многие религии, основанные на многобожии, умерли. Это означает, что теперь в мире нет людей, которые верят в эту религию. К «мертвым» религиям, например, относятся египетская, вавилонская, ассирийская, греческая, римская, а также кельтская и скандинавская.
Но многие религии сохранились до настоящего времени. Наиболее известны индуизм, буддизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, зороастризм, магометанство, иудаизм и христианство. Эти религии вместе имеют в целом около 2 500 000 000 последователей, что составляет большинство цивилизованного мира.
Вот наиболее распространенные религии: индуизм имеет около 460 000 000 последователей, большинство из них живут в Индии. Буддизм имеет около 250 000 000 последователей, преимущественно в Китае и Японии. Конфуцианство имеет около 158 000 000 приверженцев, а даосизм – около 20 000 000. Синтоизм исповедуют около 32 000 000 людей, зороастризм – около 250 000, магометанство исповедуют в целом около 555 000 000 в Азии и Африке. Иудаизм имеет около 17 000 000 последователей. Христианская религия сегодня имеет последователей больше, чем какие-либо другие, – около 1 000 000 000 человек.
Как вы уже знаете, с течением времени человек пришел к выводу, что наряду с окружающим его миром, существует иной невидимый, который населяют духи и боги. Постепенно в воображении людей возникла иерархия этих духов. Они постепенно вытеснили представление о богах и демонах, просто олицетворяющих те или иные силы природы. Подобная система верований называется политеизмом.
Как стадия развития религии политеизм сложился тогда, когда стало интенсивно развиваться земледелие и скотоводство. Основная цель политеистического культа – обеспечение своего благополучия.
В массе сверхъестественных существ оказывались и такие, которым поклонялось большое число людей. Нередко целое племя начинало почитать одного, наиболее расположенного к нему бога. Считалось, что бог избрал данное племя и стал защищать его.
С объединением племен в более крупные общности объединяются и их божества. При этом бог одного из племен начинал занимать главенствующее положение. Например, когда столицей Египта стал Мемфис, то главным богом древнего царства стал бог Птах, а после переноса столицы в Фивы – бог Ра.
Иногда менялся и предмет обожествления. Например, Посейдон вначале считался покровителем коневодства, но, когда главным занятием греков стало мореплавание, Посейдон стал главным морским богом.
Древнейшей формой верований является анимизм. Еще до того, как человек начал выделять себя из окружающего его мира, он населил его духами. Первоначально духи персонифицировали явления природы (гром, молния) и объекты (деревья, реки, источники). Они наделялись собственной волей, способностью мыслить, помогать или вредить людям. Со временем они стали представляться подобными человеку живыми существами.
При этом человек быстро понял, что среди природных сил есть и враждебные ему, и настроенные дружески. Отсюда возникает и двойственная направленность древнейших магических действий, которые должны были или уберечь человека от зла, или помочь снискать расположение добрых сил.
Постепенно у каждого из обожествляемых явлений появился свой невидимый двойник – дух, и магическое обращение адресовалось ему, а не предмету. Вначале духи представляли собой однородную массу невидимых существ, но вскоре воображение «расселило» их по всему окружающему миру.
Одни якобы стали обитать в пещерах. Другие в лесу, горах, болотах, озерах. От таких духов и возникла вера в невидимого «хозяина» данного места, когда, например, хозяин леса посылает охотникам животных и от его воли зависит результат охоты. Конечно, поддержки духов добивались и с помощью жертвоприношений.
Первоначально человек просто делился с духами всем, чем располагал: пищей, питьем. А поскольку добиться от сверхъестественного существа, чтобы оно употребило принесенные ему блага, невозможно, то появились приемы, которые показывали, что жертва принята: ее сжигали или просто съедали в определенном месте.
Для того чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно перенестись в те далекие времена, когда человек только начал познавать окружающий его мир. Не в силах объяснить все, что происходит вокруг него, человек населил окружающую его природу невидимыми и могущественными духами и богами.
Поклоняясь им, человек постепенно пришел к выводу, что кроме видимого мира есть иной, невидимый мир, в существование которого можно только верить.
Устройство этого мира вначале напоминало мир людей, им точно так же, как и на земле, управлял царь – главный бог, которому подчинялись все остальные боги и люди. Люди поместили это царство в места, казавшиеся недоступными, – на вершины высоких гор, под землю, в небеса.
С течением времени на смену многим богам пришло поклонение единственному и всемогущему богу, который является создателем всего, что окружает человека. Люди поместили свое единственное божество в высший, небесный мир, противопоставив его миру земному.
Создав единственного бога, люди и стали обращаться к нему в минуты трудностей, невзгод, тяжелых переживаний. Чем сильнее человек страдал, тем сильнее ему хотелось верить в существование божества, которое может ему помочь.
Вспомним, например, как говорится в Новом Завете: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом».
Поскольку всякая вера нуждается в обосновании ее реальными фактами, люди стали придумывать легенды о происходивших в различных местах чудесах, связанных с именем бога. Например, у Иисуса Христа, как у реального исторического лица, появилась биография, составленная его учениками. Легенда настолько прочно вошла в историческую обстановку, что стала восприниматься как рассказ о реально существовавшем человеке.
Между человеком и богом заключался своеобразный договор, который предполагал, что бог дает человеку вечную жизнь, а взамен требует от него совершения добрых дел.
Под добрыми делами часто понимались те поступки, которые были выгодны церкви. Поэтому, например, совершались крестовые походы, которые могли сопровождаться огромным количеством человеческих жертв во имя торжества веры.
Смерть, по-видимому, явилась первым явлением, которое привело первобытного человека к пониманию того, что все имеет начало и конец. Поскольку человек долго не мог понять причины этого явления, ритуалы погребения умерших соединили в себе стремление уберечь живых от вреда, который им может причинить покойный, и использовать его магическую силу в своих интересах.
В настоящее время этнографам известен 21 способ погребения – начиная с погребения в различных стихиях (в земле, море, расщелинах скал, дуплах деревьев, помостах или в мешках) и кончая сожжением и мумификацией.
Подобные способы погребения вызваны не только стремлением оказать уважение умершему, позаботиться о нем, но и сделать так, чтобы человек, ушедший в царство мертвых, больше не вышел оттуда и не причинил бы вреда живым. Представление о том, что мертвые могут выходить в мир живых, свойственно практически всем человеческим культурам, начиная с доисторических времен и кончая современностью.
Вот почему обряд захоронения имел особое значение. Наиболее древняя форма погребения сводилась к тому, чтобы просто лишить умершего возможности двигаться. Для этого тела умерших связывали по рукам и ногам, а иногда и прикрепляли к деревянным доскам специальными железными гвоздями. Позже этот обычай трансформировался в обручи, которые набивали на гроб.
Для того чтобы умерший оставался в царстве мертвых, его старались устроить там как можно уютнее. Поэтому его тщательно предохраняли от непосредственного соприкосновения с землей; например, у одного из австралийских племен был зафиксирован обычай, согласно которому при угрозе наводнения умерших выкапывали из могил и переносили в дуплистые деревья, тщательно заделывая все щели.
У народов Арктики был распространен обычай погребения в море. Умершего клали в лодку, снабжали запасом продовольствия, орудиями охоты, сухой одеждой и отталкивали от берега. Если волны уносили лодку, то считалось, что умерший остался доволен и никогда не вернется, чтобы побеспокоить живых.
Следы подобных представлений сохранились и до наших дней в обычае класть умершего в гроб, стараясь обеспечить его максимальным комфортом на пути в царство мертвых, а также в ритуальном угощении на его поминках.