Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии

Шаг 9

1. Название лекции: «Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава III. О совершенных способностях. (аф. 29–42).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Йога Сутра Патанджали - один из древнейших и авторитетнейших трактатов по йоге. Этот трактат одинаково уважаем, как в среде академических ученых, так и среди практикующих йогов. По этой причине, эта сутра считается основополагающим трактатом по йоге очень большим кругом специалистов.

К сожалению, «Йога-Сутры» Патанджали очень трудны для понимания для современных практикующих йогов по целому ряду причин, среди которых следует упомянуть такие как: отсутствие адекватных терминов в европейских языках для перевода основных понятий в йоге (слова самадхи, чит, манас и др.), предельная краткость изложения (афоризмы крайне лаконичны), кросскультурные трудности незнания среды, в которой этот трактат был написан, и многие другие.

По этой причине возникла серьезная необходимость дать понятные комментарии на этот трактат для неспециалистов. В своей работе мы стремились по возможности избегать санскритских терминов, а также иллюстрировать трудные философские идеи простыми аналогиями из нашей жизни. Мы также проводили параллели сравнения с другими философскими учениями, такими как Тантрический Буддизм, Индуистская Тантра и др.

Если этот курс по йоге даст вам хотя бы небольшой островок понимания великой науки Йоги, если он вдохновит вас на дальнейшее изучение всех тайн и загадок Йоги, то мы будим считать свою задачу выполненной.

В данном фрагменте текста представлен обзор следующей темы: совершенные способности.

4. Дата и место чтения лекции: Культурный Центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

ГЛАВА III.

О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

29. [Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела.

Комментарий Вьясы: После санъямы на пупочной чакре [йогин] способен различать строение тела. Оно включает три гуморальных составляющих: ветер, желчь и слизь – и семь [телесных] субстанций. Это – кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, костный мозг и семя. Распределение [субстанций] здесь таково, что каждая предшествующая является внешней по отношению к последующей.

Комментарий Вадима Запорожцева: Следующая сверхспособность в этом списке, точнее, совершенная способность. Может быть, даже неправильно было бы использовать термин «сверхспособность», сверх – это что-то недосягаемое, исключительное, иногда даже оттенок такого потустороннего и недостижимого. Более точно было бы конечно описать это, как совершенные способности. То есть этим обладает каждый человек, но не все развивают эти способности.

Так вот эта следующая совершенная способность о знании своего тела, о том, как построено оно, как оно работает. Сейчас современная медицина делает поистине фантастические успехи в изучении человека, его устройства, метаболизма. Сделаны большие прорывы буквально во всех направлениях. То есть мы где-то на пороге революции в области знания человека с соответствующими материальными последствиями того, и теми благами, которые должна медицина принести, или теми неблагими вещами, которые могут возникнуть, если это попадет в аморальные руки.

И вот наука современная идет как бы одним путем, но тут же из древности до нас доходят сведения о поистине всемогуществе древних медицинских систем. Недаром сейчас большим спросом не только у нас в стране пользуются нетрадиционные способы лечения. Иногда пытаются представить, что это только лишь удел нашей страны, где такая экономическая неразбериха и несколько нервозная такая обстановка, способствующая ударяться в какие-то вещи нетрадиционные, но эта же тенденция прослеживается в равной степени и в развитых странах, очень богатых странах, таких, как США, Великобритания. Но там, правда, есть свои подводные камни, например, что в Америке ты не имеешь права без соответствующей лицензии лечить людей, и за это следует серьезнейшее наказание. И некоторые люди из тех же США выезжают в другие страны, в ту же Мексику, Филиппины или еще куда-нибудь, чтобы там именно лечиться у тех или иных целителей, тех или иных людей знающих и умеющих это делать. Как ни странно здесь такой здравомыслящий подход в США, иногда просто этим пользуется, если угодно, темная сторона людей, которые просто хотят больше выкачать денег из людей, ну, в общем, здесь есть некие свои противоречия.

Так вот, несмотря на огромное количество шарлатанов в этой области, все равно мы не можем сбрасывать со счетов, что эти системы, во-первых, просто существуют, хотим мы того или не хотим, и более того, пользуются известной популярностью у определенного круга людей. Можно как угодно объяснять эффект лечения, но в конце концов для каждого конкретного человека есть всего лишь один критерий лечения – здоров или больной. Можно сколько угодно говорить, что часть методов это не более чем внушение и самовнушение.

Честно сказать, мне наплевать, я знаю другой критерий – человек находится в здоровом состоянии, либо он в больном состоянии, а уж какими средствами это достигается, это вопрос уже совсем другой. Так вот откуда взялись эти знания? И здесь, как в отношении с астрономией, система Патанджали предлагает свою своего рода медитацию для получения знаний о действии организма. А как следствие, способности корректировать его работу, то, что называется лечением. И в качестве этого метода указывается медитация на пупочном центре. То есть это когда йог начинает концентрировать свой разум на пупочном центре и затем со все более усилением.

То есть мы знаем, что есть дхьяна, дхарана и самадхи. Вот эти три ступени, которые у Патанджали названы саньяма, применяются для концентрации на таком объекте, как пупочный центр. А почему именно пупочный центр? Ну, опять же на этот вопрос можно ответить, что это исторический факт, народная медицина, то есть в то время практиковались такие методы и достигались результаты. Можно этого не объяснять, но, конечно же, я могу позволить себе добавить, может быть даже отчасти, собственные соображения по этому методу: почему именно пупочный центр, а не какой другой.

Достаточно вспомнить, что когда человек рождается, то, что его связывает с матерью - это пупок. То есть это как раз тот центр, вокруг которого растет маленькое тельце будущего человечка, и только лишь после родов пуповину перерезают. То есть существует некая точка, вокруг которой вращается в первую очередь наше физическое тело. Вращается потому, что оно было построено из этого центра, из него шли питательные вещества, поддержка мамы, то, что связывало эту новую душу с материей. Поэтому даже из этих соображений следует, что если и следует разбирать эту систему, то отправной точкой будет пуповина, именно с нее началось формирование человеческого организма, и это достаточно логично. Вот представь себе, что ты хочешь собрать достаточно сложный механизм, то ты, как правило, начинаешь с ядра, а потом наслаиваешь на это все новые и новые, может даже не такие важные оболочки. Вот и в плане устройства нашего организма этим ядром, как ни странно, является пупочный центр.

Есть красивые моменты, пришедшие к нам из Тантры, где говорят, что, начиная уже с какого-то духовного уровня на более высших сферах, дети уже перестают рождаться таким путем, где задействован пупочный центр, ну вот обычным путем, как рождаются дети. А рождаются на наш взгляд совершенно волшебным образом, и там центр формирования тела при этом волшебном рождении не пупочный, как утверждают, а сердечный. Это для вот этого типа сверх существ, если угодно, Богов, там утверждается так. Но опять же, вернемся мы к человеческому телу, и вот этому методу санъямы на пупочном центре. Когда человек начинает размышлять об этом, то мало того, что в голове его с достаточной четкостью вырисовывается основная точка, ну действительно, все наше пищеварение, все-все, что нас поддерживает, оно вокруг живота. Недаром даже в древнеславянских языках жизнь и живот - это было одно и то же. «Сражался, не жаля живота своего», то есть не жалея жизни своей.

Так вот, когда наступает концентрация на этой точке, помимо этого приходит еще и ощущение этой точки. Из Тантр мы помним, что в этом же месте локализуется некий центр, называемый манипура (солнечный центр) или центр огня. И вот приходит ощущение этого места, и если достаточно сильно концентрировать на этом лучи своего сознания, то к этому подключаются силы нашей энергии и начинают распутывать все те хитросплетения болезней, от которых мы можем страдать. И все то, что мешает нам на физическом уровне, все то, что приводит к недомоганиям. Поэтому иногда метод концентрации на пупке сам по себе является уже неким лекарством для лечения вот таких расстройств на уровне физического тела. В «Сутрах» Патанджали сказано, что, по меньшей мере, знание о том, как сделано все человеческое тело, приходит однозначно, если эта саньяма на пупочном центре осуществлена. А если уже есть знание, как и что работает, то можно понять, чем на что подействовать для развязывания этих узлов.

Я сказал, что современная медицина делает колоссальные успехи, но она идет своей дорогой, своими методами и своими путями извне. Где-то применяя те или иные знания из смежных наук, те или иные приборы, инструменты, то, чего, по-видимому, в древности еще не был. И в первую очередь, медицина получает знания о грубом физическом теле, в то время как саньяма на пупочном центре приводит к знанию устройства тела, в том числе и на тонком уровне. Вот почему до сих пор нетрадиционные системы лечения иной раз более эффективны обычной современной медицины, потому что они работают и на глубинном уровне и на грубом уровне одновременно, они, кстати, их не разделяют. А современная медицина не признает официально этих тонких уровней. Совершенно справедливо не признает, потому что, чтобы признать надо как-то доказать и обосновать в рамках тех методов, с которыми она работает. А пока нет ни одного метода, чтобы сфотографировать ауру или еще как-то проверить.

Есть такое понятие как современная картина мира или современный взгляд ученого на человек. И там все эти методы считаются несерьезными, не заслуживающими внимания или просто явно шарлатанскими. Может быть, уже какое-то открытие родилось, а у медиков руки просто не дошли изучить его. Но будем честны сами с собой, официальная наука этого не признает. Это отдельная тема, очень разветвленная, почему же нетрадиционная медицина или этномедицина работает, а до сих пор не найдены ни то, какие силы или какие такие закономерности в том плане, как это работает. Но здесь, чтобы объяснить эту несостыковку, надо идти совсем другим путем. Надо строить систему знаний научных не извне, а изнутри. А это то же самое, что взять Московский Кремль и перевернуть на шпиль. Это очень трудно сделать. Надо начинать с нуля и доходить до какого-то уровня. Это очень тяжело сделать, очень. И тяжело отказаться от мышления вовне. И в этом такое родовое отличие от систем эзотерических, которые мыслят изнутри.

Соответственно, мысля вовне, мы получаем совершенно скрупулезную информацию о том, как устроено физическое тело, но, к сожалению, даже не касаемся тех факторов тонкого тела, этих глубинных структур. Мысление же изнутри иной раз приводит к глубинным знаниям и более мощным методам. Но для того, чтобы овладеть этими методами изнутри, требуется, если угодно, более высшая квалификация каждого отдельно взятого человека. Это нельзя поставить на поток, это как способность, она должна долго, долго, долго проявляться в виде этого внимания Я. То есть этому без практики тяжело научить.

Так вот саньяма на пупочном центре дает знание устройства физического тел. И есть такая связка, что микрокосм тождественен макрокосму, то, что наверху, то и внизу. Поэтому с этой точки зрения эта система аналогична где-то созерцанию полярной звезды. Где ты, созерцая полярную звезду, Солнце, Луну или ту или иную звезду, узнаешь устройство всего космоса. Здесь же ты тоже узнаешь устройство космоса, но только маленького, если угодно, твоего личного.

30. [Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда.

Комментарий Вьясы: Под языком [находится] хорда, под ней – горло, за ним – гортань. Благодаря санъяме на ней голод и жажда более не причиняют беспокойства [йогину].

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот следующая такая полезность, которая приходит при изучении йоги и при практике санъямы. Как утверждается, концентрируя свое внимание на этой точке, человек избавляется от голода и жажды. Здесь опять же можно порассуждать, а собственно почему? Ну, ответ достаточно простой. Мы как бы контролируем все те сигналы о голоде и о жажде, которые доходят до человеческого тела, и не даем им пройти дальше. Безусловно, это очень грубое объяснение, не объясняющее всю глубину этой практики. Потому что из древности известны методы, которые тоже дошли до нас, как некие сказки, что якобы человек на определенной стадии развития может питаться энергией непосредственно, не так как мы вот в этом долгом-долгом цикле: солнышко нагрело землю, из земли выросло растение, растение дало какой-то свой плод, мы, если мы вегетарианцы, съели этот плод и счастливы, довольны, веселы. Если же мы не вегетарианцы, то это растеньице съела какая-нибудь коровка, а мы съели коровку, то есть, то же самое. Эта цепочка энергии все равно пришла к нам, так сказать откуда-то, но не была нами воспринята непосредственно.

Как в науке есть эксперимент, который подтверждается, точно также и на время написания трактата «Йога-Сутр» Патанджали были известны методы, методы йоги – вот будешь делать то-то, то-то, получишь так-то и так-то. Так вот, метод санъямы на этой точке мало того, что может быть где-то блокирует ощущения физического голода, то есть голода рецепторов, которые не получили какую-то грубую материальную пищу, но с другой стороны развивают этот вот подход к тому, чтобы научиться питаться альтернативным образом через энергию, через прану.

Это может быть самый грандиозный момент. Хотя эта тема еще будет в дальнейшем обсуждаться у Патанджали. Но ведь все мы зависим от того, откуда мы черпаем энергии. И среднестатистическое существо черпает энергию из других существ, хотим мы того или нет. Даже если мы вегетарианцы, то мы едим клетки других живых организмов или бактерий, то есть мы все равно кого-то пожираем, и разница в том, кого мы пожираем только лишь в степени организации. Понятно, что корова более организована и осмысленна, чем какая-нибудь белковая клетка дрожжей, но мы все равно кого-то едим. В этом смысле мы кого-то едим, нас кто-то ест, а когда же мы учимся непосредственно поглощать энергию Вселенной, то мы полностью выключаем эту питательную цепочку, и непосредственно начинаем получать эту энергию, то мы воистину становимся свободными, и нам не надо никого есть. А здесь же в первую очередь идет упоминание о том, что эти мучительные ощущения голода и жажды, которые отрицательно воздействуют на человека, они его мучают, их, по меньшей мере, можно контролировать вот такой санъямой на пупочном центре.

31. [Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.

Комментарий Вьясы: Под гортанью в груди [находится] трубка, [похожая] по форме на черепаху. При санъяме на ней достигается состояние неподвижности, как у змеи или ящерицы.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот время от времени приходится проводить лекции и наблюдать за людьми, некоторые слушают такую интересную информацию, что называется, затаив дыхание и не сделав ни одного движении. И это говорит об очень большой силе разума и большой степени концентрации. Некоторые же, прошу прощения, как обезьяны, и так извернутся и эдак извернуться, в них, как будто сидит червячок, который не дает им занять устойчивое положение, и они как бы пытаются от него избавиться, меняя положения своего тела. Это достаточно печальный показатель, он говорит либо о полнейшем отсутствии интереса к теме, либо об отсутствии природной способности к концентрации.

Хотим мы того или нет, но мы имеем физическое тело, и однонаправленность нашего разума во многом зависит от того, совершаем мы какие-либо движения или нет, отвлекаемся ли мы или нет. Когда сидит во время медитации йог, то иной раз создается впечатление, что это сидит не йог, а статуя. Абсолютно ничего не движется, с трудом даже определяется дыхание. И вот эта способность долго находиться в неподвижном состоянии, крайне полезна для духовного развития, то есть в этом плане это саттвическое (чистое) проявление нашего поведения.

Казалось бы, кто-то может сказать, животное тоже может застыть на определенное время, но это не будет говорить о его интеллекте, но это застывание тамастическое, то есть отупляющее, а вот саттвическое крайне необходимо. Когда с одной стороны у тебя предельная вовлеченность в тот или иной процесс, то или иное действие, а с другой стороны таким фактором контроля над своим телом, ты контролируешь такую раджастическую, то есть действенную составляющую своей жизни. Действительно, как гонщик на крутом повороте одновременно давит на газ и на тормоз, чтобы вписаться в этот поворот, точно также и здесь – с одной стороны предельное внимание и напряженность всех ментальных функций для того, чтобы именно сконцентрировать разум в саньяме, на том, или ином объекте. А с другой стороны - некий такой тормоз. Контролируя свое физическое тело, мы помогаем в более глубокой степени осуществиться этой медитации. Так вот способность быть неподвижным, как говорится у Патанджали, что санъямой на этой точке, контролировать другие точки становится гораздо проще и достигается действительно состояние неподвижности, как у пресмыкающихся, и что человек может просидеть неподвижно буквально часами.

32. [Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение сиддхов.

Комментарий Вьясы: В черепной коробке [имеется] внутренняя полость, [в которой и происходит] яркое свечение. При санъяме на нем [у йогина возникает] видение сиддхов, передвигающихся в пространстве между небом и землей.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот это вот достаточно интересный, может быть трудно комментируемый афоризм по той простой причине, что под сиддхами здесь понимаются не люди в состоянии сверхспособности, а так сказать существа, находящиеся в неком таком промежуточном состоянии, как здесь говориться – застрявшие между небом и землей. Есть класс таких существ, которых уже не принимает земля, но и еще не принимает и неб. И вот они зависают. В другом смысле это некие существа, которые живут на другом плане сознания, вернее, на другом уровне нашей Вселенной, не на материальном, а на каком-то промежуточном, тонкоматериальном.

Иногда я слышал такую интерпретацию, что здесь имеются в виду привидения. Поэтому здесь есть некие разночтения. Под одним и тем же словом сиддхи, то есть если до конца быть правильным, то сиддхи это сверхспособности, скорее, совершенные способности, а сиддха - это тот, кто ими обладает. А у нас сиддхи их много, значит во множественном числе. Но в данном конкретном случае акцент не направлен на то, что они высокодуховные - вот в чем здесь разница. То есть они могут быть вовсе недуховными, но просто живут на другом новом каком-то уровне, то есть они достигли какого-то совершенства, чтобы жить на этом уровне, но вовсе не то, что бы они достигли совершенства в каком-то духовном развитии. Поэтому это достаточно трудно комментируемый афоризм.

Что под этим подразумевается действительно трудно сказать, но на самом деле это не так уж и интересно. Интересно другое, что дан афоризм, где саньяма или последовательное увеличение концентрации направлена на точку внутри головы. И вот что здесь любопытно. Следующая такая закономерность. Если ты рассмотришь тантрическую систему взглядов, которая, безусловно, не противоречит чисто йоговским взглядам, изложенным в «Йога-Сутрах», то там есть система неких таких точек, точек бинду. Но и в классической системе считается, что где-то в центре нашей головы, ну или не в центре, здесь трудно сказать, внутри головы, скажем, есть некая такая область, начав созерцать которую, человека вдруг начинает заливать исходящий изнутри свет, который иногда бывает предвестником очень сильного состояния самадхи. Человек видит яркую вспышку внутри своей головы, иной раз это даже пугает, а потом он как бы выпадает в другое состояние сознания. По этому поводу иной раз говорится, что это где-то может быть первые внутренние лучи Я начинают светиться своим собственным светом.

Вообще говоря, область этих центров, область внутри головы в Тантрах описывается, как место, которое залито светом, но которое не освещается ничем. То есть это может быть такой уровень света нашего собственного Я. Наше Я светит своим собственным светом, оно есть само источник света, и нет ничего, чтобы могло его осветить. Эта на первый взгляд такая красивая фраза, аллегорическая где-то. Она несет в себе колоссальную чисто ментальную нагрузку в плане философии, что Я не является порождением чего бы то ни было, не является порождением деятельности мозга. Оно само по себе светит своим собственным светом, лучи которого это есть суть лучи сознания. И здесь мы может быть достаточно четко и сталкиваемся. Вот внутри головы приходит этот свет. Вот, пожалуй, все, что я хочу сказать по этому афоризму.

33. А благодаря интуитивному озарению [наступает] все [ведение].

Комментарий Вьясы: Интуитивным озарением называется то, что ведет к спасению. Это начальная форма знания, порождаемого различением. Оно подобно свету зари, предшествующему восходу солнца. И когда возникает интуитивное озарение, то с его помощью йогин познает все.

Комментарий Вадима Запорожцева: И вот, наконец, мы приближаемся к такой следующей совершенной способности, как всеведение. Понятно, что даже по своей логике если речь заходит о всеведении, то где-то здесь поблизости спряталось просветление. Потому, что достаточно трудно себе представить с точки зрения логики человека всеведающего, в том числе ведающего о том, что есть такое просветление, и как его, если угодно, достичь, но при этом не достигшего этого состояния. Но я хочу поговорить здесь с точки зрения метафизики Патанджали. Для этого еще раз вспомним основные аксиомы его работы.

У нас есть наше Я. Это Я обладает свойством сознания, которое как лучи света высвечивают все, с чем они приходят в соприкосновение. И соответственно любые объекты и явления показывают себя лучам сознания, для этого достаточно только направить их на эти объекты или явления. Это не проявляется в жизни обычного человека по целому ряду причин. В первую очередь потому, что у него затемнен разум, он не очищен, и как следствие, он не способен сконцентрировать эти лучи сознания, они у него распылены. Разум - это достаточно тонкая субстанция, и она появляется с такой вещью, как эгоизм. Вот в духовных системах принято ругать, на чем свет стоит эгоизм, и это правильно. Потому что начиная с какого-то момента эгоизм неуместен. Но с точки зрения отсутствия двойственности, мы должны понимать, что только лишь благодаря разуму, благодаря эгоизму, мы из уровня животного, из уровня растения с течением жизней создали разум, как бы сформировали его. И теперь его имеем. Да, грязный, да, неповоротливый, да, плохо работающий, но это уже хоть что-то. Создали мы его с помощью эгоизма.

Затем начинается вторая ступень. Когда то, что нам помогало, нам начинает вредить. И если мы в дальнейшем придерживаемся этого эгоизма, то мы сами себе начинаем вредить. Так вот мы должны отказаться от эгоизма, мы должны понять, что то, с чем мы себя отождествляем, не есть мы сами. Вот до этого лучи нашего сознания, которые исходят от Я отождествились с каким-то комочком очень тонкой, но материи и возник разум, и человеческое существо, которое еще давным-давно отождествилось с этим разумом, до сих пор считает себя им же. Но теперь от эгоизма надо избавиться, то есть разотождествиться. Вот такая логика, и каким образом это происходит согласно системе Патанджали. А разотождествиться можно только лишь одним способом: с помощью знания понять, что вот этот разум, который мы сформировали, и который мы отождествляем сами с собой, не есть мы сами. А для этого надо разум очистить, отполировать, чтобы лучи света сознания не распылялись в нем, а как в зеркале отразились. И мы бы в зеркале разума посредством лучей сознания увидели сами свое собственное Я. Тогда бы полнейшее разотождествление произошло подобно тому, как есть такая история красивая, что тигр, который всю жизнь себя считал маленьким мышонком и всех боялся и от всех прятался, он должен взглянуть в воду, чтобы увидеть, что он тигр, а не какой не мышонок.

Точно так же и мы. Мы считаем себя разумом. Поэтому мы загнанные, мы мечемся, мы маленькие, как мы думаем. Но нам надо, во-первых, сформировать этот разум, во-вторых, отполировать до полнейшего блеска и увидеть, что никакие мы не мышки, а мы – это Я, которое по большому счету, всемогуще, вездесуще и самодостаточно. Что оно не опирается ни на что, а, наоборот, все опирается на него, в том числе и разум.

И вот если мы идем правильной дорогой, мы сформировали разум, мы начали избавляться от эгоизма, мы продолжаем полировать поверхность разума, сокращая количество мыслей. И вот перед тем, как еще мы увидели свое отражение в разуме, приходят смутные очертания, мы уже смутно начинаем себя различать, хотя мы еще не взглянули в зеркало. Но уже где-то наше Я видит в разуме очертания, контуры самого себя, как если бы мы подошли к плохо отполированному зеркалу или какой-то другой блестящей поверхности. Мы еще не видим себя, но мы уже угадываем свой силуэт. И как только приходит это состояние, как сразу же мы в полной мере начинаем пользоваться вот этим новым, могущественным и немного даже не столь известным нам инструментом, как интуитивное прямое знание. Вот то, о чем сказано вот в этой Сутре.

И мы начинаем приобретать всеведение, и оно начинает расти по нарастающей, вплоть до момента окончательного просветления. Что значит всеведение? Это уже другая такая, если угодно, байка с востока о том, что существуют могущественные мудрецы, живущие где-то там, которые могут ответить на любой вопрос, которые могут разрешить любую задачу, которые знают вс. И понятно, что отношение остальных к этому либо недоверие, либо благоговение, либо уважение. И вот здесь как раз этот опытный факт, что существуют такого рода люди, Патанджали и привел в качестве примера того, что как всеведение зарождается с первыми такими предвкушениями от того, что ты, наконец, увидишь самого себя. И вот прямо пропорционально этому приближению у тебя открывается эта способность. Вьяса здесь красиво в комментарии упомянул о том, что подобно тому, как восход уже близок, но солнце еще не встало, но уже видна заря. Вот точно также и приходит это внутреннее интуитивное ощущение того, что все идет к просветлению, что ты на правильном пути, на единственном пути, по большому счету просто другого пути нет.

И с этим приходит сила, не опирающаяся ни на что, и с этим приходит мудрость, которая всеобъемлюща, а дальше лишь идет все к увеличению, подобно тому как солнце действительно всходит, и становится все светлее и светлее, и вот оно взошло. Все. Вот так стоит, может быть, нам интерпретировать этот афоризм.

Есть разные способности. Вот недаром в Тантрах прослеживается, что все сверхспособности это всего лишь побочный эффект вот именно к этой духовной способности нарастающей по осознанию самого себя. Вот только лишь способность осознания своего Я, осознания Пуруши или Атмы, оно является по-настоящему сверхспособностью. Я даже подчеркиваю – не совершенной способностью, а сверхспособностью. Все же остальные даже те, что мы перед этим рассматривали, которые приходят при концентрации на пупочном центре, на полярной звезде, на Луне и Солнце и т.д. и т.п., это всего лишь совершенные способности, но они как бы второстепенные, и по большому счету с точки зрения духовного развития, они неважны. Они помогают очень сильно в какой-то обыденной жизни, но с точки зрения вот этой последней способности – увидеть самого себя, они ровным счетом ничего не значат. Они такая же шелуха, как и способность красиво забивать гвоздь в деревяшку. С точки зрения Я все эти способности: проходить сквозь стены, летать по воздуху, читать мысли или знать расположение планет - это детский лепет, это такая же мишура, такая же шелуха, как и все остальное.

Вот поэтому так настоятельно и рекомендуется в системе йоги особенно не зацикливаться на сверхспособностях. Потому что, зациклившись на одной, ты как бы воруешь у себя время, чтобы достичь уже другой, а затем третей, четвертой, пятой, десятой. И наконец-то, ради чего это все затевалось, ради того, чтобы победить окончательно и бесповоротно эгоизм, разотождествиться со своим разумом, разотождествиться со всеми структурами и понять, что мы есть на самом деле. Поэтому вот эта способность действительно важна.

34. [При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания.

Комментарий Вьясы: [В сердце], этой крепости Брахмы, [находится] маленький лотос – место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе сердца] достигается постижение сознания.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот следующая из совершенных способностей, перечисленных Патанджали в качестве аргументации своей системы, то есть тот метод, который был уже в его время известен, это концентрация на сердечном центре. Сразу же надо оговориться, что сердечный центр это не физическое сердце, а вот некая та область посередине нашей груди. Человек, как правило, достаточно чувствует, психически чувствует это место. Почему же оно называется сердце, и какое оно отношение имеет к физическому сердцу? Ну, из самого даже значения сердца – сердцевина, то есть какая-то центральная часть, поэтому орган тоже, так как он где-то примерно расположен там же так же называется. Но мы помним, что физическое сердце смещено в левую сторону, здесь же подразумевается как раз эта точка, точнее область, и обосновывается, почему при санъяме на этой точке, на этой области достигается вот такая совершенная способность, связанная уже непосредственно с самим же сознанием.

В Тантрической традиции это пересекается непосредственно с чакрой анахата, то есть с неким таким психическим центром, расположенным в груди. Фактически, это одно и то же. И опять назревает закономерный вопрос – почему именно здесь? В древности зачастую считали, что центр разума - это не голова, а сердце. Очень любопытная точка зрения, потому что мы уже привыкли, что если мы говорим о разуме, то подразумеваем голову, а тут если ты начнешь интересоваться какими-то древними манускриптами, где этот момент отслеживается, то там очень часто вот этот орган разума считался вовсе не головой, а сердцем. И как это все соотнести. И, во-первых, причем здесь сознание и сердце.

Ну, мы помним, что иногда к человеку такое чувство приходит, что когда его спрашивают – а где у тебя душа то находится? – то, как правило, никто не показывает на голову, никто не показывает на живот, а все показывают на это место. Причем, когда его спрашивают – жить тебе или умереть, то подразумевался это какой-то центр внизу, центр в животе, нижняя часть тела. Если же сейчас мы спросим человека о его интеллекте, он показывает на свою голову. А если же его спросить – где же его Я, то он будет указывать себе в грудь. Это происходит совершенно спонтанно, бессознательно, причем в разных странах, среди разных народов. Это говорит о том, что понятно, что если у нас общее строение, то и восприятие этих центров в одном и том же месте.

Но мы помним, что у нас есть наше Я, в терминологии всех этих восточных учений это либо Пуруша, либо Атма. И вот локализация этого Я и предписывалась этому участку сердца. Ну и сразу возникает вопрос, а как же такое может быть, если мы говорили, что центр энергии у нас в основании тела, где-то в районе органов выделения и половых органов, а центр, так сказать, сверхсознания - это верхняя часть головы, в районе макушки? Почему Я не отнести либо к одному центру, либо к другому? Мы помним, что Я обладает силой, Я и эта сила - она недифференцируемая, но в нашем мире она проявляется либо как сила сознания, либо как сила энергии. Что я имею в виду под словом сила? Это требует своего отдельного объяснения, это, безусловно, не физический термин, это попытка объяснить вот эту вот способность.

Раз уж мы в этой Вселенной, и мы как-то оперируем ей, и у нас есть два инструмента, это та энергия, которую мы можем проявить в этой Вселенной, и то сознание, которое нам высвечивает эту часть Вселенной, которую мы видим, и мы оперируем в этой части своей энергией. Так вот получается, что сердечный центр он равноудален, как от самого нижнего центра энергии, так и от самого высшего центра сознания, то есть там, где и то и другое проявляется в равной степени, в равной силе. В то же время мы понимаем, что в нашем Я энергия и сознание неразделимы. Они начинают быть разделимы уже потом при трансформации либо в одно, либо в другое. Вот почему наше Я во всех восточных течениях, традициях, будь то представления о Пуруше, об Атмане, оно локализовалось в сердце. Затем мы помним, что наше Я в первую очередь проявляет себя или оперирует через разум, в течение долгой, долгой эволюции это Я при помощи эгоизма формировало разум, совершенствовало, оттачивало с одного этапа на другой.

Это была эволюционная гонка. Это та гонка, которая заставляет один вид доминировать над другим, одно существо над другим. И гонка идет на уровне животного по возникновению и усилению интеллекта, и человек, как вид в принципе, победил все другие виды. И вот мы помним, что нашему Я требуется этот первый инструмент манипуляции или проявления себя в этом мире, как разум. И соответственно, отсюда и идет этот вывод о том, что центр разума - это как раз опять же сердечный центр. То есть там же проявляется Я. То есть Я в этом мире, наше Я за пределами этого мира, оно невыразимо, нельзя его никак пощупать, взвесить, измерить, сказать о каком-либо его качестве, оно за пределами всех качеств. Но если оно как-то проявляется в этом мире, то оно должно иметь некое такое окошко, инструмент. И в первую очередь оно проявляется через разум. А разум сам управляется двумя этими силами, как силой сознания, так и силой энергии. Потому что для того, чтобы разум функционировал, ему необходимо пропустить через себя волны энергии и лучи сознания, которые высвечивают состояние, находящееся в разуме. И точка эта или область как раз и находится в сердце, потому что энергия из основания нашего тела и сознание с верхней части нашей головы равноудалены и в равной степени присутствуют. Это та часть в человеке, та область, через которую, как солнце, светит Я.

А, допустим, голова человека - это как полусфера над этим солнцем. И если солнце светит, на этой полусфере начинается эта игра теней и света. То, что мы называем нашими интеллектуальными способностями. Но они должны питаться вот этой силой. Это некий такой центр, который вокруг себя высвечивает. Вообще говоря, все наши разговоры о топологии (геометрии устройства наших тел), как привязать тонкое тело к грубому телу, как привязать тот или иной орган из, допустим, тонкоматериальной субстанции к грубоматериальной субстанции, этот вопрос очень нетривиальный и сложный. Потому что здесь нельзя говорить о стопроцентном совпадении привязки к физическому пространству. Физическое пространство - это всего лишь частный случай более общего пространства. Другим подвидом пространства, является то пространство, в котором находится наше тонкое тело. И вот эти два подпространства в каких–то точках пересекаются. И точки этих пересечений называются теми или иными психическими центрами. Будь то сердечный центр или центр между бровями.

Но, так или иначе, развитие разума или этой способности воспринимать происходит только тогда, когда более менее развит этот сердечный центр. Сложно об этом говорить, потому что знания об этом практически не сохранились. Есть обрывочные какие-то куски трактатов, какие-то афоризмы, которые на эту тему говорят. А вот в дальнейшем, если этот центр функционирует, то уже включаются интеллектуальные такие способности, и уже разум в более узком смысле слова, разум анализирующий, точка между бровей. Постижение того или иного знания возможно только лишь если в достаточной степени вот это место, как генератор нашего Я присутствует, оно как бы как в окошко заглядывает и высвечивает. Если оно высвечивает, то можно уже говорить о концентрации, об этой силе Я в сторону сознания вверх, либо об усилении неких функций энергии вниз. Вот почему, если человек контролирует сердечный центр, он в принципе контролирует все такие проявления, как желание секса, желание власти, жгучие сильные эмоции, которые заставляют его что-то делать.

С другой стороны, это хороший плацдарм для того, чтобы развивать контроль над словом, мантрой, контроль над сознанием (точка между бровей), или выйти в тотальное восприятие, тотальное осознание (точка над макушкой головы). Еще раз, здесь наша обычная геометрия не работает, точнее она работает до определенного уровня, а дальше надо делать поправки. Об этом заявляют древние учения. Что бесполезно в физическом теле искать нечто тонкое. И вот человек, который контролирует сердечную сферу, он начинает постигать все науки. Вот есть интеллектуальное знание, сухое, когда ты что-то анализируя, работаешь больше с какой-то абстракцией. У тебя даже нет ощущения привязки этого к жизни. Когда же работает этот центр, то есть очень сильная привязка к материи, к миру, к чему-то реальному, то есть это та связка, которая делает знание из просто сухих абстрактных в переживаемые, то, что называется мудрость, когда это подкреплено такими ощущениями правильности.

Здесь в афоризме Патанджали в первую очередь делается упор на аспект сознания в этой сердечной чакре. Как связать такой момент, что когда энергия заходит в этот сердечный центр, то человек начинает испытывать чувство влюбленности, доброжелательности и т.д., как это связано с разумом? Могу сказать, как это связано с Я. То, что ты сейчас перечислил, это влюбленность, открытость, радость и т.д., это те прилагательные, эмоции последние, которые остаются перед тем, как выйти вообще за пределы эмоций, выйти за пределы этого мира, где применимы прилагательные. Вот почему, когда говорят – а какое же свойство нашего Я и в чем оно заключается? И когда начинаешь говорить, что свойство нашего Я - это счастье, радость, влюбленность и т.д., вот это последние может штрихи, которые остаются, остаются, остаются, а потом ты выходишь за пределы эмоций в принципе, и в том числе и вот этих совершенно замечательных эмоций. Так вот при саньяме на сердечном центре и возникает в первую очередь такой аспект разума, как сознание, как осознание лучей сознания. Поехали дальше.

35. Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом,] поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели, [возникает] знание Пуруши.

Комментарий Вьясы: Тяготеющая к ясности саттва разума (буддхи), преодолев раджас и тамас, равным образом связанные с нею, трансформируется в осознание [качественного] различия между саттвой и Пурушей. Что касается Пуруши, представляющего по своей природе иное, чистое "только-сознавание", то он в высшей степени отличен от саттвы, находящейся в процессе [непрерывной] трансформации.

Опыт (букв. "наслаждение". – Пер.) есть содержание сознания, в котором отсутствует различие между двумя этими абсолютно несмешивающимися [сущностями] ввиду свойства объектов "быть видимыми" Пурушей. [Точно так же] и это содержание сознания, [присутствующее] в опыте, есть то, что "должно быть увидено", поскольку саттва обладает свойством быть объектом для другого. Однако то, что отлично от этой [саттвы] и представляет внешнюю форму самого [чистого] сознания, есть иное содержание сознания, относящееся к Пуруше. Благодаря санъяме на таком [содержании сознания] и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу.

Пуруша не может быть увиден с помощью представления о Пуруше, которое по своей природе есть саттва разума (буддхи). Пуруша сам видит [это] состояние сознания как опирающееся на собственную сущность. Так, по этому поводу было сказано: "Кем, ответь, может быть познан Познающий?".

Комментарий Вадима Запорожцева: Прежде, чем мы перешли, давай к предыдущему афоризму вернемся. Два замечания по санъяме на сердечном центре. Если ты ощущаешь по тем или иным причинам интеллектуальную неразвитость или неспособность уловить ту или иную науку, неспособность что-либо понять, то вот этот метод позволяет очень сильно усилить твое интеллектуальное дальнейшее развитие. Здесь применяется такой метод, что когда человек сидит и действительно представляет в центре своего сердца, как Я, а это Я окружено, как сферой. И если сконцентрироваться на Я, на поверхности этой сферы, начинают проходить все знания, все моменты, связанные с постижением того или иного аспекта, находясь в сердечном центре, ты как бы высвечиваешь знания. Причем сразу не в интеллектуальной форме, а в форме интеллекта, смешанного с опытом. Но теперь мы переходим к следующему афоризму.

Вот еще одна такая сильная саньяма, все возрастающая степень концентрации на той или иной идее, на том или ином аспекте с совершенно такой особенной способностью приходящей. Итак, мы помним, что наше Я, наш Пуруша, пользуется, образно говоря, лучами сознания для того, чтобы высветить все то, что находится в нашем разуме, в нашем буддхи. Разум же сделан из тончайшей саттвической материи. То есть логика такая, что наше тело сделано из материй в трех состояниях – наше физическое грубое тело сделано из материи в качестве тамаса (инертности), наши органы чувств тонкие сделаны из материи в состоянии раджаса (подвижности), и, наконец, наш разум сделан из материи в состоянии саттвы (ясности).

И получается, что наше Я смотрит в этот мир через окно разума. Наше Я за пределами этой Вселенной, но если оно оперирует в этой Вселенной, оно должно иметь некий такой инструмент доступа, и этим инструментом является в первую очередь наш разум, который сделан из саттвической материи. Примерно, как если ты приходишь в музей, и там за толстым стеклом показан аквариум, в котором плавают рыбки. И вот ты смотришь через это толстое стекло, как там плавают эти рыбки. Точно также и наше Я смотрит через эту прозрачную субстанцию разума на все то, что творится в этом физическом мире, ну вообще в этой Вселенной. И приходит опыт. Мы видим, как эти рыбки плавают. И более того, мы пытаемся как-то повлиять на ситуации. И рано или поздно мы начинаем отождествлять себя вот с этим стеклом, а человек начинает отождествлять себя с саттвой разума, с этой ясностью разума.

Но следует помнить, что это две большие разницы – саттва разума и собственно Я. Мы привыкли, что это одно целое. И саттва разума, как здесь сказано, испытывает некий опыт. Мы говорим – мы опытные, наше Я опытное, но взглянув на эту ситуацию, что саттва разума и собственное Я - это две большие-большие разницы, то мы не можем даже сказать, что у нас есть опыт, потому что Я наше вне опыта, выше опыта.

И вот здесь следующий переход – как же осуществить разделение между саттвой и пурушей, между наблюдающим и объектом наблюдения. Понятно, что если эта задача решена, эта граница прочерчена и это осознается, то все. Я начинает постигать само себя, постигающий постигает сам себя. У него есть способность познавать, и он пользуется этой способностью посредством разума. А теперь он перестает пользоваться посредством разума способностью постигать, а направляет эту способность на постижение самого себя. В этом смысле можно сказать, что нет никакого постижения, когда постигается постигающий. И это просветление.

Другой еще аспект такой, что вон там было упомянуто, что саттва и Пуруша, саттва может быть объектом для постижения другого, а вот Пуруша нет, то есть инструмент мы можем увидеть, а кто сидит за этим инструментом – нет, потому что он вовне. И вот санъямой на том, что указано в этом афоризме Патанджали, фактически достигается просветление. Конечно же, это сложный афоризм для комментариев. Идем дальше.

36. Из него возникают [интуитивное] провидение [и паранормальные способности] слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.

Комментарий Вьясы: Благодаря [интуитивному] провидению [возникает] постижение тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благодаря [совершенной] способности слуха [становится возможным] слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения – обретение божественного осязания; благодаря способности зрения – восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса – восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния – ощущение божественного аромата. Эти [способности] возникают постоянно.

Комментарий Вадима Запорожцева: И вот когда эта способность разделения видящего инструмента, с помощью которого это видится, саттвы и Пуруши, так или иначе приходят другие сверхспособности, как только что тобой прочитанные, некие совсем другие формы восприятия. Это то, о чем так часто пишут в книгах по йоге, что, мол, йог долго практиковал, и с ним начали твориться всякие чудеса, он начал нечто видеть, нечто слышать, причем это настолько было сильно, что это оставляет более неизгладимое впечатление, нежели все то, что приходит обычным образом. И приходит оно как-то по-другому, с помощью тонких органов восприятия. Как видим, это опять-таки следствие санъямы. То есть у каждого в руках есть инструмент для достижения этих качеств, если они притягательны, то почему бы их не достигнуть. Но еще раз подчеркиваю, что все эти качества здесь скорее, как побочный эффект, нежели, как цель. Это побочный эффект сосредоточения, когда происходит разъединение нашего Я с нашим разумом, когда разум из состояния царя низвергается до состояния слуги.

Наше Я выше даже состояния саттвы, и когда начинает это проявляться, тут же начинают проявляться эти сверхспособности, совершенные способности, но они в несколько подчиненной роли, некий побочный эффект. Вот, пожалуй, все, что я могу на этот счет сказать, не вдаваясь в подробности. Поехали дальше.

37. Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и [магическими] "совершенствами" при пробужденном [состоянии сознания].

Комментарий Вьясы: Эти [способности] – [интуитивное] провидение и прочие, – появляющиеся [у йогина], сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, [обретаемому] в таком [состоянии сознания]. Когда же [эти способности] проявляются [у индивида], сознание которого в пробужденном, [то есть активном], состоянии, [они представляют собой магические] "совершенства".

Комментарий Вадима Запорожцева: И здесь оно предупреждение. Вот это очень интересная тема. Когда человек начинает заниматься йоговской практикой, своего рода искушения к нему приходят, но в каком плане. Опять же если мы смотрим с точки зрения системы Патанджали, в большей степени со стороны сознания, то вот по мере сосредоточения сознания просыпаются вот эти сверхспособности. Просыпаются где-то, как побочный эффект, но просыпаются. Это некая такая веха или этап в развитии, ступень, и натыкаясь на нее, человек при всей этой грандиозности восприятия сверхспособностей осознает, что они на самом деле начинают ему мешать. Почему? Потому что они его начинают отвлекать от непосредственной задачи увидеть свое Я в его собственном истинном свете, то есть это единственно достойная задача. А он начинает отвлекаться на какие-то проявления чувственного, даже сверхчувственного.

К примеру, если тебя может отвлечь звук, доносящийся на улице, то представь себе этот тонкий звук, приходящий со сверхспособностью, когда ты начинаешь слышать на любом расстоянии без посредств физических органов чувств, и ясно, что ты отвлекаешься сильнее, и это, как препятствие на пути. И в разного рода древних летописях, манускриптах описывается о том, что вот, мол, де махнул какой-то отшельник или брахман медитировать и всячески себя изнурять, дабы достичь совершенного сосредоточения. И тут начало все его отвлекать, там абсары красивыми формами начали его соблазнять, вдруг какие-то небожители стали ему предлагать всякие дары. Когда ты просто даже смотришь на какую-то картину красивую, то она тебя может отвлекать. А представь себе, что она в тысячу или миллион раз более красивая, насыщенная, притягательная, то понятно, что ты со страшной силой устремляешься. Ну, твой разум начинает притягиваться к тому, к чему ведут эти органы восприятия, органы чувств и в этом смысле это большое, большое препятствие.

На пути йогина стоит задача преодолеть это препятствие, то есть не поддаться этому, а идти дальше. Как только он прошел это, то он по своему желанию, если угодно, может это включать и выключать. То есть включать, когда это ему надо, и выключать, когда это ему не надо. И тогда это трансформируется в эти магические способности, которыми оперируют продвинутые йоги, и о которых написано опять же столько книг, столько всяких баек рассказывается. Эта способность в нас заложена. Это естественное следствие из устройства нашего организма. И рано или поздно до этого доходят все, и наша задача дистанцироваться и отключаться от этого. Научились - перепрыгнули через этот барьер, не научились – так мы и завязли на этом уровне, что с точки зрения обычных людей может быть здорово, но с точки зрения йоги это чушь собачья. Потому что он проживет свою жизнь, умрет и потом опять родится, и самой главной цели он не выполнит. Он купится на эти красивые фантики.

38. Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело.

Комментарий Вьясы: Прикованность изменчивого, нестабильного ума (манаса) к [соответствующему физическому] телу вследствие проявления скрытых следов кармы означает его стабилизацию, – таков смысл [определения]. Благодаря сосредоточению происходит ослабление этой кармы как причины "прикованности", а постижение образа деятельности сознания [также] достигается только благодаря сосредоточению. Вследствие ослабления оков кармы и постижения образа действия своего сознания йогин, "изымая" сознание из собственного тела, "помещает" его в другие тела, а за "перемещенным" сознанием следуют и органы чувств. Подобно тому, как пчелы летят следом за пчелиной маткой и садятся, когда она садится, так и органы чувств следуют за сознанием, когда оно входит в другое тело.

Комментарий Вадима Запорожцева: Продолжим рассматривать этот афоризм. Начнем его с такой теоретической точки зрения обо всех этих чудесах, когда человек может выходить из своего тела и входить в тела других людей, причем делать это по своему усмотрению, по своему желанию. Точно также он может входить в мертвое тело чужое опять же по своему желанию, а потом возвращаться обратно. Вот такая способность, которая звучит фантастически. Она объясняется следующими теоретическими положениями из йоги Патанджали с точки зрения методов сознания. Итак, что заставляет нас быть в нашем теле? Это вопрос об отождествлении. А каков этот механизм? Это некая такая привязанность или, как здесь сказано, эффекты кармы, то есть из-за неведения, главного такого поля из-за которого все эти эффекты или, если угодно, негативные воздействия на сознание, вырастают все остальные. Даже если иногда кажется, что они не столь явно в открытом виде проявлены, то они все равно остаются, следы их остаются, и они как веревочки держат наше сознание внутри нашего тела.

Но сперва мы рассмотрим с точки зрения эволюционной. В течение эволюции мы очень долго создавали это тело. Развивали более сильные или тонкие органы в этом теле. Это органы чувств, а в дальнейшем и интеллект. И мы оперировали этим, и это нам помогало, это была как такая привязка сознания на чем-то. Это как магический кристалл, который был нужен, необходим для становления нашего самосознания, нам надо было с чего-то начинать. Сознание направлено вовне, оно не направлено на само себя, и этому сознанию надо за что-то зацепиться, чтобы через это что-то как-то проявлять себя с точки зрения взгляда на Вселенную и с точки зрения оперирования во Вселенной. Но по большому счету нас к нашему телу ничего не привязывает, мы сами его выбрали для оперирования и для проявления себя в этом мире.

А почему же тогда мы легко не можем от него отъединиться? Мы слишком долго оперировали через различные тела, что теперь не допускаем даже мысль о том, что можем как-то разъединить, перенести. Но такой процесс происходит во время смерти, когда начинают рушиться эти связи. Мы воспринимаем это с негативом, мы теряем, как нам кажется, жизнь, но по большому счету рвется то, чего не было. Там это идет в принудительном порядке, и ощущения неприятные, поэтому мы и боимся смерти. Так что же нас заставляет цепляться за тело? Это оковы отождествленности и затемненности сознания вот этими аффектами. Переход от тела к телу осуществляется санъямой, то есть размышлением о том, каким же образом лучи сознания проходят через тело, через разум.

И вот как только смысл становится понятным, то, как следствие рождается эта способность ослаблять эту хватку кармической затемненности и выходить из тела, а потом опять входить. Это такой элемент свободы. Все другие моменты известные из тибетских йог, вот йоги переноса, построены на том же самом аспекте, когда мы переносим свое сознание еще до того, как начинает разворачиваться картина разрушения. То есть мы вот этими практиками вытаскиваем из «орущего дома» человека, и человек уже не видит этого ужаса уничтожения его собственного тела, а он соответственно перемещается на другие планы. Человек просто видит дальнейший путь и им пользуется.

Еще там принцип такой очень интересный, что вопрос перемещения это вопрос перемещения сознания, а эта тонкая материя органов чувств следует за перемещением сознания. Это опять же совершенная способность, которая возникает при занятиях йогой. Пожалуй, все, что я хочу здесь сказать. Дальше едем.

39. Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность] восхождения [на небо после смерти].

Комментарий Вьясы: Совокупное функционирование всех органов чувств, которое определяется праной и другими [факторами], есть жизнедеятельность [как таковая]. Она – пяти видов. Прана, движение которой осуществляется через рот и нос, действует вплоть до сердца. Самана же, из-за равномерного распространения, действует вплоть до пупка. Апана, поскольку она направляет [жизненные силы] вниз, действует вплоть до ступней. Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы. Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело]. Из этих пяти [жизненных сил] главная – прана. Благодаря подчинению себе уданы [йогин становится способным] преодолевать [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [обретает способность] восхождения в момент сознательной смерти. Все это достигается вследствие контроля [уданы].

Комментарий Вадима Запорожцева: Ну, еще один из примеров таких способностей, которые возникают. Выделяются такие энергии внутри тела человека, и контроль над одной из них сразу же приводит к целому большому набору каких-то способностей или достижений. У нас есть прана как таковая, источник энергии, которая внутри нашего тела начинает трансформироваться в пять разных пран или энергий. И одна из них называется прана прана, потому что она наиболее близкая к изначальной пране. То, что ответственно за наш вдох и выдох. Когда ты начинаешь эту разновидность общей праны контролировать, то мгновенно, как следствия, приходят эти способности, ты становишься не подвержен воздействию этих перечисленных элементов (вода, колючки и т.д.). Вот, пожалуй, все. Пойдем дальше.

40. Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.

Комментарий Вьясы: [Йогин], контролирующий саману, раздувая [внутренний] огонь, обретает яркое свечение.

Комментарий Вадима Запорожцева: То же самое, но здесь в данном случае другая разновидность энергии, отвечающая за раздувание жизненного огня, и соответственно приходит такая способность свечения.

41. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает] божественное слышание.

Комментарий Вьясы: Акаша выступает [физической] основой всех органов слуха и всех звуков. Сказано в этой связи: "У всех, чья способность слышать относится к одному и тому же [виду] пространства, проявляется свойство слуха, присущее данному пространству". Далее, отличительным признаком этой акаши является [абсолютная] проницаемость. Таким образом, поскольку все нематериальное не оказывает [физического] противодействия, постольку свойство быть всепронизывающим признается также и за акашей. [Наличие] способности слышать может быть логически выведено на основании восприятия звука. [Так, если имеются два индивида]: глухой и неглухой, то один воспринимает звуки, а другой не воспринимает. Следовательно, именно способность слышать, [то есть слух], и имеет своим объектом звук. У йогина, который практикует санъяму на связи между слухом и акашей, возникает способность божественного слышания.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот здесь уже применение санъям к действию тех или иных стихий. Когда мы начинаем использовать отточенный меч своего сконцентрированного сознания, направляя это на разные принципы, на разные действия, на разные элементы, то мы помним, что все эти действия, принципы и предметы показывают себя сознанию прямопропорционально степени нашей концентрации. То есть если мы находимся в самадхи, мы постигаем все, связанное с тем образом или процессом, над которым мы медитируем. Так вот здесь направляется санъяма на связь между органом восприятия слухом и самой средой, порождающей то, что воспринимается. Но под акашей здесь подразумевается пространство более полное, нежели пространство наше физическое. В космическом пространстве звука нет, так как там нет воздуха, той среды, в которой это может распространяться.

Так вот, в отношении звука и свойства пространства это одно. Здесь же у Патанджали рассматривается несколько более фундаментальный принцип пространства. Что у любого пространства есть такая характеристика, как способность переносить некие вибрации, в частности для воздуха – это звуковые волны. Если же это безвоздушное пространство (вакуум), то это другого рода вибрации, тонкие вибрации. Так вот почему йог может слышать какие-то голоса. Он воспринимает тонкую вибрацию, проходящую по самому принципу пространства. Вот у пространства есть одна характеристика, это та вибрация, которая может по нему проходить. На физическом уровне, как частный случай, это превращается в ухо и звук, а на тонком йогическом уровне это аналог того же самого.

Сложная тема, потому что там есть упоминание о том, что у акаши есть множество мерностей, то, что до недавнего времени и представить себе может быть тяжело было. Так вот, когда йог делает санъяму на вот этом принципе между свойством акаши проявлять звук и органом слуха проявлять этот звук, то все идет от грубого к тонкому. Сперва ты отрабатываешь схему на физическом уровне. Звуковая волна и твое ухо. А потом ты понимаешь, что ты есть тонкая звуковая вибрация в тонком пространстве, и как только ты направляешь на принцип их взаимодействия санъяму, то эта проблема показывает сама себя, и ты постигаешь. Как только это сделано, то возникает эта способность слышать божественные звуки. Патанджали, еще раз я подчеркиваю, упомянул этот метод известный в качестве аргументации своей системы.

42. Благодаря санъяме на связи между телом и акашей или вследствие сосредоточения [сознания] на легкости, [как у ваты, возникает способность] передвижения в акаше.

Комментарий Вьясы: Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она "предоставляет" вместилище для тела. Связь с акашей и есть обретение [такого вместилища]. Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь [с акашей]. А достигнув сосредоточения сознания на легчайших [объектах, таких, как] вата и тому подобное, вплоть до атомов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине, а затем и по солнечному лучу. И наконец, у него появляется способность передвигаться по собственной воле и в акаше.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот следующая саньяма, следующая сверхспособность. Происходит некий такой момент взаимодействия с пространством. И Патанджали говорит о том, что такая способность приходит при санъяме на взаимодействии тела с самим принципом пространства. Мы все находимся в пространстве. Очень тяжело говорить или думать о том или ином объекте, не подразумевая, что он находится в пространстве. Вот этот принцип о том, что все вещества, все объекты, более того даже все процессы в пространстве само по себе наталкивает на неразрывную связь тех или иных процессов или объектов с самим принципом нахождения в чем-то.

Что такое акаша еще раз? Акаша иногда соответствует еще другому слову - эфир. Это слово означает пространство. Но в отличие от слова пространство, которое подразумевается в первую очередь наше физическое пространство, акаша - это какой-то базовый принцип пространства, из которого как частный случай появилось наше физическое пространство. И если мы направляем санъяму на свойство формы объекта, ее взаимодействия с акашей, то есть по какому принципу этот объект раздувается в этой акаше, почему он, как воздушный шарик, принимает именно такую форму? Есть такие шарики детские, которые надуваешь, и он раздувается, например, в слона. Вот точно также и здесь возникают некие вопросы, как, грубо говоря, надуваются каждые вещи, принимая именно данную им форму, и как взаимодействует эта форма с этой акашей. Как утверждается в этом афоризме, если это познано, постигнуто, то приходит эта способность проявлять это расположение формы и акаши произвольным образом, то есть летать по воздуху. Вот я сижу и занимаю какое-то место в акаше, если я взлечу, то тоже буду занимать место в акаше. Вот эта способность сродни состоянию облегченности.

Еще здесь Патанджали упомянул другой метод достижения - это сосредоточение на легкости как у ваты, то есть некий такой принцип, принцип легкости. Есть такое понятие легкости, и если направить на него санъяму, то постигается внутренний смысл такого логического понятия в этой Вселенной, как легкость сама по себе со всеми вытекающими базовыми принципами. Почему это прилагательное вообще в этой Вселенной существует, и как следствие появляется осознание, как это прилагательное реализуется, и возникает способность уже пользоваться этим, если угодно, в своих собственных корыстных целях. То есть реализовать это где-то как-то.