Лапландия. Карелия. Россия.

1

Лапландский язык — язык лопарей (саамов), народа, обитающего на севере Скандинавии и Кольского полуострова, составляет особую под­группу финно-угорской группы уральской языковой семьи. Лопарский язык распадается на ряд сильно различающихся диалектов. Основная часть саамов (более 50 тыс. чел.) обитает в Финляндии, Швеции и Норве­гии. В России их насчитывается около двух тысяч человек.

2

Лапландия — устаревшее название территории, включающей в себя северную часть Скандинавского и западную часть Кольского полуост­ровов. Означает «Страна лаппов» (лопарей или саамов). Лапландский язык — язык саамов, народа финно-угорской группы.

3

Почти всегда в этой комнате есть окна и большая печь с трубой, но случается, что это просто дымная конура, т.е. без окон и без трубы.

4

Традиционная зимняя мужская одежда лопарей (пэск или мудд). Изго­тавливается из оленьих шкур мехом наружу, имеет глухой покрой и надевается через голову. Снабжен стоячим воротничком, стягиваю­щимся ремешками.

5

Пойола (Похъела) — в карельской и финской мифологии северная стра­на, где обитают злые существа и куда попадают умершие люди. Пра­вит ею злая колдунья Лоухи. Положительные фольклорные герои в мифах совершают походы к Похъелу, побеждая Лоухи.

6

Вайнемойнен (Вяйнямёйнен) — один из важнейших персонажей каре­ло-финской мифологии, начальный обитатель первичного мирового оке­ана, создатель мира и могучий чародей. Он даровал людям целый ряд культурных достижений — огонь, лодки, музыкальные инструменты, отвоевал у злой колдуньи Лоухи похищенные ею солнце и месяц.

7

Сейты (сейды) — идолы, почитавшиеся саамами. Представляли собой антропоморфные деревянные изображения или крупные камни, отли­чавшиеся от прочих особой формой (особенно — похожие на людей или животных). По мнению саамов, сейды являются обиталищем и символом духов, которые могут помогать людям в различных ситуа­циях. С целью заручиться их содействием, организовывались жерт­воприношения. Типологически сейды, очевидно, сопоставимы с не­нецкими сядэями.

8

Обычай наказания или уничтожения идола, изображения духа-покро­вителя за его нерадивость известен в этнографии обских угров. В та­ких случаях вместо старого идола изготавливался новый.

9

Карелы (самоназвание — карьялани) — народ в России прибалтийско-финской подгруппы финно-угорской группы уральской языковой се­мьи. Относятся к беломоро-балтийской расе большой европеоидной расы, в некоторых группах прослеживается слабая монголоидная при­месь. Карелы сформировались на основе аборигенных племен Южной Карелии и Юго-Восточной Финляндии. В XI веке карелы стали про­двигаться на север и заняли свою современную территорию, поглотив часть саамов. Первое упоминание названия «карелы» в русских лето­писях относится к 1143 году. В настоящее время их насчитывается около 140 тысяч человек, имеют собственную автономию.

10

«Калевала» — карело-финский эпос, состоящий из отдельных самосто­ятельных рун (мифологических преданий). Руны были собраны глав­ным образом в Карелии Элиасом Лёнротом, который придал им еди­ную сюжетную канву, провел поэтическую обработку, создав цельное произведение — «Калевала». Она была впервые опубликована в Фин­ляндии в 1835 г., а впоследствии была переведена практически на все европейские языки. В 1841 г. вышел в свет сделанный М. А. Кастреном перевод «Калевалы» на шведский язык, который считается само­стоятельным стихотворным произведением, не уступающим оригина­лу. В первое издание вошло 32 руны из 12078 стихов. Второе издание (1849 г.) включало 50 рун из 22795 стихов. Руны «Калевалы» пове­ствуют о сотворении мира, подвигах мифических великанов, предков-богатырей. Название происходит от имени богатыря Калевы.

11

Сайво — мифическая страна изобилия у саамов, счастливый потусто­ронний мир, своеобразный языческий аналог рая. В данном случае, видимо, речь идет о духах — хозяевах озер. Озера, вода — стихия, связанная с потусторонним миром.

12

Kennst du das Land, wo die Citronen bliihen (нем.) — «Ты хочешь в страну, где цветут лимоны?» (Гете).

13

Имеется в виду монголоидная большая раса (по антропологической классификации). По современным данным, лопари (саамы) относятся к особому лапоноидному типу большой европеоидной расы. Этот тип характеризуется небольшой примесью монголоидных черт: несколько ослаблен рост бороды, сильнее выступают скулы, чуть темнее цвет кожи и понижено переносье. Такие внешние признаки позволили М. А. Кастрену считать их монголоидами.

14

quasi duo cornua (лат.) — как бы два фланга, angustioribus (лат.) — узкие проходы.

15

angustioribus (лат.) — узкие проходы.

16

in angustissimo (лат.) — в самом узком проходе.

17

ad angustiora и angustissima (лат.) — к наиболее узким местам прохода,

18

in praecipitium (лат.) — в пропасть, под обрыв.

19

in suo carcere (лат.) — в свою тюрьму.

20

Айа Икко (Айеке, Акко) — бог грома в саамской мифологии. Он пре­следует злых духов, убивая их стрелами-молниями; шагая по тучам, он производит гром. Радуга считается его луком. Деревянные идолы Айеке изображали человека с молотом в руках. Туона (Туони) — одно из обозначений загробного мира в саамской мифологии, а также боги­ни, считающейся хозяйкой этого мира. Загробный мир помещался саамами на севере (где земля сходится с небом) и одновременно под землей. От мира людей его отделяет река мертвых, текущая по глубо­кому ущелью.

21

Пенаты — в древнеримской мифологии божества — хранители дома, семейного очага, почитавшиеся членами одной патронимии.

22

Остроботнические наречия — восточно-балтийские (от названия Бот­нического залива; Ост-Ботния — Восточная Ботния). Речь идет о при­балтийско-финских языках.

23

Теперь эти руны напечатаны в 3-й части «Kanteletar».

24

По другому варианту, смертный приговор произнесен был над Вайнемойненом за то, что он совокупился с своею матерью.

25

Заседание под кровлей в шалаше (Zelt-Thing) в противоположность обыкновенным собраниям судилища (Things), которые всегда бывали под открытым небом.

26

Кериса (керёжа) — саамская оленья нарта, состоящая из одного поло­за и деревянных бортиков. Керёжа считается одним из древнейших типов оленьих нарт, восходящим к лодке-долбленке. Традиционно в нее запрягался один олень. В XIX в. керёжи были вытеснены копиль­ными нартами ненецкого типа.

27

Оленеводство лопарей (саамов) имеет оригинальную черту — доение важенок, совершенно отсутствующую в ненецком оленеводстве. В свя­зи с этим саамы употребляют в пищу молочные продукты — сыр, кислое и свежее оленье молоко.

28

Имеется в виду дерн, широко использовавшийся саамами для утепле­ния постоянных и временных жилых построек.

29

res capitalis (лат.) — тяжкое уголовное преступление.

30

Скорбут от нем. skorbut (цинга) — болезнь, вызываемая недостатком в организме человека витамина С.

31

Самоеды — общее устаревшее название народов самодийской языко­вой группы: ненцев, энцев, селькупов, нганасан, употреблявшееся до 30-х годов нашего столетия. Впервые термин «самоеды, самоядь» по­явился в начале XI века в «Повести временных лет» и широко исполь­зовался в последующих работах. В XVII—XIX вв. это название было конкретизировано в соответствии с накопленными знаниями: само­едами или самоедами-юраками стали именовать ненцев, тавгийскими самоедами — нганасан, остяко-самоедами — селькупов, туруханскими, или хантайскими, самоедами — энцев, казымскими самоедами — лесных ненцев. Народная этимология утверждает, что слово «самоед» произошло от «сам себя едящий», то есть говорит о якобы имевшем место у этих народов каннибализме, что не соответствует действитель­ности. Более реальным является предположение о происхождении этого названия от саам йедна — «земля саамов». Это обозначение саамских территорий было известно русским еще до знакомства с ненцами. Поз­же это название было распространено и на ненцев, поскольку они об­ладали сходной с саамами культурой.

32

Чудь — изначально этноним, название одного из «вымерших» запад­нофинских племен. Упоминается в «Повести временных лет» как се­верный сосед восточнославянских племен. Исчезает с исторической арены в начале II тысячелетия. Очевидно, чудь была ассимилирована словенами. Район обитания этого племени реконструируется по топо­нимам, в частности, по названию Чудского озера. Позднее — общее название, применявшееся русскими в отношении финноязычного на­селения Европейского Севера. Впоследствии не только русские, но и сами потомки чудских народов стали применять это название для обо­значения древнего населения этих территорий.

Предания о чуди сохранились в северорусских землях (Новгород, Ар­хангельск, Устюг), у коми-зырян, коми-пермяков и европейских нен­цев. В них чудь — языческий народ, убегавший от христиан или по­гребавший себя в землянках. В коми-языке «чудь, чуйд» означает «пугливый, боязливый». У коми-зырян чудь иногда ассоциируется с собственными предками-язычниками.

33

Смотри Suomi, Tidskrift i fosterlandska amnen. 1843, Heft. 4.

34

Большую часть этих преданий я поместил в моем рассуждении о заволочской чуди. См. Повременное издание Suomi, 1844.

35

В отношении к приведенным здесь названиям не мешает заметить, что некоторые из них не русские и не самоедские, вероятно, из языка древней чуди или теперешних финнов. Так, напр., слово тундра чуждо и русскому, и самоедскому языку, но в финском языке суще­ствует под формой т у н т р ы. Из других названий: русское Большая земля и самоедское Аарка-я, очевидно, прямой перевод финского isomaa (Большая земля). Подробнее об этом в моем «Рассуждении о заволочской чуди».

36

Тадибей (тадибя) — шаман на языках самодийских народов.

37

Тадебцио (тадебця) — личные духи — помощники шамана в веровани­ях ненцев. С их помощью шаман проникал в потусторонний мир, пред­сказывал будущее и лечил людей.

38

Magus non fit, sed nascitur (лат.) — Волшебником не становятся, а рождаются.

39

В данном случае и ниже присутствует не совсем корректный перевод. В действительности имеется в виду шаманский бубен.

40

Нум — верховное небесное божество у ненцев, глава всех остальных духов, творец земли и людей.

41

Хахе (хэхэ) — семейные и личные идолы у ненцев, хранящиеся на специальных священных нартах (см. прим. № 61).

42

Иславин говорит, что на острове Вайгач находится 20 истуканов, что, кроме того, был еще один деревянный, сожженный в 1827 году мисси­онерами.

43

Сядеи — антропоморфные изображения духов (как правило, из дерева), устанавливаемые ненцами на родовых или коллективных священных местах. Могут иметь высоту до 2 метров. Перед сядеями регулярно, несколько раз в год, совершали жертвоприношения с закланием оленя.

44

Кастрен говорит тут и выше о Рождестве и Новом годе протестантов, которые празднуют их по новому стилю.

45

Малица — мужская зимняя одежда глухого покроя у ненцев. Имеет капюшон и пришитые к манжетам рукавицы. Шьется из оленьих шкур мехом внутрь, подпоясывается кожаным поясом. Для предохранения малицы от влаги поверх нее обычно надевали маличную рубаху из сукна (навершницу). Широко используется многими народами Севера до настоящего времени.

46

Зыряне — т.н. «внешний» этноним коми (коми-зырян), происходящий от финского «сюрьяйнен» — «крайний, дальний», т.е. окраинный на­род, «украинцы». Язык коми, наряду с коми-пермяцким и удмуртс­ким, относится к пермской ветви финно-угорской языковой семьи. Коми — автохтонное население Европейского Северо-Востока (бассейнов Вы­чегды и Печоры с их притоками). По одной из версий, происхождение этнонима «коми» связано со словом «кум» (хум) — человек. Антропо­логический состав коми неоднородный: наряду с преобладающими бе­ломорским и восточно-балтийским европеоидными типами представле­ны сублапоноидный вятско-камский и лапоноидный уральский. Извес­тны 10 диалектов коми языка и несколько этнографических групп: ижемцы — северные (печорские) коми, удорцы (реки Мезень и Вакша), вымичи (бассейн р. Выми), сысоличи (бассейн р. Сысолы) и др.

Предки коми начали осваивать Нижнее Приобье с конца XII—XIII ве­ков. Благодаря прекрасному знанию «чрезкаменных» путей в Сибирь коми неоднократно принимали участие в походах русских военных отрядов за Урал в качестве переводчиков и проводников.

С конца XVI века отдельные группы коми начали переселяться за Урал. Массовому переселению ижемцев, северных коми-оленеводов, в Ниж­нее Приобье предшествовали регулярные торговые и охотничьи экспе­диции за Урал. Зыряне (преимущественно ижемцы) славились своим трудолюбием, предприимчивостью, знанием языков ненцев, ханты и манси. С одной из групп ижемцев-торговцев перебрался в Сибирь и Кастрен.

47

Савик (совик, совак) — мужская зимняя одежда у ненцев, надеваемая в сильные холода поверх малицы. По крою сходна с последней,, но шьется мехом наружу и больших размеров. О древности термина сви­детельствует фонетическое сходство названий у финно-угорских и са­модийских народов: совик, савик, савуй, сак.

48

Имеется в виду, очевидно, одна из возвышенностей Тиманского кря­жа, проходящего параллельно Уралу, к западу от него. С кряжа берут свое начало многие реки Европейского Севера России — Ижма, Цильма, Мезень и др.

49

Родных жениха и невесты.

50

Большеземельская тундра — географическое название, обозначающее восточную часть тундровой зоны европейской части России. Охваты­вает территорию от Уральского хребта до бассейна Нижней Печоры. К западу от нее располагались также занятые ненцами меньшие по раз­мерам Тиманская и Канинская тундры. Последняя являлась самой западной и простиралась до р. Мезень. В Большеземельскую тундру входили кочевья пустозерской, усть-цилемской и ижемской групп ненцев.

51

Остяк — название ханты и некоторых других народов Западной Сиби­ри, утвердившееся в XVI в. и просуществовавшее до 30-х гг. нашего столетия. Происхождение его связывают обычно с татарским иштек, уштяк — «дикий, непокорный» или с хантыйским ас-ях — «обские люди». Термин «остяк» использовался в качестве названия для хан­ты, северных манси, селькупов, кетов, барабинских татар, северных башкир. Очевидно, этимология слова «остяк» восходит не к приведен­ным выше народным вариантам, а к этническому названию древней­шего населения Западной Сибири, предшествовавшего уграм и тюр­кам. В научной и краеведческой литературе XVIII—XIX вв. остяками стали именовать только ханты, енисейскими остяками — кетов, остяко-самоедами — селькупов.

52

Правильно: Адзьва — правый приток р.Усы. В переводе с коми языка означает «луговая, пойменная река». Ненецкое название реки — Хырмор. По берегам этой реки расположены обширные пастбища для оле­ней. Возможно, ненецкое название ее означает «Оленье болото (тунд­ра)», где «хыр» (хор) — олень-бык, а «мор» (мур) — болото, низина (саамское).

53

Правильно: щелья. В коми языке означает «высокий берег, холм, обрыв».

54

Большая и Малая Роговая — правые притоки р.Усы. Название про­изошло от слова «рог», так в старину называли бивни мамонта, кото­рые часто встречаются по берегам Роговой. Один из притоков Усы называется Мамонью — «Мамонтовая река». В XVI-XVII веках на бе­регу Усы стоял Роговой городок — русская торговая фактория.

55

По другому рассказу, Уриер взял с собой на небо обеих жен и с детьми. Через несколько времени один из сыновей воротился на землю и рас­сказал самоедам о блаженстве небесном, о множестве оленьих стад, о прекрасных пастбищах и т.д.

56

В данном случае итарма (иттарма, итырма) употребляется автором в значении «дух умершего шамана», что не совсем точно. Иттарма обозначает в ненецком языке изображение умершего человека. Оно изготавливалось после смерти пожилых, уважаемых людей, в том числе шаманов. Иттарма представляла собой комплект миниатюрной одеж­ды, аналогичной обычной одежде с капюшоном. Внешне это напоми­нало фигурку человека. Изображение могло состоять из одной одеж­ды, либо внутри нее могла находиться деревянная основа из веток, металлическая литая фигурка человека 5—15 см в высоту или даже пучок волос, срезанных у родственников умершего в знак траура. Счи­талось, что в иттарме обитает душа умершего до того момента, когда она возродится в новорожденном потомке (обычно — внук или внучка). Поэтому за иттармой ухаживали, как за живым человеком, — корми­ли, поили, укладывали спать. После возрождения души иттарма ста­новилась ненужной, и ее клали в могилу умершего, выносили в лес или сжигали. Иттармы шаманов нередко оставляли в качестве се­мейных идолов и хранили в священной нарте, особенно если шаман был сильным и люди надеялись на его помощь и в дальнейшем. Дан­ные обычаи характерны для ненцев и северных ханты.

57

Он говорил это мне.

58

Приведенная здесь оценка быта ненцев со стороны коми-зырян основы­вается на существенных различиях в культуре этих народов и непони­мании особенностей образа жизни ненцев. Коми-зыряне к описываемо­му времени перешагнули в своем развитии ступень родового общества и полностью включились в товарно-денежные отношения. Оленеводство у них носило ярко выраженный товарный характер, продукция поступа­ла на рынок, большое внимание уделялось торговле. Хозяйство ненцев, напротив, носило натуральный характер. Основой его являлось удов­летворение собственных потребностей, ориентация на торговлю прак­тически отсутствовала. Большое значение продолжали играть у ненцев родовые отношения, которые предписывали помогать родне даже в ущерб себе. Такое отношение к хозяйству и имуществу было чуждо коми-зы­рянам и осуждалось ими. Таким образом, в данном случае «жить навы­ворот» означает жить не так, как коми-зыряне.

59

Сиртеи (сихиртя, сиртя, сирте) представляют собой легендарный народ, часто упоминаемый в ненецком фольклоре. Они выступают в ненецких сказках как предшественники ненцев в тундрах Европейского Севера и Сибири, занимавшиеся охотой на морского зверя и рыбалкой, оленевод­ства не знали. После прихода ненцев они якобы ушли под землю и живут там до сих пор. Фольклорные данные в последние десятилетия подтверж­даются археологическими материалами. На п-ове Ямал обнаружено не­сколько древних поселений, принадлежавших досамодийскому населению, занимавшемуся морской охотой и обитавшему в землянках (отсюда, види­мо, сюжет об уходе их под землю). Очевидно, сихиртя были ассимилирова­ны предками ненцев. Современные исследователи склонны считать, что от сихиртя происходят некоторые ненецкие роды: Вануйта, Яптик, Ядне, Салиндер. В последнее время утверждается также точка зрения, что си­хиртя состояли в отдаленном родстве с ненцами, являясь представителя­ми саамского этнического круга.

60

Аржиш — неверная огласовка, возможно, при переводе. Правильно аргиш, что у многих народов Сибири, в том числе у ненцев и ханты, означает караван из оленьих нарт.

61

Речь идет о чумах — традиционных временных переносных жилищах северных оленеводов.

62

Самоеды называют Урал Пае, т.е. камнем, а самую высокую вершину в каждом из его хребтов Пае иepy — «Князем» или «Господином Урала». Речь идет о самой высокой горе (1742 м над уровнем моря) на Поляр­ном Урале, которая называется Пай-Ер, что в переводе с ненецкого означает «Хозяин Камня» («пэ» — камень, «ерв» — хозяин, владыка, дух-хранитель) или «Владыка Урала».

63

Появление верблюдов в русском тексте — результат неверного перево­да с немецкого. Речь, конечно же, идет об оленях.

64

Неточный перевод. Следует читать «пологих горных возвышеннос­тей» .

65

Река Собь — левый приток Оби. По мнению А. К. Матвеева, известного специалиста по топонимике, название реки следует связывать с рус­ским диалектным словом «собь» — пожитки («собенька» — котомка). Оно появилось в результате перевода ненецкого названия Пад яха «Котомочная река». Такое название вполне объяснимо: по Соби про­ходила одна из древнейших и наиболее популярных водных «дорог» в Сибирь.

66

«Вершина прохода» — перевал через Собский горный массив.

67

Калева — в карельской, финской и эстонской мифологиях прароди­тель богатырей, героев-великанов.

68

Неверная транскрипция при переводе или опечатка. Правильно — ма­дьяры: название венгров, принятое во многих странах и базирую­щееся на их самоназвании.

69

Здесь речь идет, очевидно, о патронимии, под которой понимается группа родственных семей, ведущих свое происхождение по мужской линии от одного предка. Патронимии у ханты являлись подразделе­нием рода и могли быть достаточно крупными — более 100 человек. Родовая организация начала распадаться у обских угров еще до при­хода русских, а после присоединения к России, во многом благодаря деятельности царской администрации, родовая структура исчезла по­чти полностью, и патронимия стала основной единицей социальной организации этих народов.

70

Это явление носит название экзогамии — запрет браков внутри какой-либо группы родственников, обычно рода или фратрии. У ненцев, со­хранивших родовую организацию, существовала родовая экзогамия. У ханты и манси, утративших родовую структуру к XVI—XVII в., правило экзогамии стало применяться к патронимии (см. предыду­щий комментарий). Поскольку члены одного рода у ненцев и одной патронимии у ханты носили одинаковую фамилию, правило экзога­мии перешло в XVIII—XIX вв. на однофамильцев, даже если степень родства между ними уже не прослеживалась. Экзогамия имеет очень древнее происхождение и восходит еще к раннему первобытному об­ществу, выполняя функцию предохранения от кровосмесительных браков.

71

Обско-угорские княжества — территориальные военно-политические объединения, сложившиеся не позднее XII—XIV веков. «Князь югор­ский» впервые упоминался в древнерусских летописях в связи с похо­дом новгородцев на Обь в 1193 году. В конце XV века в Нижнем Приобье существовало несколько княжеств, в том числе и Обдорское. Обдорский князь Тайша был крещен при Петре Великом под именем Алексея. Екатерина II в знак признания заслуг княжеского рода Тайшиных перед Российским государством присвоила Матвею Тайшину дворянское звание.

72

Турум (Торум, Нуми-Торум) — верховное божество в религии ханты и манси, творец земли, животных, растений и человека. Обитает на небе в золотом доме, в земных делах участия не принимает, поручив это своим детям и подчиненным духам. Слово торум означает не только «божество», но и «небо, погода». Очевидно, превоначально обожеств­лялось само небо, а представления о небесном духе появились позже. Верования, связанные с Торумом, до настоящего времени играют боль­шую роль в мировоззрении ханты и манси.

73

М. А. Кастрен здесь верно подметил наличие различных категорий духов: общественные (точнее родовые или общинные) и частные (то есть личные и семейные). Родовые духи у ханты считались детьми или внуками Торума и наделялись большими возможностями. Через них люди могли обращаться к самому Торуму, просить удачи в про­мыслах, здоровья и долголетия. Личные и семейные духи считались помощниками своих хозяев во всех делах, но уровень их возможнос­тей был значительно ниже. Изображались и те, и другие в виде дере­вянных идолов (у Кастрена — кумиров), имеющих человекоподобный облик. Родовые идолы хранились в свайных амбарах (лабазах) на спе­циальных священных местах, где несколько раз в году проводились коллективные жертвоприношения, часто с закланием жертвенного животного. Семейных и личных идолов держали дома, в особых ящи­ках или кожаных сумках, подношения им совершались в виде пищи и мелких подарков (лоскуты ткани, табак, украшения) по желанию хо­зяев, без четкой периодичности. В таких обрядах участвовали только члены семьи. К родовым идолам относились как к большой святыне независимо от обстоятельств, поскольку они считались потомками Торума. Отношение к семейным и личным идолам было гораздо про­ще — если они плохо помогали хозяевам, их можно было в наказание лишить подарков, выпороть или даже выбросить и заменить новыми.

74

«Общественные кумиры» — деревянные идолы, изображения духов-покровителей, предков-богатырей, поэтому их непременные атрибуты — воинские доспехи, кольчуги, сабли, шлемы.

75

В буквальном переводе с хантыйского йилянь, елянь (у Кастрена — йилъян) означает «священный». Этот эпитет применялся ханты для обозначения духов высокого ранга (в данном случае — родовых духов) и идолов, их изображающих. У ненцев такие духи и идолы называ­лись сядэй. Более мелкие духи у ханты обозначались словом лунг// лонг//лонх//тонх, у ненцев — хэхэ (в тексте приводится «хаге», что является неверной транскрипцией при переводе). Разница заключа­лась в том, что ханты термином лунг обозначали любых мелких духов — лесных и водных, личных и семейных, добрых и злых. То есть дан­ный термин можно перевести как «дух вообще». Ненцы же называли хэхэ только духов, помогающих людям, — личных и семейных. (См. также предыдущий комментарий).

76

В обрядности ханты наибольшее значение всегда имели периодичес­кие коллективные жертвоприношения весной и осенью, которые по­свящались родовым духам-покровителям. Здесь и ниже описывается один из таких обрядов, проводившийся ханты Нижней Оби с наступ­лением осени. Он был посвящен духу по имени Елянь или Ортик, который считался богом войны и одним из главных покровителей всех нижнеобских ханты. Поэтому в обряде участвовали представители разных хантыйских фамилий (у Кастрена — родов), обитающих на данной территории, и большое значение придавалось оружию — саб­лям, стрелам, копьям. В других районах обитания ханты данный об­ряд неизвестен.

77

Здесь Кастрен приводит отрывок из труда академика П.С. Палласа «Путешествие по разным провинциям Российского государства» (СПб., 1788). Это описание остяцкого праздника сделано учеником Палласа Василием Зуевым.

78

М. А. Кастрен, как и другие авторы того времени, называет домброй традиционный хантыйский музыкальный инструмент нарс-юх (в пе­реводе — «играющее дерево»). По принципу изготовления и использо­вания он несколько напоминает домбру, чем и объясняется использо­вание этого названия. Нарс-юх состоял из корпуса удлиненной фор­мы, выдолбленного из ели или кедра. Полость корпуса закрывалась декой с резонаторным отверстием в форме креста. Сверху натягива­лись струны из оленьих жил. Играли на инструменте исключительно мужчины, положив его на колени и перебирая струны пальцами..

79

Меанг (точнее — менг или менке) — в представлениях ханты это лесной великан, покрытый шерстью. Он опасен для людей, поскольку явля­ется людоедом. В хантыйских сказках часто говорится, что он может иметь несколько голов. Люди избегали посещать места, которые счи­тались его логовом. Не совсем верно определение его как лесного бога. Он является лесным только в том смысле, что живет в лесу. Хозяином же леса, животных и растений считается обычно другой дух — Вонт-лунг (Лесной дух). Искажение объясняется, очевидно, тем, что менке фигурировал в рассказах ханты как самое большое и опасное лесное существо.

80

Кули (в ед. числе следует читать — куль). Так северные ханты могли называть любых духов, но чаще это название применялось только к злым духам. Название куль употреблялось параллельно с лунг (см. также комментарий 63).

81

Деревья занимали важное место в верованиях ханты, однако священ­ными они считались не сами по себе, а благодаря их связи с духами. Так, береза почиталась деревом Торума и других небесных духов. По­дарки, которые подносили этим духам при жертвоприношениях, ве­шали на березу. У самых северных групп ханты (как и у ненцев) те же функции выполняла лиственница — единственное дерево, растущее далеко в тундрах. Деревом духа нижнего (подземного) мира, главы всех злых существ считалась сосна. Важное место в религии играл кедр, однако оценивался он по-разному. В некоторых группах ханты он считался деревом Торума, в других — деревом злых духов. В целом ко всем деревьям ханты относились, как к живым существам, имею­щим душу. Поэтому старались без нужды не рубить их, на дрова ис­пользовали сухостой.

Священные места действительно являются главным атрибутом верова­ний ханты. Они достаточно многочисленны до настоящего времени. Различается два вида священных мест. Первый вид подразумевает наличие священного амбарчика на сваях, где хранится идол. Такие места на лесных возвышенностях или болотных островах устраивали для родовых и значительных небесных духов. Это «рукотворные» свя­щенные места, которые теряли святость при переносе идола. Другой вид священных мест носит постоянный характер. Эти места представ­ляют собой чем-либо выдающиеся участки местности — сопки, горы, поляны в лесу и т.п. Они обычно связываются с какими-то прошлыми событиями из жизни духов или предков (битва, остановка на отдых, празднование и пр.), на чем и основывается их почитание. На всех священных местах запрещалось охотиться, собирать ягоды, рубить деревья, поскольку все здесь считалось собственностью духов. Чтобы заручиться их поддержкой, на священных местах проводились жерт­воприношения, закалывали жертвенное животное, на деревья вешали ткани и шкуры, бросали монеты.

82

Представления о женской нечистоте имеют очень древние религиоз­ные корни и встречаются у многих народов, в том числе у ханты. Это связано с особенностями женской физиологии и представлениями о «мертвой» крови, источником которой является женщина в опреде­ленные периоды. Магическим образом мертвая кровь может якобы умертвить и все, к чему она прикоснется. В связи с этими верования­ми на женщину возлагался ряд запретов и правил поведения — не пе­решагивать через мужские вещи, не забираться на чердак или лестни­цу, уходить во время родов и месячных в специально построенный для этого домик. Однако эти правила нельзя называть унижением, как считал Кастрен и другие авторы, так как в их соблюдении были заинтересованы и сами женщины: сохранится чистота снастей — они будут удачливы в промысле, и вся семья, в том числе и женщина, будет сыта. Кроме того, если женщина соблюдает свои запреты, муж­чина точно так же соблюдает свои. Общество ханты строится на чет­ком разделении функций между полами, исходя из максимальной це­лесообразности. Таким разделением труда объясняется еще один фе­номен, который вызывал у путешественников впечатление угнетенно­го положения женщин. Это то, что мужчина практически никогда не помогал жене в домашних работах, а проводил дома большую часть времени отдыхая. Объяснение такой «несправедливости» крайне ра­ционально: мужчина работает с предельным напряжением сил во вре­мя охоты и рыбалки, особенно в зимнее время, когда холода весьма суровы, поэтому организм требует периода восстановления, который мужчина и проводит дома, набираясь сил для очередного промысла.

83

В действительности срок траура составляет один год. Два года, на­званные Кастрену, представляют собой ритуальные годы, которые у северных ханты равны половине обычного (отдельным годом считает­ся зима, отдельным — лето). Все сроки, связанные с религиозными обрядами, считаются именно ритуальными годами.

84

Здесь опечатка: следует читать «Надыму».

85

В данном случае нельзя согласиться с выводом М. А. Кастрена. Исто­рический опыт и исследования последних лет доказывают, что наро­ды, практикующие оседлое рыболовство, достигают в первобытном обществе наибольших успехов в экономическом и социальном разви­тии. Так, именно у обских ханты раньше других народов началось разложение родовых отношений и формирование протогосударственных образований — княжеств. Ситуация же, зафиксированная авто­ром, вызвана тем, что обские ханты-рыболовы раньше других и в наи­больших масштабах испытали на себе влияние русской колонизации — отторжение угодий, неравная торговля, насильственное крещение, спаивание. Таким образом, негативные явления, отмеченные Кастреном, есть не закономерность развития рыболовческих народов, а исто­рическая трагедия обских ханты.

86

Следует читать: сырок (пыжьян).

87

Имеется в виду рыболовный запор — древнейшее и наиболее эффектив­ное рыболовное приспособление народов Обского Севера. При соору­жении запора перегораживали небольшую реку жердями, вбитыми в дно. Среди жердей оставляли проем, в который устанавливали гимгу (вершу). Рыба, не находя иного пути, устремлялась в ловушку. Добычливость такого приспособления очень велика, сезон запорного лова обеспечивает запас рыбы на всю зиму.

88

Судя по всему, речь идет о перемете — приспособлении для ловли крупной рыбы. Перемет представляет собой веревку, к которой на рав­ном расстоянии привязаны железные крюки длиной 10—15 см. Над крюками крепятся кусочки бересты, служащие приманкой. Снасть натягивается через всю реку и неглубоко погружается в воду.

89

Здесь имеются в виду наземные бревенчатые избы остяков, за которы­ми почему-то в литературе XVII—XIX веков закрепилось название степного переносного жилища тюрков — «юрта».

90

Землянки — углубленные бревенчатые срубные или каркасные жилые сооружения, обкладывавшиеся сверху дерном. Один из древнейших таежных типов жилищ. В течение XVIII-XIX веков постепенно вытес­нялись наземными избами.

91

О переселении отдельных групп коми-зырян в Нижнее Приобье гово­рится в Вымско-Вычегодской летописи, «Слове о житии и учении Свя­того Стефана, бывшего в Перми епископа», написанного в 1396—1397 годах Епифанием Премудрым. Эти сведения дополняются предания­ми вычегодских коми и нижнеобских остяков, данными лингвистики и топонимики. В 1979—1984 годах при раскопках двух средневеко­вых городищ в Октябрьском районе Ханты-Мансийского автономного округа у пос. Перегребное и Шеркалы были получены материальные свидетельства о проживании древних коми-переселенцев на Оби в конце XII—XIII веках.