«Шесть подготовительных действий»

4. Принятие Прибежища и созерцание цогшина (поля заслуг)

При чтении Прибежища необходимо созерцать объекты Прибежища. Приведем их описание.

На расстоянии вытянутой руки чуть выше уровня лба находится прекрасный трон очень больших размеров. Он подпирается восемью львами, которые находятся попарно в четырех углах. Необходимо созерцать его не слишком высоко, так как при этом созерцание не будет успешным из-за блуждания мыслей и возникновения возбужденного состояния. Также трон не надо созерцать очень низко, так как при этом возникает сонливость и, вследствие этого, уменьшение сосредоточения, внимательности. На этом троне, в центре и по четырем сторонам, расположены еще пять тронов. Размеры центрального трона чуть больше остальных. На этом троне восседает Коренной Учитель, в образе Будды Шакьямуни. Необходимо созерцать Учителя именно в этом образе, потому что Будда Шакьямуни является Владыкой Учения. Он сидит в ваджрной позе, правая рука опущена на землю, левая рука в мудре созерцания держит монашескую чашу для сбора подаяния, наполненную нектаром.

Будда подавил четырех Map, препятствующих освобождению живого существа: Мару скандх, Мару клеш, Мару смерти, Мару Сына небожителя. Из них первые три Мары являются внутренними, присущими неочищенному сознанию, а четвертая – внешней. Нектар, находящийся в чаше, символизирует подавление Буддой трех внутренних Map. Он подавил действия всех скандх, поэтому нектар является символом победы над скандхами и обладает целительным свойством. Он подавил действия всех клеш, поэтому нектар также является символом победы над клешами и дарует мудрость, посредством которой подавляются клеши. Он победил смерть, поэтому нектар является символом победы над смертью и дарует удлинение жизни. Таким образом, нектар, находящийся в чаше, обладает различными свойствами для разных людей: для тех, у кого заканчивается жизнь – это нектар, удлиняющий жизнь; для больных – исцеляющий нектар; одновременно с этим, это нектар неизмеримой мудрости, обладая которой человек избавляется от страданий, обусловленных клешами. Правая рука, опущенная на землю, означает подавление Буддой Мары Сына небожителя. Мара Сына небожителя – это привязанности, из-за которых человек, постоянно отвлекаясь, не может выполнять практику. Например, привязанность к алкоголю – это действие Мары Сына небожителя.

Имея неизмеримую бодхичитту, всепроникающую мудрость и абсолютную неустрашимость, Будда всеми способами помогает живым существам избавляться от страданий. Он благословляет нектаром, находящимся в чаше, всех живых существ. Будда прошел весь Путь: от зависимости до полного подавления Map, и если следовать этому Пути, то и мы также можем победить их.

Обычный человек не может подавить Мар. Если во время созерцания возникает блуждание мыслей или возбужденное состояние, то это действие Мары Сына небожителя. Если у человека появляются чувства гнева, зависти или алчности, то это действие Мары клеш. Живое существо болеет, умирает, но это происходит не по его желанию, а является действием Мары смерти.

На голове у Будды имеется ушниша (выпуклость на макушке головы, тиб.: цугтор), которая является признаком того, что Он в течение многих сотен жизней выполнял практики даяния, нравственности и терпения. Ушниша имеет снаружи черный, а изнутри голубой цвет. Такие цвета являются признаком выполнения практики даяния. Ушнишу обвивают волосы, сами по себе скрученные в спираль. Это свойство волос Будды является признаком выполнения практики нравственности. Ушниша никогда не покрывается пылью. Это свойство является признаком выполнения Буддой практики терпения. Ушниша также имеет свойство неизмеримости, то есть обычному человеку кажется, что она имеет определенный размер, однако измерить ее невозможно. Это свойство является признаком того, что Будда в течение многих жизней практиковал все парамиты и, вследствие этого, и возникла ушниша. Как известно, Будда, достигнув Просветления, в течение всей последующей жизни проповедовал Дхарму. Многие из своих проповедей Будда передал не изустно, а через ушнишу, находясь в состоянии глубокого сосредоточения. Например, божества Ушнишасита и Ушнишавиджая вышли из ушниши Будды Шакьямуни в таком виде, какими они изображены на танках. Их проповедь впервые произошла также из ушниши (из ушниши исходил звук проповеди (например, читался текст сутры)).

На лбу у Будды имеется отметина черного цвета. Это длинный, свернутый в спираль волос Урна-коша (тиб.: зодбу), произрастающий изо лба. Урна-коша имеет такую же природу, что и ушниша: Будда в течение многих кальп практиковал все парамиты. Если попытаться вытянуть волос и измерить его длину, то он будет тянуться бесконечно, а если отпустить, он сразу сворачивается в спираль. На танках зодбу изображают иногда черного цвета, иногда белого, иногда изображают его в виде драгоценного камня.

Эти два признака являются самыми важными из 32 признаков буддовости. Кроме них остальные признаки на танке не обозначаются. Для созерцания важно знать смысл этих двух признаков. На этом заканчивается описание внешнего вида Будды Шакьямуни – владыки Учения, восседающего на центральном троне.

Все феномены обладают двумя свойствами, которые условно можно подразделить на обширное и глубинное. Соответственно этому существует Путь обширных деяний и Путь глубинного воззрения. Оба Пути изложил Будда Шакьямуни в своих проповедях. Будда проповедовал их применительно к состоянию сознания учеников (оно тогда было очень высоким). Однако в настоящее время уровень сознания людей не так высок. Если сейчас давать Учение только по проповедям Будды, то для нас оно не будет понятным. Не будет понятно, в какой последовательности следует идти по Пути: что делать сначала, что потом и т.д. Предвидя это, Будда поручил развить и дополнить комментариями Путь обширных деяний Майтрее, а Путь глубинного воззрения – Манджушри. Будда Майтрея проповедовал Учение Пути обширных деяний более полно. Затем Его ученик Асанга еще более дополнил Учение комментариями, соответственно своему времени и уровню сознания своих учеников. И так далее это Учение дополнялось комментариями другими Учителями этой линии преемственности, вплоть до наших Учителей, которые передают Его нам в полном соответствии с Учением Будды, изменяя применительно к настоящему времени и состоянию нашего сознания лишь методику изложения. К этому Учению относятся не все описание постоянно изменяющегося, богатого красками феноменального мира, а только то, что касается пути Освобождения. То же самое можно сказать о Манджушри и Его линии преемственности, как о держателях Пути глубинного воззрения.

По правую сторону от Будды Шакьямуни восседает на троне Будда Майтрея, держатель Пути обширных деяний. Вокруг него восседают Учителя данной линии преемственности: Асанга, Васубандху и другие.

По левую сторону от Будды Шакьямуни восседает Манджушри, держатель Пути глубинного воззрения. Вокруг него располагаются держатели линии преемственности: Нагарджуна, Чандракирти, Арьядева и другие.

Позади Будды Шакьямуни восседает на троне Будда Ваджрадхара. Он является держателем Пути сокровенной мантры. Вокруг него располагаются держатели этой линии преемственности: Тилопа, Наропа, Домбипа, Атиша, 82 индийских махасиддха[1] и другие.

Перед Буддой Шакьямуни находится на троне Коренной Учитель в том виде, каким вы его знаете. Если у Учителя есть какие-нибудь телесные недостатки, то их можно не представлять. Правая рука Учителя находится в мудре проповеди, левая – в мудре созерцания держит чашу, наполненную нектаром. Мудра проповеди символизирует проповедь Учения. Слушая проповедь Учения, размышляя, а затем, применяя на практике методы освобождения, переданные в проповеди, человек имеет возможность вырваться из-под власти Map. To, что руки Учителя сложены именно в эти мудры, имеет глубокий смысл: Учитель дает проповедь Учения, находясь в состоянии дхьяны. Совмещение глубокой сосредоточенности и проповеди Учения является одним из признаков буддовости. Такое совмещение невозможно для обычного человека, который не способен одновременно и проповедовать Учение и находиться в состоянии глубокой сосредоточенности. Кроме того, мудра проповеди имеет для ученика следующий смысл: получив и поняв наставления, необходимо реализовать их. Нельзя оставлять практику!

Если практикующий имеет несколько учителей, то на троне перед Буддой Шакьямуни располагаются все учителя, а в центре их находится Коренной Учитель. Если в момент созерцания Учитель жив, то нужно представлять, что он восседает на коврике, если Он уже покинул этот мир, то Он восседает на лотосе, на котором находятся лунный и солнечный диски.

Большой трон, на котором расположены пять тронов, окружают идамы ануттарайогатантры: Ямантака, Гухьясамаджа, Чакрасамвара и Калачакра. При этом нужно представлять, что идам, которого вы практикуете, находится в центре. Вокруг них кругами располагаются: идамы йога-, чарья– и криятантры. Затем следуют тысяча будд настоящей махакальпы. Вокруг этой группы находятся 35 будд покаяния, за которыми следуют бодхисаттвы: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани, Самантабхадра, Кшитиратна, Кшитигарбха, Акашагарбха т.д. В цогшине будды выглядят так же, как и Будда Шакьямуни, т.е. одеты в монашеские одежды, а бодхисаттвы одеты в прекрасные, божественные одежды. На буддах и бодхисаттвах имеются разные украшения. За ними следуют святые хинаянской колесницы – пратьекабудды и архаты. Архаты держат в руках то, что держат шестнадцать архатов – первых учеников Будды. У пратьекабудд на голове имеется ушниша, но размеры ее меньше размера ушниши Будды. Архатов окружают даки и дакини 24 местностей (священные места в Индии, Тибете), 32 мест поклонения (24 упомянутых святых мест + 8 великих кладбищ – мест выполнения тантрийских практик великими йогинами). Затем следуют защитники Учения. Вообще существуют два вида защитников Учения:

– защитники-арьи. Это защитники, которые вышли из круга сансары.

– защитники, не покинувшие круг сансары, например: Панзамахаранза, Дорже Логпа, Дамчжан Дорлиг, Цанба, Саган Убгэн, Табок и др.

К Объектам Прибежища относятся только защитники-арьи. В центре находится шестирукий Махакала темно-синего цвета. За ним по правую сторону следуют: Яма (три вида: внешний, внутренний и тайный), Кубера, Лхамо, Четырехликий Махакала. По левую сторону находятся Белый Махакала, Сэндэма и др. За защитниками, по четырем сторонам света находятся четыре махараджи защитники сторон света. Все святые, относящиеся к объектам Прибежища, начиная от Будды Шакьямуни и заканчивая махараджами, на самом деле являются эманациями Будды Шакьямуни и обладают телами, светящимися изнутри. Все объекты Прибежища излучают безмерную доброту и сострадание ко всем живым существам, томящимся в круге сансары.

Созерцая объекты Прибежища, нужно прибегать к Трем Драгоценностям. Живые существа прибегают к Трем Драгоценностям по двум причинам: из-за боязни страданий, которые неизбежны для находящегося в круге сансары; из-за веры в то, что Три Драгоценности помогут избавиться от страданий.

Само понятие Прибежища подразделяется на махаянское и хинаянское Прибежище.

Хинаянское Прибежище: если действия человека негативны, то накапливается отицательная карма и он находит последующие рождения в низших мирах. Имея такое понятие, практикующий прибегает к Трем Драгоценностям с верой в то, что Они помогут избавиться от страданий сансары.

Махаянское Прибежище: Практикующий прибегает к Трем Драгоценностям, веруя, что Три Драгоценности дают освобождение всем живым существам, которые не желают страданий, но страдают в сансаре из-за своего неведения.

Махаянское Прибежище приводит практикующего к состоянию Будды. Хинаянское Прибежище приводит к достижению Нирваны при жизни[2], но не к достижению полного Просветления, конечной Нирваны[3].

Таким образом, сосредоточившись на объектах Прибежища, нужно читать текст Прибежища. При этом необходимо созерцать, что вас окружает бесчисленное количество живых существ всех шести видов в облике людей, и читают текст вместе с вами.

Созерцая пять Будд, восседающих на большом троне, читаете первую строку Прибежища:

Читая следующие пять раз, созерцаете, что от пяти групп святых существ исходят свет и нектар желтого цвета и, проникая в вас, дают благословение Тела, Речи и Ума Будды. Тем самым увеличиваются добродетели, привносятся в вас качества Будды и ваша сущность становится сущностью Будды. Также можно думать, что все качества Будды образуют нектар, и в виде нектара вливаются в вас.

Созерцая идамов тантр четырех разделов, 1000 будд настоящей махакальпы, 35 будд покаяния, читаете следующую строку Прибежища:

При чтении следующих пяти раз от объектов созерцания исходят желтый свет и нектар, проникая в вас, привносят качества объектов Прибежища.

При чтении третьей строки Прибежища:

Всё Учение подразделяется на теоретическое и практическое. Теоретическое Учение излагается в книгах. Практическое Учение заключается в том, что высокие качества Просветленных привносятся в наш поток сознания. Можно было бы созерцать знания своего Учителя и всех Просветленных, однако знания не имеют формы, так же как и Ум Будды (тиб.: тук) не имеет формы, и мы созерцаем его как слог "ХУНГ".

Так же как и предыдущие, читаете эту строку десять раз. Читая ее первые пять раз, представляете, что от золотых томов исходит белый свет и нектар и, проникая в вас, очищает множество греховных деяний, совершенных вами, особенно по отношению к Учению. Например, разделение на плохое и хорошее проповедь Будды Шакьямуни (Махаяна – хорошее Учение, Хинаяна – плохое); непочитание книг, в которых излагается Учение (класть такие книги ниже себя: на пол, на землю и т.д.).

При чтении следующих пяти раз представляете, что от них исходит желтый свет и нектар и, проникая, привносит все Учение в вас.

Читаете четвертую строку Прибежища:

В общем, община делится на высшую и обычную. К высшей общине относятся перечисленные Просветленные. Эти Святые невидимы обычному человеку и наряду с Ними к высшей общине относятся также люди, имеющие прямое постижение Пустоты. Это могут быть как полные или неполные монахи, так и светские люди.

Обычную общину составляют, по крайней мере, четыре гелонга. Трое гелонгов еще не являются общиной. Если есть один человек, имеющий прямое постижение Пустоты, то он единственный составляет Высшую Общину.

Таким образом, свет и нектар исходят от указанных объектов Прибежища. Читая первые пять раз, представляете, что белый свет и нектар очищают все греховные деяния и препятствия, возникшие от негативных поступков, особенно по отношению к общине. К таким поступкам относятся:

– раскол общины;

– пользование имуществом общины;

– плохие отзывы об общине;

– прекращение ежедневных молебнов, посвященных защитникам Учения в дацанах;

– создание распрей между светскими людьми.

Раскол общины считается особенно тяжким грехом, если в результате раскола в дацане разрушилась община. Например, если в общине были восемь гелонгов, а после раскола появились две группы монахов по четыре в каждой, то каждая из этих групп является общиной, т.е. образовались две общины. Если же раскол произошел в общине, насчитывающей, например, пять гелонгов, то в результате раскола не останется ни одной общины (так как в каждой группе оказывается меньше четырех гелонгов), т.е. разрушается община – этот грех является большим по сравнению с предыдущим.

При чтении следующих пяти раз желтый свет и нектар привносят в вас мудрость пратьекабудд, архатов, даков, дакинь, защитников Учения.

В созерцании постоянно используются понятия "ниспадание света" и "ниспадание нектара". Рассмотрим созерцание этих двух понятий более подробно. Понятие ниспадания лучей света относится к сутре, а ниспадания нектара – к тантре. Когда согласно тексту в созерцании нисходят лучи света и, растворяясь в нашем теле, очищают от негативных факторов, наделяют высокими качествами будд – в этот момент можно также созерцать и ниспадание нектара. Есть три способа созерцания света и нектара:

1) луч света представить полой трубочкой и по полости протекает нектар;

2) луч света представить как желоб, по которому протекает нектар и попадает к нам;

3) распространяются лучи света, и как дождь падает нектар.

После чтения текста Прибежища, необходимо читать следующие строки, взращивающие бодхичитту:

В этом четверостишии первые две строки также являются принятием Прибежища:

Принятие Прибежища и взращивание бодхичитты являются особенными методами накопления добродетелей. Есть определенные виды добродетелей, которые позволяют рождаться, например, в мире Брахмы. Мы же не накапливаем добродетели ради того, чтобы рождаться в каком-либо раю. У нас другие цели: всемерно содействовать освобождению от страданий всех живых существ.

Вообще, Путь к Просветлению состоит из того, что человек принимает Прибежище, взращивает бодхичитту, практикует шесть парамит и, в конце концов, достигает Просветления. Здесь предлагается другой Метод.

После принятия Прибежища и взращивания бодхичитты нужно по-прежнему созерцать перед собой Объекты Прибежища. Затем созерцаете, что от Будды Шакьямуни отделяется такой же образ Будды Шакьямуни, растворяется в вас, и вы преображаетесь в Будду. Таким образом, вы достигаете Просветления. После этого от вас отделяется очень много образов Будды. Они растворяются в окружающих вас живых существах, и все они также преображаются в Будду.

Эта практика называется применением на Пути плода – бодхичитты. Бодхичитта подразделяется на относительную и абсолютную. Относительная бодхичитта является причиной достижения Просветления, а абсолютная – плодом. Таким образом, Просветление означает наличие абсолютной бодхичитты. Вы мгновенно преображаясь в Будду, мгновенно обретаете Просветление, т.е. у вас мгновенно проявляется абсолютная бодхичитта. Приведя всех живых существ к Просветлению, вы достигли всех целей, стоявших перед вами. В этот момент, созерцая достижение Просветления вами и всеми живыми существами, вы испытываете радость от того, что достигли Просветления, состояния Будды, радость от того, что все это вы сделали ради блага живых существ, радость от того, что привели всех живых существ к Просветлению. И затем некоторое время переживаете это состояние. От этого есть очень большая польза.

После этого читаете и созерцаете Четыре Безмерных. При чтении текста нужно созерцать перед собой Объекты Прибежища:

Текст Четырех Безмерных состоит из четырех предложений, каждое из которых нужно хорошо обдумать и созерцать.

Несмотря на то, что вы переживаете радость, на самом деле Просветление еще не достигнуто. Все это происходит лишь созерцательно. Почему Просветление не реализовано по-настоящему? Оно не реализовано из-за пристрастностей: привязанности к близким, ненависти к врагам, совершенного безразличия к незнакомцам. Пристрастности не дают возможность достигнуть Просветления. Следовательно, от Них нужно избавиться.

Для избавления от пристрастностей необходимо взращивать в себе состояние безмерных любви, сострадания, сорадования, равностного отношения ко всем живым существам. Однако невозможно сразу полюбить врага. Поэтому сначала нужно взрастить в себе безмерное равностное отношение, а затем безмерные любовь, сострадание и сорадование ко всем живым существам.

После чтения и созерцания Четырех Безмерных происходит процесс сворачивания Объектов Прибежища. Есть три метода сворачивания:

1. Начиная с внешнего края Объекты Прибежища сворачиваются: каждый наружный круг входит во внутренний. Четыре махараджи растворяются в защитниках Учения, защитники – в даках, дакинях, и так далее. Будды, окружающие Будду Шакьямуни, вместе с учениками преображаются в ясный свет и растворяются в Будде Шакьямуни через межбровье. Будда Шакьямуни, в свою очередь, преобразовавшись в ясный свет, растворяется в вас через межбровье.

2. Объекты Прибежища растворяются в Пустоте.

3. Объекты Прибежища приподнимаются чуть вверх. После этого нужно призвать божеств мудрости. Божества мудрости растворяются в Объектах Прибежища и все это преображается в цогшин Лама Чодба.

Третий метод является не сворачиванием, а преобразованием Объектов Прибежища в цогшин. При выполнении созерцания третьим методом, после приподнимания Объектов Прибежища нужно читать текст, очищающий и благословляющий окружающее пространство. Транскрипция этого текста приведена в /[1], стр. 12/. Если помещение, в котором вы находитесь невелико, то надо представлять его достаточно просторным и, читая, нужно думать, что ваш дом и земля – все очищается и благословляется. Затем читается текст благословения подношений /[1], стр. 12/. На очищенном и благословленном месте возникает цогшин Лама Чодба.

Цогшин – это собрание будд, бодхисаттв, архатов, пратьекабудд, даков, дакинь, защитников Учения во главе с Учителем, расположенных в определенном порядке. По построению Объекты Прибежища и цогшин похожи, но различны их функции. Функция Объектов Прибежища заключается в том, что при чтении текста Прибежища выполняется прибегание к Трем Драгоценностям. У цогшина другая функция. Созерцая цогшин, практикующий выполняет семеричный ритуал, ритуалы омовения, подношения мандала. Это практики, позволяющие накопить множество добродетелей, поэтому цогшин называют полем добродетелей (полем заслуг).

С другой стороны, цогшин – это непрерывная линия преемственности, по которой, начиная от Будды Шакьямуни, через держателей Учения, Учение передалось вашему Коренному Учителю и Он передает Его вам в полной чистоте и соответствии с коренным Учением. Созерцание цогшина, таким образом, является созерцанием всей линии преемственности от Будды Шакьямуни до вашего Коренного Учителя и осознаванием принадлежности этой традиции вас лично.

Существует много разновидностей цогшинов. В данном случае созерцаете цогшин Лама Чодба. Приведем его описание.

Цогшин располагается на прекрасном дереве Пагсамги Шин (Древо Исполнения Желаний), произрастающем на очищенной и благословленной земле или из молочного моря. Наверху у дерева имеются четыре ветви, среди которых цветет большой и прекрасный цветок. На цветке находится прекрасный трон. подпираемый восемью львами. Лев является царем зверей и то, что они подпирают трон, является символом бесстрашия Будды. На троне находится лотос, на нем солнечный, а поверх его лунный диск. На этом сидении располагается весь цогшин. Лотос является символом чистоты: произрастая в болотистой местности, в грязи, лотос совершенно чист и никакая грязь не пристает к нему. Солнечный диск так горяч, что от его жара все тает, т.е. познается истинная природа всего — так же и мудрость, познавшая пустоту, познает истинную природу всех феноменов. Таким образом, солнечный диск является символом познания пустоты. Лунный диск является символом бодхичитты. Силой бодхичитты очищаются клеши, побно тому, как прохладный свет луны успокаивает жар огня.

В центре цогшина находится Лама Цонкапа. В Его сердце – Будда Шакьямуни. В сердце Будды Шакьямуни – Будда Ваджрадара со своим материнским аспектом. В сердце Будды Ваджрадары находится слог "ХУНГ". Этот комплекс по-тибетски называется Лама Лобсанг Тубванг Дорже Чанг. Лама – Коренной учитель; Лобсанг – Лама Цонкапа; Тубванг – Будда Шакьямуни; Дорже Чанг – Будда Ваджрадара.

В таком облике три-саттвы[5] нужно представлять сущность своего Коренного Учителя. Впереди центральной фигуры располагается Лама Цонкапа с двумя ближайшими учениками. Здесь в образе Ламы Цонкапы также представлен Коренной Учитель и все остальные Учителя. Согласно традиции Гаден Чойки Ченба из сердца Коренного Учителя (центральной фигуры цогшина) появляется луч света и направляется вправо, и по эту сторону проявляется линия преемственности традиции обширных деяний. Луч направляется влево, и проявляется линия преемственности традиции глубинного воззрения. Луч направляется вверх и образует линию преемственности благословенной практики, которая размещается пятью колоннами. В начале центральной колонны находится Будда Ваджрадара, от него вниз по колонне исходят множество Манджушри. По правую сторону от Будды Ваджрадары находится Гухьясамаджа, за ним Ямантака; по левую сторону от Ваджрадары находятся Хеваджра и Чакрасамвара. От них вниз по колоннам исходят линии преемственности каждого из перечисленных идамов. Коренной Учитель располагается посередине лотоса. Лотос имеет очень много лепестков, которые образуют 12 ярусов дерева Пагсамги Шин. На самом верхнем ярусе, имеющем четыре лепестка, находятся четыре идама ануттарайогатантры: Гухьясамаджа, Ямантака, Хеваджра, Чакрасамвара. На следующем ярусе находятся идамы ануттарайогатантры во главе с Калачакрой. Далее по порядку следуют:

на 3-м ярусе — идамы йогатантры;

на 4-м ярусе — идамы чарьятантры;

на 5-м ярусе — идамы криятантры;

на 6-м ярусе — все будды трех времен (1000 будд настоящей махакальпы, 35 будд покаяния и пр.);

на 7-м ярусе — бодхисаттвы;

на 8-м ярусе — пратьекабудды;

на 9-м ярусе — архаты;

на 10-м ярусе — даки и дакини; на 11-м ярусе — защитники Учения, в центре — Шестирукий Махакала;

на 12-м ярусе — четыре махараджи защитники сторон света, они располагаются на облаках.

После этого полезно выполнить ритуал омовения божеств цогшина /[1], с. 15/. Смысл этого ритуала в том, что при помощи его очищаются страдания, болезни живых существ.