Легенда о Граале

1

Это уже знали R. Palgen, Der Stein der Weisen: Quellen-studien zum Parzival. Ср. также J. Evola, II Mistero del Graal и Fanni Bogdanow, The Romance of the Grail. Ср. также «Les romans du Graal» в La Litterature des XII et XII siecle.

2

В связи с некоторыми обстоятельствами не удалось включить всю последнюю литературу. Авторы ограничивали себя, в целом, психологическими интерпретациями. Литературу можно найти в Библиографическом бюллетене Международного Артурианского Общества Парижа; в A. C. L. Brown, Bibliography of Critical Arthurian Literature и в Modern Language Quarterly.

3

Проф. Верли и сам написал работу, посвященную психологической интерпретации Вольфрамовского «Парсифаля», на которую будут делаться частые ссылки.

4

Некоторые исследователи, например B. A. Birch-Hirschfeld, Die Sage vom Graal и, в последнее время, Bodo Mergell, Der Gral in Wolframs Parsifal, стр. 118, считают, что трилогия Робера де Борона «Иосиф Аримафейский», «Мерлин» и «Персиваль» старше поэмы Кретьена, но точных свидетельств тому нет. Древнейший из сохранившихся манускриптов — это «Contes del Graal» Кретьена, начало XIII в. Ср. J. D. Bruce, The Evolution of Arthurian Romance.

5

Цит. по Der Percevalroman, немецком переводе 1936 г. «Li Contes del Graal» Кретьена, стих 65.

6

За исключением, возможно, «Titurel» Альбрехта фон Шарфенберга. Ср. R. Nelli, Lumiire du Graal, p. 231.

7

Стоит особо упомянуть французское прозаическое издание 1530 г., а также «Le Morte del Arthur» сэра Томаса Мэлори, в которой среди множества историй из артурианского цикла содержится одна и о Граале. В Англии эти истории пользуются популярностью и по сей день. Новое издание, в трех томах, под редакцией Эжена Винавера, было опубликовано в 1947 г.

8

E. Wechssler, Die Sage vom heiligen Gral, p. 85. Д-р Форрер, директор Цюрихской Библиотеки, предоставил информацию об этом письме, которое доступно в библиотечном каталоге.

9

У Дж. Штейн, последователь Штайнера, отмечает в своей книге «Welt-geschichte im Lichte des Heiligen Graal», что в VIII–IX вв. «легенды о Граале неожиданно вышли на передний план» в окружении короля Карла Великого, а затем вошли в эзотерические мистические учения, существовавшие наряду с учением Церкви, пока не стали общеизвестными около 1180 г. (время поэмы о Граале). Его утверждения, однако, недостаточно точны и не всегда убедительно обоснованы, поскольку основаны лишь на интуитивных догадках Штайнера. В «The Holy Grail; Its Legends and Symbolism» А. Уэйт предлагает всесторонний обзор, а также критическое рассмотрение различных интерпретаций. Для него Грааль тоже таинство, а Поиск его — это путь инициации, как, вероятно, и считалось в мистических учениях во все времена. Его взгляды, хотя и окрашены «оккультизмом», находятся ближе всего к психологической интерпретации.

10

Вот только несколько интерпретаций различных школ: A. T. Nutt, «Studies on the Legend of the Holy Grail» и «The Legends of the Holy Grail» того же автора; Dorothy Kempe, «The Legend of the Holy Grail»; A. C. L. Brown, «The Origin of the Grail Legend»; J. Pokorny, «Der Graal in Irland und die mythischen Grundlagen der Graalsage», pp. 340$; Roger Sherman Loomis, «Arthurian Tradition and Chretien de Troyes», «Arthurian Literature in the Middle Ages and The Grail in the Perceval Saga»; и St. Hofer, «Chretien von Troyes Leben und Werk».

11

L. E. Iselin, «Der morgenlandische Ursprung der Graalslegende»; W. Staerk, «Uber den Ursprung der Graalslegende»; A. von Wesselofsky, «Zur Frage uber die Heimat der Legende vom heiligen Graal», E. Faral в «Beolies-Hazard, Littirature frangaise»; и Urban T. Holmes и Amelia Klenke, «Chretien, Troyes, and the Grail», p. 171

12

Jessie L. Weston, «From Ritual to Romance»; W. A. Nitze, «The Fisher King in the Grail Romances»

13

Cf. Holmes and Klenke, op. cit.; Amelia Klenke, «Liturgy and Allegory in Chretien's Perceval». Cf. также D. de Sechelles, «L'Origine du Gral», p. 51. Возражения против этих тезисов: cf. Jean Marx, «Medium Aevum», XXIII, p. 13a.

14

См. также: L. Weston, «The Quest of the Holy Grail».

15

Сэр Джеймс Фрезер, «Золотая ветвь», особенно «Умирающий Бог» и «Адонис, Аттис, Осирис!». Схоже: Flavia Anderson, «The Ancient Secret».

16

Опубликовано в Стокгольме в 1951 г.

17

L. von Schroeder в «Die Wurzeln der Sage vom heiligen Graal» располагает дом Грааля в Индии и цитирует параллели и примеры из Вед, в которых о луне и солнце говорится как о чудесных сосудах в неприступных небесных горах. Там они доступны только богам, полубогам и умершим святым, и фон Шрёдер сравнивает Грааль с этими удивительными сосудами.

18

F. von Suhtschek, «Die iranischen Quellen in Wolframs Parsifal», а также «Herrn W. von Eschenbachs Reimbereitung oder Parsiwalnama», где автор пытается проследить путь от «Парсифаля» фон Эшенбаха к иранскому национальному эпосу «Барзу-Намл» и приравнивает Монсальват, например, к сал-вадше, известному персидному святому месту. Легенда об Амфортасе, предположительно, происходит из «Бундахишн». Ср. его his «Wolfram von Eschenbachs Parsiwalnama-Obersetzung»

19

Поход против альбигойцев длился с 1207 по 1229 г. Среди прочих, ср. B. Luc, «Le Graal pyreneen», Париж, 1957 г.

20

См. также «Trobador Lyrik und Hofischer Roman» того же автора.

21

«Joachim de Flore et les Milieux courtois».

22

«Il mistero del Graal». Ср. также Harry F. Wilson, «Apocryphal Gospels and the Arthurian Romance» p. 124. P. Wapnewski в «Wolframs Parzival» защищает ортодоксальность Вольфрама.

23

Тот факт, что Грааль считался реальным предметом, вызвал распространенное поверье, что он идентичен сосуду, известному под названием Sacro Catino — чаше, по-видимому, из изумруда, возвращенной как трофей и дань генуэзцами после осады Цезареи в 1101 г. Генуэзская хроника XVI в. в библиотеке Берна сообщает, что эту исключительной красоты чашу действительно называли Святым Граалем и, по мнению некоторых, это ей пользовался Христос на Тайной Вечере со своими апостолами, а другие считали, что это был сосуд, из которого вкушал король Артур на важнейших церемониях с Рыцарями Круглого Стола. Наполеон привез ее в Париж, где после нескольких экспертиз выяснилось, что чаша не изумрудная, а отлита из обычного стекла. Ср. J. R. von Sinner, «Catalogus Codicum MSS. Bibliothecae Bernensis».

24

Ср. также Holmes and Klenke, op. cit., pp. 165-67. В «Ideal und Wirk-lichkeit» Эрих Колер также пытается доказать, что Кретьена волновали духовные проблемы.

25

«Wolfram v. Eschenbach: Erzahlstil und Sinn seines „Parzival“». Верли пишет: «Не заботясь изучением символов в глубинной психологии, не будучи компетентными для этого, литературные историки осмеливаются следовать ее курсом. Большей частью это происходит из-за мощной примеси алхимического знания о душе, которая скрыта в мифологии Грааля. Как алхимические теории не предлагают никаких химико-технических методов, а дают знание о душе, спроецированное на внешнюю материю и воплощенное в „химию“, так и символизм Грааля может относиться к психическим процессам героя (как объяснение, например, того факта, что королевство Грааля ослаблено болезнью Амфортаса и само может быть спасено только собственным спасением Парсифаля)».

26

Там же, p. 3i

27

Ср. «Der Percevalroman» (Li contes del Graal).

28

Ср. E. Faral, «Recherches sur les sources latines des Contes et Romans Courtois du mqyendge».

29

«La Legende Arthurienne», Preface, pp. i-ii.

30

Внучка Гильома IX де Поту, первого трубадура.

31

Ср. J. D. Bruce, second edition, pp. 105-7.

32

«De amore libri tres». Английское издание: J. Parry, «The Art of Courtly Love».

33

Ср. «R. Bezzola, Les origines et la fonction de la literature courtoise en Occident».

34

Известно, что Кретьен получил материал для своего «Roman de la Charrette» от Марии Шампанской.

35

В весьма интересном исследовании «Guillaume IX et les Origines de l'amour courtois» Беццола описывает замечательный феномен женщины, который без предупреждения, неожиданно появляется перед поэтами в совершенно новом свете — как их владычица и госпожа. Это было началом подхода, известного как Служение Женщине или Служение Любви (Minnedienst).

36

О Марии Французской неизвестно ничего, кроме ее имени, ее сочинений и того, что она, вероятно, жила в Англии в XII столетии. Согласно J. D. Bruce, op. cit., p. 104, королем, которому она посвящала свои стихи, был, вероятно, Генрих II. В «Marie de France» pp. 103$ J. C. Fox определяет ее как двоюродную сестру Генриха II, которая была аббатисой Шафтсбери в 1181 г. и была еще жива в 1215 г. Остальные детали: Holmes and Klenke «Chretien Troyes, and the Grail», pp. 17–59.

37

Ср. John Rhys, «The Arthurian Legend».

38

J. A. McCulloch, «The Religion of the Ancient Celts», pp. 362 ff.

39

Ср. E. Windisch, «Das keltische Britannien bis zu Konig Arthur». Согласно другим авторитетным источникам, эта история была написана не ранее 796 г. Ср. Rhys, «Sir Thomas Malory's „Le mark d'Arthur“» Vol. 1, p. xi; и Loomis, «Arthurian Literature in the Middle Ages», pp. iff; и Richard L. Breugle, «King Arthur of Britain».

40

Ср. Marx, «La Ligende Arthurierme et le Graal».

41

Ed. Jacob Hammer или Acton Griscom.

42

Ср. Loomis, «Arthurian Literature», p. 72.

43

Относительно филологических деталей см. R.A. Caldwell, «Wace's Roman de Brut» и иную версию «Historia regum Britanniae» Джеффри Монмутского в Speculum, 1956.

44

Ср. Holmes and Klenke, op. cit., pp. 82 ff.

45

Ср. McCulloch, op. cit, pp. 24, 120. Некоторые исследователи считают, что Артур получил статус героя и так прославлялся в особенности теми бриттами, которые жили в изгнании в Бретани. Другие пытаются проследить путь от него к древнему галльскому богу. Ср. Rhys, «Arthurian Legend», p. 31. Согласно Bruce, op. cit., pp. 47 и другим, его имя происходит от Артуриус, обозначавшего римский род. Ср. также Marx, Le Ligende Arthurienne, pp. 48$ и pp. 63; также Loomis, «Arthurian Literature», p. 2.

46

Op. cit., pp. 72–74.

47

«The King Who Will Return».

48

Она заканчивается на середине послания по прибытии в Орканию посла Говена, приглашающего Артура поприсутствовать на дуэли с Гуромеланцем в Роше де Шампуин (Беароше).

49

На данный момент см. Rita Lejeune, «La date du Graal de Chretien de Troyes», p. 51.

50

Первый анонимный продолжатель Кретьена, известный как Псевдо-Вошье, подхватывает сюжет там, где останавливается Кретьен, на неминуемой схватке между Гавейном и Гуромеланцем. Это продолжение написано о дальнейших приключениях Гавейна. Автор второго продолжения, некий Вошье де Денан (между 1190 и 1212 гг.), возвращается назад к Парсифалю и излагает его дальнейшие деяния, не доводя историю до однозначного завершения. Манесье, написавший третье продолжение около 1230 г., наконец завершает историю, но радикально меняет ее, ибо свободно цитирует прозаические версии, появившиеся в первой четверти XIII столетия. В большинстве рукописей продолжения примыкают напрямую к «Парсифалю» Кретьена, но в двух из них другие продолжения наложены на работы Вошье де Денана и Манесье. Сравнение деталей в «The Continuations of the Old French Perceval of Chritien de Troyes», ed. W. Roach. Ср. также Loomis, «Arthurian Literature», pp. 214 ff.

51

Ср. Alexandre Micha, «La Tradition Manuscrite des Romans de Chretien de Troyes»; и Fourquet, «Wolfram d'Eschenbach etleconte del Graal».

52

А также урезанную версию «Mart Artu».

53

Метрическая версия выпущена под редакцией F. Michel, «Le Roman du Saint Graal»; под редакцией Frederic J. Furnivall, «Seynt Graal or the Sank Ryal»; и, недавно, Nitze, «Le Roman de I'Estoire dou Graal».

Прозаическая версия E. Hucher, «Le Saint Graal ou le j25ef d'Arimathie: Premibre Branche des Romans de la Table Ronde» содержит «Иосифа Аримафейского», согласно рукописям и Cange (1250), и Didot (1301). Последний черновик также включает «Парсифаля». «Парсифаль» был также выпущен под редакцией Уэстона в 1909 г. по рукописи из Модены в первом томе «The Legend of Sir Perceval». У нас есть выдающееся новое издание «Парсифаля» по Didot: William Roach, «The Didot-Perceval: According to the Manuscripts of Modena and Paris».

54

Этой своей работой Робер де Борон, можно сказать, создал новую форму рыцарского романа. Ср. E. Brugger, «L'Enserre-ment Merlin»; Bruce, «The Evolution of Arthurian Romance from the Beginnings down to the Tear 1300»; и Roach, «The Didot-Perceval», pp. 15 ff. Также Loomis, «Arthurian Literature», pp. 251. См. также K. Sandkuhler, «Die Geschichte des hi. Graal».

55

Ср. Brugger, op. cit.; Кретьен, как и Робер де Борон, Вольфрам фон Эшенбах и другие, ссылается на книгу, в которой нашел сюжет своей истории. По мнению ряда исследователей, следы этого прототипа можно найти в самих работах, но поскольку ничего о нем не известно, остается только строить догадки. Ср. Weston, «The Legend of Sir Perceval», Vol. 1, Ch. XV.

56

От 1211 до 1223.

57

J.P. Migne, «Patrologia Latino», Vol. CCXII, col. 814/15.

58

В «Le Roux de Lincy, Essai sur I'Abbaye de Ficamp» и Weston, «The Legend of Sir Perceval», Vol. 1, p. 292.

59

De Lincy, op. cit. переводит это так: «Mais il a fait un grand tort d sa reputation en milent beaucoup de fables & ces ricits et en nous racontant de Gauvain, ce que dit Vincent de Bauvais a propos de j25ef d'Arimathie». Это не соответствует в точности латинскому тексту, который тоже не слишком ясен. Это, вероятно, можно выразить так: «и потому что он связал Иосифа Аримафейского с неким Гавейном».

60

Это отсутствует у де Линси.

61

Ина был королем Уэссекса с 688 по 728 гг., расширив свои владения до Соммерсетшира. Его имя связывают с появлением христианства в Англии и впоследствии с известной епархией Уэллс, всего в нескольких милях от Гластонбери, места, столь тесно связанного с легендой о Граале. Ина пытался быть справедливым к бриттам в завоеванных регионах и выпустил несколько соответствующих указов. В целом не так уж невероятно было бы предположить, что легенда о Граале могла играть определенную роль во время его правления.

62

«The Legend of Sir Perceval», p. 292.

63

Его нельзя найти и в издании «Speculum historíale» 1624 г., но поскольку автор часто цитирует Гелинанда — например, в Книге 20, Главе 56; Книге 21, Главе 74; Книге 23, Главе 174 и во многих других местах — он должен был быть знаком с его трудами.

64

Эта вводная история напоминает нам мнение Робера де Борона о происхождении Грааля.

65

Полный текст цитируется pp. 319–320.

66

Здесь можно упомянуть только несколько наиболее важных, иначе мы выйдем за границы нашего исследования, углубившись в частности разнообразных работ и их вариантов.

67

Ранее известный как «Великий Святой Грааль», ныне также называемый «Ланселот-Граалем». Опубликовано E. Hucher, 1875-78 гг., в вышеупомянутой работе.

68

Полную работу опубликовал H.O. Sommer, «The Vulgate Version of the Arthurian Romances». Последние три части цикла неверно приписывались Вальтеру Мапу, влиятельному священнику при дворе Генриха II.

69

«Le haul lime du Graal, Perlesvaus» особенно pp. 58.

70

«The High History of the Holy Grail».

71

«Diu Krone» появилась около 1220 г.

72

Toblier обычно считается «тканью» или «скатертью».

73

Многие исследователи считают, что никакого Киота не существовало, что он был придуман Вольфрамом в соответствии с порядками того времени, когда ссылка на авторитет придавала большую весомость предмету. Иные считают, что он — поэт Гийот Провансальский, некоторые его работы сохранились, хотя и не содержат работы о Парсифале. Другие думают о поэте Гийоте, который писал о чудесах. Киот может быть источником, ведущим к Табиту ибн Курра (ср. H. and R. Kahane, «Proto-Perceval and Proto-Parzival»). Табит ибн Курра (Thabit ibn Qurrah) также перевел книгу Гермеса Трисмегиста на сирийский. Новая интерпретация проблемы Киота может быть найдена в Herbert Kolb, «Montsalvaesche: Studien zum Kyot-problem».

74

Ср., в частности, «Psychology and Alchemy».

75

Авторство спорно.

76

Записана E. Souvestre, «Le Foyer Breton». Здесь заимствована из «Ligendes bretonnes». Ср. V. Junk, «Graalsage und Graalsdichtung des Mit-telalters». Джанк считает, что эта сказка была прямым источником поэм о Граале.

77

Jung, «Archetypes and the Collective Unconscious», par. 152.

78

Ibid., par. 155. Также Jung, «Psychology and Religion», par. 232, note 2.

79

«The Archetypes and the Collective Unconscious», pars. 148.

80

Владелец кольца, l'Orguelleus de la Lande, разъярен произошедшим и, обвиняя даму в измене, заставляет ее жестоко за это заплатить.

81

Ср. Jung, «Aion», par. 137.

82

1 Кор. 13:12.

83

Schriften, p. 37: «Von der Erfüllung», наставление на Лк. 1:26.

84

Начиная примерно с XII столетия рыцари начали сильнее интересоваться интеллектуальными вопросами, что свидетельствуют истории, записанные на французском и потому названые романсами, а также миннезинги.

85

Jung, Psychology and Alchemy, pars. 434. $ and Mysterium Coniunctionis, passim.

86

Ср. «Aion».

87

Ср. J. Bolte and G. Polivka, «Anmerktmgen zu den Kinder- und Haus-marchender Briider Grimm», Vol. III, p. 18.

88

Ср. Marx, «Ligende Arthurienne», p. 102, и A. C. L. Brown, «The Bleed-Higlancer», p. 19.

89

Ср. Eva Wunderlich, «Die Bedeutung der roten Farbe im Kultus der Griechen und Romer».

90

Ср. Jung, Alchemical Studies, par. 124. О тенденции первого появления содержаний, которые в будущем станут «Самостью», в виде врага, которого следует преодолеть, par. 428.

91

Вольфрам делает Красного Рыцаря родственником Парсифаля.

92

Например, в «Gliick von Edenhall». Можно также сравнить с «чашей Анакреона» и чашей Иосифа (Быт. 44:2–5). О первом наасены говорят: «Моя чаша говорит мне / В полной тишине / Чем я должен стать». Ср. Jung, «Psychology and Alchemy», par. 550. Ср. также мотив чаши в кельтских легендах, Marx, «Ligende Arthurierme», pp. 102-3 and p. 118. А также восточную легенду о Соломоне: F. Kampers, «Das Lichtland der Seelen und der heilige Oral».

93

Ср. Jung, «Two Essays on Analytical Psychology», pars. 245 ff.

94

Ibid., par. 243.

95

«Dialogus Miraculorum», Vol. I, Dist. I, Ch. V. Автор жил между 1180 и 1240 гг.

96

Op. cit.

97

Стих 1635.

98

Ср. «Aion».

99

Ibid, par. 41.

100

Ср. Emma Jung, «Animus and Anima».

101

R. Bezzola, «Le sens de I'Aventure el de VAmour».

102

«De Bello Gallico», VI, 18.

103

Ср. J. A. McCulloch, «The Religion of the Ancient Celts», p. 44.

104

Ср. E. Faral, «La Ligende Arthurienne», Vol. I, p. 133.

105

Часто наблюдаемый в сновидениях факт — сны исключительного, архетипического характера обычно появляются, когда человек оказывается в критической ситуации, из которой нет выхода. Парсифаль находится в такой ситуации, когда прибывает к берегу реки. Ср. Jung и Kerenyi, «An Introduction to a Science of Mythology» (английское название), «Essays on a Science of Mythology» (название в США), особ. pp. 86.

106

«In The Origin of the Grail Legend». Ср. также F. Kampers, op. cit.

107

Например, Одиссей в «Некии», 11 книге «Одиссеи», или Эней в шестой книге «Энеиды».

108

Пример тому — «Речи Черного Лося». Черный Лось — недавно умерший лекарь у индейцев Огалала (сиу), вспоминающий свои видения и жизнь.

109

Например, у Роберта де Борона. Другие примеры: ср. Weston, «Legend of Sir Perceval», Vol. I, pp. 138.

110

Ср. также Nelli, «Le Graal dans l'Ethnographie». Как указано у Вольфрама, Киот считался первым, открывшим в каких-то древних хрониках, что Дом Анжу был выбран Хранителями Грааля, вероятно через союз Гамурета Анжуйского и Херзлойдой, дочерью или внучкой Короля Грааля, Фримуртеля или Титуреля, и сестрой Анфортаса и королевой Уэльса и Норгала; что снова возвращает нас в Британию, где Генрих II Анжуйский был королем во время составления этих поэм.

111

Согласно первой книге Вольфрама, происхождение Парсифаля было таково: Гамурет, младший сын Гандина, Короля Анжуйского, поступил на службу Баруху из Балдака (Багдада), могущественнейшему монарху того времени, и сражался на Востоке. Он влюбился в темнокожую Белакан, которую тайно бросил в поисках новых приключений. Он оправдывал свой поступок тем, что не мог жениться ввиду цвета ее кожи и иной религии. Она родила ему светленького Фейрфица. Отец Гамурет сам был сыном Адданца, двоюродного брата Утер Пендрагона. Двух братьем, отцов соответственно Утера Пендрагона и Адданца, звали Лазалиец и Принкус. Отцом их был Мазадан, который был унесен к Феймурген (Фата Моргана) ее феями. Семья Гамурета произошла от этого Мазадана и его фей.

112

В тех версиях, которые связывают Грааль с Иосифом Аримафейским, именно предки с отцовской стороны являются Хранителями Грааля, а задачей Парсифаля является поиск своего дедушки и поступление к нему на службу.

113

Ср. Hastings, Encyclopedia, Vol. VII, «Initiation».

114

Членство в обществе, племени, нации, церкви или другой группе имеет исключительную важность, поскольку оно гарантирует поддержку и защиту, без которой отдельный человек сможет действовать только с большими затруднениями, если вообще сможет. Важно также отметить, что в той нации, к которой принадлежали Парсифаль, Артур и другие, клан обладал исключительной властью. Но в данном случае мы сталкиваемся с вопросом гораздо большей важности, потому что поэма Кретьена уделяет не так много внимания социальному развитию Парсифаля, как психическому.

115

Макс Верли считает, что как «универсальное эго» Парсифаль — фигура объективной значимости, и по этой причине роман о его саморазвитии — это также романтическая аналогия искупления человека. Иными словами, Парсифаль — это внутренняя фигура.

116

Соответствующие сорока Ка египетских фараонов.

117

Они были внесены вместо блюда для того чтобы убрать яд, скопившийся в ране Анфортаса, однако есть версия, что Вольфрам просто плохо перевёл с французского tailleoir (тарелка) как «нож» (от tailler, «резать»). Однако стоит отметить, что в «Legende de Fecamp», где говорится о Святой Крови, два ножа были использованы Иосифом Аримафейским для удаления крови из Христовых ран.

118

К.Г. Юнг, «Аналитическая психология и обучение» в «Развитии личности», пар. 127.

119

К.Г. Юнг, «Психологические типы», стр. 594.

120

«Orgueil» по-французски «спесь», «гордость». — Прим. ред.

121

Луг — кельтский бог света. Как таковой он также принес культуру. Он ввел ремесла, искусства и науки, и потому соответствует Меркурию. Он также изобрел игру с мячом и конный спорт, популярные в древней Британии. Ср. McCulloch, «The Religion of the Ancient Celts», p. g 1.

122

Напоминание о похожей четверичности символов все еще остается в на наших игральных картах, особенно на картах Таро, в которых используются масти мечей, жезлов, чаш и дисков.

123

См. «Pandora», p. 249, описано в Jung, «Alchemical Studies», pars. 179-80.

124

Cf. Jung, «Aion», pars. 43–67.

125

Ср. эмпирические серии индивидуальных мандал и коллективно почитаемых в К. Г. Юнг, «Исследование процесса индивидуации» в «Архетипах и коллективном бессознательном», стр. 292 и 356; также «Mysterium Coniunctionis», § 776.

126

Cf. «Aion», § 115-16.

127

Cf. K. Richstatter, «Die Hertz-Jesu-Verehrung des deutschen Mittelalters», 2-е изд. и дальнейшие ссылки там.

128

Ср. проповедь о св. Георгии (написана между 1250 и 1280 гг.), цит. у Richstatter, стр. 61:

«Господь страдал, открыв Свое чистое сердце острому копью, сердце, полное всей мудрости и всего милосердия и всей чистоты… Потому он изверг поток из Своего сердца, чтобы мы увидели, что его любовь совершенна и чиста, без всякого притворства. На Кресте мы должны созерцать его любящее сердце, ибо из него течет преданная любовь».

129

«Песня Сердца Иисусова» («Summi Regiscoraveto») Германна Йозефа, ок. 1150 г., цит. у Richstatter.

130

Также Германн Йозеф.

131

Richstatter, p. 122.

132

Ibid, p. 138.

133

«Mechtild von Magdebourg», цит. у Richstatter, pp. 81 и 82.

134

Richstatter, p. 240.

135

Ibid., p. 200.

136

Ссылка на Песнь Песней.

137

Richstatter, p. 61.

138

Cf. «Mysterium Comunctionis», § 544.

139

Введение к «Психологии и алхимии».

140

Таким образом, была выведена связь между кровоточащим копьем и синагогой, где часто проносится сломанное копье как противоположность чаше победоносной Церкви (Экклезии).

141

Cf. «Mysterium Coniunctionis».

142

Ср. Юнг, «Ответ Иову» в «Психологии и религии», §§ 553–758.

143

Роберт де Борон, похоже, был первым, кто провел связь между легендой об Иосифе Аримафейском и «Matibede Bretagne», из которых он создал целый цикл романов. Cf. P. Zumthor, «Merlin», p. 115; E. Brugger, «L'Enserrement Merlin» и Weston, «Legend of Sir Perceval», т. II, гл. I.

144

Известная под этим названием работа на латыни была переведена с греческого и состоит из двух изначально не связанных частей, приписываемых к четвертому столетию. Первая часть, также известная как «Acta» («Деяния») или «Gesta Pilati» содержит историю о Страстях; вторая описывает спуск Христа в ад, победу над Сатаной и освобождение души. Cf. W. C. von Tischendorf, «Evangelia Apocrypha», гл. 2 и 12.

145

Было несколько различных рифмованных французских версий Евангелия от Никодима, а также похожие переложения на другие языки. «Trotsversions rimies de I'Evangile de Nicodeme» опубликованы Ж. Пари и Й. Ульрихом, изд. 1885 г. Согласно de Lincy,

«Essaisur I'Abbaye de Fkamp»: «Евангелие от Никодима» пришло к нам из греческого. Оно, вероятно, было написано на просторечном еврейском, самое позднее в пятом столетии. Григорий Турский был одним из первых, кто начал пользоваться им. Оно было переведено на англо-саксонский, французский, английский и немецкий в XII–XIII вв.

146

За эти амплификации мы благодарны проф. Эмилю Абеггу.

147

Это описание взято из французского романа в прозе об Александре, датируемом XIII столетием. Наряду со своим прототипом, «Historia de Preliis», написанным церковным старостой по имени Лео, он был отредактирован в Hilka, «Der alte franzosische Alexander roman». Согласно to J. Zacher, «Pseudokallisthenes» p. 108, считается, что церковный староста записал историю в Константинополе, где путешествовал по поручению герцогов Иоанна и Марина Кампаньских (941–965 гг.), и привез с собой Италию.

148

H. Weismann, «Das Alexandergedicht des XII. Jahrhun der tsvom Pfaffen Lamprecht».

149

См. Zacher, ibid.

150

Интерпретация Грааля фон Шредером как «сосуда солнца», упомянутая в гл. I, тоже может быть использована в этом свете, а именно как архетипическая параллель.

151

«Orpheus — The Fisher», гл. II, стр. 114-15.

152

Ibid., pp. 18, 22–23, 51 и 280-81.

153

Cf. F. Zarncke, «Der Priester Johannes».

154

Ibid., pp. 846 т. 917. Cf. Zarncke, «Der Graaltempel» pp. 375.

155

Stockholm, 1951.

156

Ringbom, «Graltempet und Paradies», p. 216.

157

Ibid., p. 247.

158

Ibid., p. 261. Ср. илл. там же.

159

Ibid., p. 281, илл.

160

Ibid., p. 455.

161

Ibid., p. 458. У Вольфрама титул «Пресвитер Иоанн» впоследствии обретает сын Фейрфица.

162

Brown, «The Bleeding Lance» pp. 37–38, прослеживает образ Замка Грааля к кельтской идее о замке, поворачивающемся вокруг своей оси.

163

Cf. «Психология и алхимия», § 325.

164

Cf. ibid., passim. и особ. § 263; и «Mysterium Coniunctionis» полностью.

165

«Психология и алхимия», § 26.

166

Ibid., § 451.

167

Ibid., § 452.

168

Ibid., § 412.

169

«Speculum historiale», Кн. XX, гл. 49.

170

Cf. «Психология и алхимия», § 530.

171

Альберт Великий в «Theatrum chemicum», т. II, стр. 456, цит. Юнгомв «Alchemical Studies», § 416. На латыни: «Totum corpus sequitur caput et ipsum caput odit corpus et interficit ipsum incipiendo a cauda cum dentibus ipsum corrodere quousque totum corpus intrat in caput et in eo permanet sempiterne».

172

Cf. «Alchemical Studies», § 390.

173

Это противоречит толкованию Амелии Кленке, которая видит в Парсифале лишь прототип христианина. Cf. Klenke, «The Spiritual Ascent of Perceval». Max Wehrli, «Wolfram von Eschenbach» также рассматривает Парсифаля как духовного христианина, par excellence.

174

«Психология и алхимия», § 338.

175

Там же.

176

«Алхимические исследования», § 115.

177

«Психология и алхимия», § 338, прим. 19.

178

«Алхимические исследования», § 115.

179

Ср. эту концепцию с «Aion», § 249.

180

Ср. «Психология и алхимия», § 219.

181

Ср. ibid, а также комментарий Юнга к «Тайне Золотого Цветка» в «Алхимических исследованиях», § 188.

182

Примеры у Grete Liiers, «Die Sprache der deutschen Mystik des Mittel-alters», стр. 285–286. Ср., например, Mechtild von Magdeburg: «wellen wir es nit verstopfen mit eigenem willen, so vlusset unser vesselin immer fiber von gotz gabe» («Если мы не будем останавливать его по собственной воле, наш маленький сосуд будет всегда переполняться дарами Господа»).

183

Цит. в «Психологии и алхимии», § 350.

184

Ср. «Алхимические исследования», § 96.

185

Ibid., § 97.

186

Ibid., § 115. Юнг продолжает: «Дорн называет сосуд vas pelicanicum и говорит, что с его помощью из материи может быть выделена квинэссенция» (Theatrum Chemicum, I, p. 442). Анонимный автор схолии к «Tractatus aureus Hermetis» говорит: «Этот сосуд — подлинный философский Пеликан, и не сыскать иного в целом мире» (Theatrum chemicum, IV, p. 698). Это сам камень, и в то же время он содержит его; он, так сказать, контейнер самого себя… Мысль и язык алхимии весьма склонны к мистицизму: в Послании Варнавы (Lake, «Apostolic Fathers», I, p. 383) тело Христа называется «сосудом духа». Согласно учению Гераклеона, умирающий человек должен обращаться к демиургическим силам так: «Я сосуд более драгоценный, чем женское существо, создавшее тебя. Тогда как твоя мать не знала своих корней, я свои знаю, и я знаю, откуда вышел». Ibid., §§ 115–116. Ср. также дальнейшее объяснение символизма сосуда.

187

По этой причине представляется, что следует решительно признать за неортодоксальными идеями право на существование, исходя из уверенности, что идеи, созвучные истине — как в случае христианской идеи — не могут исчезнуть, даже если их форма претерпевает определенные изменения.

188

Ср. Введение к «Психологии и алхимии».

189

См. дальнейшие примеры в «Психологии и религии».

190

Ср. «Алхимические исследования», § 113.

191

Об этом см. Dibelius, «Die Isisweihe des Apuleius und verwandte Initiationsriten» illus. 4.

192

Ср. Paul Radin, «The Trickster», p. 117; и Hastings, «Encyclopaedia», ст. «Фетишизм».

193

Ср. Rudolf Otto, «The Idea of the Holy», passim.

194

Roach, «The Continuations», Vol. I, p. 355, verses 19933-40.

195

Nitze, verse 929.

196

Hertz, p. 116.

197

Bartsch, Book V, verses 359.

198

P. Hagen, «Der Graal», Ch. IV Cf. также F. Ranke, «Zur Symbolik des Grals bei Wolfram von Eschenbach».

199

De principiis, Book I, Ch. III, 5. C.G. Jung, «A Psychological Approach to the Dogma of the Trinity» in Psychology and Religion, par. 214.

200

С этим ср. Aim, pars. 138$; атакже Anitchkof, Joachim da Fiore et Us milieux courtois, особенно p. 149.

201

Ed. E. Sackur, in Sibyllinische Texte und Forschungen, pp. 104-13.

202

Elucidarium, Migne, Pat. Lat., Vol. 172, cols. 1109-76.

203

Ср. Deux Versions inedites de la Legende de l'Antichrist en Vers Francois du XVIe Siecle, published by E. Walberg. Ср. далее, W. Bousset, Der Antichrist.

204

В работе Bodo Mergell's он цитирует, p. 111: «Bernhard of Clairvaux, Sermo V, Sp 12. In priori (adventu) quidem in terris visus et cum hominibus conversatus est… In posteriore vero videbit omnis caro salutare Dei nostri. Et videbunt in quem transfixerunt. Medius occultus est et in quo soli eum in seipsis vident electi, et salvae fiunt animae eorum. In primo ergo venit in carne et infirmitate, in hoc medio in spiritu et virtute, in ultimo in gloria et maiestate».

205

Согласно A. Nutt, Studie son the Legend of the Holy Grail, отрывок в Helinandus (см. pp. 15–16) может быть основан на этом рассказе, но это спорно. В AppendixB, Nutt представляет параллель этому рассказу из легенды о Брендане.

206

В Psychology and Religion, pars. 169–295.

207

Ibid., pars, ao 1 and igg.

208

Ibid., par. 20a. Ср. также Hurwitz, Die Gestalt des sterbenden Messias, passim.

209

Jung, ibid., par. 203.

210

Ibid., par. 270.

211

Ibid., par. 271.

212

Ibid., par. 272.

213

Ibid., par. 274.

214

Ibid., par. 276.

215

Ibid.

216

Ibid., pars. 274.

217

Ibid., par. 207, note 1.

218

В легенде Христос упоминает об этом, когда объясняет Иосифу значение стола, чаши и дискоса.

219

См. von Franz, Aurora Consurgens, где содержится оригинальный текст, английский перевод и комментарий М.-Л. Фон Франц.

220

Von Franz, ibid., p. 80. Цитируется в Mysterium Coniunclionis, par. 316.

221

Арабский алхимик, Мохаммед ибн Умайл ат-Тамими (Х век).

222

Von Franz, ibid., pp. 85–87. Ср. Senior, De Alhemia, p. 58. Душа стала теплой и влажной, подобно крови.

223

С этим ср. Psychology and Religion, pars. 277.

224

Также называемая «Спор Адама и Евы с Сатаной». Перевод с эфиопского преп. С. Мейлена. Книга изначально была написана на арабском, возможно в Египте, и позднее переведена на эфиопский. Она была отредактирована на эфиопском Е. Трумппом и переведена на немецкий А. Дильманом. Согласно Уоллесу Баджу, предполагалось, что материал из этой работы был включен в коллекцию сирийских историй, известную как «Сирийская пещера сокровищ».

225

Так же, как и современной американской работе, «Зеленые пастбища», драма Марка Коннелли по произведению Роарка Бредфорда «Человек Адам и его дети».

226

Во многих манускриптах Грааль представлен как подобный ящик.

227

The Book of the Cave of Treasures, ed. Budge, p. 123; или Die Schatzhöhle, редакция и перевод на немецкий C. Bezold.

228

В стихотворении Diu Krone (см p. 328) Король говорит нашедшему Грааль: «Мы лишь кажемся живыми, на самом деле мы мертвы».

229

Ср. D. Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, особенно Vol. II, pp. 26jf; исредипрочихработ, R. Reitzenstein, Poimandres, p. 173; и A, Montgomery, Aramaic Incantation Texts from Nippur, Vol. Ill, p. 123. На эту книгу обратила наше внимание Ривка Шарф-Клугер.

230

Libertriumverborum, p. 228.

231

Von Franz, Aurora Consurgens, p. 149.

232

В Symbola Aureae Mensae, p. 72, например, алхимик Михаэль Майер, обращаясь к Венсану де Бовэ, говорит об Иоанне Крестителе: «кто делает золото из палок и драгоценности из камней!»

233

According to W.H. Roscher, Omphalos.

234

Wallis Budge, The Syrian Cave of Treasures, p. 53; или С Bezold, op. cit., P-27.

235

A. Dillmann, Corpus Adame angeli susceperunt et portantes sepelierunt in medio loco terrae, in Jerusalem, eo loco ubi Deum crucifixerunt.

236

Baedecker, Palastina, 7, 39. Ср. A. Jeremias, Handbuch der altorientalischen Geisteskultur; и A. Haucb, Real encyclopae diafur Theologie und Kirche, article on «Palastina» p. 562. В Дельфах также был Омфалос посвященный Зевсу, который отмечал границу между восточным и западным полушариями. Ср. Roscher, op. cit.

237

Jung, Commentary on «The Secret of the Golden Flower» in Alchemical Studies у par. 33. e 72 mf., Plate Aio.

238

Gral tempel und Paradies. Не доказано, что историю этих мотивов можно проследить до Ирана; намного более вероятно, это вопрос одного архетипа, перенесшего множество трансформаций.

239

Ср. P. Alphandery and A. Dupront, Le chretien et Videe de la Croisade, especially Vol. I.

240

Что касается значения символизма мандалы, ср. Jung, «A Study in the Process of Individuation» in Archetypes and the Collective Unconscious, Pars 525 ff.

241

Ср. Mysterium Coniunctionis, pars. 544 ff.

242

Например, ср. ibid., par. 547.

243

Ibid., par. 552. Ср. также Psychology and Alchemy, par. 410.

244

Ср. Psychology and Alchemy, Fig. 131, и Mysterium Coniunctionis, par. 493.

245

Ibid., par. 433 and note 22.

246

Ср. Mysterium Coniunctionis, par. 558.

247

Ibid.

248

Ibid. The Figure of Adam.

249

Ibid., par. 493.

250

Предметы, выполняющие эту функцию, часто также встречаются в сказках. Ирландская легенда о сосуде Бадурна, упомянутая ранее (глава 7), который раскалывался, когда произносили ложь — хороший пример этого. В Die Kräne Генриха фон дем Тюрлина появляются кубок и перчатка, которые действуют подобным же образом.

251

Ср. Сэтим Jung, «A Psychological Approach to the Dogma of the Trinity» in Psychology and Religion, pars. 169.

252

Ibid., pars. 245.

253

Ср. ibid., pars. 248; и Rivkah Scharf-Kluger, Satan in the Old Testament, pp. 153; также Jung, «Answer to Job» in Psychology and Religion, par. 579.

254

Psychology and Religion, par. 249.

255

Эта мысль была также представлена в средневековом искусстве с помощью искусства. Так, в Музее Клюни в Париже есть статуя Марии, которую можно открыть и внутри которой находятся Бог — отец, Христос и Святой Дух (In gremio matris sedet sapientia patris).

256

Ср. Psychology and Religion, pars. 251-52 and par. 122.

257

Ср. Ibid., par. 251.

258

Ibid., par. 252.

259

Ibid., par. 260.

260

Ср. Bodo Mergell, Der Gral in Wolframs Parsifal, p. 114.

261

Ср. Противоположное представление Христа и Иуды в иллюстрации на стр. 321.

262

По поводу Морганы, см. Holmes and Klenke, Chretien, Troyes and the Grail, pp. 33–34. Согласно Giraldus она была сестрой Артура, которую менестрели представляли как dea phantastica.

263

A. Jubinal, Le Ligende Latine de S. Brandaines, согласно рукописи XI века. Ср. также Marx, La Ligende Arthurienne, p. 85, и литературу, там цитированную.

264

Таким образом, они заявили право на Иосифа Аримафейского, потому что поддерживалось мнение, что он высадился на берег у Гластонбери-Авалона и там основал первую церковь в Британии. Его могилу, точнее, пустой саркофаг, до сих пор показывают в местной церкви. Работа, появившаяся в 1937 году, St. j25eph of Arimathea at Glastonbury, написанная преп. Л.М. Льюисом, викарием Гластонбери, говорит о традиции, согласно которой Иосиф впервые приехал как торговец металлами на богатые оловом, медью и свинцом берега Британии, и которая предполагает, что даже, возможно, Христос сопровождал своего дядю Иосифа в этом путешествии, поскольку неизвестно, где он жил, когда ему было от 12 до 30 лет. Далее говорится, что Иосиф привез Деву Марию — «в чье Вознесение веруют лишь очень немногие» — в Гластонбери, где она умерла и была похоронена в церкви Св. Марии. F. Lot называет Гластонбери «фабрикой фальсификаций» (E. Faral, La Ligende Arthurienne, Vol. II, p. 404). Монахи Гластонбери также подозревались в том, что они украли реликвии Иосифа Аримафейского из монастыря Муайенмутье в Лотарингии, куда те были привезены Фортунатом, патриархом Градо — лишь бы усилить славу своего монастыря. Та же цель преследовалась, когда после пожара 1190 года в Гластонбери была найдена и могила короля Артура и королевы Гвиневеры! Она просто должна была быть там, куда он был перенесен после Авалона, и Авалон должен и в самом деле быть отождествлен с Гластонбери.

265

Например, ср. Marx, op. cit.9 p. 85.

266

Mesprisonmeans «оскорбление», «дурное обхождение», «презрение» или «позор».

267

Robert de Boron, Le Roman de VHistoire dou Graal, ed. Nitze; и также стихи 3339JT.

268

Faral, La Legende Arthurierme, Vol. II.

269

Согласно J.J. Parry, «The Vita Merlini», этот текст лишь приписывается Гальфриду, но не является его собственным трудом.

270

Faral, op. cit., Vol. II, p. 39: «Nondum autem ad hunc locum historiae [ch. 109] perveneram, cum, de Merlino divulgato rumore, compellebant me undique contemporanei mei ipsius prophetias edere, maxime autem Alexander Lincolnensis episcopus».

271

See ibid., pp. 39; и Zumthor, Merlin le Prophète. Ср. также Loomis, «Arthurian Literature, pp. 201». Ср. также А. О. Н. Jarman, The Legend of Merlin. Согласно Jarman, op. cit, p. 21, именно Гальфрид составил легенду о Мерлине, взяв за основу образ Suibne, валлийского Myrddhin и шотландского Lailoken. Последний является, пожалуй, старейшим образом gelt или «лесного дикаря». Jarman также поддерживает мысль, что материал Гальфрида был передан Роберу де Борону через Roman de Brut.

272

Для рассмотрения этого аспекта, см. статью H. Zimmer, «Merlin».

273

Точнее, считается, что христианство пришло к бриттам очень рано, возможно, через Галлию или непосредственно с Востока Однако нельзя проследить этот факт ранее IV века. Во всяком случае, тогда уже существовала Британская церковь, которая была представлена на Арианском синоде в 314 году епископами Йорка, Лондона и Карлеона в Уэльсе. Саксов, наводнивших страну с V по VII век, бритты ненавидели так, что отказывались проповедовать захватчикам Евангелие. Около 590 года папа Григорий Великий послал Августина (позднее архиепископа Кентерберийского) обратить англо-саксов, чей король, Этельберт, был крещен в 597 году.

274

В La Queste del Saint Graal, ed. Pauphilet, p. 4, упоминается 454 год.

275

Ср. Zumthor, op. cit., pp: 41–42.

276

«Merlin» Roman en Prose du XVIe sikle, опубликованный Paris и Ulrich; и Nitze, LEstoire dou Roman dou Saint Graal, Appendix.

277

Возможно, форма Bleho Bleheris.

278

Эта сила определена как духовная в том отрывке, где принесены и установлены камни: «Erexit illos circa sepulturas ingenuimque virtuti praevalere comprobavit» («Он установил их вокруг могил и тем показал, что дух может достичь больше, чем сила»), Гальфрид Монмутский, Historic, Ch. 130; E. Faral, La Legende Arthurienne, Vol. III, p. 215.

279

Объем этой работы не позволяет обсудить эту очень значительную тему. Отсылаем читателя к Jung, «Synchronicity: An Acausal Connecting Principle», в The Structure and Dynamics of the Psyche, pars. 816 ff.

280

Des Bernardi Graf en von der Marck und Tarvis Chymische Schriften, перевод на немецкий Joachim Tanck, pp. 293.

281

Телом 3. Согласно Faral, La Légende Arthurienne, Vol. III.

282

Faral, op. cit., pp. 323-24: Cumque venire hiems rigidis hirsuta procellis, Quae nemus et terras fructu spoliabat ab omni, Deficeretque sibi pluviis instantibus esca, Tristis et esuriens dictam veniebat ad aulam: Illic multotiens aderat regina dapesque Et potum pariter fratri gavisa ferebat, Qui, postquam variis sese recreverat escis Mox assurgebat, complaudebatque sorori. Deinde domum perargrans ad sidera respiciebat, Talia dum caneret, quae tune ventura sciebat.

283

Ср. также Parry, «Vita Merlini» pp. 36.

284

В Shamanism, pp. 28 ff, Мирча Элиаде показал, что этот тип священника-целителя соответствует типу, распространенному во всем мире, и что аспекты и фазы развития его личности соответствуют, как показано Юнгом, процессу индивидуации.

285

Лишь после публикации немецкого издания этой книги автор (М.-Л. ф. Ф.) к своему удовольствию обнаружил, что Brigit Benes нашла связи с шаманизмом в легенде о Buile Suibne (Zeitschrift fur keltische Philologie). Как ирландская параллель Мерлину, Суибне, вместе с Лайлокеном и Мирдином (также аналогичным Мерлину) во многом связана с шаманизмом (р.313). Суибне ассоциируется с оленем: «Вот мои олени, от одной речной долины до другой».

286

Ср. «Elie le Prophete» in Etudes Carmelitaines, Vol. II, и особенно предисловие Юнга здесь.

287

См. «The Esplumoir Merlin» Speculum XXI, pp. 173, и другую литературу, упомянутую там.

288

Ср. Zumthor, op. cit. p. 198.

289

Ср. Paul Radin, The Trickster, с комментариями Карла Кереньи и К.-Г. Юнга. Ср. Jung, «Transformation Symbolism in the Mass» in Psychology and Religion, par. 427.

290

Ср. ibid., особенно pp. 210–211.

291

«Elie le Prophete», pp. 15.

292

По поводу Метатрона как «малого Яхве» ср. H. Bietenhard, Die himmlische Welt in Urchristentum und Spdtjudentum, особенно p. 157.

293

Ср. Jung, «Transformation Symbolism in the Mass» in Psychology and Religion, par. 427.

294

Pistis Sophia, pp. 9-10; Bietenhard, op. cit., p. 157.

295

Ср. Charles Allyn Williams, «Oriental Affinities of the Legends of the Hairy Anchorite». Williams также цитирует параллельный образ Илии.

296

Согласно Faral, op. cit., Vol. III.

297

Ср. Zumthor, op. cit., p. 43. Еще одной параллелью может быть Энкиду в «Эпосе о Гильгамеше»; см. Williams, op. cit.

298

Ibid., p. 40. Душевнобольной сошел с ума, потому что он съел отравленный плод одной любви из оставленных Мерлином.

299

Ср. ibid., p. 42; другие примеры можно найти на p. 41.

300

Verses 1237-38. Ср. Zumthor, op. cit., p. 40.

301

Verse 1239, ibid., p. 43: Tune Merlinus ait: tibi nunc cunctanter eundum est in agone Dei qui te tibi reddidit et nunc mecum maneas, ut quos tibi surrepiebat vis verunca, dies iterum reparare labores obsequio Domini… (Parry, op. cit., p. 113) («Тогда Мерлин сказал: Ты теперь должен продолжать служить Богу который восстановил тебя таким, каким ты видишь теперь себя (букв. К себе), ты, кто так много лет жил в пустыне, как дикий зверь, ходя без чувства стыда. Теперь, когда ты восстановил свой рассудок, не избегай кустов или зеленых полян, где ты жил, когда был безумен, но останься со мной, чтобы ты мог стремиться служить Богу за те дни, которые сила безумия отняла у тебя…». — Verse 139, Canto XA, 2014, i).

302

Verses 1449 ff.

303

Ibid., p. 44.

304

По поводу этой идеи, ср. Aion, pars. 26 ff.

305

Archetypes and the Collective Unconscious, par. 473.

306

De bello Gallico, VI, i8.

307

Ср. Aion, особенно par. 128, и, также авторства Юнга, «Flying Saucers, a Modern Myth» в Civilization in Transition.

308

Ср. Jung, Mysterium Coniunctionis, par. 662, и «Synchronicity: An Acausal Connecting Principled» в The Structure and Dynamics of the Psyche, passim.

309

Ср. Zumthor, Merlin le Prophite, pp. 55 ff; и San Marte, Die Sagen von Merlin.

310

Ср. Zumthor, op. cit., pp.

311

Ibid., p. 100.

312

Ibid., pp. 101-2.

313

Ibid., p. 113.

314

В Alchemical Studies, pars. 239–303.

315

Ibid., p. 112 and 135-36.

316

Ibid., р. 99.

317

Ibid., pp. 87 и 135-36.

318

Ibid., pp. 103, 105 и 111.

319

Ср. ibid., p. 99.

320

Ibid., pp. 119.

321

Ibid., pp. 102 и 115-16.

322

Ibid., pp. 116-17.

323

Ibid., pp. 116.

324

Ibid., p. 102.

325

Был даже труд под названием A Dialogue between Merlin and Taliesin.

326

Ср. «The Book of Taliesin according to С Squire», Celtic Myths and Legends; или S. Skene, Four Ancient Books of Wales, Vol. I, p. 276. Эти литературные ссылки были любезно предоставлены P. Wolff. По поводу вопроса о датах, ср. Nitze, Perlesvaus, p. 154.

327

Ср. Squire, op. cit.; и Arbois de Jubainville, Cycle Mythologique. Эти ссылки были также предоставлены господином Wolff.

328

Ср. полностью «The Spirit Mercurius» в Alchemical Studies, особенно par. 261.

329

Ср. ibid., pars. 265 and 261, где Меркурий описан как totus aereus et spiritualis.

330

Ср. Lambsprinck, De Lapide Philosophico.

331

Ср. Senior, De Alchemia, pp. 9 ff.

332

Alchemical Studies, par. 263.

333

Ibid., par.

334

Ibid., par.

335

Ibid., par. 270.

336

Для более подробного сравнения см. Mysterium Coniunctionis, par. 357.

337

Ср. Marx, La Legende Arthurienne, pp. 68–69, 201 и 215; также Dorothy Kempe, op. cit., p. xxi.

338

Ср. ibid., p.185.

339

Ibid., p. 285.

340

Alchemical Studies, par. 284.

341

Ср. p. 259 выше. В рассказе о Грисандоле, Мерлин явно появляется как олень. Ср. Zumthor, op. cit.t pp. 197-98. Ср. также, связь Суибне с оленем; см Benes, p. 313.

342

Op. cit., p. 184.

343

В чаше Гундеструп. См. также Marx, op. cit., pp. 184-85. В неопубликованной рукописи Margarete Riemschneider также предполагает, что за богом-оленем Керуннусом может быть скрыта тайна Грааля. Информация об этой рукописи была получена слишком поздно, чтобы использовать ее в тексте настоящей книги, но стоит поблагодарить г-жу Riemschneider за возможность взглянуть на ее толкование. Суибне также имеет некоторую связь с оленем, которая также играет роль в работе Brigit Benes Schamanismus, p. 315.

344

Как pneuma в упоминавшемся выше сосуде Пимандра.

345

Ср. Zumthor, op. cit., pp. 162-63.

346

Vulgate Merlin. Ср. Zumthor, op. cit., p. 199.

347

В Huth-Merlin.

348

Ср. A.C.L. Brown, «The Bleeding Lance», p. 43.

349

Согласно взглядам многих ученых, упомянутый выше текст не был написан Робером де Бороном и испытал взаимное влияние продолжателей Кретьена.

350

F. van der Leyen и P. Zaunert, Die Märchen der Weltliteratur, pp. 25–26 (№ 7).

351

«The Bewitched Princess», в Die deutschen Märchen seit Grimm, то же издание, pp. 237-38.

352

Это цитата из еще не опубликованной рукописи Margarete Riemschneider. Она сравнивает Керуннуса с хеттским Рундасом, который также был богом-оленем и богом игры.

353

Ср. выше, p. 260.

354

Такие же условия описаны в мифе американских индейцев хопи: вначале люди жили под землей, но, привлекаемые светом, все время поднимались выше.

355

Hucher, Perceval ou la Quite du Saint Graal, d'apris le M. S. Didot; и Weston, The Legend of Sir Perceval.

356

Поскольку — как мы пытались показать выше — Король Грааля расщеплен, т. е. не способен более удерживать противоположности вместе.

357

Как отдельный рассказ в расширенной форме она известна как «La Morte le Roi Artu» или, коротко, «Mort Artu», и составляет заключение цикла Lancelot Grail. Ср. J. Frappier, Etude sur le Mort le Roi Artu. С другой стороны, материал происходит или от Historia Гальфрида Монмутского или от ее французского перевода. См. Weston, op. cit., Vol. II, Ch. 12. Ср. Faral, La Ugende Arthurienne, Vol. III, pp. 274, где уход Артура на Авалон приписывается к 542 году.

358

По поводу Авалона ср. также Nitze, Perlesvaus, pp. 55–56.

359

Об этом слове ср. Zumthor, Merlin le Prophite, p. 166; и Helen Adolf, «The Esplumoir Merlin», p. 173.

360

The Legend of Sir Perceval, Vol. II, Gh. 12, note 2.

361

«The Esplumoir Merlin» p. 173.

362

Ibid., p. 176.

363

Ibid., p. 182.

364

Только в представлении де Борона «Mort Artu» объединяется с рассказом о Персевале таким образом.

365

Один из примеров — Лоэнгрин. Братство рыцарей Грааля, или Templeise наводит на мысли о Круглом столе Артура, за исключением того, что Артур — не Король Грааля.

366

Pauphilet, p. 76: «Apres cele table fu la Table Reonde par le conseil Merlin, qui ne fu pas establie sanz grant senefiance, car ence qu'ele est apelee Table Reonde est entendue la reondece del monde et la circonstance des planetes et les elemenz el firmament; et es circonstances dou firmament voit len les estoiles et mainte autre chose; dont len puet dire que en la Table Reonde est li monde senefiez a droit» («После того как был воздвигнут Круглый стол по совету Мерлина, и его основание было не без значительности, ибо он был назван Круглым столом, чтобы символизировать круглость мира. И расположение планет и элементов на небосводе, и в происходящем на небесах можно видеть звезды и много других вещей; так что можно сказать, что мир правильно обозначен Круглым столом»).

367

Подобный образ круглой формы, в которой чего-то не хватает, появляется в видении блаженной Юлианы, настоятельницы монастыря Мон-Корнийон близ Льежа (умерла в 1258 году в Намюре). Она видела полную луну в ее блеске, но не хватало маленького кусочка ее диска. Это видение повторялось неоднократно, пока наконец Юлиана не решила, что, возможно, здесь содержится некое тайное знание, которое она должна понять. В ответ на ее молитвы ей было открыто, что луна символизирует Церковь, а темное место на диске показывает, что в годовом цикле не хватает одного праздника, а именно праздника Тела Христова, который должен отмечаться с этих пор для усиления веры. Праздник был действительно учрежден из-за силы этого видения. Из F. Browe, Die Verehrung der Eucharistie im Mittelalter, Ch. III. Мы интерпретировали бы это видение по-другому, скорее в смысле пустого места за столом Артура которое, как нам известно, представляет место, освобожденное Иудой.

368

Довольно интересно, что в дальнейшей формулировке истории Мерлина, принадлежащей к циклу Lancelot Grail, Мордред называется сыном Артура и его сводной сестры Морганы. Моргана, как жена оркнейского короля Лота, однажды посетила двор Артура, что привело к любовной связи между ними, не знавшими о своем родстве.

369

В версии де Борона эти противоположности едва ли появляются, их присутствие более неявно, т. е. добро — в Христе и в Хранителях Грааля, зло — в изгнанных грешниках, а также, можно предположить, в Иуде и в siege perilleux.

370

По поводу психологической концепции тени, см Psychology and Alchemy, par. 36; Toni Wolff, Einführung in die Grundlagen der komplexen Psychologie, p. 108; и Jolande Jacobi, The Psychology of С.G. Jung, p. 109.

371

Ср. Hucher, Le Saint Graal, Vol. II, p. 307, где Насьен слепнет, заглянув в сосуд Грааля, и Pauphilet, La Queste del Saint Graal, pp. 255-56, где то же самое происходит с Ланселотом.

372

Ср. здесь прекрасное исследование Генриха Циммера, «Merlin». Циммер оценивает исчезновение Мерлина полностью положительно, как отказ от мирской власти и рационализма и как подчинение бессознательному.

373

Ср. Zumthor, Merlin le Prophète, pp. 218-19.

374

Ср. ibid. Так, в «Lancelot» III, 275, нам говорят, что Говейн и его народ «si vienent a une pierre qui a non li Perons Merlin» («пришли к камню, который был платформой Мерлина»). У Girard d'Amiens этот камень называется Perron Merlin, а у M.M. Bojardo Petron do Merlino, pp. 220-21.

375

Ср. Zumthor, op. cit., p. 255.

376

Ср. ibid., pp. 218.

377

Ibid., p. 220.

378

Livre d'Arthur, цитируется Zumthor, p. 221.

379

Ibid., pp.225 ff.

380

Возможно, скопированное из восточных легенд о троне или ложе Соломона. Ср. Kampers, op. cit., особенно pp. 51 ff.

381

Ibid., p. 25.

382

Aurora consurgens, I, Gh. 12. См. von Franz, Aurora Consurgens, pp. 227 и 378.

383

По поводу связи между Граалем и легендой о Соломоне, ср. Kampers, op. cit., pp. 38.

384

Ср. Zumthor, op. cit., p. 257.

385

Ср. Jung, Alchemical Studies, pars. 163-64.

386

Ibid., par. 163.

387

Huth-Merlin, I, pp. 158-59, цитируется Zumthor, op. cit., p. 208.

388

Zumthor, p. 238.

389

Цитата, ibid.

390

Ibid., pp. 238-40.

391

Ср. Marx, La Legende Arthurienne, p. 87.

392

По поводу анимы как производной образа матери, ср. Aion, pars. 2 off.

393

«The Spirit Mercurius» в Alchemical Studies, par. 273.

394

J. Loth думает даже, что эта фея была кельтским божеством мужского пола.

395

Paracelsica, p. 166.

396

Венера появляется на погребальном сосуде в «Химической свадьбе» Христиана Розенкрейца.

397

По поводу проблемы анимы в средневековье, ср. также выдающуюся диссертацию Antoinette Fierz-Monnier «Initiation und Wandlung».

398

На эту тему, ср. Zumthor, op. cit, passim.

399

«Merlin», pp. 150-52.

400

Ср. Alchemical Studies, pars. 179-80, и особенно par. 214.

401

Ibid., par. 218.

402

Ibid., par. 223.

403

Ibid.

404

Деяния Мелюзины.

405

Ibid., par. 223, note 15.

406

Ср. Kampers, op. cit, p. 33; и Helen Adolf, «New Light on Oriental Sources of Wolfram's Parzival». Dr. Adolf выводит Белекан от Македы, эфиопского имени царицы Савской. По поводу самой легенды, ср. M. Griaule, «La legende illustree de la Reine de Saba», и G. Bezold, «Kebra Nagast». См. далее, Enno Littmann, The Legend of the Queen of Sheba. Ср. W. Staude, «Die aethiopische Legende von der Konigin v. Saba und die Parzival Erzalung des Wolfram von Eschenbach». К этому стоит добавить, что в алхимической литературе царица Савская зовется Билькис, что наводит на явную связь этого имени и Белекан.

407

Для примера см. Kampers, op. cit., pp. 33, 49, 67, 69 и 111.

408

Op. cit., p. 35.

409

Ср. B. Mockenhaupt, Die Frommigkeit im Parzival Wolfram von Eschenbach, pp. 25 ff. Ср. также F. Ranke, «La portee symbolique du Graal chez Wolfram von Eschenbach» pp. 226-27.

410

Max Wehrli, «Wolfram von Eschenbach» говорит об этом: «Потому было бы неверно понимать Парцифаля сверху, лишь как пример христианской доктрины. На самом деле, это природа куртуазного романа, и романа как вида литературы в целом, предпринимать приключения с целью освобождения и двигать их в области, не ограниченные догмой, которые, во всяком случае, не были открыты для пред-куртуазной священной поэзии искупления. Она разыгрывается внутри полностью индивидуальной мифологии, которая выглядит так, будто она соревнуется с христианским мифом, и, несмотря на аналогию с последней своими восточными элементами (среди прочего, алхимическими и астрологическими), она не полностью христианская в строгом смысле слова. Пищу для ума дает тот факт, что знание о наиболее возвышенной мистерии, знание о Граале, приписывается Флегетанису, который является язычником со стороны отца, а со стороны матери иудеем и потомком Соломона… Однако в той мере, в какой эта романтическая мифология привносится в связь с христианским учением, она уже пытается — фигурально — развить свое собственное врожденное понимание, и прежде всего совершить собственные завоевания в области расширенной духовной доктрины». Тем не менее, у Вольфрама подчеркивается в очень малой степени, что проблема анимы очевидна лишь частично, и потому (как Мерлин и Вивьен) Клингзор и Кундри исчезают, т. к. не могут быть интегрированы.

411

S. Singer называет труд Вольфрама Песнью Сомнения. Но «сомнение» имеет здесь значение в современном понимании, а не так, как сам Вольфрам использует слово zwivel; по поводу значения последнего, ср. Peter Wapnewski, «Wolframs Parzival,» p. 116. С этим ср. Wehrli, op. cit., p. 37.

412

Рассматривая символ «круглого» который так настойчиво возникает в наше время, ср. Юнг, «Летающие тарелки: современный миф» в Civilization in Transition.