Лекции по философии и практике буддизма

Познать природу вещей можно, опираясь на те принципы, которые заложены в шестнадцати аспектах пустоты. Эти аспекты разделены на большие и малые группы, имеющие общее или, наоборот, противоположное значение. Для изучения всех существующих аспектов пустоты нам следует избрать определенную последовательность, поскольку в ходе нашей работы нам понадобится учесть очень много различных факторов.

Буддийская практика начинается с развития в себе сострадания ко всем живым существам. Каждый из нас находится в этом смысле на какой-то стадии — а может быть, пока вообще ни на какой, потому что до сих пор мысленно делит всех на плохих и хороших, врагов и друзей и так далее. Развитие сострадания — это основная цель тренировки нашего сознания. Именно сострадание дает нам основу для понимания природы пустоты, именно оно открывает дорогу к просветлению и дает нам внутренние духовные силы для постижения абсолютной истины. Вот что важно. Ведь наш ум всегда на что- то опирается. Спросите себя, насколько вам нужно просветление. Возможно, вы ответите себе, что оно нам ни к чему, потому что вы не хотите помогать всем живым существам. Если мы не ставим себе такой большой задачи, то постижение высшей истины действительно превращается в совершенно ненужное занятие. Поэтому я и утверждаю, что познание абсолюта невозможно без развития в себе любви и сострадания.

То, что я вам сейчас говорю, — это не просто абстрактная информация. Мало получить знания, надо еще и реализовать их. Можно сколько угодно говорить о доброте, о любви и сострадании к живым существам, но действительно любить всех гораздо сложнее.

Почему я так начинаю эту лекцию? Многие считают, что познание природы пустоты — это самое главное в буддизме, а все остальное неважно. Это, конечно, неправильно.

Вернемся к нашей теме — шестнадцати аспектам пустоты. Следует оговориться, что переводы их названий у разных авторов часто не совпадают. Поэтому в некоторых случаях я предлагаю свои варианты перевода, чтобы русские термины лучше соответствовали традиционному комментарию.

Очередной аспект пустоты — это пустота всех дхарм. Вы знаете, что слово «дхарма» имеет несколько основных значений. Первое — это буддийское Учение во всех его видах. Второе — это объекты ума, то есть всё, потому что не бывает такого, чтобы ум не имел опоры в виде объектов. Когда мы начинаем исследовать мир с точки зрения философии буддизма, то выделяем пять равнозначных характеристик объекта. Если объект существует — то он познаваем. Если он познаваем, то он анализируем, а значит — наличествует. Наконец, он представляет собой объект, или дхарму. Кроме того, у него может быть дополнительная характеристика — нечто непознанное, тайное, или неизвестное.

Анализируя категорию пустоты всех дхарм, мы рассматриваем дхарму как элемент процесса познания. Дхармы в этом случае классифицируются по восемнадцати дхату. Концепция дхату объясняет механизм соединения внешнего и внутреннего мира. Как мы воспринимаем внешний мир? Для этого необходимы три вещи: сам объект, воспринимающий его орган (вернее — способность к восприятию как таковая), а также соответствующий аспект сознания. Таким образом, пяти органам чувств соответствуют пятнадцать дхату. Кроме того, есть еще и так называемое сознание индивидуальности собственного «я». Какую основу имеет наше индивидуальное «я»? Это объекты и соприкасающийся с ними ум. Предположим, что вы закрыли глаза и думаете о чем-то — допустим, как завтра пойти на работу или как провести выходной день. При этом ваше индивидуальное «я» ставит определенную задачу — например, говорит: «Я хочу отдохнуть». И тогда возникает следующий вопрос: «Как я это сделаю?» И сразу наши мысли соприкасаются с нашим личностным «я».

Когда мы говорим обо всех дхармах, классифицированных по восемнадцати дхату, то видим, что они по своей природе пусты. Почему? Потому что в них нет самосущей природы, иными словами — нет элементов, о которых мы могли бы сказать, что они существуют.

Следующий аспект природы пустоты называется • пустота собственных признаков», а иначе — «пустота собственных характеристик». Вы уже знаете, что каждый предмет имеет те или иные свойства. Например, личность человека обычно определяют по его качествам— «умный», «глупый», «добрый», «злой», «нервный», «сдержанный» и так далее. Или, когда я объяснял вам три признака объекта на примере колокольчика, то говорил, что его можно определить через характеристику (способность звенеть), форму и имя.

Указывая на характеристику предмета или личности, мы думаем, что определяем самую суть этого объекта. В самом деле, если бы этот барабан существовал просто как форма, мы бы не могли извлекать из него звуки. Поэтому, говоря «барабан», мы подразумеваем, что по нему можно барабанить. Но даже если нам кажется, что сущность вещей заключается в выделяемых нами характеристиках, это не так. Суть объекта по своей природе пуста. По каким признакам мы можем заключить, что характеристики людей и предметов не обладают постоянной природой? Во-первых, мы всегда способны найти какой- то дополнительный, ранее не выявленный нами, признак вещи. Например, книгой можно лечить, хотя это и не составляет ее основной характеристики. Во-вторых, при выделении отличительных признаков предмета нам легко допустить ошибку, потому что другой предмет тоже может иметь эти свойства. К примеру, главная характеристика колокольчика — это способность звенеть. Но если нас спросят: «Всё ли издающее звон есть колокольчик?», то мы поймем, что другие предметы тоже могут звенеть. Поэтому можно сказать, что в характеристике объекта нет постоянной сути. Мы не способны перо числить все признаки, которые может иметь предмет, хотя на первый взгляд они могут казаться очевидными.

Следующий аспект пустоты — это пустота необъективируемого. Это, однако, не совсем удачный термин, потому что объектом может быть все что угодно. Под «необъективируемым» имеются в виду вещи, о которых мы не можем объективно сказать, что они есть. Вы спрашиваете, входит ли в эту категорию такое понятие, как субъект? Но он тоже способен быть объектом — вы же можете исследовать самих себя. Между прочим, очень хорошо, что вы задали этот вопрос, потому что, когда мы выясняем, что такое объект и что такое субъект, то должны помнить, что субъект — это всегда еще и объект, но объект не всегда субъект. Ведь субъект — это непременно живое существо, обладающее сознанием, а объект — это что угодно: действия, мысли, а также внешние предметы, которые могут и не относиться к живой природе. Поэтому я бы добавил в термин «пустота необъективируемого» еще и слово «определенный», назвав этот аспект «пустотой неопределенных объектов». Возьмем для примера прошлое. Есть определенное прошлое, которое можно исследовать. Мы помним, чем мы занимались вчера, как поступали, всё ли правильно делали, так ли говорили, как нужно, или сказали что-то не так. Но есть и неопределенное прошлое, которое тоже существовало, но мы его не помним. Мы не можем вспомнить свою прошлую жизнь, хотя она была. Прошлая жизнь — это неопределенный объект. То, что мы ее не помним, еще не доказывает, что ее не существовало. Ведь мы точно так же не можем вспомнить, что было с нами, когда нам был один день от роду. Допустим, ребенок родился второго января двухтысячно- го ода. Если его спросить: «Существовал ли ты третьего января двухтысячного года?», он ответит: «Да». Но он не объективирует этот момент. Такое прошлое как раз и называется необъективируемым. Как ни странно, необъективируемо и настоящее, потому что стоит нам только сказать: «Вот этот момент — настоящее», и мы тут же попадаем в прошлое. В большинстве случаев необъективируемым оказывается и будущее.

Почему мы говорим, что время пусто по своей природе? Потому что люди думают так: «Я знаю, что я существовал третьего января, поскольку родился второго января». Иными словами, это рассуждение составляет по своей сути догадку, которая имеет свойства изменчивости. Изменяясь, она не имеет постоянной природы и поэтому пуста.

Последний из шестнадцати аспектов пустоты называется пустотой не-предметов. Что такое, например, не-колокольчик? Когда мы говорим, что данная вещь представляет собой не-колокольчик, мы оперируем понятием «не-предмет». Предмету «колокольчик» противопоставляется не-предмет «всё остальное». Мы спрашиваем себя: «Что такое не-колокольчик?» и, показывая на колокольчик, отвечаем: «Это всё, кроме него самого». В это «всё» входите вы, вся вселенная, всё остальное — только не этот колокольчик.

Некоторые думают, что в понятии «не-предмет» и заключается постоянная основа всех явлений и вещей — основа, в которой заложен некий сакральный смысл. Поэтому мы и говорим, что даже в «не-предмете» мы не найдем никакой постоянной основы.

ГЛАВА IV

БУДДИЙСКИЕ ПРАКТИКИ

ЛЕКЦИЯ 25

Зачем нужна медитация? — Умение быть счастливым в любых условиях. — Соотношение мышления и эмоций. — Зарождение в себе счастливого и уверенного состояния

сознания.

Когда мы говорим о медитации, то начинаем с вопроса, что это такое и зачем это нам нужно. Медитацию можно определить как духовную практику, направленную на улучшение состояния нашего сознания. С ее помощью мы стараемся искоренить в себе отрицательные эмоции и аффекты. Хотя наши страдания могут иметь разные причины, в первую очередь они связаны с нашими душевными переживаниями. Кто из нас не испытывал горя, обиды, тоски, печали, раздражения и тому подобных чувств? Наше сознание полно различными аффектами, и часто мы совершенно не можем справиться с ними.

Медитация — это, прежде всего, умение контролировать и делать счастливым свой ум. Если мы, как это часто случается в жизни, оказываемся в трудном положении, то благодаря медитативной практике можем облегчить собственную участь. Почему? Потому что когда нас захлестывают эмоции, мы можем совершить очень много ошибок — а практика медитации как раз и помогает нам справляться с аффективными состояниями. Более того, медитация дает нам возможность испытывать счастье не только в те моменты, когда оно приходит к нам само, а постоянно — в нашей повседневной жизни. Буддизм учит нас быть счастливыми всегда и везде. Состояние просветления как раз и означает, что мы ощущаем счастье в любой момент времени — и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. Исходя из теории кармы, мы выясняем ошибки прошлого и определяем, какие поступки мы должны совершать сейчас, чтобы в дальнейшем быть счастливыми и уверенными в себе.

Научиться контролировать свое сознание и убирать из него отрицательные эмоции — это очень непростое дело. Мы прекрасно знаем, что не всегда можем справиться со своими негативными состояниями. Когда нас охватывает беспокойство, волнение или горе, то, сколько бы мы себя мысленно ни успокаивали, все равно у нас ничего не получается. Поэтому нам надо специально этому обучаться. Мы выясняем, что представляет собой наш ум, а также определяем, каким образом мы можем удалить из собственного сознания, как занозу, то страдание, которое в нем присутствует. Фактически медитация позволяет нам полностью изменить свой характер, сделав себя уже в этой жизни спокойными, радостными и счастливыми людьми.

Кроме того, если мы действительно ставим себе такую большую задачу, как помощь всем без исключения живым существам, то мы должны научиться создавать себе основания для счастья в любых, самых тяжелых, внешних условиях. Различные школы буддизма придерживаются в этом отношении неодинакового подхода. Практика одних направлена на закалку организма, на развитие его невосприимчивости к холоду, боли и другим физическим факторам. Этим особенно славятся китайские буддисты. Вы, наверное, видели, как шаолиньские монахи разбивают головой кирпичи, не горят в огне, ходят по гвоздям и так далее. Другой способ — это укрепление собственного ума за счет внутренних духовных практик. Такой подход принят в тибетской буддийской традиции, основная цель которой заключается в глубинном изменении сознания практикующего. Моя задача как человека, который обучает вас медитации, — помочь вам стать счастливыми и научить вас самостоятельно справляться с духовными трудностями. Сначала нам следует разобраться, что представляет собой наше сознание, после чего мы можем начать работать над собой. Тибетский буддизм предлагает для этого много практик, включая Чод, Дзогчен и различные направления Тантры. Каждый из нас, соответственно своим интересам и желаниям, может выбрать для себя ту методику, которая лучше всего ему помогает и дает возможность развивать себя.

Как мы избавляемся от негативных переживаний? Практикуя медитацию, мы достигаем состояния немышления и непосредственно «входим» в то чувство, которое содержится в нашем сознании. Наши эмоции соответствуют трем большим аффектам. Первый из них, рождающийся из несогласия с внешним миром, — это гнев. С ним связано очень много психических состояний, включая досаду, тоску и так далее. Аффект страсти, или желания, напротив, проистекает из согласия. Когда нам хочется иметь все больше и больше вещей, быть богатыми, есть вкусную пищу, то все эти стремления связаны с аффектом страсти. И третья группа негативных эмоций вырастает из аффекта неведения, или незнания. Глубочайшие и самые ощутимые среди них — это страхи.

Наше мышление находится выше эмоций, располагаясь на верхнем уровне нашего сознания. Наши душевные переживания — это не мышление. Они не лежат на поверхности, и поэтому мы не управляем ими. Мы не можем искоренить их мгновенно, одновременно с изменением наших мыслей. Не бывает так, чтобы мы только подумали об избавлении от страха — и он пропал. Наблюдая, мы понимаем, что для устранения какой-то глубокой эмоции нам следует прибегнуть к отвлечению — то есть, не концентрируясь на испытываемом переживании, заменить его другим чувством. В нашем сознании скрыта огромная гамма эмоциональных состояний, и нам надо научиться переходить от одного чувства к другому. Для этого мы должны понять, что в них нет мышления. Мысли представляют собой лишь опору наших эмоций — допустим, если мы вспоминаем давно умерших родственников, то у нас возникает чувство тоски. Мышление предшествует чувствам, и поэтому мы должны научиться «останавливать» свой ум, чтобы получить возможность ощутить свое душевное состояние. Другое важное условие для того, чтобы мы могли убирать негативные чувства, — это так называемые «кармические наработки». Мы испытываем как отрицательные, так и положительные эмоции. Если у нас преобладают положительные состояния, то мы принадлежим к числу жизнерадостных людей, а если, напротив, легко поддаемся аффективным и горестным переживаниям, то относимся к меланхоликам. Пытаясь в ходе медитации искоренить негативные состояния ума, мы останавливаем свои мысли и то погружаемся в глубины нашего сознания, то возвращаемся обратно. При этом мы поступаем так же, как водолаз, который сначала вдыхает побольше воздуха, а потом старается опуститься под воду как можно глубже. Так и мы набираем возможно больше счастья, чтобы суметь затем нырнуть в состояние печали. Откуда берется это счастье? Если мы выработали в себе сострадание и любовь ко всем живым существам, то у нас нет врагов, а значит — не может быть и отрицательных эмоций. Взращивая эту мысль, мы развиваем в себе множество положительных состояний. Если мы практикуем сострадание ко всем живым существам, то мы ни на кого не злимся. Видя окружающий мир, мы радуемся и даем себе возможность быть счастливыми. Мы искореняем все свои негативные эмоции и заменяем их абсолютно уверенным и счастливым состоянием ума.

Приступая к медитации, вам надо сначала зародить в себе глубокое чувство счастья. Сейчас сядьте, закройте глаза и представьте, что у вас в жизни совершенно нет врагов, нет никаких существ, которые могли бы причинить вам страдание. Возможно, вам будет трудно отыскать в памяти момент, когда вы испытывали счастье, — но попытайтесь, например, вспомнить, как вы были счастливы в молодости, когда находились вместе с любимым человеком или когда вы добились осуществления какой-то мечты. И второе чувство, которое вам надо вызвать в себе, — это абсолютная уверенность, которая тоже рождается из понимания, что вокруг вас нет врагов.

После этого вам следует мысленно вглядеться в свое внутреннее состояние. Хотя сейчас вы взрастили в своем сознании положительные эмоции, но в вас пока сохраняются различные глубинные страхи и тревоги. Поэтому вам нужна практика однонаправленной медитации, позволяющая испытывать огромное ощущение счастья даже при погружении в негативное состояние ума. Этой практикой мы сейчас и займемся.

Сядьте поудобнее. Вам ничего не должно мешать, потому что состояние счастья, которое вы будете развивать в себе, не предполагает боли и диском- форта. Закройте глаза. Для начала вы должны зародить в себе уверенность, а для этого вам необходимо осознать, что у вас нет никаких врагов. Затем вам надо вызвать в себе счастливое состояние. И если вы сможете устойчиво развить его, оно окажет вам большую помощь в будущих медитациях.

ЛЕКЦИЯ 26

Сострадание к себе и сострадание к другим. — Четыре этапа обуздания ума. — Развитие в себе любви и сострадания как основной смысл практики затворничества.

Когда мы практикуем буддийское Учение, то первое, что мы должны воспитать в себе, — это любовь и сострадание. Без этого невозможно познать окружающий мир и обрести состояние Будды.

Наше сострадание может быть направлено как на всех живых существ, так и на нас самих. Когда мы обращаем свой ум внутрь себя, то благодаря этому избавляемся от нашего «эго». В буддийских текстах говорится, что наше «я» в абсолютном смысле не существует, потому что «эго», которое мы обычно отождествляем со своей личностью, очень изменчиво. Если мы, исследуя свое «я», поэтапно справляемся с собственными эмоциональными состояниями, то это помогает нам сформировать непредвзятое отношение к окружающей действительности. Когда же мы обращаемся к изучению внешнего мира, то в первую очередь рассматриваем его кармическую составляющую. Исследуя закон причины и следствия, мы убеждаемся, что ему подчинено все — и живая, и неживая природа. Все вещи, которые существуют вокруг нас, появляются и исчезают при определенных условиях. Осознание этого факта дает нам возможность быть сострадательными. Ведь истинное сострадание — это в первую очередь отказ от собственного «эго». Когда мы изучаем окружающую действительность, то делаем это с помощью нашего сознания — но, обращаясь к его исследованию, мы не обнаруживаем ничего, что можно было бы назвать нашим «я». Очень многие буддийские ученые пытались выяснить, что в таком случае следует считать субъектом познания, и в результате были созданы различные медитативные практики, посредством которых личность может постичь сама себя.

Самое главное в медитации — это научиться определять все аспекты собственного сознания, но не менее важно и обрести способность схватывать свой ум. На буддийских танка часто изображаются «четверо дружных» — слон, обезьяна, кролик и птица. Они символизируют четыре ступени медитативной практики. Сначала наш ум очень неповоротлив, неподвижен, его трудно сдвинуть с места, и поэтому его олицетворением служит слон. Освоив этот этап, то есть «укротив слона», мы затем стараемся «обуздать обезьяну». Обезьяна по своей природе очень невнимательна, она все время переключается с одного дела на другое. Наш ум тоже не умеет постоянно удерживать один и тот же предмет в сфере своего внимания. Он часто отвлекается и перескакивает с объекта на объект. Поэтому задача этого этапа медитации — сделать наш ум послушным. Следующая ступень — это работа с умом, похожим на кролика. Он всего боится, он очень осторожен и очень неуверен в себе. Мы тоже часто не можем побороть собственные волнение и беспокойство, и поэтому нам надо очистить собственный ум от глубоких внутренних страхов. Вы должны понять, что их источник составляет неведение. Когда мы осваиваем этот этап, то есть «подчиняем кролика», то у нас появляется огромная уверенность. И четвертый этап — это «обуздание птицы». Ведь в жизни не всегда все плохо, и время от времени мы ощущаем радость, от которой у нас словно бы вырастают крылья. Обычно мы не можем удержать это состояние, и поэтому оно быстро исчезает, но, покорив ум, похожий на птицу, мы получаем возможность управлять им. Состояние счастья относится к этапу безмятежности, то есть одному из уровней самадхи. Если освоить все девять ступеней самадхи, то, как утверждается в буддийских текстах, можно достичь состояния внутренней невесомости, когда даже тело становится легким и спокойным, так что человек начинает, как сейчас говорят, «левитировать». Но обретение таких способностей относится к этапу освоения, а мы пока не вступили даже на начальную ступень медитативной практики. Сейчас мы просто пытаемся определить границы возможностей нашего ума.

Практика сострадания как раз и помогает нам разобраться в себе. До этого мы никогда не задумывались, насколько мы раздражительны и страстны, как много у нас отрицательных эмоций. Мы считали, что мы самые прекрасные люди на свете. Но если мы, приняв определенные обеты (например, во время затворничества в храме), подвергаем себя хотя бы небольшим физическим лишениям, то сразу начинаем понимать, где наши границы возможного. Более того, когда мы практикуем, то не только замечаем собственные клеши, но и осознаём, что другие существа так же страдают и испытывают лишения, как и мы, и им требуется наша помощь. Ведь для чего нужна практика затворничества? Конечно, мы можем сидеть у себя в квартире и думать о том, как нам жалко всех живых существ. Но в этом случае важно не только состояние нашего сознания, но и наши поступки. Участие в затворничестве позволяет нам почувствовать, что мы действительно встали на буддийский путь и хотим научиться помогать другим. Отрешившись от семьи и домашних забот, мы пытаемся воспитать в себе сострадание и любовь ко всем живым существам. Когда мы находимся внутри семьи, то испытываем любовь только к своим родным, а когда пребываем в храме, то пытаемся думать равностно обо всех — и тогда начинаем понимать, что сострадание и любовь требуются каждому живому существу. Во время затворничества мы стараемся развить в себе четыре безмерных состояния сознания — сострадание, любовь, равностность и соучастие. Примером для нас служит бодхисаттва Авалокитешвара. Его мантра «Ом мани падме хум» — это квинтэссенция всего буддийского учения о сострадании. Многие считают, что это очень простая, «обиходная» мантра. В действительности, однако, эта мантра — самая главная, самая сильная, полностью обладающая природой просветления.

В текстах говорится, что для достижения состояния Будды нам необходимо развить в себе два качества: сострадание и мудрость. Первое, что мы должны зародить в себе, — это огромное сострадание ко всем живым существам, которое затем помогает нам обрести мудрость, то есть постичь природу пустоты. Эти два качества неотделимы друг от друга. Поэтому практика сострадания нужна и полезна. Когда мы, окончив затворничество, возвращаемся домой, к своим родным и близким, то мы не только меняем собственную жизнь, но и улучшаем отношения с окружающими. Более того, эта практика делает счастливыми нас самих, потому что, если мы воспитаем в себе любовь ко всем живым существам и поймем, что у нас больше нет врагов, то тогда наше сознание сразу начнет успокаиваться. До этого наш ум всегда с кем-то боролся, кого-то опасался, с кем-то соперничал — но если мы просто подумаем о том, что все живые существа были нашими матерями, и почувствуем к ним любовь, то внутри нас сразу исчезнут все страхи, беспокойство, раздражение и другие негативные состояния. Развитие в себе любви и сострадания — это и есть основная задача практики затворничества. Зародив в себе это чувство, мы можем гармонизировать себя с окружающим миром, и тогда мы сделаем огромный шаг к собственному счастью и поймем смысл своей жизни — не только в этом, но и во многих будущих рождениях. Развив в себе мысль о сострадании ко всем живым существам, мы никогда не впадем в глубокое отчаяние, какие бы кармические беды, идущие из прошлых жизней, нас ни настигали. Мы будем их преодолевать спокойно, легко, уверенно и достойно. Поэтому такая практика очень важна.

Во время нашей сегодняшней медитации мы попробуем охватить своей мыслью всех живых существ. Для этого мы должны представить себе всех, кого мы встретили за эту жизнь, начиная с людей и кончая теми, кого мы обычно даже не замечаем, — например, насекомыми. С точки зрения буддизма в шести областях сансары обитает бесконечное множество существ, и каждому из них нужна помощь. Чтобы помочь им всем, нам надо в первую очередь воспитать в себе глубокое сострадание.

Сядьте поудобнее — так, чтобы ничто вам не мешало. Прежде чем начать медитацию, немного подумайте о том, как развить в себе любовь и сострадание. Очень часто за эталон этого чувства принимается любовь матери к собственным детям. Именно такое бескорыстное чувство ко всем живым существам вы и должны ощутить в своей сердечной чакре. При этом в вашей груди появляется тепло. Затем вы закрываете глаза и мысленно представляете себе всех существ, которых вы встречали на своем жизненном пути. С некоторыми из них вы враждовали и причиняли им зло. Сейчас вы, мысленно перебирая их всех, направляете на них свое тепло и, словно солнце, пытаетесь их согреть. Подобная практика очень важна, потому что так вы развиваете в себе подлинное сострадание, которое приводит вас к добродетельным поступкам.

Сейчас сделайте свое дыхание ровным и незаметным и вызовите в грудинном центре (там, где находится сердце, чуть выше солнечного сплетения) ясное и спокойное чувство любви ко всем живым существам. Если во время медитации вам покажется, что тьма под вашими опущенными веками стала светлее, это очень хороший признак, указывающий на то, что у вас действительно зародилось чувство любви и сострадания. Ощущение должно быть такое, как будто в полумраке включили лампочку, и она чуть-чуть рассеяла темноту. И далее в процессе медитации вам надо будет представлять всех живых существ и направлять на них тепло своего сострадания.

ЛЕКЦИЯ 27

Соблюдение обетов как первая ступень духовной практики. — Установление контроля над эмоциями. — Переход к более сложным видам медитации. — Практика очищения

сознания.

Наши медитативные практики сравнительно просты, но даже они иногда даются нам с трудом. Почему? Потому что нам нелегко справляться со своим сознанием, то есть устранять его отрицательные качества и воспитывать взамен них положительные. Сложность заключается в том, что мы пытаемся убрать из себя нечто нематериальное, почти иллюзорное — которое вместе с тем не иллюзорно. Мы хотим избавиться от проблем, которые присутствуют исключительно в нашем сознании, от печали, страха, неудовольствия, озлобленности и других отрицательных эмоций. Но сколько бы мы ни думали: «Пусть наши внутренние проблемы исчезнут», мы не можем так просто от них освободиться.

Когда мы говорим о медитации, нам нужно понять, что есть два вида схватывания. Сначала мы должны схватить нашу проблему и вытащить ее из себя. Затем нам надо схватить хорошее состояние и наполнить им собственное сознание. При этом важно ощущать, что мы действительно избавляемся от несчастливых эмоциональных состояний и вбираем в себя другие, счастливые.

Медитация — это очень глубокая работа над собой, требующая регулярных занятий. Чем чаще мы практикуем, тем дальше мы продвигаемся. Когда мы, например, изучаем какую-нибудь науку (хотя бы физику), то для начинающего она, как говорится, темный лес. А люди, которые постоянно ею занимаются, вполне могут обсуждать между собой какие-то сложные вопросы. Допустим, встретились два специалиста и начали беседовать о проблемах квантовой физики — а я постоял рядом, послушал, о чем они говорят, и убедился, что мне это непонятно. Так и в медитации. Очевидно, что нам надо сначала набрать какой-то первоначальный объем знаний. У нашего ума есть свои строгие законы. Один из них заключается в том, что сознание развивается в первую очередь благодаря дисциплине, и поэтому именно с нее начинается практика любой религии. Один из элементов дисциплины — это соблюдение нравственных предписаний. Например, если мы взяли обет не убивать, то мы должны следить за собой. Когда нам приходит мысль об убийстве какого-нибудь живого существа, то, пока наш поступок не осуществился на практике, мы еще можем остановить себя и не совершить этого неблагого деяния. Наше сознание огромно, но благодаря соблюдению обетов мы можем научиться его отслеживать. Мы все время меняемся, наше «я» многолико и не имеет постоянной природы, но практика дисциплины помогает нам взять под контроль хотя бы часть собственного ума.

Далее, когда мы глубоко погружаемся в свое сознание, мы должны понимать, что это такое. Если говорить о высоких практиках самадхи и випашьяны, то человек, который никогда не пробовал их реализовать, не знает, просты они в освоении или нет. Когда же он начинает глубоко изучать эти практики, то, конечно, понимает, что они требуют определенной дисциплины и постоянства. Даже элементарные виды медитации, дающие нам возможность помочь хотя бы самим себе — и те достаточно трудны в освоении. Почему? Потому что вытащить из себя проблему, выбросить ее и забыть — это очень сложно. Работая над своим сознанием, мы пытаемся зацепиться за какое-то существующее в нем негативное состояние и изгнать его из себя — и это в конце концов начинает у нас получаться, несмотря на то, что мы не можем описать нашу внутреннюю практику в таких же четких формулировках, как действия с материальными вещами (например, вот с этим колокольчиком, который можно взять, выбросить и вместо него поставить другую вещь). Когда мы работаем с сознанием, то схватываем неизвестно что и неизвестно чем, выбрасываем это неизвестно куда, а потом неизвестно откуда внедряем в себя неизвестно что. Тем не менее медитировать так надо. Почему? Потому что, пытаясь практиковать подобным образом, вы вдруг замечаете, что действительно справляетесь со своими негативными состояниями. Помедитировав десять-пятнадцать минут, вы чувствуете, что на душе стало легче, что ваши внутренние проблемы начали исчезать. Может быть, вы пока не испытали ничего подобного, но это на самом деле будет так. Когда же вы обучитесь практике самадхи, то есть полному контролю над своим сознанием, то вы сможете просто брать, вытаскивать и перемещать куда угодно любые свои мысли — точно так же, как я сейчас переставляю вот эту вазу.

Но для этого необходима подготовка, и мы сейчас ею и занимаемся. Сначала она будет общего характера. Например, чтобы научиться плавать, нам нужна вода. Сколько бы мы ни тренировались на суше, плавать мы не научимся. Чтобы схватить собственный ум, тоже нужна тренировка, которая требует последовательности. Почему? Потому что для работы над сознанием важна уверенность — а она зародится только тогда, когда вы увидите, что смогли что-то изменить внутри самих себя. Если вы благодаря своей практике избавитесь от существующих у вас проблем и почувствуете, что вам действительно стало лучше, что у вас поднялось настроение, то тогда появится и уверенность в том, что у вас получатся и более сложные виды медитации.

Есть, конечно, и другой путь. Для освоения практики самадхи требуется совсем другая методика. Надо поставить перед собой один предмет и неотрывно смотреть на него, не отвлекаясь от избранного объекта не только зрительно, но и мысленно — например, неподвижно сидеть, смотреть вот на эту вазу и твердить себе: «Это ваза. Это ваза. Это ваза». Такая медитация, однако, очень быстро надоедает. Три-четыре минуты человек еще может заставить себя так думать, а потом он начинает спрашивать себя: «Зачем я сижу тут как истукан? Какая мне от этого польза?» Такие практики, однако, существуют — например, в школе Дзэн, где требуется просто сидеть, смотреть в стенку и думать о пустоте. Но это, конечно, очень трудно.

Согласно традиционной для буддистов России методике, изучение медитации должно начинаться с самой простой работы над сознанием, благодаря которой мы можем научиться контролировать свои чувства. Эта медитация не имеет религиозной окраски, она просто помогает нам обуздывать собственный ум. Как только мы убеждаемся, что справляемся с собой, что наши внутренние проблемы исчезают, то мы обретаем уверенность в себе, мы становимся лучше, и благодаря этому жизнь вокруг нас тоже улучшается, а наше сознание становится свободнее.

Приобретя эту уверенность, мы можем осваивать более сложные виды медитации. После того как мы почувствовали, что мы что-то можем, у нас появляется внутренний духовный подъем. Он дает нам стимул для того, чтобы мы еще глубже изучали свое сознание. Когда мы погружаемся в собственный ум, то начинаем понимать, чем именно мы схватываем свои внутренние проблемы. Подобно тому, как мы берем материальные предметы с помощью рук, мы схватываем и изгоняем из себя нематериальные, духовные проблемы посредством нашего энтузиазма. Нам непременно нужно обрести эту внутреннюю опору, и поэтому, как бы трудно это ни было, нашу медитацию надо повторять многократно.

Сколько бы медитативных практик я вам ни объяснял, все это не окажет вам никакой реальной помощи до тех пор, пока вы не убедитесь, что сами можете что-то сделать. Только тогда у вас действительно появится глубокое воодушевление, которое даст вам толчок для более серьезной духовной работы. В вашем сознании отворится некая тайная дверь, которая даст вам возможность перейти к йоге божеств — религиозной практике, в ходе которой вы будете осваивать качества того или иного буддийского божества. Эта тайная дверь открывается только силой вашего собственного воодушевления, и вы не найдете ее, пока не освоите подготовительную медитацию. Мало того, когда вы будете практиковать какое-либо божество (необязательно буддийское — ведь в мире есть много других религий), вы должны будете для начала поверить в него. Без веры и воодушевления подобная практика невозможна. Это один из элементов вашего сознания, и вы должны раскрыть его сами. Именно поэтому в системе Тантры так сильно подчеркивается значение медитации. Тантрическая практика очень сложна, и она требует большой подготовительной работы. Например, раньше тому, кто хотел лицезреть Авалокитешвару, давали деревянные четки и говорили: «Пока миллион раз не прочитаешь мантру, не возвращайся». И когда ученик приходил к учителю и говорил, что закончил практику, тот смотрел на четки и сразу понимал, правда это или нет. Как он это узнавал? Чем дольше начитывается мантра, тем сильнее полируются четки. Если они не блестят, значит, ученик сказал неправду.

Соблюдение дисциплины, развитие внутреннего духовного постоянства, начитывание мантр — это и есть практики, обеспечивающие накопление нашего внутреннего потенциала. Когда мы монотонно читаем мантру «Ом мани падме хум», это не значит, что мы занимаемся бесполезным делом. Мы понемногу учимся контролировать свое сознание, которое в результате становится управляемым. Сейчас мы еще не знаем, где находится наш ум, но если мы его схватим, мы сможем дисциплинировать его — прежде всего, путем принятия обетов. Отказываясь от совершения дурных деяний, мы оставляем в своем сознании только благие состояния. Если я говорю себе, что никогда никого не убью, никогда не возьму чужого, то из моего ума исчезают соответствующие области неблагого. Кроме того, соблюдение обетов создает гармонию между людьми. Если бы я, допустим, вдруг начал всех вас убивать, то вы бы тотчас отсюда разбежались — но вы сейчас спокойно сидите на моей лекции и знаете, что я не сделаю вам ничего плохого, потому что у меня есть соответствующий обет. Таким образом, нравственная дисциплина — это объединяющий всех нас фактор. Одновременно она стимулирует наше творческое начало: ведь когда я отказываюсь от дурного поступка, я направляю свое сознание в другую, более конструктивную, сторону. Допустим, очень легко украсть телевизор, но сделать его гораздо сложнее, потому что для изготовления самого простого телевизора нам надо обладать определенным объемом знаний. Даже если мы не пойдем самым трудным путем и не станем сами собирать телевизор, нам все равно придется основательно подумать, чтобы отыскать иной, нежели кража, способ его приобретения. Вот почему мы говорим, что соблюдение обетов служит развитию нашего сознания.

Медитативная практика, которую вы сейчас изучаете, при всей своей внешней простоте в действительности весьма сложна. Поэтому нужно настойчиво развивать себя — и очень важно ощущать при этом результаты. Старайтесь упражняться в этой медитации регулярно, хотя бы каждое утро. Почему лучше медитировать утром? В это время ваше сознание яснее всего, и концентрация будет лучше. Но тут есть одно «но». Когда вы встаете утром, плохое ли у вас настроение? Обычно нет. Поэтому, медитируя утром, нужно стремиться к развитию положительных состояний сознания. А вечером, наоборот, лучше работать со своими проблемами, потому что, когда вы устаете, вам легче заметить в себе то плохое, от которого вы хотели бы освободиться.

Теперь сядьте поудобнее. Ничто не должно вам мешать. Ваше тело должно «отсутствовать», то есть вы должны найти такую позу, в которой вас ничего бы не стесняло. Закройте глаза и прислушайтесь к своему дыханию. Важно почувствовать конечный момент каждого выдоха и вдоха, но при этом вам надо дышать совершенно свободно, без малейшего напряжения. Не надо усиленно втягивать воздух до конца или глубоко выдыхать. Просто уравновесьте свое дыхание, чтобы оно стало спокойным и ровным, и мысленно отмечайте для себя окончание каждого выдоха и вдоха. Дальше проанализируйте свои проблемы и определите, от какой из них вы хотели бы избавиться. Желательно выбрать для этого не какой-то абстрактный вопрос, а вполне реальную внутреннюю проблему, которая вас беспокоит. Если вы сейчас спокойны и счастливы, то, выдыхая, думайте о том, чтобы выбросить из себя неведение, а вдыхая, старайтесь вобрать в себя всезнание. Но практиковать подобным образом можно только в том случае, если вы действительно чувствуете себя спокойно и уверенно, если у вас нет никаких проблем, страстей, негативных состояний. А если вас мучают подавленность, внутренняя безысходность и другие отрицательные эмоции, то вам следует вначале заняться именно ими, мысленно представляя, что они уходят от вас вместе с выдыхаемым воздухом. Взамен вы вдыхаете те эмоции, которые вы хотели бы иметь. Лучше ориентироваться на состояния, противоположные испытываемым вами аффектам, — например, стремиться заменить раздражение спокойствием, тревогу — внутренним бесстрашием и так далее.

Самое главное в этой медитации — не уходить в иллюзии. Как только вы отходите от проблемы, нужно сразу же возвращаться к ней, потому что убирать из себя негативные состояния и вбирать положительные — это одна практика, а абстрагироваться от проблем — другая. Кроме того, не надо реагировать на внешние раздражители — шаги, стук, разговоры, а также на отвлечения, обусловленные вашим собственным телом. Для этой медитации важно, чтобы вы сосредоточились внутри себя.

ЛЕКЦИЯ 28

Практика очищения сознания. — Однонаправленная медитация. — Два вида отвлечений. — Практическая польза от умения концентрироваться на одном объекте. — Значение однонаправленной медитации для последующих практик.

Чтобы божества, которых мы практикуем, действительно стали нам помогать, мы должны очень много работать над своим сознанием. Почему? Потому что нам для начала требуется поверить в их существование — а для этого необходима определенная практика. Если мы не освоим ее, то реализация божества превратится в обыкновенную фантазию, которая ни к чему хорошему нас не приведет. Пока мы находимся в самом начале пути, нам надо дисциплинировать свой ум и направить его в определенное русло. Если мы научимся это делать, то на следующем этапе сможем, конечно, перейти к более сложным практикам.

Есть много разных видов медитации. Некоторые из них основаны на дыхании, потому что оно присуще любому живому существу. Речь идет о динамической медитации, связанной с самоанализом, которая позволяет нам очищать собственный ум. Когда мы вдыхаем в себя свежий, чистый, полезный для нас воздух, то думаем о том, что одновременно с ним воспринимаем все нужные нам положительные качества. А когда мы выдыхаем грязный воздух, то представляем себе, что одновременно избавляемся от всех отрицательных эмоций. Благодаря такой духовной практике мы освобождаем свое сознание от аффектов.

Очистив свой ум и немного научившись его контролировать, мы можем перейти к однонаправленной медитации, которая связана с тем, что мы пытаемся закрепить свой ум на одном объекте. Это

достаточно непростая практика, но только с ее помощью мы можем подчинить себе наш ум. Когда мы отвлекаемся, то тут же ловим себя на этом и вновь возвращаемся к предмету нашего сосредоточения. То усилие, которое мы совершаем в этот момент над своим сознанием, и дает нам возможность управлять нашим умом. В этой медитации важно умение не отвлекаться. Отвлечения бывают двух видов: внешние (когда мы, например, переключаем свое внимание на слышимые нами звуки или ощущаемые во время медитации физические неудобства) и внутренние (когда наша мысль отклоняется от объекта сосредоточения, и мы начинаем думать о чем-то другом). Эти отвлечения представляют собой ошибки, поэтому наша задача — вовремя пресекать их, возвращать себя к объекту медитации и пытаться концентрироваться только на нем. Конечно, для некоторых это будет трудно, потому что до этого мало кто из нас пытался заниматься такой практикой. Но не надо опускать рук. Нужно каждый раз останавливаться, возвращать себя к предмету сосредоточения и таким образом делать управляемым свой непослушный ум.

Какая польза от этой медитации? Прежде всего, мы приобретаем умение, не отвлекаясь на различные внешние воздействия, сосредоточенно работать над любой задачей, которую мы перед собой поставили, и успешно ее решать. Поэтому однонаправленная медитация помогает нам даже в обычной жизни. Если мы дисциплинируем наш ум и сделаем его сильнее, настойчивее и сосредоточеннее, то это будет очень хорошо. Часто бывает так, что мы не достигаем каких-либо целей из-за нашего же собственного сознания, которое лениво, неуправляемо и хочет схватить сразу много объектов. Когда же, медитируя, мы поймем, что надо заниматься толь-

ко одним и не отвлекаться на посторонние вещи, то от этого будет большая практическая польза.

Кроме того, однонаправленная медитация будет содействовать нашей дальнейшей духовной работе. Почему? Потому что во время практики божества нам надо будет ясно и четко видеть его образ. Мало того, визуализируя божество, мы должны будем при помощи випашъяны развивать в себе его качества. Поэтому, когда у нас появится умение стойко концентрироваться на одном объекте, то это будет полезно для йоги божества и в конечном счете приведет нас к глубокому пониманию природы просветления. Но об этом позже, когда мы дойдем до собственно религиозных практик. Та медитация, которой мы сейчас будем заниматься, не имеет религиозной основы, и поэтому она доступна для всех.

Теперь сядьте поудобнее. Для чего это надо? Важно, чтобы во время медитации вам ничего не мешало, иначе вы будете думать только о том, что у вас болят ноги. Очень многим трудно свободно сидеть в позе лотоса или полулотоса. В этом случае вы должны либо освоить позу лотоса, либо усаживаться как- то иначе — так, чтобы ваше тело не мешало вам медитировать. Дальше закройте глаза и смотрите либо чуть-чуть вверх, либо прямо перед собой. Теперь немного приоткройте веки, чтобы появилась полоска света. Слишком сильно открывать глаза не надо, потому что тогда в этой полоске возникнут контуры окружающих предметов, которые помешают вам сконцентрироваться. Теперь сосредоточьтесь на этой полоске света, мысленно сказав себе: «Вот полоска света, и я ее ощущаю». Вы можете также непрерывно повторять про себя: «Это полоска света, это полоска света, это полоска света...»

Сосредоточившись, начинайте медитацию.

ЛЕКЦИЯ 29

Добродетельные и недобродетельные основы сознания. Начитывание мантр как средство выявления скрытых добродетельных основ. — Сравнение практики мантр и однонаправленной медитации.

С буддийской точки зрения наша жизнь определяется кармой и клешами. Карма — это все то, что мы накопили, то есть и добродетельные, и недобродетельные основы нашего сознания. Недобродетельные основы — причина всех наших несчастий. Допустим, если мы в прошлой жизни кого-то убили или причинили кому-то вред, то в этой жизни нас преследуют болезни и увечья. А если мы кого- то обманули, то сейчас никто не хочет нас понимать, люди нетерпимы к нам, никто нас не слушает, к нам относятся с презрением и так далее. Все это результат того, что мы сами накопили в прошлом. Чтобы изменить нашу карму, мы должны не только понять все это, но и соответствующим образом исправить свое поведение. Мы всегда подчеркиваем важность тренировки ума, но ее результаты должны проявляться в конкретных действиях. Иными словами, если мы медитируем, то это не значит, что нам не надо совершать добродетельные поступки. Практикуя, мы раскрываем наше сознание и делаем его более трезвым, ясным и спокойным, и это естественным образом приводит нас к совершению определенных действий. Вы сами, однако, прекрасно понимаете, что от намерения до реального результата может быть очень большое расстояние. К примеру, если кто-либо хочет быть летчиком, то это хорошее желание, но никто не допустит необученного человека за штурвал самолета. Поэтому ему надо исследовать свое желание и определить конкретные шаги, которые надо предпринять для реализации своей мечты. Если он изучит теоретические основы летного дела и пройдет практическую подготовку, то, может быть, со временем ему удастся научиться летать хотя бы на дельтаплане.

Осваивая практику накопления добродетели, мы должны понять, что в нашем сознании есть определенные скрытые основы. Ведь если спросить любого человека, сколько в нем заложено добродетели, то ответить он не сумеет. Может быть, он назовет себя добрым человеком, но насколько в нем развита доброта, он не скажет, потому что никогда об этом не задумывался. А если мы спросим его, сколько в нем не добродетели, то он тоже не ответит, потому что, хотя он понимает, что в нем присутствуют определенные недобродетели, он никогда их не выявлял и с ними не работал.

Буддийская практика помогает нам развить в себе скрытые добродетели. Универсальное средство для этого, как ни странно, — простое начитывание мантр. Почему я не говорил об этом раньше? Потому что все знают эту практику. В принципе, читать мантры можно где угодно и когда угодно — в поезде, по дороге на работу, во время отдыха и так далее. Начитывая мантры, мы, как говорится в буддийских текстах, благодаря этому накапливаем добродетель. Но мы обычно не можем объяснить, как это происходит, и поэтому я сейчас и рассказываю об этом. Практика мантр позволяет нам выявить наши внутренние добродетельные основы. Когда мы читаем мантру «Ом мани падме хум», то с каждым ее повторением мы все больше и больше раскрываем их в себе.

Я часто рассказываю притчу про эту мантру. К одному большому учителю пришел начинающий буддист, только что получивший Прибежище, и спросил, как ему практиковать. Учитель сказал ему: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”». Потом к этому же учителю явился другой человек и сказал: «Я теоретически разбираюсь в этапах Восьмеричного пути, я понимаю, что такое добродетель и недобродетель. Какую практику вы мне посоветуете?» Учитель ответил: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”». Наконец пришел за советом знающий и опытный созерцатель, и учитель сказал ему: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”». Послушник, который все это видел, спросил у учителя: «К вам обращались три разных человека, а вы посоветовали им одно и то же. Почему?» И тот ответил ему: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”».

Речь идет о том, что, когда мы только начинаем практиковать мантру «Ом мани падме хум», мы просто механически начитываем ее — допустим, миллион, два миллиона, а может быть, всего десять тысяч раз. В конце концов, однако, такая практика приводит нас к вопросу, зачем мы это делаем. Мы знаем, что это буддийская мантра, и поэтому начинаем изучать философию буддизма, знакомимся с ее краеугольным камнем — Четырьмя благородными истинами, выясняем, что такое три типа личностей, какие они ставят перед собой задачи и так далее. На какой бы ступени духовного развития мы ни находились, начитывание этой мантры не позволяет нашему уму отступить от своей внутренней работы. Вопросы, которые появляются у нас в ходе практики, дают нам возможность все больше и больше расширять свои знания, все глубже и глубже понимать, что такое просветление, что такое любовь и сострадание. Мы часто считаем, что любовь и сострадание — это только доброта и спокойствие. На самом деле, когда мы будем практиковать, допустим, Тысячерукого Авалокитешвару, то поймем, что есть и более жесткие методы, но они всегда обусловлены абсолютным пониманием того, что мы, используя их, действительно помогаем живым существам. Для примера, когда нам надо защитить девушку от хулиганов, мы не задумываясь применяем физическую силу. Разумеется, при этом мы причиняем им боль, но зато оказываем помощь тому, кто в ней нуждается. Поэтому при всей своей внешней простоте практика сострадания требует очень сложной и глубокой духовной работы. В начале лекции я говорил о том, что те положительные качества, которые мы воспитываем в себе, побуждают нас к определенным действиям. Пытаясь совершать их, однако, мы то и дело набиваем себе шишки. Почему? Это происходит в том случае, если наши действия были непродуманными и неточными. Желание было хорошим, а эффект оказался не таким, как мы предполагали. Поэтому мы должны работать над собой, добиваясь, чтобы результаты наших поступков соответствовали нашим намерениям.

Что представляет собой практика начитывания мантр на четках? Прежде всего, это один из видов медитации, который очень схож с однонаправленным сосредоточением. Но это еще и духовная практика, потому что мантра бодхисаттвы Авалокитешвары учит нас любви, доброте и состраданию ко всем живым существам. Как вы понимаете, это требует от нас многоэтапной работы над собой. Почему? Потому что мы должны начать с формирования намерений, зародив в своем уме любовь и сострадание, и закончить совершением действий, претворив в жизнь свое внутреннее стремление помочь всем живым существам. Поэтому у традиционных буддистов начитывание на четках мантры «Ом мани падме хум» — это практика, которой занимаются и простые миряне, и глубоко знающие мудрые учителя.

По аналогии с мантрой Авалокитешвары практикуют и мантры других божеств — от Белой Тары, Зеленой Тары, Белозонтичной Тары и Ваджрапани до Калачакры, Гухьясамаджи, Чакрасамвары и других божеств аннутара-йога-тантры. Принцип, заложенный в основу этой практики, всегда остается неизменным: начитывание мантры позволяет выявить скрытые внутри нас добродетели. Благодаря тому, что они начинают просыпаться и развиваться в нас, мы очищаем собственное сознание от аффективных состояний.

Практика начитывания мантр на четках легче однонаправленной медитации, потому что здесь не надо концентрироваться на данных какого-либо из органов чувств. Обычно мы сосредоточиваемся на перебирании четок зерно за зерном, сопровождая это внутренними импульсами нашего сознания, направленными на выявление и развитие в себе чувства сострадания. Лучше делать эту практику с закрытыми глазами, чтобы отрешиться от внешних объектов.

В отличие от начитывания мантр, однонаправленная медитация не имеет глубинной духовной основы, и с этой точки зрения она намного проще. Но с позиции тренировки сознания, то есть развития способности к концентрации, она гораздо труднее. Поскольку у этой практики нет духовной подоплеки, ею могут заниматься и люди, которые еще не приняли Прибежище.

Сейчас сядьте поудобнее. Примите позу, в которой вам ничего не будет мешать. Закрыв глаза, расслабьте веки — так вам будет легче держать их приоткрытыми. Со временем вы поймете, что когда ваши глаза полностью закрыты, то веки напряжены. Ощущение расслабленности придет только тогда, когда вы их чуть-чуть приоткроете. Напряженные веки мешают во время медитации, потому что они дрожат. Смотрите прямо перед собой. Когда вы расслабите веки, то между ними появится белая полоска света. Конечно, в ней будут видны какие- то силуэты, но вы не должны обращать на них внимания. Вам надо концентрироваться только на этой полоске света.

ЛЕКЦИЯ 30

Важность умения делать подношения. — Подношения телом, речью и умом. — Внешнее подношение, внутреннее подношение, тайное подношение и самоподношение. — Значение самоотречения для практики тантрических подношений. — Мысленное совершение подношений Будде.

Сегодня я хочу объяснить, что такое подношение. Это необходимо потому, что в ходе нашего цикла медитаций мы будем учиться представлять в уме Будду, который не только очищает наше сознание, но и дает нам возможность устранять страдания всех живых существ. Чтобы выше ценить Будду или любое другое божество, образ которого мы создаем в нашем сознании, нам надо испытывать к нему глубокое духовное уважение. Оно должно выражаться во внутреннем самопожертвовании, связанном с пониманием отсутствия нашего «я» (эта тема исследуется в буддизме как необходимый элемент теории пустоты), а также с отречением от собственных амбиций и от собственной гордыни.

Во время медитации мы должны духовно предаться тому божеству, которое мы хотим в себе реализовать. Это поможет нам обрести глубинное понимание собственного сознания, добиться полного постижения сущности объектов окружающего мира, а в конечном счете — получить возможность управлять ими. Но нам до этого еще очень далеко. На начальном этапе нашей практики мы будем только ощущать и осознавать какие-то не испытанные нами ранее духовные переживания.

Освоение умения подносить связано с парамитой даяния. В буддийских текстах часто говорится о самоотречении. Для монахов это выражается в том, что они, взяв на себя обеты, тем самым отказываются от всего мирского. Что же касается мирян, то во время медитации они тоже должны проявлять некоторую степень самоотречения. Одним из видов отречения считается парамита даяния. Другой вид отречения — это подношение. Смысл подношения связан с духовным отказом от своей «самости». Обыкновенные буддисты-миряне начинают с простых вещей: приходят в храм и кладут монетку перед алтарем. Самое главное здесь — иметь правильную мотивацию. Если, отдавая эту монетку, мы научимся радоваться тому, что избавляемся от жадности, то это и будет самое глубокое отречение. Сострадание, то есть умение отдать себя другому человеку, понять другого человека, тоже имеет в своей основе самоотречение.

Есть много видов подношений. Прежде всего, различают подношения телом, речью и умом. Если мы говорим о физических подношениях, то это может быть пища, поставленная перед алтарем, или пожертвование на храм. К числу подношений телом относятся и наши действия на благо других — необязательно совершаемые в храме. Если мы стремимся развить в себе сострадание ко всем живым существам, то мы должны практиковать его везде и всюду. Это поможет нам добиться подлинного внутреннего отречения от своей «самости». Если же говорить о подношениях, осуществляемых нашим умом, то они заключаются в глубоком духовном познании мира и понимании того, зачем надо быть добрым. Добрый человек может передать свое душевное состояние окружающим людям. Нам надо щедро делиться с окружающими своим внутренним пониманием сострадания, показывая пример того, как заложенная в нас доброта распространяется на других. Мало того, передавая знания о сущности сострадания окружающим людям, мы совершаем еще и подношение речью. Таковы три вида подношений, осуществляемые нами в обычной жизни.

Когда мы совершаем подношения в медитативном состоянии, то исходим из того, что если мы делаем людям добро и дарим им радость, то таким же образом надо поступать и по отношению к божеству. В чем заключается сущность божества? Вы создаете его в своем собственном уме, и поэтому ему не нужны материальные дары. Если вы будете делать подношения, то они должны быть исключительно духовными. Это можно сравнить с любовью мужчины к женщине. Мужчина согласен пожертвовать чем угодно, лишь бы его любимая согласилась быть рядом с ним. Так происходит и в отношениях с божеством, когда мы готовы отдать все, чтобы только оно обратило на нас внимание. Дальше между нами и божеством формируется стойкая взаимосвязь, и мы становимся с ним единым целым — так же, как если женщина принимает ухаживания мужчины и начинает проявлять к нему интерес, у них возникает тесный эмоциональный контакт.

В системе Тантры выделяются следующие виды подношений: внешнее подношение, внутреннее подношение, тайное подношение и самоподношение. В чем они заключаются? Если продолжить наше сравнение, то отношения мужчины и женщины начинаются со знакомства, затем идет упрочение внутренних связей, и в конце концов возникает семья. Таким же образом мы действуем и в системе Тантры, делая божеству сначала внешние, а потом внутренние подношения. Внешние подношения — это когда мы говорим божеству: «Я очень хочу практиковать тебя, я очень хочу понять тебя, я очень хочу впитать в себя все твои знания». А внутренние подношения — это когда мы говорим: «Я благоговею перед тобой, перед теми знаниями, которые ты мне открываешь, перед теми возможностями, которые ты мне даешь». Когда возникает стойкая связь между божеством и нами, то мы, следуя практике Тантры, реализуем его в себе. Отождествляя себя с божеством, мы совершаем самоподношение. Мы говорим: «Я все принял от божества, я умею все, что делает это божество, и я хочу всеми качествами божества, которыми я сейчас обладаю, помогать всем живым существам».

Если же говорить о божествах чаръя-тантры, йога-тантры и аннутара-йога-тантры, то там возрастает и число подношений, и сложность визуализаций, и степень духовного приближения к божеству. Но для нас это все пока в будущем. Сейчас нам надо научиться визуализировать божество и делать его свойства объектом нашей медитации. Нужно уметь не только мысленно расставлять перед божеством подношения, но и делать это от всей души, потому что в противном случае практика Тантры не принесет нам никаких результатов. Если вы не скажете себе: «Да, я готов со всей глубиной веры отдать себя всего для освоения практики божества», — то вы никогда не сможете приблизиться к нему, у вас никогда не возникнет с ним стойкая связь. Этот принцип духовных отношений остается неизменным, о каком бы божестве ни шла речь (так же можно обращаться, например, к Христу или Кришне). Осваивая практику подношений, нам надо неразрывно ассоциировать подношение с самоотречением, а самоотречение — с пониманием отсутствия сущности «я», потому что это ключ к постижению природы пустоты. Если мы научимся так медитировать, то наша практика будет приносить вполне реальные плоды. Благодаря ней начнет меняться и мир вокруг нас, и мы сами. В нашей жизни будет меньше страданий и больше добра и счастья. Ради этого мы и совершаем подношения.

Очень многие буддисты понимают, что степень их внутреннего самоотречения пока слишком мала для подобной практики. Поэтому они поступают просто — приходят в храм и делают материальные приношения. Со временем у них возникает уважение к месту, где пребывают Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха, представляющие собой символ духовного совершенства. Это уважение очень важно. Ведь если вы задумаетесь о том, что буддийская традиция, зародившись две тысячи пятьсот лет назад, сохранилась до наших дней, и что вы имеете возможность слушать Учение Будды здесь, в этом храме, находящемся далеко на севере от родины буддизма, то вы поймете, что вы — очень счастливые люди.

Сегодня мы попробуем освоить одну простую медитацию. Мы должны, не отвлекаясь на дыхание, представить себе Три драгоценности. Олицетворением Трех драгоценностей будет служить образ Будды Шакьямуни. Как мы это сделаем? Закрыв глаза, мы будем представлять перед собой Будду и мысленно расставлять перед ним все то, что для нас ценно. Ведь мы не можем преподнести Будде материальные вещи. Единственное, что мы можем подарить, — это наше внутреннее духовное благоговение. Оно возникает тогда, когда мы говорим себе: «Да, я хочу познать свойства Будды. Я обращаюсь к Трем драгоценностям как к Прибежищу, я стремлюсь обрести просветление, и ради этого я готов отдать все, что у меня есть».

Когда мы называем Будду, Дхарму и Сангху Тремя драгоценностями, мы хотим этим сказать, что для нас нет ничего ценнее них. Почему? Потому что все исходит из природы сознания. Все глубже и глубже познавая самих себя, мы приближаемся к просветлению, или освобождению. Иными словами, наш ум становится совершенно свободным. Ведь природа сансары такова, что чем далее развивается общество, тем более оно делается сансари- чески зависимым. Если взять, например, монгола, который сидит в своей юрте посреди степи, то он гораздо свободнее, чем те люди, которые живут здесь, в Санкт-Петербурге. Он не боится, что когда он выйдет на улицу, его может сбить машина. Мы же вынуждены соблюдать правила дорожного движения, и в этом мы несвободны. Нам необходимо электричество, нам необходим водопровод. Мы связаны многими внешними и внутренними условиями. Но когда мы практикуем Учение и мысленно созерцаем Будду, то постепенно становимся духовно свободными. Обретенное нами внутреннее успокоение помогает нам, добровольно оставаясь в сансаре и сострадая сансарическому образу жизни, найти огромное духовное счастье, которое дает нам вера в Три драгоценности.

Сейчас мы закрываем глаза, но на дыхании не сосредоточиваемся, потому что это не практика очищения. Мы будем пока учиться развивать в себе самоотречение, будем учиться делать подношения. Когда же мы соединим эту практику с концентрацией на дыхании, это уже будет другой, более сложный, вид медитации, усиливающий наше стремление к очищению, помогающий нам культивировать бодхичитту и взращивать любовь и сострадание ко всем живым существам. Сравнительно простые практики, с которых мы начали, будут с каждым разом усложняться, к ним будут добавляться все новые и новые элементы. Благодаря этому, если вы впоследствии захотите освоить любую из тантр, начиная с «Гухьясамаджа-тантры» и кончая «Ка- лачакра-тантрой», вы будете полностью понимать, о каких практиках там идет речь, для чего они предназначены и как осуществляются.

Вам надо расслабиться и принять удобную позу. Прикрывая глаза, вы, как всегда, оставляете узкую щелочку, чтобы видеть полоску света. Затем вы представляете перед собой Будду. Если настоящая визуализация вам не удастся, то есть образ Будды не возникнет перед вашими глазами, — ничего страшного, тогда просто думайте, что Будда пребывает перед вами. Такова одна из глубоких практик, которые вы можете делать в храме, — сначала смотреть на статую в алтаре, а затем закрывать глаза, добиваясь того, чтобы перед вами появился стойкий образ Будды. Перед ним вы расставляете любые подношения — все то, что вы бы отдали, чтобы добиться расположения Будды.

По поводу этой медитации я должен сказать, что вам, возможно, не удастся сразу добиться четкой визуализации образа Будды. Если он получается нестойким, надо упражняться дальше. Ведь зачем нужны в храме изображения божеств? Человек видит эти изображения, фиксирует их в своей памяти и в нужный момент может вызвать их перед собой. Но само по себе развитие зрительной памяти — это еще не достижение. Конечно, нам надо уметь «оживлять» мысленно создаваемый нами образ божества, но при этом мы должны уважать его, благоговеть перед ним и стремиться приобщиться к его сути. Эта практика основана на том, что наше сознание обладает прирожденной способностью к подражанию. Мы всегда хотим быть похожим и па кого- то и постоянно создаем себе идеалы. В этом нет ничего плохого. Когда мы размышляем о качествах Будды, то ориентация на этот нравственный эталон приближает нас к просветлению — точно так же как если мы, например, захотим подражать кому- нибудь из космонавтов, то, как минимум, получим высшее техническое образование, а как максимум — в конце концов тоже полетим в космос. Но для этого нам надо четко осознать, действительно ли это нам нужно. Хотя нам хочется достичь просветления прямо сейчас, двигаться к нему мы будем очень долго. По мере того как мы будем приближаться к осуществлению нашей мечты, мы будем добиваться все больших духовных достижений.

Вы сами понимаете, что сейчас мы говорим с вами о предварительных этапах практики. Почему я начинаю с таких элементарных вещей? Потому что, когда сюда приедет какой-нибудь большой тибетский учитель, он не станет растолковывать вам эти мелочи. Он быстро объяснит технику той или иной медитации, но вы, возможно, так и не поймете, зачем, почему и с каким душевным настроем ее надо практиковать. Часто бывает так, что люди, получив какое-нибудь посвящение, хвастаются им, словно орденом. На самом деле принятие посвящения означает очень большую внутреннюю работу. Любое посвящение нужно, прежде всего, для того, чтобы мы могли начать духовное самораскрытие.

ЛЕКЦИЯ 31

Сосредоточение на дыхании. — Два этапа этой практики: очищение своего сознания и помощь другим живым существам. — Четыре безмерных состояния сознания. Возможные ошибки в их освоении. — Соединение практики мысленных подношений с практикой очищения сознания.

На прошлых занятиях мы говорили с вами, как и зачем мы практикуем медитацию. Начиная работать с собственным сознанием, мы сперва искореняем в нем все отрицательные состояния, опираясь при этом на естественные функции нашего организма. Так, когда мы концентрируемся на дыхании, то используем свойство нашего тела вдыхать чистый воздух и выдыхать грязный. Таким же образом мы практикуем и на уровне ума, мысленно вдыхая в себя неомраченные аспекты сознания и выдыхая омраченные.

На втором этапе мы усложняем нашу медитацию, используя ее в обратном направлении. Очистив свой ум, мы стремимся определить, как мы можем помочь другим живым существам. Насколько мы способны к этому, зависит от нас самих, от имеющихся у нас внутренних качеств и от нашей работы над собственным сознанием. Когда во время медитации мы мысленно вдыхаем в себя чужие страдания и взамен на выдохе отдаем другим ту добродетель, которая накопилась у нас за эту и прошлые жизни, то посредством этого мы действительно можем помочь окружающим. Зачем это нужно? С позиций буддийской философии природа человека такова, что он не может быть счастлив сам по себе. Он может достичь всей полноты счастья только вместе со всеми живыми существами. Поэтому мы должны не только очистить собственное сознание, сделав его счастливым и неомраченным, но и использовать нашу медитацию для помощи другим, направив на достижение этой цели все наши силы, умения и навыки. Только таким путем мы можем обрести абсолютное счастье.

Следующий этап нашей практики — придание ей религиозного характера. Визуализируя перед собой Будду, мы сначала очищаем собственное сознание, а потом ориентируем его на помощь другим существам. Мы уже говорили с вами о практике подношений. Зачем она нужна? Чтобы уметь сострадать другим, нам надо мысленно представить тех, кому мы хотим помочь, и понять их внутреннее состояние. Для этого нам следует забыть о собственном «я», о собственном эгоизме. Наше сострадание может быть направлено как на кого-то одного, так и на всех живых существ. Если мы научимся отдавать им себя, то это и будет практика даяния, о которой говорится в буддийских текстах как о самопожертвовании, внутренней самоотдаче, совершаемой для того, чтобы понять состояние другого существа. Это связано с понятием четырех безмерных состояний сознания. Мало того, чтобы у нас возникло желание помогать другим, — мы должны оказать им реальную помощь, а для этого нам надо накопить огромный духовный потенциал, достаточный для того, чтобы вывести из круговращения сансары бесчисленное множество живых существ.

Мы начинаем с порождения в себе относительной бодхичитты, говоря себе: «Я хочу избавить от страданий всех живых существ, и поэтому мне надо достичь просветления». Это очень важная мысль. Ведь если мы не зародим в себе бодхичитту, то не обретем пробуждение-бодхи, не добьемся просветления и полного раскрытия нашей личности. Такая устремленность очень нужна, потому что она не дает развиться негативным аспектам нашего сознания, к которым относятся уныние, отчаяние, глубокая меланхолия, безразличие и другие отрицательные эмоции.

Поэтому в первую очередь мы стремимся зародить в себе безмерную любовь ко всем живым существам. Такая любовь вырабатывается на основе одной простой мысли — мы должны признать, что все живые существа были в прошлом нашими матерями. Это представление лежит в основе развития всех безмерных состояний сознания. Мы должны воспитать в себе любовь, которая сравнима с отношением матери к собственному сыну. Что бы ни произошло в жизни с ребенком, материнская любовь к нему остается безграничной. Более того, мать не ждет за это никакого вознаграждения. Для нее не существует принципа «ты — мне, я — тебе». Эту бескорыстную любовь мы и должны воспитать в себе.

Второе безмерное состояние сознания — это сострадание ко всем живым существам. Чтобы его развить, надо осознать, что мы испытываем страдания точно так же, как и все остальные. Чувство сострадания возникает только тогда, когда мы говорим: «Я не хочу, чтобы другие страдали так же, как я». Исследование и понимание страдания как аффекта, присущего всем живым существам, дает нам возможность воспринимать чужую боль как свою.

Третье безмерное состояние сознания — это равностность. Нам надо любить всех без исключения живых существ, как своих матерей, и чувствовать их страдание так, как если бы его испытывали мы сами. Нельзя делить окружающих на друзей и врагов. Ко всем надо относиться одинаково.

Четвертое безмерное состояние сознания обычно именуют сорадованием, хотя, если внимательнее его исследовать, мы увидим, что точнее было бы назвать его соучастием. Мы должны не только радоваться благим поступкам всех живых существ, но и уметь сочувствовать их горю.

Нужно правильно практиковать эти четыре безмерных состояния, чтобы вместо них не развить в себе какие-либо отрицательные эмоции. Так, неправильная практика безмерной любви может привести к возникновению страсти — глубокого чувства привязанности, какое бывает между влюбленными или очень близкими друзьями. В этом случае появляются причины для ревности и других негативных состояний сознания. Поэтому нам нужно уметь правильно ориентировать свои эмоции.

Далее, если мы неправильно практикуем безмерное сострадание, то в результате размышлений о том, что все живые существа страдают, у нас может возникнуть глубокое чувство горести. Когда мы говорим, что все есть страдание, что это страдание очень велико, что все живые существа страдают, то можем погрузиться в уныние, потому что увидим, насколько трудно избавить от страданий всех живых существ. Тогда страдание может стать нашим собственным состоянием. Это очень неправильно. Наоборот, мы должны воспитывать в себе глубокое чувство счастья. Нам следует поддерживать его даже тогда, когда вокруг нас происходят события, которые не вызывают радости. Мы должны преодолевать все свои отрицательные состояния с помощью ясности сознания.

Когда мы практикуем равностность, то можем впасть в своего рода «уравниловку» — начать относиться ко всем безмятежно-восторженно, радоваться и плохому, и хорошему. Равностность действительно подразумевает, что мы должны воспринимать всех без исключения живых существ, как нашу собственную мать, но наше поведение в отношении них должно быть правильным. Правильное поведение — это одна из ступеней Восьмеричного пути. Кто бы из окружающих нас людей ни совершал недобродетель, мы должны препятствовать ему, а кто бы из них ни совершал добродетель, нам надо поощрять его деятельность. Это и будет абсолютно верное осуществление равностности.

Наконец, ошибочная практика соучастия также приводит к неправильному состоянию сознания. Если вы будете плакать со всеми, кто плачет, или веселиться со всеми, кто веселится, то это будет неверно. Чтобы сопереживать, надо различать, какие чувства испытывают живые существа. Если они счастливы от осуществления добродетели, то надо радоваться вместе с ними. Если же они довольны оттого, что совершают недобродетель, то нам радоваться не следует. Практикуя сопереживание, нам надо стараться понять правильность или неправильность состояния человека. В этом нам поможет сострадание — то есть умение не просто почувствовать страдания другого, но и найти для него возможность исправиться, увидеть свои ошибки и преобразовать себя из недобродетельного существа в добродетельное.

Понимание этого требует от нас глубокой работы над собой, предполагающей не только приобретение знаний, но и практику медитации. Чтобы развить самих себя, мы, в первую очередь, преподносим божеству свое собственное сознание. В буддизме существует множество видов подношений — например, подношение мандалы, когда мы отдаем всю Вселенную ради того, чтобы достичь состояния пробуждения-бодхи. Бескорыстие, зарождающееся в нас благодаря практике подношений, раскроет в нашем сознании возможности, которые прежде никак не проявлялись. Научившись понимать чужую боль и сострадать всем живым существам, мы сможем реально помогать другим и изменять окружающий мир. Мало того, наше собственное сознание будет становиться все сильнее и тверже — как алмаз, рассекающий тьму неведения. Алмаз — это обычная метафора для сознания Будды, потому что любые омрачения, сталкиваясь с ним, рассыпаются в прах. Такова неизмеримая сила буддийского Учения.

Доброта — это очень непростая вещь. Нам следует понять, что наше сознание можно изменить только путем внутреннего самопожертвования. Но мы не должны ограничиваться только подношениями, совершаемыми в уме. Нам следует научиться делать их телом, речью и умом, стремясь принести благо всем живым существам. В джатаках, повествующих о прошлых жизнях Будды, можно найти много примеров таких деяний. Я не буду сейчас подробно об этом рассказывать, но я хочу, чтобы вы поняли, ради чего Будда так поступал.

Вернемся к теме нашего занятия. Вы уже умеете визуализировать Будду и мысленно делать ему подношения ради того, чтобы приобрести от него внутреннее благословение на правильное начало практики. Это очень сильная медитация, и если мы соединим ее с очищением собственного сознания, то сможем перейти к совершению четырех видов подношений. Тогда мы начнем осознавать, каким образом осуществляется практика божества. Но прежде чем приступить к ней, нам надо научиться делать внутренние подношения.

Сейчас мы будем представлять перед собой статую Будды. Хотелось бы, чтобы эта визуализация получилась у вас четкой и ясной. Сразу, конечно, образ Будды перед вами не появится. Эта медитативная практика требует освоения. До того момента, когда при одной мысли о Будде у вас между бровей сразу же будет возникать образ, может пройти очень и очень много времени. Но даже если у вас пока ничего не получается, вы все равно думайте, что перед вами находится Будда, мысленно подносите ему собственное сознание и говорите: «Я стремлюсь обрести просветление ради блага всех живых существ и хочу получить от Будды такое же сильное благословение, как сильно мое желание достичь духовного совершенства». Если благодаря практике абсолютной медитативной самоотдачи вы почувствуете изменения в своей жизни, то у вас появится глубинная вера. Очень часто бывает так, что люди умеют только просить и сами не хотят ничего делать. Но общение с божеством с буддийской точки зрения не сводится только к просьбам. Мы должны сами изменять собственное сознание в лучшую сторону. Вот зачем я объяснял сегодня практику четырех безмерных состояний — чтобы вы правильно воспитывали их в себе и в дальнейшем научились сострадать всем живым существам и помогать им. Это и есть ваша главная задача.

Сейчас сядьте поудобнее, чтобы ваша поза вас не стесняла. Правильно настройтесь. Прикройте глаза, оставив тонкую полоску света, потому что это даст вам возможность помнить, где вы находитесь. Если вы сильно закроете глаза, то начнете мечтать или дремать. Затем представьте прямо перед собой (в том направлении, куда вы смотрели до того, как закрыли глаза) простое изображение Будды. Мысленно преподнесите ему свое сознание, прося о достижении того, к чему вы стремитесь. При этом не надо обращать внимание на дыхание, которое должно быть ровным, спокойным и совершенно вам не мешать. Если вы пока не способны вызвать образ

Будды в своем сознании, если перед вами ничего не появляется, то просто считайте, что в этом месте находится Будда. В конце концов перед вами возникнет светлое пятно, которое со временем приобретет очертания Будды. Я уже говорил вам, что это потребует долгой работы. Поэтому пока только думайте, что Будда находится перед вами, и развивайте в себе стремление к совершенству.

Закончив эту медитацию, мы обращаемся ко второй, более сложной, которая будет связана с дыханием. Мы уже освоили практику, в ходе которой мы вдыхаем чистое сознание и выдыхаем грязное, освобождая наш ум от омрачений. Пытаясь понять, откуда берется это неомраченное сознание, мы переходим к новой медитации, во время которой представляем перед собой Будду, посылающего нам чистое сознание в виде вдыхаемого нами воздуха и принимающего на себя все выдыхаемые нами аффекты. Освоение подобной визуализации очень важно для очищения нашего сознания, потому что окружающее нас внешнее пространство далеко не всегда бывает чистым, в то время как эта практика позволяет нам получить незамутненную духовную энергию непосредственно от Будды.

Сейчас мы совместим обе медитации. Когда мы представляем перед собой Будду и мысленно совершаем ему подношения, мы должны будем соединить эту готовность к самопожертвованию с нашей практикой очищения сознания. Наша самоотдача даст нам возможность испытать глубокие духовные переживания — не только религиозные, но и практические, выражающиеся в освобождении нашего сознания от аффектов, в его трансформации, в соединении опыта и веры.

Это достаточно непростая практика. Возможно, она получится у нас не сразу, потому что для нее важно знать, в какой именно момент надо подносить себя Будде. Начнем с простых вещей. Визуализировав перед собой Будду, представим себе, что от него исходит энергия, входящая через ноздри внутрь нашего тела и очищающая нас. Обратно мы посылаем Будде загрязненное сознание, чтобы тот его очистил. И в этот момент, понимая важность Будды для нас, мы говорим ему: «Только ты можешь очистить и преобразовать мое сознание, и поэтому я всецело предаюсь тебе». В этот момент и должна возникнуть внутренняя самоотдача в виде подношения. Если мы научимся так работать с образом Будды, то впоследствии у нас будет получаться практика любого божества.

Чтобы добиться эффекта, нам нужно стараться медитировать возможно чаще, по крайней мере — утром и вечером. Каких результатов мы можем ожидать от нашей практики? Если первая из двух медитаций, когда мы просто представляем себе, что на выдохе от нас уходят плохие мысли, а на вдохе приходят хорошие, не связана с религиозностью, то вторая, когда мы еще и визуализируем перед собой Будду, глубоко религиозна. Первая из них легко дает положительный эффект. После медитации мы ощущаем, что все наши тревоги и страхи куда- то исчезли, заменившись хорошим, счастливым состоянием ума. Добившись этого результата, мы идем дальше и учимся представлять перед собой Будду. Эта религиозная практика дает нам возможность раскрыть свой внутренний потенциал и обрести определенные способности. Если мы не будем их развивать, то они быстро угаснут, а если мы будем практиковать дальше, то эти способности будут проявляться все сильнее.

Сейчас опять примите позу поудобнее и визуализируйте перед собой Будду. Не закрывайте полностью глаза, оставьте между век полоску белого света. Представьте себе, что энергия Будды входит в вас на вдохе и очищает ваше сознание, а на выдохе из вас выходит все грязное, что есть в вашей душе — ваши страдания, клеши гнева, неведения, страсти, — и идет к Будде. После нескольких вдохов и выдохов внутри вас начнет возникать глубокое уважение к Будде и готовность к самоотдаче. Вы будете мысленно говорить: «Я бы отдал все ради того, чтобы очистить свое сознание и развить свои внутренние способности».

Вы уже знаете, что существует внешнее и внутреннее подношение. Эта медитация связана с внешним подношением, когда мы видим божество и стараемся преподнести ему себя. Но есть еще и внутреннее подношение, то есть практика единения с божеством, когда мы берем на себя страдания всех живых существ, а потом, отождествляя себя с Буддой, отдаем им свою чистую энергию. Это, однако, очень непростая медитация, и мы займемся ею позже.

ЛЕКЦИЯ 32

Что такое истинное сострадание? — Развитие этого чувства по отношению к приятным, безразличным и неприятным людям. — Практика принятия на себя страданий

всех живых существ.

Наша практика должна проявляться в реальном сострадании ко всем живым существам. Для этого нам надо быть внутренне сильными людьми. Мы обнаруживаем свою слабость каждый раз, когда не можем справиться с собственными аффектами — будь то злоба, гнев и раздражение, будь то страсть как желание обладать чем-либо, будь то, наконец, обуревающее нас всех неведение. О том, что нашу цель составляет избавление от неведения, мы можем судить хотя бы по тому, что само понятие «просветление» предполагает состояние всезнания. Нам присуща способность к познанию мира, и, опираясь на свое желание постичь все окружающее, мы понемногу движемся к состоянию Будды. Обычно насчитывают тридцать семь аспектов просветленного сознания. Нам следует не только теоретически понять, но и практически реализовать их в собственном уме. Что значит «в собственном уме»? Это означает, что мы должны подчинить себе свое сознание и реализовать те заложенные в нем качества, которые входят в число этих тридцати семи аспектов. И первое, что нам нужно воспитать в себе, — это сострадание ко всем живым существам. Я много раз объяснял, что истинное сострадание заключается в умении реально помогать другим. При этом наше желание приносить пользу должно быть согласовано с понятием добродетели. Так, если мы дадим пьянице водку, это будет недобродетельным поступком, даже если за этим стоит наше искреннее стремление облегчить чужие страдания. Протянув человеку руку помощи в виде стакана водки или вина, мы не только не принесем ему никакой пользы, но и усилим его аффекты. Поэтому в таком поступке очень мало добродетели и очень много недобродетели.

Чтобы понять, в чем заключается истинное сострадание ко всем живым существам, нам нужно развить в себе мудрость и накопить большой практический опыт. На этом пути мы, конечно, делаем очень много ошибок. Откуда возникают эти ошибки? Они рождаются из нашего собственного «эго», из нашей собственной «самости». Мы думаем: «Я обладаю такими-то и такими-то качествами, и поэтому, в соответствии с собственным “я”, должен действовать так-то и так-то». Наш ум полон гордыни, и поэтому мы часто не можем переступить через собственный характер.

Нередко считают, что сострадание — это добродетель, которая может испортить человека. На самом же деле, когда мы сострадаем, это дает нам возможность понять природу других существ и помочь им. Ведь когда мы руководствуемся исключительно своим «эго» и действуем согласно собственным правилам и представлениям, то наши поступки не приносят пользы окружающим. Поэтому истинное сострадание — это умение понять чувства другого.

Что касается соответствующей медитации, то, приступая к ней, мы должны для начала определить собственные личностные качества, потому что любая практика требует разобраться, где находится наше «я», или, по крайней мере, понять, кто мы. И второе обязательное условие — мы должны знать, зачем мы медитируем.

Чтобы зародить в себе глубокое чувство сострадания, мы прибегаем к махаянской практике признания всех живых существ своими матерями. Это аналитическая медитация, которая достаточно проста, но очень эффективна. Мы стараемся осознать, что все, кого мы встретили за свою жизнь — в том числе всякие букашки-таракашки, мыши, собаки и другие животные, — были в прошлых жизнях нашими матерями. Вспоминая, с какой добротой к нам относилась мать, когда нас растила, мы последовательно переносим это чувство на всех живых существ. Сначала мы отдаем свое тепло тем, кого мы любим. Далее мы распространяем его на тех, к кому мы испытываем нейтральное чувство. И затем мы учимся сострадать тем, с кем мы враждовали. Таковы три больших этапа этой медитации.

Эта практика может вызвать у вас очень много вопросов. Когда вы будете медитировать, то в вашей памяти, возможно, начнут всплывать какие-либо события из вашего прошлого, или ваше воображение начнет рисовать вам разные картины. Но практиковать эту медитацию все-таки надо. С точки зрения махаянской традиции развитие сострадания играет очень большую роль в углублении вашего медитативного опыта. Если правильно осуществлять эту практику, она станет одним из моментов, способствующих раскрытию вашего сознания. А впоследствии вы увидите, как гармонично она соединится с теми видами медитации, которые вы изучали ранее. Если вы будете практиковать серьезно, то убедитесь, что аналитической медитацией можно заниматься все время, независимо от того, где вы находитесь и что вы делаете. Поскольку практика сострадания тоже относится к числу аналитических, при правильном настрое ума ее можно осуществлять постоянно — и тогда она придаст глубокий смысл вашей жизни.

Воспитав в своем сознании сострадание ко всем живым существам, мы закладываем прочную основу для собственного счастья, потому что человек не может быть счастлив в одиночку. Мы осознаём себя счастливыми только тогда, когда рядом есть хотя бы еще один счастливый человек. Например, когда мы видим семью, в которой муж и жена живут во взаимопонимании и глубоком согласии, то мы понимаем, что это и есть настоящее счастье. Иными словами, счастливы могут быть по меньшей мере двое. И потому практика сострадания приносит радость и нам самим, и другим — ведь если мы духовно сильны, мы можем сделать счастливыми всех вокруг себя.

Приступая к этой медитации, нам надо сесть в удобную позу. Не имеет значения, открыты у нас будут глаза или нет (хотя удобнее, конечно, будет закрыть их). Постепенно начиная практику, мы будем стараться ощутить в своем сознании то чувство бескорыстной любви, которое испытывала к нам мать, когда нас растила. Это чувство зарождается в нас в виде маленького тепла в груди. Постепенно оно увеличивается, и мы оказываемся в состоянии распространить его на всех живых существ. Не имеет значения, кому именно будет адресована наша любовь, но на начальном этапе наша практика будет эффективнее, если мы станем направлять свое чувство на тех существ, которым мы действительно хотим счастья, — на любимую женщину, детей, родителей и так далее. Когда ощущение тепла усилится, охватывая целиком все наше тело, мы сможем перенести это чувство на всех живых существ. Но это произойдет не сейчас, а в дальнейшем, как результат нашей регулярной практики. В конце концов мы достигнем уровня бодхисаттвы, когда мы будем абсолютно сострадательны даже к тем существам, которые нам враждебны. Сегодня, конечно, у нас ото еще не получится. Пока что мы будем просто развивать в себе чувство сострадания. Это очень важная и нужная практика. Закройте глаза и постарайтесь зародить в себе материнское чувство любви, выбрав себе любой объект — из прошлой, этой или даже будущей жизни. Важно лишь, чтобы вы испытывали к нему глубокое чувство любви и сострадания.

Освоив эту медитацию, мы переходим к следующей, более сложной. Признавая всех живых существ своими матерями и испытывая к ним искреннее сострадание, мы стремимся с помощью Будды принять на себя их страдания. Делая вдох, мы думаем о том, кому мы сейчас реально хотели бы помочь, избавив его от проблем. Вот почему мы и говорили о том, что мы должны признать всех живых существ своими матерями, — ведь, практикуя медитацию, мы должны глубоко понимать, зачем мы это делаем. В тот момент, когда мы порождаем в себе желание взять на себя чужие страдания, мы представляем себе, что в нашем сознании находится Будда. Благодаря этому мы оказываемся в состоянии забрать и преобразовать страдания того, о ком мы думаем, и отдать ему все самое хорошее и счастливое. Момент принятия на себя страданий всех живых существ — это и есть момент нашей реализации. Когда мы берем у других страдание и отдаем им счастье, эта глубинная самоотдача делает счастливыми нас самих.

Выбирая, на кого направить свое сострадание, мы, естественно, сначала обращаемся к своим близким, потому что в первую очередь мы хотим помочь именно им. Кроме того, мы хорошо знаем и их самих, и их проблемы. И наконец, когда мы видим, что наши знакомые действительно почувствовали себя лучше, мы наглядно убеждаемся в эффективности нашей практики. Это придает нам уверенности в себе. Мы начинаем понимать, что можем помочь другим — хотя бы простым сочувствием, и тогда у нас возникает еще большее желание практиковать. Если мы будем постоянно заниматься этой медитацией, то со временем у нас появится умение реально избавлять людей от страданий. Но пока что эта практика будет приносить пользу в основном нам самим, потому что она успокоит наш ум, сделает его счастливым и свободным от аффектов. А потом мы вдруг заметим, что находящимся рядом с нами людям действительно стало легче — например, они излечились от болезней, решили проблемы на работе и так далее. Когда мы почувствуем, что меняем жизнь других людей, делаем ее лучше, избавляем окружающих от страданий, то это послужит нам стимулом для дальнейшей, более глубокой, духовной практики и даст очень важный и нужный для нас внутренний подъем. Сейчас я учу вас, как надо развивать в себе сострадание, но ничто не заменит вам вашего личного опыта. Опыт — это и есть мудрость. Когда вы увидите, как изменяются окружающие люди и весь мир вокруг вас, вы испытаете величайшее вдохновение, которое побудит вас практиковать еще больше. Это и будет главным показателем, что вы умеете сострадать всем живым существам. Помогая своим родным и близким, вы увидите, что можете что-то реально изменить вокруг себя. Если раньше вы не предполагали, что такое возможно, то сейчас благодаря своей практике вы сможете сказать себе: «Да, я способен сделать мир лучше».

Во время этой медитации мы закрываем глаза и думаем о тех живых существах, которым мы сострадаем. Вспоминая, какие у них есть проблемы, мы пытаемся на вдохе забрать себе их страдания и на выдохе отдать им то глубинное счастье, которого мы им желаем. При этом мы представляем себе, что у нас между бровей находится Будда, энергия и сила которого, в свою очередь, очищает нас. Такая медитация — это глубокая религиозная практика, потому что мы осуществляем ее при помощи Будды.

Сейчас сядьте в удобную позу, но полностью глаза не закрывайте, оставьте небольшую щелку. Если вы широко откроете глаза, это будет вас отвлекать, поэтому полоска света должна быть совсем тоненькой, чтобы нельзя было различить силуэты окружающих вещей. Вызовите в себе ощущение тепла, как при предыдущей медитации, и перенесите его на того из своих близких, чьи проблемы вы хотите взять на себя. Затем сделайте вдох через ноздри, представляя, что у вас между бровями находится Будда. Забирая страдания другого человека, преобразуйте их и отдавайте ему счастливое состояние ума. Через некоторое время проверьте: если вашим близким стало легче хотя бы на то время, когда вы так медитировали, это принесет вам большое вдохновение.

Умение помогать приобретается непросто. Мало понять это теоретически, нужна хотя бы небольшая медитативная практика, во время которой мы могли бы научиться реально сострадать живым существам. Одна из главных сложностей этой медитации — это вопрос, насколько верно мы понимаем страдания другого человека. Мы можем ошибочно думать, что у него одни проблемы, а па самом деле он может страдать от других, совершенно не известных нам вещей. Если так, то наша практика будет неправильной, и она никому не поможет. Очень важно сформировать в себе способность верно распознавать и искоренять человеческие страдания. Здесь нашим ориентиром должны быть десять добродетельных поступков. Чем больше мы будем медитировать, тем сильнее будем ощущать, что действительно избавляем других от страданий. Благодаря этому мы обретем настоящее счастье и разовьем в себе глубокое стремление помогать всем живым существам.

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

Аффекты. — См. Три клеши

Безмерные состояния сознания. — См. Четыре безмерных состояния сознания

Благородные истины. — См. Четыре благородные истины

Бодхичитта 9, 11, 31⁸

Божества. — См. Йога божеств

Вечное и невечное 10, 19, 22, 23

Взаимозависимое происхождение. — См. Двенадцатичленная цепь взаимозависимого происхождения

Восемнадцать дхату 24

Восемь вариантов согласованности одного с другим 14

Восьмеричный правильный путь (правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное осуществление, правильное осознавание, правильная медитация) 3

Двенадцатичленная цепь взаимозависимого происхождения (неведение, формирующие факторы, сознание, имя и форма, шесть видов воспринимающего сознания, контакт, ощущение, страсть, привязанность, становление, рождение, старость и смерть) 2

Десять добродетельных поступков (воздержание от убийства, воровства, разврата, лжи, злословия, брани, пустословия, страсти, гнева, неведения) 4

Дисциплины буддийской системы образования. — См. Пять дисциплин буддийской системы образования

Добродетельные поступки. — См. Десять добродетельных поступков

Дхату. — См. Восемнадцать дхату

Йога божеств 27, 30, 31, 32

Качества просветленного ума. — См. Три качества просветленного ума

Клеши. — См. Три клеши

Махаяна и Тхеравада 23

Медитативные практики:

— развитие счастливого и уверенного состояния сознания 25

— воспитание любви и сострадания 26, 32

— очищение сознания 27

— однонаправленное сосредоточение на полоске света 28, 29

— практика мантр 29

— мысленное совершение подношений (в сочетании с визуализацией Будды) 30

— очищение сознания (в сочетании с визуализацией Будды) 31

— принятие на себя страданий других существ (в сочетании с визуализацией Будды) 32

Невечное. — См. Вечное и невечное

Несуществующее. — См. Существующее и несуществующее

Общее, частное и противоположное 13,16

Объект познания. — См. Субъект и объект познания

Отрицательные понятия 14, 24 Парамиты. — См. Шесть парамит

Печати Будды. — См. Четыре печати Будды Подношения. — См. Четыре вида подношений Признаки предмета. — См. Три признака предмета Причина и результат 15, 16, 17

Противоположное. — См. Общее, частное и противоположное

Пустота. — См. Шестнадцать видов пустоты

Пять дисциплин буддийской системы образования 11 Пять свойств объекта познания 10, 24

Пять скандх (форма, различение, сознание, действие, самосущность) 18

Результат. — См. Причина и результат

Сансара. — См. Шесть областей сансары

Свойства объекта познания. — См. Пять свойств объекта познания

Скандхи. — См. Пять скандх

Согласованность одного с другим. — См. Восемь вариантов согласованности одного с другим

Сознание. — См. Шесть видов сознания

Ступени медитативной практики. — См. Четыре ступени медитативной практики

Субъект и объект познания 17

Существующее и несуществующее 10, 21

Три вида поступков (добродетельные, недобродетельные, нейтральные) 12

Три драгоценности (Будда, Дхарма, Сангха) 3, 30

Три качества просветленного ума (счастье, ясность, сострадание) 9, 21

Три клеши (гнев, страсть, неведение) 1, 2, 25

Три признака предмета (имя, форма, характеристика) 10, 11, 14, 18, 24

Три типа личностей (низшая, средняя, высшая) и Три элемента логического построения (предмет, утверждение, доказательство) 9, 11, 12

Тхеравада. — См. Махаяна и Тхеравада

Частное. — См. Общее, частное и противоположное «Четверо дружных». — См. Четыре ступени медитативной практики

Четыре безмерных состояния сознания (любовь, сострадание, соучастие, равностность) 31

Четыре благородные истины 1, 3, 4

Четыре вида подношений (внешнее, внутреннее, тайное, самоподношение) 30

Четыре печати Будды 9, 18, 21

Четыре ступени медитативной практики 26 Шестнадцать видов пустоты:

(1) пустота внутреннего 20, 21

(2) пустота внешнего 20, 21

(3) пустота внешнего и внутреннего 20, 21

(4) пустота пустоты 20, 21

(5) пустота великого 20, 21

(6) пустота возвышенного 20, 21

(7) пустота обусловленного 22

(8) пустота необусловленного 22

(9) пустота, выходящая за пределы крайностей 23

(10) пустота без начала и конца 22, 23

(11) пустота, которую нельзя оставлять 23

(12) пустота самосущности явлений и вещей 23

(13) пустота всех дхарм 24

(14) пустота собственных признаков 24

(15) пустота неопределенных объектов 24

(16) пустота не-предметов 24

Шесть видов сознания (зрительное, слуховое, вкусовое, обонятельное, осязательное сознания и осознание собственного «я») 10, 13

Шесть областей сансары (области небожителей, воинственных демонов, людей, животных, голодных духов, обитателей ада) 4, 5

Шесть парамит (даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение, мудрость) 6

Шунъя — См. Шестнадцать видов пустоты

Notes

[

←1

]

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Т. 1 / Пер. с тибет. А. Кугявичуса под общ. ред. А. Терентьева. СПб., 2007. С. 159-336 (этап низшей личности), 337-465 (этап средней личности), 467-786 (этап высшей личности).

[

←2

]

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Т. 1 / Пер. с тибет. А. Кугявичуса под общ. ред. А. Терентьева. СПб., 2007. С. 123-138.

[

←3

]

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Т. 1 / Пер. с тибет. А. Кугявичуса под общ. ред. А. Терентьева. СПб., 2007. С. 656-658.

[

←4

]

См., напр., Далай-лама. Мир тибетского буддизма: обзор его философии и практики. СПб., 1996. С. 107 и след.

[

←5

]

Англ. пер. см.: Come Е. Abhisamayalankara. Introd. and Тr. from Original Text with Sanskrit-Tibetan Index. Roma, 11954].

[

←6

]

Рус. пер. первых шести разделов этого сочинения см.: Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы или Абхидхармакоша. Раздел I. Дхатунирдеша, или учение о классах элементов. Раздел II. Индриянирдеша, или учение о факторах доминирования в психике / Пер. с санскр., введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. М., 1998; Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы, или Абхидхармакоша. Раздел III. Лока-нирдеша, или учение о мире. Раздел IV. Карма-нирдеша, или учение о карме / Пер. с санскр., введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. М., 2001; Васубандху. Энциклопедия буддийской канонической философии: Абхидхармакоша. [Раздел V. Учение об аффектах. Раздел VI. Учение о пути благородной личности] / Сост., пер., коммент., исслед. Е. П. Островской, В. И. Рудого. СПб., 2006.

[

←7

]

Тензин Гонпо, Тензин Чойзин. Тексты для ежедневных практик. М., 2004. С. 156.

[

←8

]

Цифрами обозначены номера лекций.