1. Об открытии было рассказано в документальном фильме Би-би-си 'The Body in Question', который транслировался как часть серии Heart of the Matter 7 апреля 1996 года (продюсер Christopher Mann). См. также Joan Bakewell, 'The Tomb that Dare not Speak its Name', Sunday Times News Review, 31 March 1996.
2. Vermes, Jesus the Jew, p. 114.
Golb, Who Wrote the Dead Sea Scrolls?
Knight and Lomas, p. 54.
Вопрос о том, был ли окрещен Иисус, был предметом споров с первых дней Церкви. Единственные два упоминания об этом, которые имеются только в Евангелии от Иоанна, противоречивы. В Иоанне (3:23) говорится, что Иисус крестился, а в (4:2) говорится, что хотя его ученики окрестились, Иисус не крестился. Если последнее правда, то встает вопрос: кто окрестил учеников.
Это признано даже многими католическими теологами. Например, Father Philippe Devoucoux du Buyson, Marie-Madeleine: tyimoin de la Passion-Resurrection, Dieu est amour (no. 115, May 1989) пишет: «Мария Магдалина стала преемницей Иоанна Крестителя».
Ricci, р. 172.
Например, Марк 2:18–22.
Например, Лука 7:18–23.
Лука 7:18, Матфей 11:11.
Vermes, р. 32–33.
Smith, Jesus the Magician, p. 26.
Святой Виктор, Epiphany, p. 81.
У Луки 5:7.
См. статью 'Johannine Comma', in The Encyclopedia of Religion (ed. Mircea Eliade).
См. Ian Wilson, Are these the Words of Jesus? p. 31–33. В некоторых ранних манускриптах Нового Завета, этот эпизод есть и у Луки.
Vermes, р. 21.
Марк 6:3. Матфей, явно осознавший проблему, изменил слова на «Сын плотника», а в других Евангелиях упоминание об этом опущено полностью.
A.N. Wilson, Jesus, p. 48.
Общепризнано, что Евангелие от Марка наиболее раннее, написано, по всей вероятности, около 70 года. Считается, что Евангелия от Матфея и Луки по меньшей мере частично основаны на Евангелии от Марка и датируются приблизительно между 70 и 90 годами. В силу значительных отличий Евангелия от Иоанна от остальных полагают, что это было последнее Евангелие, написанное около 100 года. Однако эти даты нельзя считать абсолютно общепризнанными, некоторые до сих пор считают Евангелие от Матфея самым ранним, и даже Иоанн имеет сторонников своего приоритета. Эти данные основаны на дедукции и догадках, которыми вынуждены руководствоваться в отсутствие солидных доказательств. Самые старые полные Евангелия датируются первой половиной ГУ века. Есть фрагменты, датируемые И веком [уточнить даты! — Прим. lenok555]. Самый старый фрагмент — из Евангелия от Иоанна — датируется между 130 и 150 годами. Недавно Карстен Питер Фиде выдвинул предположение, что крошечный отрывок Евангелия от Матфея, сохранившийся — какая ирония! — в колледже Магдалины, Оксфорд, на самом деле можно датировать 40 годами I века, то есть в пределах десяти лет после Распятия. Если это предположение подтвердится, то перевернет все современные представления в этой области. Однако его гипотеза спорная, и вряд ли она найдет подтверждение. Однако если дальнейшие исследования позволят установить достоверность гипотезы, то это будет иметь серьезные последствия для нашей собственной гипотезы. Отрывок содержит частичное описание двух знакомых эпизодов помазания Иисуса Марией из Вифании и введение евхаристии на Тайной Вечере. Оба эпизода очень важны для нашего исследования, и подтверждение столь ранней даты придаст дополнительный вес аргументам, издоженным в главах двенадцатой и тринадцатой. (См. Thiede and d'Ancona, The Jesus Papyrus.)
См., например, A. N. Wilson, chapter III.
Например, John A. T. Robinson, The Priority of John.
О Никейском Соборе см. Ayerst and Fisher, Records of Christianity, Volume Is In the Roman Empire, p. 144–146.
То есть абсолютная правда — англ. поговорка. (Прим. пер.)
Burton L. Mack, подытоживая современное состояние науки о Новом Завете в книге «Потерянное Евангелие», заявляет, что из 500 прямых высказываний, приписываемых Иисусу, самое большее 10 процентов, как считают ученые, можно назвать аутентичными.
См. Sanders, Jesus and Judaism, p. 15.
Распятие было римским наказанием, которое применяли для наказания гражданских преступлений. Если бы евреи казнили Иисуса за богохульство, как можно понять из Евангелий, то его полагалось побить камнями. В этом случае еврейским правителям не было необходимости привлекать к этому делу римского прокуратора.
Сандерс в книге Jesus and Judaism анализирует современное состояние науки о Новом Завете и детально разбирает проблематику, о которой мы здесь говорим. Sanders приводит список из восьми неоспоримых фактов о Иисусе, с которыми согласны все ученые: 1 — он был окрещен Иоанном Крестителем; 2 — он был галилейский проповедник и целитель; 3 — у него были ученики; 4 — его деятельность была ограничена пределами Палестины; 5 — он был вовлечен в раздоры, связанные с Иерусалимским Храмом; 6 — его распяли римляне; 7 — его движение продолжило свое существование после его смерти; 8 — новое движение подвергалось преследованию по меньшей мере со стороны некоторых евреев. Все остальное можно оспорить.
Это заявление было шоком для большинства читателей, причем не только для христиан. Тем не менее в Евангелиях нет ничего, что можно было бы назвать причиной для такого обращения с Иисусом. Детально эта проблема обсуждена в Sanders, Jesus and Judaism.
Schonfield, The Passover Plot, p. 109.
Иисус говорит двум ученикам, где они найдут привязанного молодого осла, и, если кто-то спросит их, что они делают, следует сказать: «Он надобен Господу», и они разрешат взять его. (Марк 11:2–7). (Там же, р. 119.)
Там же, р. 138—139.
См. Baigent, Leigh and Lincoln, The Messianic Legacy, p. 72.
Smith, The Secret Gospel. Как отреагировали на открытие Смита см. Shawn Eyer. 'The Strange Case of the Secret Gospel according to Mark', в Alexandria 3, p. 103.
Гностическая антиномистская секта. Основана во II в. Карпократом из Александрии и его сыном Епифанием. В секте была принята общность жен и исповедовалась идея, что стыд должен быть приносим в жертву Богу. (Прим. ред.)
Из послания пресвятого Климента (автора) Стромат, Феодору: «Хорошо поступил ты, зажимая рот отвратительному учению карпокритиан. Ибо они, по пророчеству, «блуждающие звезды», свернувшие с узкого пути заповедей в непроницаемую бездну блуда плотского и телесных грехов, ибо, гордясь в знании — как они называют, глубин Сатаны, не ведают, как во мрак темноты лжи самих себя бросают; и похваляясь, что свободны, поработили себя рабством страстей».
Smith, The Secret Gospel, p. 17.
Torjesen, р. 9—10.
См. Walker, р. 644.
Цитируется у Newman, р. 13—14.
Haskins, р. 40.
Благодарность Кейт Принс за исследование этого вопроса для нас.
Walker, р. 613—616.
Starbird, The Woman with the Alabaster Jar, p. 50.
Vermes, p. 102.
Там же.
Baigent, Leigh and Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail, p. 348—349.
Phipps, The Sexuality of Jesus, p. 69.
Haskins, p. 18.
Phipps, The Sexuality of Jesus, p. 62.
См. Schonfield, The Passover Plot, p. 156.
См. Walker, p. 501—508.
Qualls-Corbett, The Sacred Prostitute, p. 25.
Большее количество данных о подобии между Песней Песен и священными брачными текстами см. Pope, Song of Songs.
Starbird, р. 43, цитирует Bayley, The Lost Language of Symbolism.
Qualls-Corbett, p. 102—104.
Baigent, Leigh and Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail, p. 350—351.
Qualls-Corbett, p. 104—105.
Pope, p. 192.
Redgrove, p. 125—126.
Walker, p. 615.
Там же, p. 614.
R. McL.Wilson, p. 21.
Обе цитаты о Марии Магдалине, взятые из Евангелия от Филипа, даны в контексте обсуждения Святого Духа/Софии. См. там же, р. 39 и 107.
Там же, р. 50.
Schneernelcher, р. 93.
Иоанн 20:9.
Mack, р. 193.
Gasgoine, р. 12.
Цитируется у Ayerst and Fisher, p. 2—3.
Там же, p. 11.
Там же, р. 14—16.
См. Schonfield, The Pentecost Revolution, p. 34.
Там же.
He исключено, что рассказ об Иисусе в славянском Иосифе Флавии может содержать подлинные данные об Иисусе. Этот вариант «Иудейской войны», переведенный на греческий язык, возможно, избежал цензуры, которой он подвергся на Западе, и остался неизвестным для Европы до конца XIX века. Ученые почти единодушно отвергли его как не аутентичный, Но изображенный в нем Иисус — чудотворец и мятежник — столь необычен, что трудно вообразить, будто это было сфабриковано христианином. Поскольку его образ соответствует самым последним данным об Иисусе — и выводам, сделанным в этой книге, — то, может быть, пришло время переоценить достоверность этого текста. (См. Eisler, The Messiah Jesus and John the Baptist.)
Ashe, The Virgin, p. 41—43.
Hector Hawton, Введение к Robertson, Pagan Christs, p. 8.
Robertson, p. 52.
Там же, p. 53.
Там же, p. 68.
Там же, p. 52.
Mack, p. 22.
Schonfield, The Passover Plot, p. 204.
Osman, The House of the Messiah.
Smith, Jesus Magician, p. 147.
A. N. Wilson, p. 8.
Mack, p. 2.
Мортон Смит посвятил доказательствам этого приложение к Jesus the Magician.
Smith, Jesus the Magician, p. 29.
Stewart, The Foreigner, p. 34.
Mack, p. 2.
Schonfield, The Passover Plot, p. 37.
Mack, p. 53.
Smith, Jesus the Magician, p. 68.
Mack, p. 59.
Там же, p. 53.
Schonfield, The Passover Plot, p. 209.
Schonfield, The Pentecost Revolution, p. 278.
Кейт Принс указала нам на подобие с событием, записанным тремя римскими писателями: Дионом Кассием, Светонием и Плинием. В 66 году Тиридат, царь Армении, посетил Нерона в Риме в сопровождении сыновей трех соседних правителей из Парфии, где зороастризм — религия волхвов — имел очень сильные позиции. Целью визита было поклонение Нерону как Богу. Тиридат заявил: «Я пришел к тебе, мой Бог, чтобы поклониться тебе, как я поклоняюсь Митре». Рассказ завершается: «Царь не вернулся по маршруту, которым приехал, но совершенно по иному пути» — в точности так же, как и в Евангелии.
A. N. Wilson, p. 124.
Smith, Jesus the Magician, p. 147.
Например, Ian Wilson, Are these the Words of Jesus? p. 20.
A. N. Wilson, p. 123.
Например, Stewart, p. 64.
38. Crossan, Who Killed Jesus? p. 64.
39. Smith, Jesus the Magician, p. 96–97.
Stewart, p. 61.
A. N. Wilson, p. 21.
Stewart, p. 119.
Там же, p. 100.
Там же, p. 133.
Schonfield, The Passover Plot, p. 219. См. также Ayerst and Fisher, p. 32.
Schonfield, The Passover Plot (цитирует T. J. Meek).
Там же, p. 227.
Ashe, p. 37.
Osman, p.
Stewart, p. 77.
Марк 16:34–15 и Матфей 28:46–47.
Stewart, Appendix С, The Foreigner.
Ashe, p. 4.
Там же, p. 39.
Walker, p. 454.
George Witterschein, Введение к Gaus (перевод), The Unvarnished New Testament, p. 15–16.
Gaus, p. 171.
О гностической ассоциации Софии и Святого Духа см. R. McL. Wilson, p. 14.
Luckert, p. 322.
См. Morton Smith, Jesus the Magician, p. 47–49.
Там же, p. 94.
Там же, p. 120.
Peter James, 'Birth of the Gods', The Unexplained, no. 154, p. 3063.
Smith. Jesus the Magician, p. 123.
Там же, p. 33.
Там же, p. 94. О практике магии у ранних египетских христиан см.: Meyer and Smith, Ancient Christian Magic.
Walker, p. 750.
Wallis Budge (перевод), The Book of the Dead, p. 440.
Walker, p. 748–749.
Vermes, p. 114.
Schonfield, The Passover Plot, p. 177.
Luckert, p. 320–322.
Walker, p. 453–454.
Doresse, The Secret Books of Egyptian Gnostics, p. 273–274.
Patai, The Hebrew Goddess, p. 53.
Luckert, p. 157.
См. Ashe, p. 26.
Там же, p. 26–30.
Mack, p. 150.
См. Heyob, The Cult of Isis among Women in the Graeco-Roman World, p. 60, и Jones and Pennick, A History of Pagan Europe, chapter 4.
См. Heyob, p. 115–119.
R. Merkelbach, 'Isis', Man, Myth and Magic, no. 51, p. 1461.
Heyob, p. 60.
Merkelbach, Isis', p. 1463.
Там же, p. 1461.
S. G. F. Brandon, 'Baptism', Man, Myth and Magic, no. 5, p. 217.
Там же, цитирует Romans 6 как пример.
Jones and Pennick, p. 57.
Heyob, p. 64–66.
S. G. F. Brandon,'Dying God', Man, Myth and Magic, no. 26, p. 739.
Meyer (ed.), The Ancient Mysteries, p. 8.
S. G. F. Brandon, 'Osiris', Man, Myth and Magic, no. 74, p. 2088.
Luckert (p. 294) цитирует Хельмут Костер: «Невообразимо, чтобы христиане оставили в стороне Александрию в течение десятилетий… Начало христианства в Египте было «еретическим», поэтому христианские тексты, составленные в Египте в этот ранний период, сохранены не были».
Doresse, р. 138–139.
Eliade, vol. 1. p. 85.
Лука 1:46–55.
История казни Иоанна Крестителя рассказана у Матфея 14:3—12 и Марка 6:17–29. Лука говорит только о его аресте, а Иоанн вообще не упоминает о его судьбе.
Единственное добавление, которое, возможно, было сделано: введение определения Креститель, поскольку весьма спорным является вопрос, знаком ли был Иосиф Флавий с этим термином.
По Матфею (3:1—12), Иоанн Предтеча был в Иудее, но на восточном берегу реки Иордан, который на самом деле считается Переей (граница проходила по Иордану).
Kraeling, John the Baptist, p. 7.
Там же, p. 10–11.
Antiquities of the Jews, Book 18, цитируется Robert L. Webb, John the Baptizer and Prophet, p. 32.
Robert L. Webb, p. 36.
Schonfield, The Passover Plot, p. 72.
Kraeling, p. 87.
Там же.
Лука 11:1.
Wallis-Budge, Egyptian Magic, p. 116.
Vermes, p. 31.
Schonfield, The Essence Odyssey, p. 40.
Там же, p. 58.
Knight and Lomas, chapter 11.
A. N. Wilson, p. 112.
Статья Kraeling'a опубликована в The Journal of Biblical Literature, LIX, 2 (1940).
Smith, Jesus the Magician, p. 34.
Kraeling, p. 160.
Smith, Jesus the Magician, p. 34.
Там же, p. 97.
Там же.
Марк 12:27–33.
Книга Иакова, 23:1–3. См.: Иаков, Апокрифический Новый Завет, р. 48. (Благодарность Крэгу Окли за то, что привлек наше внимание к этому эпизоду.)
Kraeling, р. 16.
«Величит душа моя Господа».
Там же, р. 169–170.
Лука 1:68–79.
Schonfield, The Essene Odyssey, p. 58.
Clementine Recognitions, 160, цитируется у Kraeling, p. 181.
Vermes, p. 95.
Иоанн 1:35–40.
Yamauchi, Pre-Chnstian Gnosticism, p. 31.
Там же, p. 25.
A. N. Wilson, p. 102.
Gasgoine, p. 24.
St Victor, p. 19.
G. R. S. Mead собрал все ранние упоминания о Симоне Волхве в своем эссе Simon Magus. An Essay.
Luckert p. 304. О подобии между учением Симона Волхва и некоторыми из текстов Наг Хаммади см. Doresse, appendix I.
Schonfield, The Essence Odyssey, p. 165.
Luckert, p. 302–305.
Ashe, p. 138.
Деяния Петра процитированные в St Victor, p. 37.
Цитировано в Mead, Simon Magus, p. 10.
Там же, p. 26.
Там же, p. 13.
Там же, p. 24.
Там же, р. 21.
Там же, р. 28.
Там же, р. 36.
Там же, р. 19.
Luckert, р. 300.
Haskins, р. 41.
Romer, р. 194.
Luckert, р. 299.
Там же, р. 305.
См. Mead, Simon Magus, p. 28ff.
Foerster, Gnosis, vol. 1, p. 32.
Eisler, p. 254.
Наиболее обширной является литература о мандеянах на немецком языке. См. библиографию о таких работах на английском языке. Наиболее доступной современной работой о мандеянах является Rudolph, Mandaeism.
Kurt Rudolph, 'Mandaean Sources', в Foester (ed.) Gnosis, vol. 2. Lady Drower, в книге The Mandaeans of Iraq and Iran (p. 1) явно принимает во внимание чувствительность своих английских читателей, приводя начальные слова просто как «находясь под давлением…».
Мы попытались установить, какова ситуация у мандеян сейчас, через нашего друга Доминика Хайда из Школы средневосточных исследований Лондонского университета. Из-за внутренних проблем сегодняшнего Ирака оказалось невозможным узнать что-либо о судьбе мандеян.
Drower, р. 100.
5. Rudolph, Mandaeism, p. 3.
6. Schonfield, The Pentecost Revolution, p. 284.
Yamauchi, p. 135–140.
Drower, p. 264.
Там же, p. 3.
Из Sidra d'Yahya на английском языке имеются только выдержки у G.R.S. Mead, The Gnostic John the Baptizer: Selections from the Mandaean John-Book. Они основаны на переводе с немецкого книги М. Lidzbarski, Das Johnannesbuch der Mandaer (2 vols. Gieben, 1905 and 1915).
В гимне мандеян IV века, см. Haskins, р. 52.
Rudolph, 'Mandaean Sources', p. 398.
Цитируется no Drower, p. 9.
Цитируется no Rudolph, p. 299.
Цитируется там же, р. 300.
Разделы 33–35 в Sidra d'Yahya.
См. plate IV в Rudolph, Mandaeism.
Drower, p. 3; Yamauchi, p. 80.
Mead, The Gnostic John the Baptizer, p. 16.
Gaster, The Dead Sea Scriptures, p. 21–22.
См.: Man, Myth and Magic, no. 43, p. 1213; Riffard, Dictionnaire de I'esoterisme, p. 154 и 294.
Lindsay, p. 172.
Rudolph, 'Mandaean Sources', p. 126.
Yamauchi, p. 24.
Там же, p. 126.
Цитируется там же, p. 30.
Там же, р. 35.
Там же, р. 176.
Rudolph, Mandaeism, р. З.
Schonfield, The Passover Plot, p. 208.
Yamauchi, p. 29.
Walter N. Birks, 'A Personal Reminiscence'. (Эпилог Birks and Gilbert, The Treasure of Montsegur.)
33
О подобии текстов мандеян, Пистус София (и других текстов Наг Хаммади) и доктрины Симона Волхва см.: Mead «The Gnostic John the Baptizer and Simon Magus»; Yamauchi «Рге-Christian Gnosticism» и Doresse «The Secret Books of the Egyptian Gnostics.»
Глава шестнадцатая ВЕЛИКАЯ ЕРЕСЬ
1. Josephus, The Jewish War, p. 139.
2. Расхождение между количеством последователей у Флавия и в Евангелиях можно объяснить особым пристрастием Флавия — не преувеличивать.
Robert L. Webb, p. 338.
Матфей 6:39–44.
Матфей 10:34.
Марк 7:9—10.
Лука 14:26.
Schonfield, The Passover Plot, p. 81.
Марк 10:13–16.
Марк 9:42.
Gascoigne, p. 17.
Иоанн 6:26.
A. N. Wilson, p. 160.
Евангелие от Марка, самое раннее из синоптических Евангелий, упоминает только о «пяти тысячах мужчин» (6:44), как и Евангелие от Луки (9:14). В Евангелии от Матфея (14:21) говорится о «пяти тысячах мужчин, помимо женщин и детей». В Евангелии от Иоанна сказано наиболее четко: «Мужчины сели числом пять тысяч» (6:10), и после того, как они были накормлены, снова говорится только о присутствии мужчин (6:14), никакого упоминания о женщинах и детях нет.
A. N. Wilson, p. 161.
Thiering, Jesus the Man, p. 84–85 и 390–391.
Евангелие от Фомы 61 (см. Layton, р. 391).
Климент Александрийский воспроизводит этот отрывок из утраченного Евангелия Египтян в своем труде Стромити. См. Ian Wilson, Are these the Words of Jesus? p. 153–154.
Лука 8:3.
Лат. вывод, не соответствующий посылкам; нелогичное заключение. (Прим. пер.)
Глава семнадцатая ИЗ ЕГИПТА
1. Bauval and Gilbert, The Orion Mystery; Hancock, Fingerprints of the Gods; Hancock and Bauval, Keeper of Genesis.
Lurker, An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Egypt, p. 93.
3. M. L.West, Orpheus and Orphism, Man, Myth and Magic, no. 74 p. 2082.
4. Baigent, Leigh and Lincoln, The Messianic Legacy, p. 296–298.
S. Roux, L'affaire de Rennes-le-Château: réponse à Monsieur Lionel Burrus. (См. главу 2, примечание 12.)
'Lionel Burrus', Faisons le point… (Предполагаемая цитата из Semaine catholique genevoise, 22 October 1960). (См. главу 2, примечание 12.)
Там же.
'Jean Delaude', Le cercle d'Ulysse. Считается, что настоящим автором был Philippe de Cherisey.
Luckert, p. 29.
См., например, Sanders, p. 8.
См. Jones and Pennick.
Robert Amadou, 'Martines de Pasqually et l'Ordre des elus Cohen', L' Originel, no. 2 (Autumn 1995).
S. P. Simon, L'Or du Temple et le tombeau du Christ, цитируется no Blum, p. 184–186.
Andrews and Schellenberger, The Tomb of God, p. 283.
Там же, p. 295.