Линия жизни

Есть два места в Геиноме (аду): "глубокая яма" - для вожделевших, потому что хотели возвысить себя, и "узкий колодец" - для того, кто поддался телесным страстям, за то, что хотел дать волю своей животной душе. Противоположное [этим двум местам] в святости - "и воздвигну Я тебя на высоты земли [противоположность "глубокой яме"], и дам вкушать наследие твоего праотца Яакова", наследие без границ, противоположность "узкому колодцу".

Вследствие греха нечестной торговли клипат нога [сила, связанная со злом] крадет души и обилие пропитания у [сил] святости.

Если человек украл у товарища и не вернул ему до конца их дней - [оба] вынуждены пройти перевоплощение.

Занятие делами этого мира в страхе [перед Б-гом] полезно для Торы и заповедей как удобрение саду. А если человек служит Вс-вышнему также и своим имуществом, его работа совершается другими. Но если служит только всем сердцем, то делает свою работу сам, как написано: "И соберешь свой хлеб" (Дварим 11:14).

Хорошо сближаться с бедняками и с ведущими себя смиренно и сидеть с ними, потому, что таким образом человек приобретет качество довольствования имеющимся и будет рад своей доле. Если же сойдется с богатыми, то даже если заработает много денег, все ему будет мало в погоне за суетным, как написано (Коэлет раба 1:13): "Когда человек умирает, и половины вожделенного нет у него".

Лучше для человека не копить деньги, а давать их на благотворительность - и тогда он легко выполняет обязанность благотворительности, давая, возможно, больше должного, чем быть богатым и не давать, сколько подобает ему по своему положению.

Несмотря на то, что излишняя расточительность - не от доброго начала, иногда из этого может произрасти добро. Но предельная скупость - только во вред миру.

О Б-гобоязненности, любви к Вс-вышнему и исполнении заповедей

Хотя Вс-вышний очень любит и ценит Тору и заповеди сами по себе, как сказано (Санхедрин 1056): "Пусть человек всегда занимается Торой, даже не во имя ее самой" [то есть, во имя достижения какой-то посторонней цели], тем не менее, совершенное служение – это служение с трепетом и любовью, как сказано (Песахим 506): "Написано: "до неба Твоя доброта" и написано: "выше неба Твоя доброта". Здесь [в первом случае] речь идет об исполняющих не во имя [самой заповеди], а здесь [во втором случае] об исполняющих во имя [заповеди]", [то есть, служение второго типа привлекает Хесед Вс-вышнего болем високого уровня, что указывает на его превосходство]. И сказали мудрецы (Шабат 63а): "Долгота дней - в ее правой руке" - для проявляющих в Торе большое усердие (Раши) [награда выше, чем для тех, кто не выказывает максимального старания]", и как написано (Мишлей 6:23): "Ибо заповедь - свеча, и Тора - свет, а назидательные обличения - путь жизни" [имеется в виду, что в стихе перечисление ценностей ведется по возрастающей , и, значит, соблюдение Торы и заповедей после назидательных обличений, которые возбуждают трепет и любовь, обладает наивысшим совершенством].

А пути служения и этические наставления (Мусар) для каждого человека были открыты только Моше из уст Вс-вышнего, так как это зависит от сердца, а "Б-г смотрит в сердце". То же самое относится к народу Израиля в целом - "по слову Ашема двигались". Когда были пророки в Израиле, пророк говорил каждому человеку, по какому пути ему надо идти в соответствии с корнем его души и природой его тела. Когда же пророчество прекратилось, [мудрецы] сообщали это с помощью духа святости. Но сейчас нет у нас другого пути, кроме исполнения Торы и заповедей с максимальным совершенством, и тем самым, будут исправлены также и мысли.

О тех, которые исполняют много заповедей, но не "укоренены на разливах вод Торы и Б-гобоязненности", сказано: "Зачем Мне множество ваших жертвоприношений?!" (Йешая 1:11).

Тору и заповеди человек может достичь сам. Но внутренний трепет и любовь [ко Вс-вышнему] - не в руках человека, они -дар Б-га. И когда человек делает то, что от него зависит, тогдаАшем "не лишит добра ходящих безыскусно".

Всякое желание любви и приобщения [ко Вс-вышнему] человек получает свыше. И хотя все зависит от человека, необходимо, тем не менее, нечто получить свыше, потому чтотолько подготовка [к этому] зависит от человека, а близость [к Б-гу] приходит свыше в соответствии со степенью служения. И это подразумевается в стихе: "Освящайтесь и будьте святы" (Ваикра 11:44). Человек должен всегда направлять свои мысли ввысь, к святости, и тем самым, привлекать силу свыше и ему воздастся оттуда святостью.

Страх перед наказанием Вс-вышнего приводит к мудрости, а мудрость приводит к страху перед Его вознесенностью (Йират аромемут).

Так же как в дереве – основное это плод, так и для человека главное - не толкование, а действие. Человек может называться праведником только вследствие выполнения заповедей, и на нем стоит мир.

Человек, обладающий хорошими качествами характера, но не исполняющий заповеди, подобен свинье с золотым кольцом в носу, которая марает его в отбросах. Потому, что если деяния человека недостойны, он обращает даже хорошие качества характера и выученную им Тору во зло.

В каждом деле необходимы три составляющие. Например, для того чтобы вырастить растение, необходимо сеять, молиться о дожде и выпалывать сорняки. Также и добре дела требуют на практике расторопности, искоренения негодныхм ыслей и молитвы Б-гу, как сказал об этом царь Давид во многих местах. Также соотносятся раскаяние, молитва и благотворительность (благотворительность соответствует сеянию, как написано (Ошеа 10:12): "Сейте себе для благотворительности", а раскаяние соответствует прополке.

Невыполнение предписывающей заповеди тяжелее (в определенном смысле), чем нарушение запрещающей заповеди, как сказали Мудрецы: "Если человек сидит и отказывается от выполнения предписывающей заповеди, то преступает ее каждое мгновение. Запрещающую же заповедь человек нарушает только во время самого действия".

ТРАКТАТ О ЦЕЛЕМ

Понятие «Целем» не очень часто встречается в каббалистических трудах наших мудрецов. И чем современнее эти труды, там меньше шансов встретить там этот термин. Объяснение этому можем найти в Мидраше Танхума: Вс-вышний советуется со Своим окружением, куда спрятать «Тайну Тайн» Творения. Ангелы советуют спрятать ее на вершине самой высокой горы. Придёт время, и люди поднимутся на самые высокие горы - возражает Создатель, Благословен Он. Правда советует Творцу укрыть «Тайну Тайн» на дне океана. Наступит время, и люди побывают на дне океана, возражает Творец, помещу я ее («Тайну Тайн») в человека, там он будет искать в последнюю очередь.

Так что же такое «Целем»? В соответствии с «пшат» (простым смыслом) читаем в Торе: И сказал Всесильный: «Создадим человека по образу (Целем) и подобию Нашему» (Брейшит 1:26). Значит, с одной стороны Целем - это образ Б-га, с другой стороны некая матрица для создания человека. Книга «Зоар» определяет Целем, как тончайшую оболочку, в которую заключается душа перед погружением в тело. И эта оболочка (одеяние) дает возможность душе «не сжечь тело» и обеспечивает взаимодействие столь разных материй как материальное тело и нематериальная душа. Из этого можно сделать вывод, что Целем имеет двойственную природу, и духовную и материальную одновременно. Более того, именно Целем является тем, что является носителем индивидуальности души каждого человека. В манускрипте «Шушан Содот» (1150г. н. э.) рава Моше бен Якова из Киева (упоминается в Тосафот) двойственная природа Целем описывается несколько по-другому. Автор, ссылаясь на Мидраш, название которого он не озвучивает, утверждает, что существуют два Целем для каждого человека. И это соответствует выражению «по образу и подобию». Один Целем служит облачением для души (подобие), второй не покидает духовных миров (образ). Целем, в который облачена душа, принимает на себя все грехи, совершенные человеком при жизни. По аналогии с одеждой, которая пачкается при небрежном ношении. И именно этот Целем, после ухода души в мир Истины, проходит очищение в Геином. Из этого понятно, что душа человека, покинув тело, сохраняет облачение в Целем и именно Целем, содержащий душу уходит в «гилгул», то есть повторно рождается в том или ином виде. Отсюда видим, что самое страшное наказание «карет» отсечение души представляет собой уничтожение Целем человека, что лишает душу (как частицу Создателя) индивидуальности и возвращает ее в Источник Душ. В трактате «Нида» Вавилонского Талмуда сказано: «Когда душа человека (на 40-й день после зачатия) спускается в тело ребенка, раздается Бат Коль (Б-жественный Голос) который говорит сколько лет проживет человек, будет он богатым или бедным, высоким или низким, умным или глупым, иметь светлые волосы или темные, кто будет его женой (мужем) и только одно не говорит Бат Коль - кем будет человек: праведником или грешником. Это и есть описание Целем, в который облачится душа человека.

Второй Целем, который находится в духовном мире, является, как бы, эталонным, по отношению к тому, в который облачена душа. Для удобства, мы будем называть этот Целем - «Верхний Целем», а тот, в который облачена душа - «Нижний Целем». И во время сна человека эти два Целем соединяются в одно целое. Правильным будет сказать, не соединяются, а стремятся соединиться. И вероятность того, что это произойдет, зависит в от многих факторов, главный из которых - «степень загрязненности» «Нижнего Целем». Через соединение или сближение этих двух Целем реализуется способность человека к пророчеству. Поскольку «Верхний Целем» сообщает «Нижнему Целем» необходимую информацию, человек, в состоянии пророчества видит, как бы самого себя со стороны. Вот как это описывается в «Шушан Содот»: Велика сила провидца, что принимает форму Творца. Ранее мы уже объясняли смысл этой тайны, но позже я обнаружил упоминание об этом у более ранних авторов и сердце мое побуждает записать его, ибо оно содержит истинное объяснение вышесказанному. Рабби Натан поведал мне: «Знай, что весь секрет провидца заключается в том, что он видит образ самого себя, стоящий перед ним. Его сущность предается забвению и отделяется от него, и он видит образ самого себя, стоящий перед собой, который говорит с ним и предсказывает будущее»

Что касается этого секрета, наши мудрецы учили: Велика сила провидцев, что уподобляют видимый ими образ Творцу. Выражаясь современным языком «качество связи» в этом случае зависит главным образом от тождественности двух Целем. То есть от уровня безгрешности пророка и степени его «битуль» (самоустранения). Чем выше сходство обоих Целем, тем более ясная информация поступает от «Верхнего Целем» «Нижнему». Было бы упрощением сказать, что существует только воздействие «Верхнего Целем» на «Нижний Целем». На самом деле, именно состояние «Нижнего Целем», определяет положение «Верхнего Целем». Известно, что заповеди нашей святой Торы бывают двух видов: предписывающие и запрещающие. Одни запрещают нам совершать грехи, другие обязывают совершать добрые дела. Именно этим алгоритмом можно описать взаимодействие двух Целем. Влияние «Верхнего Целем» на «Нижний Целем» - это запрещающие заповеди. Влияние «Нижнего Целем» на «Верхний Целем» - это предписывающие заповеди. Конечно эта схема- очевидное упрощение, но она наглядно характеризует взаимодействие двух Целем. Перемещая «Верхний Целем» в пространстве духовных миров посредством исполнения заповедей, человек не только изменяет свой духовный уровень, но и задает уровень своего следующего рождения или место своей души возле престола Создателя. Если же человек, наоборот, нарушает заповеди, особенно это касается запрещающих заповедей, «Верхний Целем» человека опускается ниже, и может (не дай Б-г!), опуститься до миров демонических. В этом случае человек, если не успеет через раскаянье поднять «Верхний Целем», может превратиться после смерти в дибук, шедим (не про нас будет сказано!), или в другую нечистую полуматериальную сущность. Несмотря на это, некоторые просвещенные сознательно практиковали «Путь левой руки» низвергая свой «Верхний Целем» в демонические миры, для обретения власти над различными сущностями, с целью принудить их (эти сущности) послужить добру хотя бы ситуационно. Следует, однако, остерегаться этого, так как большинство подобных опытов заканчивались трагически для экспериментаторов.

Возвращаясь к разговору о Провидении, которое реализуется через соединение или сближение двух Целем следует отметить, что это соединение (сближение) происходит путем поднятия «Нижнего Целем» к «Верхнему». Именно поэтому пророки получали пророчество через сон и в виде образов, которые нуждались в истолковании. Однако в случае с Адамом, до свершения им греха, его Целем не разделялся на два. То же можно сказать и про Моше Рабейну, чьи Целем достигли соединения внизу, в материальном мире.

Сказано, что у Адама (до греха) была одежда из света, а от лица Моше Рабейну исходили лучи света. В случае, когда соединение происходит внизу, пророчество не передается через образы, то есть пророк не видит самого себя перед собой, а пророчество приходит наяву в виде точной и однозначной информации.

Кроме этого, в случае, когда Целем становится единым именно в материальном мире, человек, достигший этого, являет собой архетип Адама.

В святой книге «Зогар» так объясняется спасение Даниэля из львиного логова:

Создатель (благословен Он) послал Даниэлю его «Верхний Целем», который объединившись с «Нижним», буквально «затворил пасть львам». То есть львы увидели в Даниэле архетип Адама и покорились ему.

Кроме взаимодействия «Верхнего» и «Нижнего» Целем одного человека возможно так же взаимодействие Целем различных людей. Общеизвестно, что знание далеко не всегда трансформируется в понимание. Недостаточно прочесть или даже выучить на память книгу для того что бы правильно понять, что в ней написано. Рабби Авраам Абулафия связывает концепцию понимания с наличием «небесного наставника» - души Мудреца Торы, которая облачена в Целем и находится в Мире Правды. В определенных условиях Целем Мудреца Торы может вступить во взаимодействие с Целем души ученика. Конечно, такое взаимодействие по своей силе значительно уступает взаимодействию двух Целем одного человека, но при достаточном уровне чистоты и концентрации ученика, вполне достижимо. Более того, иногда для ученика значительно легче установить связь с Целем «небесного наставника», чем со своим собственным верхним Целем. Связь с Целем «небесного наставника» в большинстве случаев будет не такой явной, как в случае с взаимодействием двух Целем одного человека. Ученику будет казаться, что это он сам додумывается до истины. Присутствие «небесного наставника» будет неощутимым вообще, или ощущаться очень слабо. Однако, для того, чтобы это взаимодействие возникло, ученик должен четко понимать с кем именно из Мудрецов Торы он устанавливает связь и что именно он желает понять. И это (не дай Б-г!) не имеет отношения к вызову духа мертвых, что строжайше запрещено нашей святой Торой. Так как сказано, что присутствие праведника в этом, материальном мире не только не исчезает вследствие его смерти, но и усиливается многократно, является причиной того, что следует каждому человеку придерживаться своего направления или менять направление последовательно. Но не рекомендуется одновременно изучать труды Мудрецов Торы, которые относятся к разным течениям в иудаизме.

ОТЦЫ И ДЕТИ

Процесс рождения детей мы обсудили в предыдущей главе. Логично было бы обсудить, что делать дальше? Как вырастить, как воспитать ребенка таким образом, что бы он поддержал, продолжил …., ну и так далее. Как вы уже догадались, в этой главе речь пойдет о детях и о нас, их родителях. Потому, что каким станет наш ребенок, зависит именно от нас. В одной талмудической Агаде рассказывают такую историю:

Некой женщине предсказали, что сын ее будет вором. Тогда эта женщина изготовила для сына специальный головной убор, в котором он мог смотреть только под ноги, и прямо перед собой, и это уберегло его от воровства. Сказано, что когда ветер сорвал этот головной убор с его головы, он испытал сильное желание украсть, но удержался. Из этого понятно, что кроме головного убора он получил от родителей понимание того, что хорошо, что плохо и с помощью этого понимания, сумел преодолеть природную склонность к воровству.

СВЯТОЙ ИЛИ ГРЕШНИК?

Есть два мнения о том, каким рождается ребенок. Одни говорят, что ребенок рождается полностью безгрешным, и именно плохое окружение формирует из него грешника, а хорошее - праведника. Мнение других (и религиозные евреи относятся именно к этим другим) - ребенок рождается абсолютным грешником и именно правильное воспитание способно сделать из него праведного человека. А если ребенка не воспитывать, или воспитывать недостаточно, он так и останется грешником. Заметили разницу? Сторонники первой концепции, считают, что злу надо учить так же, как и добру. Мы же думаем, что грешником становится тот, кого НЕ НАУЧИЛИ быть праведником. Как сказано в Псалмах царя Давида: «Склонность к злу в душе человека от дней молодости его». Так кто же, все-таки прав? На самом деле правы сторонники обоих концепций, просто говорят они о разных вещах. Если говорить о совершенных грехах, то конечно у ребенка их меньше, или совсем еще нет. Если рассматривать того же ребенка с точки зрения потенциала, то картина поучается прямо противоположная. То есть, ребенок способен совершить практически любой поступок, и ограничен только своими физическими возможностями. Прекрасной иллюстрацией к этому тезису является отчет ООН по Южному Судану: «В 2001 году представители ООН обезоружили в Судане 2500 юных солдат в возрасте от восьми до четырнадцати лет. Хладнокровие и жестокость малолетних убийц шокирует и приводит в ужас даже видавших виды миротворцев. Не испытывая к жертве элементарной жалости, они не только убивают, но и без рассуждений соглашаются на пытки, на нечеловеческие зверства. Бравируют своими победами, хвастаются ими перед старшими и сверстниками, с гордостью демонстрируя связки отрубленных рук и ног».

Почему так происходит? Дело в том, что при рождении ребенок полностью получает животную душу и только «росток» Б-жественной души. Если конкретнее, то душа Б-жественная не находится полностью в теле ребенка, а только привязана к нему. Почему так? Там просто нет для этого места. Душа животная заполняет все целиком. Именно исполнение заповедей и добрые дела «освобождают место» для того, чтобы душа Б-жественная оказалась в теле ребенка, если и не полностью, то хотя бы в первых трех уровнях: Нефеш, Руах и Нешама. Как сказано в нашей святой Торе (глава Трума ) - 25:2: «СКАЖИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, ПУСТЬ ВОЗЬМУТ ПРИНОШЕНИЕ ДЛЯ МЕНЯ. ОТ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА, СЕРДЦЕ КОТОРОГО ПОЖЕЛАЕТ ТОГО, ПУСТЬ ВОЗЬМУТ ПРИНОШЕНИЕ ДЛЯ МЕНЯ». (там же) 25:8 «И СДЕЛАЮТ МНЕ СВЯТИЛИЩЕ...» Объясняют наши Святые Учителя: человек есть сосуд наполненный, и приношение Трумы (искреннего доброхотного дара), являет собой не только пожертвование на строительство Храма, но и освобождение места в сердце человека, места в котором будет жить Создатель. То есть, посредством того, что человек добровольно дает приношение, извлекая его из своей внутренней сущности (путем отказа от чего-то), освобождается место для Святилища в сердце человека. Если воспитанию ребенка уделяют должное внимание, то к тринадцати годам у мальчика и к двенадцати годам у девочки этот процесс успешно завершается. После этого момента ответственность за совершенные поступки переходит с родителей ребенка на его самого. Да и он сам перестает быть ребенком и превращается во взрослого человека. Но процесс «освобождения места» нужно продолжать всю жизнь. И стоит только остановиться - начинается движение в обратную сторону. Одно из высших имен Создателя «Маком» как раз и означает «Место». Итак, мы миновали процесс становления личности.

Ребенок достиг совершеннолетия, отпраздновал Бар Мицву или Бат Мицву, принял на себя груз заповедей. А что дальше? Ведь, несмотря на все вышесказанное, он все равно остается нашим ребенком, и мы должны заботиться о нем. И вот тут начинается самое интересное! Ребенок начинает бунтовать!

Что такое «хорошо» и что такое «плохо»?

В своей книге «Сефер а-ликутим» Ребе Цемах-Цедек (третий Любавический Ребе) пишет: трактовал рабби Нахман, сын рав Хисды: «Почему написано: «И создал Господь человека», а слово «создал» написано с двумя буквами «юд»? Когда слово «создал» упоминается в Торе в первый раз (книга «Брейшит», глава «Брейшит»), оно написано с кажущейся ошибкой, а именно – две буквы юд». По мнению рабби Цемах-Цедека, это указывает на наличие в душе Адама двух источников жизненности: йецер - тов и йецер - ара, что соответствует правой и левой стороне – милосердию и справедливости.

Казалось бы, какое отношение йецер - ара (дурное наклонение) может иметь к справедливости? Однако мы знаем, что подобно тому, как милосердие есть бесконечное истечение божественной энергии, справедливость есть ограничение и структурирование этого потока. На самом деле, хесед (милосердие) в чистом виде практически не применим. Представим себе, что человек, который очень хочет пить, стоит на берегу горной полноводной реки с чистой и очень вкусной водой. Несмотря на свою сильную жажду, человек не способен выпить реку. Следовательно, для того, чтобы воспользоваться водой (которая символизирует милосердие), ему нужно ограничить объем воды стаканом или любым другим сосудом. Используя кабалистическую терминологию, можно сказать, что нужно к хеседу добавить гвуру (к милосердию – справедливость). При этом сама идея ограничения Б-жественной энергии является идеей создания клипы (Клипат Нога), которая, в свою очередь, может являться источником жизненности для йецер ара – дурного наклонения.

Как было сказано ранее, зло в человеке от дней юности его (Тегилим), следовательно, человек начинает свою жизнь под знаком йецер ара, поскольку основной его заботой является собственное существование, то есть он стоит на позиции крайнего эгоизма, и все получаемое им добро использует только для себя.

Следовательно, Адам изначально был создан с двумя равновеликими идейно противоположными источниками жизненности. О каком же исправлении в этом случае можно говорить? Ведь даже если путем неимоверных усилий мы сумеем вернуться в состояние, в котором мир пребывал до грехопадения, все равно дуализм творения сохранится. То есть, зло было присуще миру и до грехопадения Адама и Хавы. Так что же произошло в момент совершения греха?

До совершения греха зло находилось в аспекте «Атик» сфиры Кетер. Выражаясь простым языком, это зубцы короны, которая символизирует собой сфиру Кетер. Так как зубцы являются сужением короны, то сама их форма препятствует свободному прохождению божественной энергии. Это похоже на то, как после сна мы омываем пальцы рук. Потому что пальцы тоже являются сужением тела, и из-за этого в этом месте может остаться нечистота ночи. В то же время добро находилось на уровне «Зеир Анпин» (Малого Лика), то есть группы из шести эмоциональных сфирот. Эти сфирот являются внешними, то есть они реализуются в мире. То есть, переводя с малопонятного языка Каббалы на язык хасидизма, можно сказать, что зло находилось в этом мире только в качестве идеи, так как Кетер символизирует собой голову (череп) человека. Грехопадение Адама и Хавы опустило зло на уровень «ЗеирАнпин», то есть из потенциала оно опустилось в область реализации. На уровне «ЗеирАнпин» произошло смешение зла и добра. Как мы упоминали выше, это также можно понять из двух букв «йуд» в слове «создал», одна из которых открыта, а вторая скрыта. Скрытая буква «йуд» символизирует собой аспект йецер ара, который был скрыт в потенциале до момента грехопадения. И также мы можем сказать, что «зло» присутствует во всех духовных мирах, но именно только в потенциале и в качестве гвуры (справедливости). Значит, исправление этого мира заключается именно в отделении зла от добра и возвращении зла в область потенциальной возможности. И это произойдет в момент раскрытия праведного Машиаха в качестве царя царей. Зло и добро разделятся, и за счет этого произойдет полное слияние нашего материального мира с остальными духовными мирами и вследствие этого возникнет принципиально новый мир.

Возвращаясь к разговору об отцах и детях, следует отметить, что определенный период взросления ребенка связан с его «бунтом» против родителей. Это происходит в ста процентах случаев, хотя имеет разную интенсивность. Интенсивность этого восстания зависит в первую очередь от того, сколько времени родители уделяют воспитанию ребенка. В то же время нельзя утверждать, что, если родители уделяют воспитанию ребенка достаточно большое внимание, подобного бунта не происходит совсем. Из этого можно сделать вывод, что сам факт бунта лишь отчасти зависит от воспитания ребенка и причины, его порождающие, намного более глубоки.

Почему же восстание детей против родителей происходит с завидным постоянством с момента появление первых детей – Адама и Хавы? Из этого мы можем понять, что идея бунта коренится в самой природе человека и является побочным эффектом некого жизненно важного механизма самого существования человека.

Так в чем же дело? Объясняют наши святые учителя, что основа вышесказанного конфликта в своем идеальном виде кроется в том, что каждое поколение имеют собственную сверхзадачу по исправлению мира, отличную как от задач предыдущих, так и от задач последующих поколений. В то же время родители способны передать детям только свой собственный опыт, а также опыт, полученный ими от предков, что является необходимым, но недостаточным знанием для выполнения соответствующей задачи. Пишет седьмой Любавический Ребе: «Даже если мы карлики, мы стоим на плечах гигантов…»

По мере взросления ребенка он все более четко ощущает, что его предназначение в этом мире не соответствует предназначению его родителей. Именно в этот момент главную роль играет фактор воспитания. Если родители хорошо воспитали своего ребенка, то он сможет вывести различие жизненных целей в область рационального восприятия. В этом случае конфликт идей пройдет не так остро. Если родители недостаточно внимания уделяли воспитанию ребенка, то момент рационального осознания своей задачи может и не наступить. И ощущение отличности от своих родителей может так и не покинуть область иррационального восприятия. Такой ребенок будет считать, что родители сознательно не хотят его понимать. Его неокрепшая душа будет очень уязвима для посторонних влияний, и чем сильнее эти сторонние идеи отличаются от «навязанного» ему в семье мировоззрения, тем более привлекательными они будут для ребенка. Какая трагедия для родителей, когда ребенок покидает семью в прямом или переносном смысле или когда утрачивается понимание между родителями и ребенком. Как правило, в этом винят окружение, воспитание, Интернет, социальные сети и так далее. Но винить родители должны себя, винить за то, что забыли свой собственный «бунт». Есть история, которую рассказывал Ребе из Риманова. Эта история о курице, которая высидела утиные яйца. Когда утята впервые увидели пруд, они тут же бросились в воду, оставив взволнованную курицу на берегу. На все призывы курицы вернуться они отвечали: «Не волнуйся мама, мы умеем плавать» История эта намного глубже, чем кажется на первый взгляд. Главная ошибка курицы в неправильной оценке «своего» потомства. Но следует также понять, что правильно оценить способности утят курица априори не способна. У нее нет соответствующего опыта. Все, что она может, это поверить и может быть поддержать в меру своих сил. Многие «большие» раввины говорят о слабости нашего поколения по сравнению с предыдущими. Но не стоит разделять их мнение. Все мы строим мир, в котором вот- вот произойдет раскрытие Создателя (благословен Он). На смену каменщикам пришли штукатуры, потом отделочники, маляры. А мы? Наше дело замести, вымыть стекла и вынести мусор. Может быть, это не самое пафосное занятие, но это наша работа и мы должны ее сделать!