Кроме богослужения общественного, совершающегося в определенные времена для всех верующих, есть еще разные виды богослужения частного. Это молитвословия и священнодействия, которые совершаются особо, в различные времена, по требованию и частным нуждам отдельных верующих. Эти виды богослужения в просторечии носят обыкновенно название треб. Чинопоследования их собраны в богослужебных книгах, которые носят названия: «Требник», «Дополнительный требник», «Великий требник», «Книга молебных пений». Некоторые из этих чинопоследований изданы отдельными книгами, а также помещены особым отделом в конце так называемого «Иерейского молитвослова».
К числу таких богослужебных чинопоследований относятся последования всех таинств, кроме, конечно, Евхаристии, которая совершается за — божественной литургией, и которая является средоточием всего общественного богослужения, также сюда относятся чины погребений усопших, молебные пения и молитвы на самые разнообразные случаи.
В этих молитвословиях и священнодействиях (кроме Евхаристии и священства), входящих в книгу Требник, или более правильно Потребник, как она называлась в древности на Руси, как показывает и самое наименование ее, в ней содержится все, что потребно каждому чаду Православной Церкви. И в этом особенно ярко выразилась материнская забота св. Церкви о ее чадах — всех верующих христианах. Требы эти охватывают все течение жизни человека, начиная от появления его на свет и кончая преданием его земле после кончины. По замыслу св. Церкви, буквально каждый шаг христианина, каждое его начинание или предприятие, все должно освящаться молитвой, призыванием благодати Божией и благословением. Истинный христианин ничего не делает без благословения Божия, твердо зная, что только в этом благословении надежный залог его успеха. Св. Церковь и идет в этом отношении ему навстречу, предлагая соответствующие по содержанию богослужебные чины и молитвы на все случаи жизни.
Все эти чинопоследования изложены в Требнике приблизительно в таком порядке, в каком является в них потребность в жизни христианина, начиная от его рождения: поэтому и мы в таком же порядке и будем их рассматривать.
Едва появится на свет Божий новый человек, как св. Церковь уже ограждает и его и родившую его мать от всякого зла особыми тремя молитвами, которые читаются иереем в епитрахили над родильницей и новорожденным младенцем. В последовнии не указано Обычное начало, т. е. «Царю небесный»: и Трисвятое, а сразу иерей читает: «Господу помолимся» и молитву: «Владыко Господи, Вседержителю». К сожалению, в настоящее время не многие знают, что есть эти молитвы и поэтому не приглашают священника. Однако, священнику надлежит позаботиться о восстановлении этого обычая и заранее подготовить своих прихожанок к тому, чтобы они знали об этих молитвах и своевременно извещали священника. Таким образом, первое появление человека в этот мiр, будет освящаться молитвой, как это установлено Св. Церковью.
По Уставу Церкви, новорожденный младенец в восьмой день по рождении приносится «бабой» (повивальной бабкой) в притвор храма и там перед вратами храма с особыми молитвословиями нарекается ему христианское имя. Относительно имени Устав говорит: «И имя ему нарицает во имя святого, его же память прилучитися имать во осмый день, или коего святаго изволит». У нас в России всегда прежде существовал благочестивый обычай — не выбирать новорожденному младенцу имени, а называть его именем того святого, память которого празднуется Церковью в день его рождения или в день наречения имени. Но Церковью не возбраняется наречение имени и в честь любого святого. Чин наречения имени состоит из начального возгласа иерея: «Благословен Бог наш…» чтения предначинательных молитв от Трисвятаго по «Отче наш», пения отпустительного тропаря дня или храмового святого, после чего иерей знаменует младенцу чело, уста, перси и читает молитву, знаменая младенца крестным знамением и нарекая ему имя. Затем иерей берет на руки младенца и творя им крест перед образом Пресвятой Богородицы, поет тропарь Сретения Господня: «Радуйся, Благодатная Богородице Дево». После этого произносит отпуст с упоминанием имени святого, коего дано младенцу имя.
Тут же сделано замечание, что если младенец болен, то не следует дожидаться восьмого дня, а сразу по рождении его, «токмо омыти», «и абие крестити, да не скончается непросвещен», то есть сразу крестить, дабы он не умер некрещеным.
Если младенец родился мертвым, то и на этот случай есть особая молитва — «Молитва жене, егда извержет младенца», в которой иерей молится о родившей мертваго младенца, как о впадшей в убийство «волею или неволею», прося о прощении ее грехов.
В сороковой день по рождении младенца родильница должна придти вместе с своим новорожденным младенцем, независимо от того, крещен ли он уже или нет, в храм для прочтения над собою и над ним особых молитв. Если младенец за это время умер, то родильница все равно должна придти одна для прочтения молитв над нею. Чин этот по отношению к новорожденному младенцу называется «Воцерковлением», то есть введением в церковь, а по отношению к матери–родильнице имеет значение очищения от естественной скверны после рождения. До сорокового дня по рождении младенца родившая мать не может входить в церковь и не допускается ко св. причащению, кроме случая смертельной опасности. Чин этот состоит из начального возгласа иерея, чтения предначинательных молитв от Трисвятаго по «Отче наш», пения отпустительного тропаря дня или святого и чтения 4–х молитв. Первая молитва состоит из двух частей: первая половина касается матери, а вторая младенца, каковая не читается, «аще не обретается в живых младенец». Если младенец не крещен, то по прочтении 4–ой молитвы произносится отпуст, а если он уже крещен, то сряду же совершается воцерковление его. Иерей берет младенца на руки, трижды произнося: «воцерковляется раб Божий» такой‑то, причем произносит это, начертывая младенцем крест, сначала пред вратами храма в притворе, затем, войдя в храм, на середине храма, и, наконец, в третий раз перед царскими вратами, добавляя и подходящие случаю стихи из псалмов. Если младенец мужеского пола, то вносит его и в алтарь и там у северной или южной стороны престола также творит младенцем крест. Затем, произнося «Ныне отпущаеши», полагает младенца перед царскими вратами и произносит отпуст, как обычно принято, Сретения Господня, в подражание каковому событию и совершается весь этот чин.
Таинство Крещения получило свое установление от Господа Иисуса Христа. В Евангелии повествуется о том, как по воскресении Господь являлся Своим ученикам–апостолам. Во время одного такого явления Он сказал им: «Дадеся ми всяка власть на небеси и на земли, шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» (Мф. 28, 18—20). Есть еще и другое указание Господа в Его беседе с Никодимом, Он сказал ему: «Аминь, аминь, глаголю тебе: аще кто не родится водою и Духом, не может войти в царствие Божие» (Иоан. 3, 5). История древней Церкви свидетельствует о том что таинство Крещения уже совершали апостолы и далее все их преемники.
Крещение есть таинство, в котором крещаемый, при троекратном погружении в воду, с произнесением слов: «Крещается раб Божий, имярек, во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа, аминь», очищается от первородного греха и от всех своих грехов (если крещаемый взрослый), как бы умирает для жизни греховной и рождается в новую жизнь духовную, благодатную. Таким образом, крещение есть духовное рождение, а так как родится человек лишь однажды, то крещение не повторяется, если только было совершено правильно, то есть через троекратное погружение в воде с произнесением вышеуказанных слов, по смыслу учения св. Православной Церкви о Св. Троице. Если есть сомнение, крещен ли данный младенец (например, подкидыш), то крестить его необходимо, дабы не лишить столь великого и необходимого для спасения таинства, причем практикуется условная формула: «аще не крещен есть». Крещение по правилам Церкви должно совершаться в храме, и только в случае нужды дозволяется совершать его в доме. Крещение не должно быть совершаемо ни в какой другой жидкости, кроме воды. Вода должна быть чистая, несмешанная ни с каким другим веществом. В одной и той же воде можно крестить нескольких младенцев (сразу одного за другим), не отливая от нее и не приливая вновь. Вода должна быть каждый раз для таинства крещения вновь освящаема: нельзя крестить в воде неосвященной (кроме случаев, когда нет священника, который мог бы освятить воду, как полагается), к которой только добавлена освященная вода, Богоявленская или иная. Воду после крещения надлежит выливать в чистые места. Во время крещения при купели должны возжигаться три свечи. Крещению всегда предшествует чин оглашения. Взрослого, то есть начиная с семилетнего возраста, Церковь не иначе допускает до крещения, как после того, как он будет оглашен, то есть наставлен в истинах Православно–христианской веры. Он должен оставить свои прежние заблуждения языческие, иудейские, мусульманские или еретические и всенародно заявить о своем желании, отрекшись от прежней своей веры, стать православным христианином.
Оглашение совершается одинаково над всяким младенцем, имеет ли младенец православных родителей или иноверных. Над взрослыми же оглашение совершается различно, в зависимости от того, к какому вероисповеданию принадлежит желающий креститься. При крещении взрослого сначала нарекается ему христианское имя. (В настоящее время нет специального чина наречения имени взрослому человеку. Некоторые читают молитву из чина «Во еже назанаменати отроча…» в 8–й день. В Требнике Петра Могилы есть «Чин како в первый день огласити возраст имущих, и имена христианские подати». Там указывается, что желающего принять крещение сначала испытывают твердость его намерения, а потом наставляют его в вере Православной. Затем читаются две краткие молитвы: «Благословен еси Господи Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа…» и «Ты Владыко Боже Отче, спасение послал еси мiрови…» И следует отпуст. Некоторые считают, что при принятии взрослыми крещения, они сначала оглашаются и что в оглашении им нарицаются имена православные, с которыми они крестятся и поэтому нет надобности совершать особый чин наречения имени). Затем над желающими креститься совершаются три оглашения. Указано совершать их у церковных дверей, то есть в притворе. В первом оглашении желающий креститься подробно исчисляет заблуждения своей прежней веры, отрекается от них и заявляет о своем желании сочетаться Христу. Во втором оглашении он раздельно исповедует догматы Православной Церкви и читает клятвенное исповедание об отречении от своих прежних заблуждений и о верности добровольно принимаемой им Православной вере. Третье оглашение совершается и над взрослыми и над младенцами. В нем оглашаемый отрицается сатаны и сочетавается Христу.
Приступающий ко святому крещению, если он взрослый, приходит в храм (а младенец приносится восприемником или восприемницей) в одной нижней одежде (взрослый обыкновенно в длинной рубашке), непрепоясанный и без обуви, как лишенный первобытной правды, с опущенными руками, как связанный узами греха, со взором, устремленным к востоку, где находился древле утраченный человеком рай. Вначале он поставляется в притворе храма, как еще недостойный быть внутри дома Божия, и священник троекратно дует ему в лицо и на перси, трижды осеняет знамением креста, возлагает на него руку и читает предогласительную молитву. Дуновением священника изображается возобновление в крещаемом образа Божия; чрез крестное знамение новообращенный отделяется от общества неверующих; возложение руки на его голову означает преподание ему благодати. За предогласительной молитвой следуют четыре заклинательных молитвы, называемых в Требнике «запрещениями». В двух первых священник от своего лица именем Божиим заклинает диавола отступить от новоизбранного воина Христова со всеми своими злыми ангелами. В двух последних он просит Бога изгнать из оглашаемого всякого нечистого и лукавого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его. При этом последнем заклинании священник опять совершает дуновение на уста, чело и перси крещаемого, как бы для окончательного отогнания диавола, получившего со времени греха Адамова доступ к человеку и некоторую власть над ним, как над пленником и рабом своим. Очень важно прочитывать всегда полностью и со вниманием все эти четыре заклинательных молитвы. Известны случаи, когда оставление некоторых из этих молитв, по лености и небрежению, имело пагубные последствия для крещенных: они и после крещения проявляли признаки беснования или, во всяком случае, какой‑то одержимости. Далее следует отречение самого оглашенного от сатаны. Священник поставляет оглашенного лицом к западу, как к той стране, где заходит солнце и появляется тьма, потому что диавол, от которого надлежит отрекаться, есть тьма и во тьме имеет свою державу, повелевает оглашенному поднять руки, как бы перед находящимся близ него сатаной и трижды предлагает ему вопрос: «Отрицаешися ли сатаны, и всех дел его, и всех аггел его, и всего служения его, и всея гордыни его?» на что оглашенный трижды же отвечает: «отрицаюся». Затем трижды спрашивает его: «отреклся ли еси сатаны?» на что оглашенный трижды же отвечает: «отрекохся». Это троекратное отречение оглашенный довершает тем, что по слову священника: «и дуни и плюни на него» (то есть на сатану), дует и плюет на сатану, показывая этим немощь диавола и свидетельствуя свое презрение к нему и свой решительный разрыв с ним.
После отречения от сатаны оглашенный сочетавается Христу, Он обращается для этого к востоку, откуда воссиял нам свет истинный, просвещающий и освящающий всякого человека, грядущего в мiр, опускает руки вниз, изображая тем свое смирение и покорность Богу, и на троекратные вопросы священника: «сочетаваешилися Христу?» и «сочетался ли еси Христу?» отвечает: «сочетаваюся» и «сочетахся». Это сочетание Христу есть ничто иное, как обещание верности Ему, как воин при поступлении на службу дает присягу в верности своему царю, так и оглашенный, вступая в благодатный союз со Христом, в виде присяги, трижды произносит Символ веры. Затем священник приглашает его поклониться Христу со словами: «Покланяюся Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней». Это поклонение должно быть по св. Василию Великому, с коленопреклонением. Когда крещение совершается над младенцем, тогда все это за него произносит восприемник или восприемница, которые являются поручителями пред всею Церковью за веру крещаемого и тем самым берут на себя обязательство позаботиться, дабы крещенный, когда придет в возраст, был воспитан и наставлен в православно–христианской вере. Поэтому, само собой разумеется, иноверцы и инославные не могут быть восприемниками. При крещении младенца мужеского пола требуется один восприемник, при крещении младенца женского пола одна восприемница. Но в обычай вошло приглашать всегда двух: восприемника и восприемницу, которые в просторечии называются — «крестными отцом и матерью». Восприемники бывают и при крещении взрослых. В этом случае они являются свидетелями и поручителями веры и обетов крещаемого и таким образом устраняют в крещении их всякий обман, подлог, лицемерие и т. п. Восприемниками могут быть достигшие 15–летняго возраста, восприемницами 13–летняго. Восприемники вступают в духовное родство с воспринимаемыми и их сродниками, каковое родство служит препятствием к браку по 53 правилу 6–го Вселенского собора. Монах не может быть восприемником. Священник не может быть восприемником крещаемого им. В крайнем случае крещение может быть совершено и без восприемника.
Самое крещение начинается сряду после оглашения (обыкновенно перед литургией, за которой новокрещенный должен причаститься). Священник облачается в белые одежды: епитрахиль, фелонь и нарукавницы (оглашение совершается в одной епитрахили), далее возжигаются светильники в храме и священник кадит купель. Белая одежда священника и возжжение светильников выражают духовную радость Церкви, веселящейся о возрождении новых чад своих. Обыкновенно три свечи поставляются на самой купели, а также даются свечи в руки восприемникам. Первая часть чина состоит из освящения воды. Священник начинает чин литургийным возгласом: «Благословенно царство…» Диакон произносит Великую ектению с особыми прошениями об освящении воды и о крещаемом. Во время этой ектении священник начинает тайно читать молитву, которую по окончании ектении продолжает уже велегласно с троекратного возглашения: «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, и ни едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих…» Эта молитва в первой своей части одинакова с молитвой на освящение воды, которая читается на праздник Богоявления, что дает повод некоторым священникам опускать ее в чине крещения и, вместо освящения воды, подливать в купель немного Богоявленской воды. Но это совершенно недопустимо, принимая во внимание к тому же, что во второй половине этой молитвы содержится моление о крещаемом: «…явися, Господи, на воде сей, и даждь претворитися в ней крещаемому…» По освящении воды происходит освящение елея и помазание им крещаемого. (Обыкновенно елей освящается сразу на несколько крещений вперед и хранится в особом сосуде и в таком случае молитва на освящение елея не читается). Освященным елеем помазуется вода в купели при возглашении: «Вонмем» и троекратном пении: «Аллилуиа» в воспоминание того, как находящимся в Ноевом ковчеге Господь послал с голубицей масличную ветвь, — знамение примирения и спасения от потопа: над водой творится крест елеем в знак того, что воды крещения служат к примирению с Богом, что в них явлена людям–грешникам милость Божия, спасающая их от вечной гибели. За сим крещаемый помазывается елеем, как подвижник Христов, имеющий вступить в борьбу с миром, во зле лежащим. У него помазуется чело —. во Имя Отца и Сына и Святого Духа, перси во исцеление души и тела, уши — в слушание веры, руки — для святых дел, ноги — чтобы ходить по стопам заповедей Господних.
Тотчас же по помазании святым елеем, священник возлагает на помазанного руку, «зряща на восток» и трижды погружает его в воду, произнося при первом погружении: «Крещается раб Божий, имярек, во имя Отца, аминь, при втором погружении: и Сына, аминь, при третьем: и Святаго Духа, аминь». «Аминь» произносит троекратно и восприемник. Греческое название крещения: «то ваптисма» — βαπτισμα или βαπτισμος способ совершения крещения обозначается словом βαπτιζω — что значит по–русски: «погружение». Поэтому крещение должно совершать через погружение, а не чрез обливание, как это принято на западе, а у нас под влиянием католиков вошло в обычай в юго–западной Руси. Чрез погружение знаменательно выражается сущность таинства — смерть для жизни греховной, плотской и воскресение или рождение заново для жизни святой, духовной. Погружение есть спогребение Христу, а возникновение из воды есть совосстание Ему. Погружение бывает троекратное во–первых, в честь трех лиц Пресвятой Троицы, воссоздающей человека через благодатное крещение, во–вторых, дабы изобразить тридневное воскресение Господа Иисуса Христа.
По совершении крещении положено петь трижды псалом 31–ый, указывающий на предопределение Божие об оставлении грехов: «Блажени, ихже оставишася беззакония…» В это время священник облачает вышедшего из купели в ризу правды — в белую одежду. Это означает, что крестившийся облекся во Христа (Гал. 3, 27), или в нового человека, созданного по Богу в правде (Ефес. 4, 24), сделался чистым от всякого греха. При этом возлагается на крещенного крест для постоянного напоминания о заповеди Христовой: «Аще кто хощет по мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой и по мне грядет» (Матф. 16, 24).
Совершать таинство крещения могут только епископы и священники. Но в нужде, если нет священника, а некрещенному угрожает опасность смерти, крещение может быть совершено и мiрянином мужем или женою, но только это лицо должно быть православное и понимающее значение и важность крещения. Крещение это признается действительным, если совершено через троекратное погружение в воде с произнесением установленной формулы: «Крещается раб Божий» и т. д. Но такое крещение, если крещенный останется жить, пресвитер должен потом довершить прочими обрядами сего таинства, но не перекрещивать.
По правилам св. Православной Церкви, над крещаемым сразу же после крещения совершается и второе таинство — Мvропомазание.
Мvропомазание есть таинство, в котором верующий, при помазании святым мvром частей тела во имя Св. Духа, получает дары Св. Духа, возращающие и укрепляющие его в жизни духовной, чтобы быть ему крепким, твердым и непоколебимым в православной вере, любви и надежде, со дерзновением без страха исповедывать пред всеми имя Христа Бога и возрастать во всех добродетелях (Прав. Катехизис и ектения в чине мvропомазания еретиков).
В десятый день по Своем Вознесении, в день праздника Пятидесятницы, Господь Иисус Христос, как обещал апостолам, ниспослал им Пресвятого Духа. Свв. апостолы, получив сей — Дар, в тот же день начали Его преподавать верующим, которые были обращены проповедью апостола Петра, как об этом сказано в кн. Деяний 2, 38. Первоначально апостолы низводили Святого Духа на верующих через молитву и возложение рук, а потом они сами изменили это, так как они не могли всюду посещать всех верующих и возлагать на них руки. И в Святой Церкви они установили это таинство совершать через мvропомазание. Слово «мvро» μυρο=χρισμα= помазание на греческом языке означает «благодатный елей». Совершать таинство мvропомазания могут только епископы и священники, но право освящать св. мvро принадлежит только одним епископам. Святое мvро должно храниться в алтаре с честью и предосторожностью, какая подобает святыне, на престоле в сосуде серебряном или хрустальном. Для случаев совершения таинства крещения и мvропомазания устраивается особый ящичек, называемый обычно «мvрницей»: в нем полагается сосудец со св. мvром, сосудец с освященным елеем, два сучца для помазания, губка и ножницы для пострижения власов.
На западе, католики и др. совершают это таинство через возложение рук и оно у них называется confirmatio. Совершается оно только епископом, отдельно от крещения, не ранее, как с 7 до 12 лет от рождения.
При совершении таинства крещения с ним всегда в Православной Церкви соединяется и таинство мvропомазания. Но есть два случая, когда таинство мvропомазания совершается отдельно от крещения. Это: 1. когда присоединяются к св. Православной Церкви иноверцы, уже получившие правильное крещение, но не помазанные св. мvром, и 2. когда совершается помазание Царей на царство.
Мvропомазание, соединенное с крещением, совершается следующим образом. По облечении крещенного в белую одежду священник читает молитву, в которой просит Бога даровать ему «Печать дара Духа Святого», сохранить его в преподанном освящении и утвердить в православной вере. Затем крестообразно помазует ему чело, очи, ноздри, уста, уши, перси, руки и ноги, произнося при каждом помазании: «Печать дара Духа Святого, аминь». В это время, как видимым мvром помазуется тело, Святым и Животворящим Духом освящается душа. После помазания св. мvром «творит священник с восприемником и новокрещенным круга образ», то есть они трижды обходят кругом купели с троекратным пением: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа». Круг изображает вечность: поэтому обхождение три раза кругом купели со свечами обозначает вступление новопросвещенного в вечный союз со Христом, светом мiра. Обхождение начинается с правой стороны, то есть с западной стороны к южной, а не посолонь, как того требовали у нас старообрядцы. После этого обхождения произносится прокимен: «Господь Просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся», и читается Апостол к Римлянам, зач. 91 (Рим. 6, 3—11), в котором объясняется значение крещения, и Евангелие от Матфея, зач. 116 (28, 16—20), в котором говорится о заповеди Господа, данной апостолам крестить всех людей во Имя Отца и Сына и Святого Духа. После чтения Евангелия произносится ектения: «Помилуй нас, Боже…» в которой есть особые прошения о восприемнике и новопросвещенном. Затем по уставу совершается отпуст. Но в настоящее время чин крещения этим еще не оканчивается. В древности новокрещенный в продолжение семи дней носил на себе белую одежду, удалялся от всяких увеселений, проводил время в посте и молитве, из опасения, чтобы по легкомыслию и рассеянности не допустить изгладиться на себе живым следам седмеричного дара Св. Духа (смотри Исаии 11, 2). Новокрещенный не мог даже обмывать видимых знаков таинственного напечатления даров Св. Духа. В осьмый день он снимал с себя белую одежду, и священник, после молитвы к Богу о том, чтобы Он Своею благодатью соблюдал во всей целости духовную печать на новокрещенном, омывал те части тела, которые были помазаны св. мvром. В настоящее время это омовение совершается сряду после прочтения Евангелия и ектении, без отпуста. В Требнике же оно, по древнему чину, помещено под особым заголовком: «Измовение во осмый день» и в начале его сказано: «И во осмый день паки приносят его в церковь, во еже омыти». Сначала священник читает две молитвы, потом «разрешает» пояс и пелены отрочати и, соединив края их (теперь принято краями одежды, которой будет облачен младенец), омочает ее водою чистою и кропит отроча, говоря: «Оправдался еси, просветился еси» и т. д. А затем, взем губу новую, напоенную водою, отирает лице его и прочие помазанные св. мvром части тела, произнося: «Крестился еси, просветился еси» и т. д. После омовения читаются две молитвы на пострижение власов и совершается самое пострижение со словами: «Постригается раб Божий, имярек, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Пострижение обозначает, что новопросвещенный предает себя в послушание Богу — становится рабом Божиим, ибо пострижение волос всегда служило знаком рабства, подчиненности. Пострижение волос совершается крестовидно в таком порядке, в каком благословляется голова. При каждом пострижении священник отдает волосы восприемнику, а тот влагает их в кусочек воска и опускает в купель. (Воду из купели полагается вылить в место, которое не попирается ногами, обычно под дерево). Затем следует ектения и отпуст, на котором вспоминается имя святого, данное новокрещенному. Есть обычай после отпуста провозглашать многолетие новопросвещенному и восприемникам и его родителям. После этого обыкновенно дается крест для целования.
Если младенец родился очень слабым или болен и может умереть, над ним совершается особый, весьма сокращенный чин крещения, который состоит только из чтения предначинательных молитв, одной священнической молитвы на освящение воды, вложения елея в воду, самого крещения с обычными словами, облачения, помазания св. мvром и обхождении вокруг купели с пением: «Елицы во Христа крестистеся…»
Эти чины не содержатся в обычном Требнике, а печатаются отдельной книжкой: «Како приимати к православней вере приходящих». Обыкновенно принято различать три различных чина присоединений к Православию.
Первым чином присоединяются язычники, магометане и иудеи, то есть неверующие во Христа и не крещенные. Они присоединяются чрез отречение от своих заблуждений, крещение и мvропомазание, после чего удостаиваются причащения Св. Христовых Таин.
Вторым чином присоединяются все протестанты и сектанты, правильно крещенные во имя Отца и Сына и Святого Духа, но не помазанные св. мvром. Они присоединяются чрез отречение от своих заблуждений, чему предшествует исповедь без разрешительной молитвы (последняя читается в конце чина присоединения, после отречения), и мvропомазание, после чего причащаются Св. Христовых Таин. По этому же чину присоединяются также те римо–католики и армяно–григориане, которые не принимали у себя таинства мvропомазания.
Третьим чином присоединяются римо–католики и армяно–грегориане. Этот чин состоит только из исповеди и отречении от заблуждений своего прежнего исповедания, после чего над ними читается разрешительная молитва, и они допускаются к причащению св. Христовых Таин. Все эти чины совершаются обычно перед божественной литургией, дабы новоприсоединенные могли сразу же по присоединении причаститься.
Общая схема всех этих чинов состоит в следующем. Иноверец прежде всего исповедует пред священником все свои грехи за всю свою истекшую жизнь, но разрешительная молитва после этого не читается. Затем присоединяемый в притворе храма произносит отречение от заблуждений своего прежнего исповедания, перечисляя их, и далее он исповедует догматы Св. Православной Церкви и читает Символ веры. Священник подает ему край епитрахили и вводит его внутрь церкви, ставит его пред аналоем с Евангелием и крестом, читает над ним молитву, предлагает ему произнести клятвенное обещание «православную веру целу и невредиму, до конечного издыхания, твердо, при помощи Божией, содержать и исповедывать и должности ее исполнять», в удостоверение чего присоединяемый целует слова Евангелия и крест, и заключает чин чтением особой разрешительной молитвы. Затем над немvропомазанными совершается мvропомазание по особому чину, и за литургией они приобщаются Св. Христовых Таин. Для совершения мvропомазания ставится в таких случаях среди храма стол, покрытый пеленой, и на нем полагаются Св. Евангелие и крест, поставляются две зажженных свечи, сосуд со св. мvром, кладутся губа и сучец, ставится небольшой сосуд с теплой водой, в которой омокается губа для отирания мест, помазанных св. мvром, и дается присоединяемому и его восприемнику по возжженной свече. Чин такого мvропомазания, совершаемого отдельно от крещения, начинается литургийным возгласом: «Благословенно царство…» Затем поется: «Царю Небесный», произносится великая ектения со особыми прошениями, читается молитва, вслед за которой совершается самое помазание, как обычно, после чего на мvропомазанного возлагается крест. После этого читается другая молитва, совершается отирание губой, омоченной в теплой воде, частей тела, помазанных св. миром произносится сугубая ектения и делается отпуст с крестом, который дается для целования новоприсоединенному и его восприемнику.
Если кто из иноверцев пожелает перед смертью своею принять православное исповедание, такового, по указу Св. Синода, присоединять к нашей Церкви, в рассуждении краткости времени и слабости больного, при одной с возложением священнической руки, исповеди, а кто не помазан св. мvром, то, помазав на челе оным и удостоив потом причастия Св. Таин, погребать по кончине по всему чиноположению нашей Церкви. При этом читаются только две молитвы: начальная просительная и конечная разрешительная.
От всех присоединяемых к св. Православной Церкви требуется обычно подписка в том, что они совершенно добровольно принимают св. Православие и обещаются до смерти пребыть ему верными.
По чиноположению св. Православной Церкви, таинство мvропомазания особым чином совершается над православными царями при венчании их на царство. Поэтому цари и именуются «Помазанниками Божиими». Это мvропомазание, совершаемое над царями, не есть какое‑то особое таинство: нельзя рассматривать его и как повторение таинства мvропомазания, ибо оно, как и крещение, неповторимо. Это священное помазание Государей св. мvром в день их коронования есть ничто иное, как высшая степень сообщения даров Св. Духа, необходимых для успешного прохождения Государем его высокого царского служения. Государь читает вслух всех Символ Православной Веры, а затем следует самый чин, порядком своим напоминающий молебное пение. Умилительна молитва, которую читает в этом чине сам коронованный Государь, моля Бога: «Ты же, Владыко и Господи мой, настави мя в деле, на неже послал мя еси, вразуми и управи мя в великом служении сем. Да будет со мною приседящая престолу Твоему премудрость…» При начале литургии Государь снимает с себя корону, а по причащении священнослужителей в алтаре и открытии царских врат совершается мvропомазание Государя и Государыни, при чем у Государя помазуется св. миром чело, очи, ноздри, уста, уши, перси и руки с обеих сторон, а у Государыни только чело. Затем митрополит вводит Государя чрез царские двери в алтарь, врата затворяются, и Государь приобщается св. Христовых Таин перед престолом «по чину царскому», как Помазанник Божий и верховный покровитель Церкви, так, как причащаются священнослужители: отдельно Тела Христова и отдельно Св. Крови. Обыкновенным порядком у царских врат причащается потом Государыня. Они отходят затем к своим престолам, и духовник их читает им благодарственные молитвы.
Христианину, впадшему в грехи после крещения, св. Церковь подает прощение и духовное врачевание в таинстве Покаяния. Оно называется поэтому вторым крещением. Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. Так как власть вязать и решить дана Господом (Матф. 18, 18 и Иоан. 20, 23) апостолам и их преемникам, то таинство покаяния могут совершать только епископы и законно рукоположенные епископами пресвитеры.
Установление сего таинства ведет начало от Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего Своим ученикам: «Яко же посла Мя Отец и Аз посылаю вы… Им же отпустите грехи, отпустятся им: им же держите, держатся» (Иоан. 20, 21—23).
В первые три века Христианства, если кто‑либо впадал в особенно тяжкий грех, каковыми признавались: отпадение от веры, убийство и блуд, таковой совершенно отлучался от Церкви. Если же он изъявлял искреннее раскаяние и желание вновь быть принятым в Церковь, он должен был исповедать свой грех публично, перед всею Церковью и пройти, в доказательство искренности своего раскаяния, разные степени испытания. Каждая из этих степеней продолжалась по несколько лет, хотя в некоторых случаях и оказывалось снисхождение искренно кающимся, и сроки такого покаяния сокращались. Самый доступ к такому покаянию, а также переход из одного разряда кающихся в другой, дозволялись не иначе, как с молитвою и возложением рук, точно также и окончательное разрешение от грехов преподавалось перед всей Церковью. С конца 3–го века входит в употребление частная исповедь, наедине перед духовником. Главным поводом к введению такой частной исповеди был раскол новациан. Два пресвитера — Новаций римский и Новат карфагенский начали учить, что впадшие в тяжкие грехи после крещения совсем не могут быть разрешаемы. Церковь осудила их учение и в предотвращение нарекания от еретиков и соблазна для слабых, предоставила епископам власть назначать особенных пресвитеров, известных своею жизнью и опытностью духовной, духовниками и поручать им принимать исповедание во грехах наедине. Оскудение ревности в кающихся, а также и то, что многие стали обращать открытую исповедь не в назидание себе, а в предмет злоречия и неуважения к ближнему, послужили причиной того, что общественное покаяние было постепенно совсем заменено частной исповедью наедине перед духовником.
Преимущественным временем для исповеди считаются посты, но можно совершать таинство покаяния и во всякое другое время. Переходить от одного духовника к другому без особенных причин церковными правилами запрещается (Ап. пр. 12, Москов. соб. 1677 гл. 6), особенно состоящим под епитимией.
В настоящее время желающий приступить к таинству покаяния приготовляется к нему говением: в течение нескольких дней он должен посещать все церковные службы, проводить время в посте, чтении Слова Божия, в исследовании своей прошедшей жизни и в сокрушении о своих грехах. По надлежащем приготовлении он является к священнику для принесения исповеди. Священник принимает его пред аналоем, на котором лежат символы искупления нашего — Св. Евангелие и Крест. Кающийся со смирением трижды повергается ниц перед ними, как бы перед Самим Господом, своим Искупителем и Судиею. Тогда священник читает ему «Последование о исповедании». Это последование читается обыкновенно сразу для всех исповедующихся вместе, если исповедуется не один, а многие. Но самая исповедь, по указанию Требника, должна быть наедине с каждым человеком, хотя бы то был малолетний (на исповедь должны являться достигшие 7–летняго возраста).
«Последование о исповедании» состоит из начального возгласа: «Благословен Бог наш…» предначинательных молитв от Трисвятого по Отче наш, 50–го покаянного псалма Давидова, покаянных тропарей: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…» и двух священнических молитв о прощении грехов кающихся. Начиная исповедь, священник прежде всего вопрошает пришедшего о вере, без которой невозможно отпущение грехов. Затем он приступает с вопросами о грехах. Кающийся обязан при этом сказать все, в чем упрекает его совесть, ничего не утаивая и не скрывая. Правильнее, чтобы исповедующий свои грехи сам говорил, не дожидаясь вопросов священника. Исповедав все, в чем он сознает себя виновным пред Богом, кающийся преклоняет колена, ожидая себе праведного суда Божия. Священник прочитывает над ним молитву: «Господи Боже спасения рабов Твоих…» в которой просит Бога умилостивиться о рабе Своем, простить ему все грехи его вольные и невольные, примирить и соединить его снова Святей Своей Церкви, от которой он отпал через грехи. Затем священник возлагает на главу его конец епитрахили, в знак излияния на него милующей благодати Божией, и произносит разрешительную молитву исповеди: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатью и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо, имярек. вся согрешения твоя; и аз недостойный иерей, властью Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь». Произнося последния слова этой разрешительной молитвы, священник знаменует кающегося десницей крестообразно по его главе, накрытой епитрахилью. Затем читается «Достойно есть», «Слава, и ныне» и отпуст. По отпусте кающийся целует Евангелие и Крест и берет благословение. После этого священник может дать кающемуся «канон против согрешения его», то есть налагает на него епитимию за грехи. Епитимия от греческого «епитимао» επιτιμαω — запрещаю, а επιτιμιον — наказание, возмездие, которые налагаются или в виде духовного наказания грешнику — отлучение на известный срок от св. Причащения или в виде духовного врачевства пост, поклоны, милостыня, молитвы. Надо, однако, знать, что по православному пониманию епитимия не имеет ни силы, ни значения удовлетворения правосудию Божию, ибо удовлетворение за грехи принесено однажды, раз и навсегда Самим Господом на кресте. Поэтому епитимия не составляет безусловной необходимости при исповеди: она налагается для духовной пользы покаявшегося, как благочестивое упражнение, которое помогает избавиться от плохого навыка грешить. В связи с сим духовники должны быть снисходительны и осторожны с наложением епитимий, чтобы не оттолкнуть кающегося.
По канонам за многие тяжкие грехи полагается отлучение на несколько лет от св. Причащения, причем разрешается только пить «агиасму», то есть Богоявленскую св. воду. Отлучению от Св. Таин духовник без архиерея сам подвергнуть не может. В настоящее время, в виду общаге упадка религиозно–нравственной жизни, отлучение от св. Причащения на большие сроки не допускается.
Для исполнившего епитимию в Требнике положена особая Молитва над разрешающим от запрещения. Духовник не имеет права принимать к себе на исповедь запрещенных другим духовником и разрешать их от запрещения, исключая больных и умирающих, которых всякий священник может и должен исповедовать и разрешать. Так как некоторые могли умереть, не получив при жизни разрешения, то принято над каждым умершим читать особую разрешительную молитву.
Это таинство имеет право совершать только архиерей, а потому все чинопоследования этого таинства помещаются не в требнике, а в «Чиновнике архиерейского священнослужения»; чин же наречения и рукоположения архиерейского помещается в особой книге.
Священство есть таинство, в котором чрез святительское рукоположение («хиротониа» от греч. χειρ рука и τιθιμη «тифими» — полагаю) на правильно избранного нисходит Дух Святый и поставляет его совершать таинства и пасти стадо Христово.
«Богоустановленность таинства священства предполагается богоустановленностию и значением самой иерархии новозаветной Церкви. Иерархия учреждена в Церкви, чтобы быть, орудием действий Духа Святого в таинствах, в учительстве и в управлении Церковью, и чтобы через Нее, по преемству от апостолов, принявших Духа Святого от Иисуса Христа, ток благодати непрерывно разливался от источника — Христа и на отдаленные от Него временем и расстоянием народы. Очевидно, что поставление лиц, призываемых быть орудием действий Духа Божия, может быть производимо Духом же Святым, а не людьми, следовательно, и способ поставления должен быть особенный, божественный, таинственный и при том видимый» («Очерк Прав. Догматического Богословия», прот. Н. Малиновский. Вып. 2–й, стр. 219, Сергиев Посад, 1912 г.).
Таинство священства совершается только над лицами, законно избранными на должность диакона, пресвитера или епископа, и называется «хиротонией», или «рукоположением», потому что, по примеру апостольскому, совершается через молитву и возложение рук епископа на главу рукополагаемого. Таинство священства совершается всегда в алтаре и притом во время божественной литургии. Так как новопосвященный епископ и священник в день своего посвящения принимают участие в освящении Св. Даров, то хиротония над ними совершается только на литургии св. Иоанна Златоустого или св. Василия Великого. На литургии же Преждеосвященных Даров может быть совершено только рукоположение во диакона и посвящение в низшие степени церковнослужителей иподиакона, чтеца, певца и свещеносца. На одной литургии может быть рукоположен только один епископ, один священник и один диакон.
Посвящение в низшие церковные степени называется «хиротесией» χειροθεσια, что значит руковозложение, и совершается не в алтаре, а на середине храма: оно может быть совершаемо и не за литургиею.
Нельзя быть посвященным в высшие степени церковного клира, не пройдя предварительно низших. Первая степень это степень чтеца или певца.
Посвящение в чтеца и певца бывает среди церкви, обычно пред началом литургии (можно сразу посвящать и нескольких лиц). По облачении архиерея, во время чтения шестого часа, иподиаконы приводят избранного пред царские врата, и они творят три поклона к алтарю, а затем, обратясь назад, трижды покланяются архиерею. Придя затем к архиерею, посвящаемый преклоняет главу. Архиерей осеняет его крестным знамением и, возложив на посвящаемого руку, читает молитву. Затем архиерей постригает крестовидно волосы, после чего на посвящаемого возлагается краткая фелонь, которую св. Симеон Солунский называет «начатком священных одежд». Затем архиерей трижды благословляет главу его и читает вторую молитву. Первая молитва читается на посвящение в свещеносцы, а вторая на посвящение в чтецы и певцы. По окончании этой молитвы, чтецу повелевается прочитать часть из Апостола, в знак того, что главная его обязанность читать за богослужением эту священную книгу. Затем снимается с посвященного фелонь и надевается стихарь. После этого архиерей читает ему из «Чиновника» особое поучение и дает «лампаду», или подсвечник, с которым посвященный стоит у иконы Божией Матери во время литургии.
Чтецы обыкновенно называются клириками, причетниками, дьячками, а также «пономарями», правильнее «парамонариями» от греч. «парамони» — παραμονη, то есть пребывающий, или приставленный к алтарю служитель. В служебнике сказано, что в алтарь никто не должен входить, кроме пономарей. На их обязанности лежит приготовлять просфоры, вино, воду, фимиам и огонь в алтаре, возжигать и гасить свечи в храме, приготовлять и подавать иерею кадильницу и теплоту, подметать и убирать алтарь, держа его в чистоте. В Типиконе исполняющий все эти обязанности называется еще «параекклисиархом», сиречь «кандиловжигателем». Он же обязан и звонить к богослужению.
Наименование «клирики» по гечески — κληρικος, происходит от «клирос», что значит «жребий», потому что они принадлежат к жребию Господню, являются достоянием Господа, как посвящающие себя на служение Ему.
Оно совершается также среди церкви, пред литургиею, по облачении архиерея. Иногда это посвящение совершается сряду после посвящения в чтеца. По облачении чтеца в стихарь, иподиаконы подносят архиерею пояс стихарный, то есть орарь. Архиерей благословляет его, посвящаемый целует пояс и руку архиерея, и иподиаконы опоясуют им посвящаемого. Иподиакон изображает служение ангелов: поэтому он и опоясуется орарем крестовидно для изображения крыльев, которыми закрываются Херувимы, предстоя престолу Божию. Затем архиерей трижды благословляет рукой по главе посвящаемого и, возложив на главу его свою руку, читает молитву. Вслед за этим подается новопосвященному лохань и возлагается ему убрус, то есть полотенце, и он дает умыть архиерею руки, возливая воду. Поцеловав архиерею руку, он отводится на уреченное место (на клирос), где стоит, держа лохань и рукоумывало с убрусом до Херувимской песни, читая про себя: Трисвятое по «Отче наш», «Господи, помилуй», «Верую», «Ослаби, остави» и другие молитвы, какие захочет. При пении Херувимской песни он приводится к царским дверям и дает архиерею умыть руки, после чего входит в алтарь. (По указанию в Чиновнике, на Великом входе он должен идти позади всех служащих, а когда архиерей примет дискос и потир, и все войдут в алтарь, он относит воду на клиросы и народу для помазания ею (теперь это не делается)).
Иподиакону ставится в обязанность очищать и отирать престол и жертвенник от всякой пыли и он должен заботиться о чистоте их. Иподиаконы служат главным образом при архиерее, облачают его, подают ему в нужные моменты для осенения возжженные трикирий и дикирий.
Во диаконы может быть рукоположен только тот, кто уже посвящен в чтеца и иподиакона. Поэтому в настоящее время часто бывает так, что рукополагаемый во диакона в тот же день сперва посвящается в чтеца и иподиакона (если он не был до того посвящен в эти степени).
Рукоположение во диакона может быть только за литургией, как полной, так и Преждеосвященных Даров.
Диакон не совершает Таинства Евхаристии, а только служит при нем. Поэтому хиротония над ним бывает на полной литургии уже после освящения Св. Даров, именно после слов архиерея: «И да будут милости…» На литургии же Преждеосвященных Даров хиротония во диакона совершается после великого входа, пред ектениею: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви».
Иподиаконы приносят архиерею кафедру и ставят ее у левого угла престола. Архиерей садится на ней так, чтобы не быть спиной к Св. Дарам. Два иподиакона приводят рукополагаемого с середины церкви к царским вратам, держа свои руки на вые его, а второю рукою держа его за руки, и приклоняя его ничуща, «елико можно». Старший иподиакон говорит: Повели. Потом, поступивше мало (в некоторых местах поворачивают ставленника лицом к народу), преклоняют его опять, и второй иподиакон говорит: Повелите. Наконец, подводят его к самим царским вратам, где его принимают протодиакон и диакон, один за правую, другой за левую руку, причем протодиакон произносит: Повели, преосвященнейший владыко. Это приведение хиротонисуемого к алтарю и эти возгласы выражают призвание Божие, которое свидетельствуется народом, клиром и епископом. Войдя в алтарь, хиротонисуемый поклоняется архиерею, сидящему слева у престола на кафедре, который осеняет его рукой крестовидно. Затем рукополагаемого трижды обводят вокруг престола, что символизирует его обет навсегда посвятить себя служению у престола Божия. Обходя престол, рукополагаемый целует его на каждом из четырех углов, в доказательство того, что он благоговейно чтит святость престола. После каждого обхода целует архиерейскую руку и «епигонатион», то есть палицу, показывая почтение к тому, через кого низводится на него благодать Божия. При этом троекратном обходе престола поются три церковных песнопения, сначала в алтаре священнослужителями, а затем повторяются ликами. В первом песнопении: «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся, молитеся ко Господу, спастися душам нашим…» св. мученики указываются рукополагаемому, как пример твердости в вере и преданности св. Церкви даже до смерти. Вторая песнь: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало и мучеников веселие, их же проповедь Троица единосущная» указывает, что по примеру св. Апостолов и мучеников, проповедью рукополагаемого должна быть Троица единосущная. Третья песнь: «Исаие ликуй: Дева име во чреве и роди Сына Эммануила, Бога же и человека, восток имя Ему, егоже величающе, Деву ублажаем» — показывает, что основанием священства является вочеловечение Сына Божия, учение о Котором есть и основание Церкви, как главный ее догмат. После третьего обхода рукополагаемый трижды покланяется престолу, произнося: «Боже, умилостивися мне грешному» и приклоняет у правого угла престола одно правое колено (а не оба, что делает рукополагаемый во пресвитера), в знак того, что на диакона возлагается не полное священнослужение, а только одна часть его служение при тайнах, но не совершение их. Затем посвящаемый полагает руки на престол крестовидно, приложив же и чело между рук к св. трапезе, в знаменование того, что он посвящает все силы души и тела на служение у престола Божия. Архиерей встает с кафедры и полагает край омофора на главу хиротонисаемого, в знак осеняющей его благодати Божией, и, возложив после троекратного благословения на главу его руку, по возглашении протодиакона: «Вонмем», произносит вслух всех тайносовершительную молитву: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи, и оскудевающая восполняющи, проручествует такого‑то благоговейнейшаго иподиакона во диакона: помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». В ответ священнослужители в алтаре поют трижды: «Господи, помилуй», а затем лик поет медленно и протяжно по–гречески: «Кирие елеисон», в знак нашего единения с Церковью греческой, от которой наша Церковь получила первоначально благодать священства. Во время этого пения архиерей, трижды благословив рукой главу рукополагаемого, читает над ним тайные молитвы, в которых испрашивает необходимые ему для его служения благодатные дары. Протодиакон же произносит тихим гласом мирную ектению, в которой поминает рукополагающего и рукополагаемого. По прочтении молитв, архиерей с благословением возлагает на посвященного священные одежды, приличествующие его сану. Диакону разрешается препоясание, то есть орарь, который он, как иподиакон, носил крестовидно препоясанный, и орарь возлагается архиереем на левое плечо, потом надеваются поручи или нарукавники и, наконец, дается ему в руки рипида. При этом каждый раз возглашается архиереем: «Аксиос» (достоин), повторяемое всеми священнослужителями и ликом. Это торжественное объявление того, что рукоположенный сделался достойным облечься в знаки своего сана и совершать порученное ему служение. Рукоположенный диакон ставится с рипидой в руках у престола «стрещи святая», то есть охранять св. Дары от насекомых. Обыкновенно диакон, став на левой стороне престола веет рипидой над дискосом и чашею до возгласа «Святая святым», когда отлагает рипиду, чтобы приступить вместе со всеми к св. Причащению. В знак того, что в рукоположенном совершилось обновление божественной благодати, он первым из диаконов приобщается св. Таин. В конце литургии новорукоположенный произносит благодарственную ектению: «Прости приимше…»
Это рукоположение может быть совершено только на полной литургии и притом сразу после Великого входа, дабы новорукоположенный иерей мог принять участие в освящении Св. Даров.
Хиротония во священника совершается во всем подобно хиротонии во диакона, лишь с некоторыми отличиями и особенностями: — во время Великого входа посвящаемый во иерея несет на главе «аэр», то есть воздух, рукополагаемого от среды Церкви ведут не иподиаконы, а протодиакон и диакон, принимает в царских вратах и обводит вокруг престола, а также возглашает: «Вонмем» не протодиакон, а старший из сослужащих архиерею священников архимандрит или протоиерей, рукополагаемый преклоняет перед престолом оба колена, в знак того, что он приемлет на себя высшее служение и потому большее бремя, чем диакон. Мирную ектению также произносит не протодиакон, а водивший старший из иереев. На рукоположенного возлагаются с возглашением: «Аксиос» священнические одежды: епитрахиль, которую надевают по снятии ораря, пояс, фелонь и дается в руки служебник. Новорукоположенный становится первым среди всех иереев, после старшего архимандрита, первым и причащается. После освящения святых Даров, архиерей вручает новорукоположенному часть святых Даров с надписанием «ХРИСТОСЪ» со словами: «Приими залог сей и сохрани его цел и невредим до последнего твоего издыхания, о нем же имаши истязан быти во второе и страшное пришествие великаго Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Новорукоположенный принимает эту частицу Св. Даров на антиминской губе, положенной на особый дискос и, отойдя, стоит позади св. трапезы, руки положив на нее и читая про себя 50–й псалом. Перед возгласом: «Святая святым» он возвращает эту частицу архиерею. Рукоположенный читает в конце литургии Заамвонную молитву.
Совершается с особой торжественностью. Накануне дня рукоположения совершается наречение избранного во епископа. Все рукополагающие архиереи (ибо рукоположить нового епископа может только собор епископов, и никак не меньше трех или, по крайней мере, двух, по 1–му правилу св. Апостолов) собираются в мантиях среди храма, а первенствующий возлагает на себя епитрахиль, омофор и поручи. Новонарекаемого выводят из алтаря два архимандрита в мантиях, ключарь несет блюдо со св. крестом, а иподиакон чашу со св. водой. Секретарь Синода объявляет избранному указ об его избрании, на что нарекаемый отвечает согласием: «Понеже Св. Синод судил мене достоина быти в таковую службу, благодарю и приемлю и нимало вопреки глаголю». Засим архиереями, без участия певчих, совершается краткое молебное пение. Первенствующий митрополит возглашает: «Благословен Бог наш…» остальные архиереи глаголют: «Царю небесный: и Трисвятое по Отче наш. По возгласе: «Яко Твое есть Царство…» поют тропарь Пятидесятницы: «Благословен еси, Христе Боже наш…» слава, и ныне, кондак: «Егда снисшед языки слия…» и митрополит произносит краткую сугубую ектению, поминая на ней «О всечестном архимандрите, новоизбранном во епископа богоспасаемого града такого‑то». Кончается молебен отпустом дня Пятидесятницы, после чего избранный, по традиции, произносит речь, являющуюся как бы исповедью его жизни, настроения и изложением его мыслей и чувств в связи с предстоящим ему высоким служением. После речи возглашается многолетие всем, как обычно, и нареченному. Затем митрополит благословляет нареченного крестом и св. водою.
В день рукоположения перед литургиею нареченный торжественно перед всем собором епископов, клиром и народом исповедует св. православную веру и дает клятвенное обещание нерушимо содержать ее, блюсти правила св. Апостолов, св. Вселенских соборов и св. Отцов. Произносит он эту присягу, стоя на изображении орла, знаменующего, что епископ должен верою и добродетелью возвышаться над всеми, возносясь духом к небесам. Подписанное в особой грамоте архиерейское обещание нареченный вручает митрополиту. После многолетия нареченный отводится в алтарь и начинается обычным порядком божественная литургия.
Самое рукоположение во епископа совершается сразу после пения Трисвятого, пред чтением Апостола. Старший из иереев и протодиакон приводят хиротонисуемого к царским вратам, и он приемлется архиереями внутрь алтаря. Сняв митру, сделав три поклонения пред престолом и приложившись к нему, он становится на оба колена и полагает руки крестообразно и главу на престол. Архиереи возлагают на главу хиротонисуемого разогнутое Евангелие, письменами вниз, как бы руку Самого Господа, Который возвышает хиротонисуемого, но вместе с тем подчиняет его закону Евангелия. Первенствующий возглашает тайносовершительную молитву, и священнослужители поют, как обычно: «Господи, помилуй» трижды. Митрополит трижды благословляет хиротонисуемого по главе и читает две тайные молитвы, в то время как все остальные архиереи, подобно первенствующему, полагают на главу хиротонисуемого свои правые руки. Второй по старшинству архиерей тихо произносит в это время мирную ектению, в которой поминает рукополагающего и рукополагаемого. Лик в это время протяжно поет по–гречески «Кирие елеисон» — Κυριε ελεησον, как и при хиротонии в диакона и пресвитера. После прочтения молитвы снимают с хиротонисанного крест и фелонь, и иподиакон подносит архиерейские одежды: саккос, омофор, крест, панагию и митру. Приняв каждое из этих одеяний, хиротонисанный испрашивает на него благословение у каждого из архиереев, целуя их руки, и облачается. При облачении каждого одеяния возглашается: «Аксиос» αξιος — достоин. По облачении все архиереи целуют новохиротонисанного, и он занимает первое место среди хиротонисавших его епископов и второе после митрополита. В качестве такового ему предоставляется весьма видное место в дальнейшем совершении божественной литургии: он говорит: «Мир всем» пред чтением Апостола, осеняет дикирием и трикирием народ после чтения Евангелия и после Херувимской песни, произносит после сугубой ектении возглас: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси…» на великом входе принимает от старейшего пресвитера Св. Чашу и произносит соответствующее поминовение, преподает священнослужителям во время их причащения Св. Кровь Христову и произносит с осенением дикирием и трикирием возглас: «Спаси, Боже, люди Твоя…» По окончании литургии разоблачаются все архиереи в алтаре, новопосвященного подводят к митрополиту, и он возлагает на него, благословив, архиерейскую рясу, панагию, мантию с источниками, клобук и дает ему вервицу (четки). Все архиереи выходят на амвон и там митрополит, произнеся соответственное поучение, вручает новохиротонисанному архиерейский жезл, после чего последний, держа жезл в руке, благословляет народ обеими руками на все четыре стороны к востоку, западу, югу, и северу. Обыкновенно после этого все архиереи уходят, а новохиротонисанный раздает молящимся антидор.
Не все архиереи издревле имели право носить саккосы. В древности саккосы носили лишь патриархи и митрополиты, а епископы носили крещатые фелони («полиставрон»). Так было и в России, и только со времени императора Петра Великого все епископы стали облачаться в саккосы.
В «Чиновнике архиерейского священнослужения» помещены чины возведения в сан: 1. архидиакона или протодиакона, 2. протопресвитера или протоиерея и 3. игумена и 4. архимандрита. Возведение во все эти чины совершается на литургии, среди храма, во время малого входа с Евангелием. Производимый приводится протодиаконом с середины храма к престолу, творит там три земных поклона, приводится к архиерею, сидящему среди храма на кафедре, поклоняется ему до пояса трижды. Архиерей благословляет его по главе трижды и читает над ним соответствующие данному чину молитвы, после чего возложив руку на главу его, возглашает: «αξιος», что повторяют трижды и певцы. На архидиакона или протодиакона возлагается при этом особый двойной орарь, на протоиерея — набедренник и золотой крест, если он прежде не был награжден ими, также и на игумена, а на архимандрита — палица, особый архимандричий крест с украшениями и, по обычаю Русской Церкви, со времен императора Петра Великого, митра. По окончании литургии на игумена и на архимандрита надевается мантия, у архимандрита мантия со скрижалями темно–красного или зеленого цвета и, если они назначаются настоятелями монастыря, то вручается жезл с произнесением соответствующего поучения. По такому же чину бывает и производство в игумена.
Точно также, но без чтения каких‑либо молитв, а лишь с возглашением «αξιος», возлагаются на священников знаки отличия, которыми они награждаются за усердную службу епархиальной властью или Архиерейским Синодом. Епархиальный архиерей имеет право наградить священника следующими наградами: набедренником, скуфьей и камилавкой фиолетового цвета, а Синод — золотым наперсным крестом, саном протоиерея или игумена, палицей, золотым наперсным крестом с украшениями и саном архимандрита. Со времени Московского Собора 1917—1918 гг. стали награждаться митрой и наиболее заслуженные протоиереи, чего прежде почти не было, а допускалось лишь со времен императора Петра Великого в виде исключения для весьма немногих, занимавших самое высокое положение.
Священное Писание, в книге Бытия, нам повествует об установлении брака еще в раю Самим Богом.
Христианский брак освящается Церковью и поэтому он есть таинство, в котором жених и невеста пред священником и всею Церковью дают свободное обещание о взаимной их супружеской верности, и союз их благословляется, во образ союза Христа с Церковью, как говорит св. ап. Павел (Еф. 5, 31—32), причем испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.
Исторически чин венчания развивался в Церкви постепенно. Литургисты указывают, что первоначально чин бракосочетания слагался постепенно и соединялся с литургией, так это продолжалось до IX‑X вв. Впоследствии заметно уже обособление, отделение чина бракосочетания от литургии, и возникает самостоятельное чинопоследование. Теперешний чин можно считать, что в основном он установился к XIII, XIV столетиям.
Браку предшествует оглашение, или публичное объявление о предстоящем совершении брака поименованных, которое совершается в храме в течение трех воскресных или праздничных дней подряд перед браком. Производящий оглашение при этом спрашивает, не известно ли кому каких‑либо законных препятствий к этому браку. По совершении оглашения и тщательном расследовании, на основании предъявленных документов и опросов если не окажется никаких препятствий, брак записывается в особую «обыскную книгу» с собственноручными подписями членов притча и поручителей по жениху и невесте (по два поручителя с каждой стороны), и после этого происходит самое священнодействие.
В виду того, что брак соединяется с торжеством, Церковь совершает его не во все дни года. Не разрешается совершение брака во все четыре многодневных поста: — Великий, Апостольский, Успенский и Рождественский, в кануны постных дней — среды и пятницы, в кануны воскресных дней и великих праздников. Также не совершается брак во всю неделю сырную, во весь период времени от Рождества Христова до Богоявления (25 декабря — 6 января) и во всю Светлую седмицу до недели св. Фомы. Самым приличным временем для совершения брака св. Церковь считает сразу после окончания литургии дабы брачующиеся принимали это св. таинство не пивши и не евши. Таинство брака предписывается совершать непременно в храме, в личном присутствии самих сочетавающихся и их поручителей–свидетелей. Каждый брак должен совершаться отдельно. Таинство брака совершает один иерей, а другие могут присутствовать при этом в ризах.
Священнодействие таинства брака состоит из двух частей: 1. обручения и 2. венчания.
Последование обручения в требнике помещается отдельно от венчания, и прежде обручение и совершалось отдельно. Но в настоящее время венчание совершается тотчас же вслед за обручением. Перед началом обручения священник полагает на престоле перстни обручаемых — золотой и серебренный. Жених и невеста становятся на уготованном месте, обычно близ входных дверей, причем жених справа, а невеста слева. Священник, облаченный в епитрахиль и фелонь, выходит из алтаря через царские двери и полагает на аналогии среди храма Крест и Евангелие. Затем он трижды благословляет главы новоневестных и дает им возжженныя свечи, которые обозначают чистоту их жизни и свет благодати совершаемого таинства. Отсюда ясно, что второбрачным, как уже не девственным, подавать свечей не повелено. При этом полагается покадить на новобрачных, в подражание Товии, который, вжегши печень и сердце рыбы, дымом и молитвою отогнал демона, враждебного честным бракам. Начинается обручение обычным возгласом: «Благословен Бог наш…» после чего произносится мирная ектения с особыми прошениями о рабах Божиих, «ныне обручающихся друг другу». После ектении священник читает две молитвы обручения и совершает самое обручение жениха и невесты, произнося: «Обручается раб Божий, имярек, рабе Божией имярек, Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь». Произнося трижды эти слова, священник творит крест перстнем на главе сначала жениха, а потом точно также — невесты, и налагает перстни на четвертом пальце правой руки. Восприемник или поручитель, в просторечии «кум», трижды переменяет перстни, в результате чего невестин перстень, как залог остается у жениха, а женихов у невесты. Затем священник читает заключительную молитву, в которой просит благословить и утвердить совершенное им обручение, вспоминая при этом значение перстня, как оно видно в Священном Писании. После молитвы произносится краткая сугубая ектения с поминовением рабов Божиих, имярек, обручающихся друг другу, и тем обручение заканчивается. В настоящее время непосредственно вслед за обручением сряду совершается и венчание.
Сейчас же вслед за окончанием обручения, без отпуста, жених и невеста, с возжженными свечами в руках, входят внутрь храма, под пение стихов 127 псалма: «Блажени вси боящиися Господа», с припевом: «Слава Тебе Боже наш, слава Тебе», в предшествии священника с кадильницею, и становятся пред аналогием, на котором лежат Крест и Евангелие. Обыкновенно под ноги им постилается плат из материи белого цвета. Священник произносит «поучительное слово», разъясняя значение и важность таинства брака. Вслед затем священник спрашивает жениха и невесту, имеют ли они взаимное согласие вступить в брак, и не обещались ли они другому лицу. Только после удовлетворительных ответов с их стороны священник начинает совершение таинства литургийным возгласом: «Благословенно Царство…» Затем произносится мирная ектения с особыми прошениями «о рабех Божиих, имярек, ныне сочетавающихся друг другу в брака общение, и о спасении их». После ектении священник читает три молитвы, в которых просит Бога благословить «брак сей» и даровать брачущимся «живот мирен долгоденствие, целомудрие, друг ко другу любовь в союзе мира», сподобить их видеть чада чад, исполнить их домы пшеницы, вина и елея. По окончании молитв священник, взяв венцы, венчает сначала жениха, а потом невесту, произнося: «Венчается раб Божий, имярек, рабе Божией, имярек, во имя Отца и Сына, и Святаго Духа, аминь» или… «раба Божия, имярек, рабу Божию, имярек». Возлагая венец, священник творит им крест над главами жениха и невесты и дает им поцеловать иконку, изображенную спереди на венце Спасителя у жениха и Божией Матери у невесты. По возложении венцов священник благословляет трижды общим благословением жениха и невесту вместе, произнося трижды же: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я». Эти слова обычно принято считать тайносовершительной формулой, ибо после их произнесения брак рассматривается совершившимся, и жених и невеста — супругами. Цель, для которой возлагаются венцы при браках, хорошо изъяснена св. Златоустом: «Венцы полагаются на главах брачующихся в знамение победы, для того, чтобы показать, что они, не победимые страстью до брака, таковыми приступают и к брачному ложу: то есть в состоянии победителей похоти плоти. А если кто, быв уловлен сладострастием, отдал себя блудницам: то для чего ему, побежденному, иметь и венец на главе своей»? Вместе с тем, св. Церковь венчает брачующихся и как царей потомства, имеющего произойти от них. — Затем произносится прокимен «Положил еси на главах их венцы от каменей честных, живота просиша у Тебе, и дал еси им» и читается Апостол из послания св. апостола Павла к Ефесеям, зач. 230 (5 гл. 20—33), в котором изъясняется значение таинства брака, как союза во образ соединения Господа Иисуса Христа с Церковью, и излагаются взаимные обязанности супругов. После Апостола и «Аллилуиа» читается Евангелие от Иоанна зач. 6 (2, 1—11) о браке в Кане Галилейской, где Господь Иисус Христос совершил свое первое чудо. Затем произносится сугубая ектения с поминовением бракосочетавшихся и «их же хочет священник», и после возгласа читается молитва. Далее следует просительная ектения, заканчивающаяся литургийным возгласом: «И сподоби нас, Владыко…» и пением молитвы Господней: «Отче наш». Затем приносится «общая чаша» с вином, которую священник благословляет молитвой и дает новобрачным пить из нее поочередно трижды. Это знаменует собою то, что они должны жить отныне в неразрывном союзе, нераздельно владеть и пользоваться своим стяжанием, как общим, и делить между собою чашу радостей и чашу скорбей, счастье и несчастие. После этого священник соединяет руки новобрачных под епитрахилью и трижды обводит их вокруг аналогия, причем при первом обходе поется: «Исаие ликуй», при втором: «Святии мученицы» и при третьем: «Слава Тебе, Христе Боже». Круг знаменует собою вечность, и это обхождение обозначает, что новобрачные выражают обет вечно хранить супружеский союз, то есть доколе живы не расторгать его ни по каким причинам. Троекратным же обхождением Св. Троица как бы призывается во свидетели этого обета. Затем с произнесением особых приветственных слов священник снимает с новобрачных венцы и читает две молитвы, в которых испрашивает для них Божия благословения, причем вторую молитву читает обратившись к ним лицом и благословляет их рукою. Затем полагается прочесть особую молитву «на разрешение венцев», которая прежде читалась «в осьмый день», ибо в древности новобрачные семь дней продолжали носить венцы, которые делались тогда из миртовых или масличных листьев. На отпусте вспоминаются боговенчанные цари Константин и Елена, как распространители православно–христианской веры и св. великомученик Прокопий, научивший дванадесять жен с весельем и радостью идти на мученическую смерть, как на брачный пир.
Брак по смерти одного из супругов, или по разлучении их, может быть совершаем во второй и в третий раз, исключая священнослужителей. Не ставя второго брака в грех, св. Церковь, тем не менее, как бы с неохотой и допускает его, рассматривая его как «снисхождение», по выражению св. Григория Богослова, к человеческой немощи. Второй и третий брак в Древней Церкви рассматривались как врачевство против блуда. Это видно из того, что для двоебрачных назначено особое чинопоследование, более краткое и менее торжественное, включающее в себя молитвы покаянного содержания. На двоеженца налагается при этом епитимия (если первый его брак распался по его вине), — запрещающая ему на год или на два приступать к причащению св. Христовых Тайн, а троеженцу запрещается приступать ко причащению на целых пять лет.
«Последование о двоебрачном» отличается тем, что при обручении не читается торжественная молитва: «Господи Боже наш, отроку патриарха Авраама» и не бывает ектении: «Помилуй нас, Боже…» а при венчании не поется 127 псалом, брачующиеся не вопрошаются о их добровольном согласии, не произносится великая ектения и читаются другие две молитвы, в которых священник просит у Бога брачующимся «мытарева обращения, разбойнича исповедания, и очищения беззаконий их». В древности, согласно главизне Никифора, Патриарха Константинопольского, печатаемой в Великом Требнике, на второбрачных не возлагались венцы. Обыкновенно последование о двоебрачных совершается тогда, когда жених и невеста оба вступают во второй брак, если же жених или невеста вступают в первый брак, тогда принято совершать полное последование брака. В древнерусской церковной практике третий брак дозволялся только «по нужде» и совершался по чину второбрачных.
Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.
Таинство Елеосвящения установлено в Церкви на основании слов св. апостола Иакова, который говорит: «Болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак. 5, 14—15). Св. Церковь учредила это таинство, основываясь и на словах Господа, сказавшего Своим ученикам, когда Он послал их на проповедь: «Болящие исцеляйте, прокаженные очищайте…» (Мф. 10, 8). Также подтверждением для этого служат слова св. Евангелиста Марка, который говорит о том, как свв. апостолы, будучи посланы Господом с проповедью, исцеляли больных: «И изшедше проповедаху да покаются: и бесы многие изгоняху: и мазаху маслом многие недужные, и исцелеваху» (Марк. 6, 12—13). Таким образом, мы видим что Таинство Елеосвящения, имеет богоучрежденный характер. По церковным историческим памятникам можно проследить, что Таинство Елеосвящения совершалось над больными в первые и последующие века в Церкви Христовой.
Таинство Елеосвящения совершается только над больными (Номокан. 163) и запрещается совершать его над здоровыми и над умершими. К этому таинству болящий должен приготовиться покаянием и исповедью своих прегрешений, и после или прежде елеосвящения приобщается Св. Христовых Таин. Елеосвящение может быть повторяемо. Елеосвящение совершается в собрании, или в церкви, если больной может оставить одр, или дома, среди собрания людей, при этом собором семи пресвитеров. Соответственно этому и самое чинопоследование имеет семь чтений из Апостола, семь чтений из Евангелия, семь молитв и столько же помазаний. Число семь избрано в знак семи даров Св. Духа и в сообразность с семью молитвами пр. Илии, которыми он заключил небо, и сообразно с семикратным погружением Неемана во Иордане, после чего он очистился от проказы. В крайнем случае елеосвящение может быть совершено и меньшим числом священников и даже одним но и в этом случае таинство совершается от лица полного собора семи пресвитеров и должны быть прочтены все семь молитв и совершены все семь помазаний.
Для совершения таинства елеосвящения ставится стол и на нем блюдо с пшеницей, зерна которой символизируют зародыш новой жизни выздоровление от болезни и всеобщего воскресения. Сверху ставится «кандило праздное», то есть сосуд, в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления, и вино, в знамение крови Христовой, излиянной за наше спасение. Соединение елея с вином делается в подражание врачевству, которое употребил милосердный самарянин для впадшего в разбойники (Лук. 10, 30). Около сосуда водружаются в пшеницу семь стручцев, обвитых хлопчатою бумагою (ватой) для помазания и вставляются семь свечей. На столе полагаются Евангелие и Крест. Священники, облаченные в фелони, становятся около стола с возжженными свечами в руках. Свечи раздаются и всем присутствующим, начиная с самого болящего. Первый из священников, окадив стол и всех людей, обратясь к востоку, начинает таинство возгласом: «Благословен Бог наш…» Все чинопоследование можно разделить на три составные части: 1. Молебное пение, 2. Освящение елея и 3. Помазание болящего елеем.
Первая часть это молебное пение, и оно напоминает собою утреню в дни поста. После предначинательных молитв, как бы вместо шестопсалмия, читается последний псалом его 142: «Господи, услыши молитву мою», произносится малая ектения: «Паки и паки» с возгласом великой: «Яко подобает Тебе», поется «Аллилуиа» и покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас», затем 50–ый псалом и канон. Потом экзапостиларий, стихиры, Трисвятое по Отче наш и тропарь: «Скорый в заступлении…» Далее следует вторая часть — освящение елея, которая состоит из великой ектении с особыми прошениями об освящении елея и о болящем, из чтения особой молитвы над кандилом с елеем, и пения ряда тропарей Господу, святым, прославившимся исцелениями и Божией Матери. Третью часть составляют семь чтений из Апостола, предваряемых прокимнами, семь Евангельских чтений, в которых говорится об исцелении душевных и телесных недугов, семь молитв и семь помазаний елеем по произнесении каждый раз молитвы: «Отче святый, врачу душ и телес», которая и является тайносовершительной молитвой. Помазуются чело, ноздри, ланиты, уста, перси и руки с обеих сторон. Затем читают Евангелие и молитвы и помазуют по очереди каждый из семи священников. После седьмого помазания настоятель разогнув Евангелие, возлагает его письменами на главе больного. Сослужащие придерживают его своими руками, а настоятель, не возлагая сам руки, читает разрешительную молитву: «Царю святый, благоутробне и многомилостиве Господи…» После краткой ектении и стихир, елеосвящение заканчивается отпустом, на котором вспоминается установитель таинства св. Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский (см. Иак. 5, 14—15). По окончании болящий испрашивает у всех прощение.
Оставшийся елей, в случае выздоровления больного, сжигается в паникадиле или в лампаде, а в случае смерти больного им крестообразно поливается тело усопшего. Для каждого болящего этот елей освящается всегда заново.
В случае ожидания скорой смерти больного можно совершить елеосвящение в сокращенном виде, опустив всю первую часть и начать прямо с великой ектении. Елеосвящение считается совершенным, если священник успеет совершить хотя бы одно первое помазание.
Один раз в году, именно в Великий Четверток, елеосвящение совершается архиереем над здоровыми. В Успенском соборе в Москве оно совершалось до литургии, причем, хотя чин совершался полностью, самое помазание св. елеем совершалось лишь однажды в заключение чина. В настоящее время этот обычай совершения Елеосвящения над здоровыми распространился и его совершают в великом посту.
Тяжко болящего св. Церковь позволяет причащать Cв. Христовых Таин на дому или в больнице «запасными Св. Дарами», которые постоянно хранятся в дарохранительнице на престоле и приносятся к болящему священником в дароносице. Тяжко больных можно причащать и по вкушении ими пищи, дабы без причастия кто не умер, и притом в течении нескольких дней подряд, без ограничения времени. Лишенных ума и беснующихся можно причащать только в случае смертной опасности. Вообще, в случае смертной опасности, разрешается приобщать тех, кому даже причащение воспрещено, как например женщин, находящихся в состоянии естественной нечистоты, находящихся под епитимией и т. п.
Запасные Св. Дары приготовляются обычно в день Великого Четвертка, когда было установлено Господом Таинство Причащения, но, в случае надобности, и во всякий другой день, когда совершается литургия. Для этого на литургии освящается особый Агнец по тому же чину, как для литургии Преждеосвященных Даров, и напояется Св. Кровью. По окончании литургии этот Св. Агнец высушивается, раздробленный св. копием на мелкие частицы на дискосе, для чего опять раскрывается антиминс. Высушиваются эти частицы на дискосе над сосудом с горячими угольями, или, теперь можно пользоваться электрической плиткой, которые ставятся на престоле справа от антиминса на чистом плоском камне или кирпиче. Частицы переворачиваются св. копием на дискосе, чтобы не пригорели. При этом нужна вообще большая осторожность и тщательность. Высушенные частицы полагаются в особый кивот внутри дарохранительницы, стоящей всегда на престоле. Если кивот золотой или серебренный позолоченный, то Св. Дары кладутся без подложенной бумаги. Если же ковчег серебренный, не позолоченный, или из другого металла, то внизу подстилается чистая бумага. Держать Св. Дары на дому запрещается. После приготовления Св. Даров, как указано выше, первое время они должны проверяться, чтобы не появилась сырость или плесень. И вообще время от времени запасные Св. Дары должны осматриваться.
Для принесения Св. Даров в дом к болящему служит дароносица, которая завертывается в покровце и полагается в мешочке с пришитой к чему лентой, надеваемой священником на шею. Священник в епитрахили и поручах, несущий на себе Св. Тайны в дароносице, ни в какие дела и разговоры в пути ни с кем не должен входить и дароносицу нигде не оставлять. Придя к больному, священник должен выяснить: может ли болящий глотать, сможет ли он принять Св. Тайны? Если больной может проглотить, то после этого священник на столе, покрытом чистою скатертью, растилает покровец (плат), полагает на него дароносицу и, сотворив перед Св. Дарами поклон, вынимает из дароносицы маленький потир, вливает в него немного вина и влагает частицу Св. Таин. После чтения предначинательных молитв, «Вечери Твоея тайныя» и «Царю Небесный» с Богородичным, он прочитывает три особых молитвы и затем исповедует больного, повелевая «мало отступити ту сущим» (находящимся там родным). По исповедании священник читает особую разрешительную молитву и затем, по прочтении обычной молитвы «Верую, Господи, и исповедую» причащает больного, в присутствии его сродников и домашних. По причащении читается: «Ныне отпущаеши», Трисвятое по «Отче наш», тропарь дне, Богородичен и «отпуст настоящего дне».
Чины пострижения в монашество помещаются только в Великом Требнике и в отдельно изданной книге.
Как желающих жить в супружестве св. Церковь благословляет на семейную жизнь особыми молитвословиями и священнодействиями, так и желающих навсегда посвятить себя подвигу девственной жизни для всецелого служения Богу и делу спасения своей души, она напутствует особыми молитвословиями и благословениями. Сообразно трем степенями монашества, существует три разных чина пострижения в монашество: 1. Последование во одеяние рясы и камилавки, 2. Последование малыя схимы, сиречь мантии и 3. Последование великаго и ангельскаго образа (Великая схима).
Поступивший в монастырь первоначально облекается настоятелем, без особых молитвословий, в подрясник и называется послушником. Ему дается обыкновенно при этом пояс, скуфья и четки. Спустя некоторое время, после обычного испытания, над ним совершается настоятелем (игуменом) первое последование «в одеяние рясы и камилавки». Оно состоит из чтения предначинательных молитв, покаянных тропарей: «Помилуй нас, Господи» и двух молитв о постригаемом, после чего новоначальный крестообразно постригается с произнесением слов: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Никаких обетов при этом постригаемый не произносит. В заключение на постриженного без произнесения слов возлагается ряса, означающая с греч. «ветхая поношенная одежда» — одежда смирения, не опоясанная, не стянутая, и камилавка, καμηλεος — с греч. «шапка, укрощающая жар» или «шапка из верблюжьего волоса», означающая умерщвление плоти. На камилавке бывает плат, называемый «подкапок», наметка. Постриженный вручается настоятелем в руководство «старцу», опытному в духовной жизни монаху, которому он должен во всем повиноваться и доверять все свои самые сокровенные помыслы, часто у него исповедуясь. Иногда при этом пострижении в «рясофор» меняется имя и в этом случае постриженный называется «рясофорным монахом». Иногда имя оставляется прежнее и тогда он носит наименование «рясофорного послушника» или «инока». То или другое зависит от внутреннего устава данного монастыря.
Вторая степень монашества — это «малая схима», или «мантия». По уставу пострижение в малую схиму совершается на литургии по малом входе с Евангелием, но в нынешнее время, по большей части бывает вечером, в конце вечерни или в конце всенощного бдения, после великого славословия. Самое слово: «схима» σχημα по–гречески значит: «образ», «вид», «сан». Постригаемый сначала приводится екклисиархом пред «святые двери», творит коленопреклонение, поклоняется ликам и игумену. Выйдя затем на паперть или в притвор, он отлагает свои обычные одежды, знаменуя тем «совершенное отложение порочных дел» и стоит при входе в храм «не опоясан, не обувен и откровен». Обыкновенно на него надевается длинная до пят белая сорочка. В заключение пения тропарей на «Слава, и ныне» поется особым умилительным протяжным напевом седален недели блудного сына: «Объятия отча отверсти ми потщися». Вся братия с возжженными свечами вводит постригаемого, покрывая его своими мантиями, внутрь храма, во главе с его старцем. Постригаемый творит по пути к царским вратам, в которых ожидает его прихода настоятель, «коленопреклонения три». Пред царскими дверями поставляется аналой и на нем полагаются св. Крест и Евангелие. Сделав третий земной поклон перед амвоном, на котором стоит настоятель, постригаемый остается лежать ниц, пока тот не воздвигнет его за руку. Для того, чтобы всем было явно желание сердца ищущего монашества, игумен задает ему вопрос: «что пришел еси, припадая к святому жертвеннику и святей дружине сей?» На это постригаемый отвечает: «Желая жития постнического». Следует еще ряд вопросов, отвечая на которые постригаемый произносит три основных обета монашества: девства, нестяжания (произвольной Христа ради нищеты) и послушания (совершенного отречения от своей воли и подчинение ее воле опытных руководителей в духовной жизни). Эти три обета направлены против трех основных страстей, которые перечисляет в своем 1–м соб. послании св. апостол Иоанн Богослов похоть плоти, похоть очес и гордость житейская (1 Иоан. 2, 16). В пространной речи настоятель монастыря раскрывает постригаемому, в чем состоит совершеннейшее житие, которое он должен будет проводить, и по изложении сего спрашивает: «В сих обетах пребывати обещаешися ли даже до конца живота благодатию Христовою?» Получив ответ: «Ей, Богу содействующу, честный отче», игумен молится о постригающемся, чтобы Бог воспринял, объял и защитил его и сподобил части преподобных подвижников, «в иночестве Христовом благоугодивших». Затем, «преклонив ему главу», он, «положив верху главы его книгу», читает вторую молитву, в которой просит Господа оградить его силою Св. Духа и наставить его, отняв от него всякую плотскую похоть. Потом настоятель простирает руку к Евангелию и говорит: «Се Христос невидимо зде предстоит: виждь, яко никтоже тя принуждает приити к сему образу: виждь яко ты от своего си произволения хощеши обручение великаго ангельскаго образа». После ответа постригающегося: «Ей, честный отче, от своего ми произволения», настоятель испытывает твердость и непреложность обета послушания тем, что говорит трижды: «Возьми ножницы и подаждь ми я». Трижды он подает Настоятелю от Святого Евангелия лежащие на нем ножницы и только в последний третий раз взяв ножницы, настоятель делает ему последнее предупреждение о важности великого шага, на какой он сам добровольно решается: «Се от руки Христовы приемлеши я: виждь кому обещаваешися, и к кому приступаеши, и кого отрицаешися». Взяв ножницы, как бы от руки Самого Христа, настоятель постригает «верх главы его крестообразно, глаголет: «Брат наш, имярек (при чем нарекается новое имя), постригает власы главы своя, в знамение отрицания мiра, и всех яже в мiре, и во отрезание своей воли, и всех плотских похотей, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: рцем вси о нем, Господи помилуй», на что братия поет трижды: «Господи, помилуй».
Как поступающий в воинское звание облекается в особую воинскую одежду, так и новопостриженный монах воин Христов облекается в особые одежды, как бы во вся оружия Божия, по выражению Апостола (Ефес. 6, 11). Настоятель и возлагает вслед затем на новопостриженного одну за другой эти новые одежды, причем каждый раз во всеуслышание объясняет, какое символическое значение имеет та или другая одежда, и призывает братию к молитве за облачаемого брата, на что братия трижды поет: «Господи, помилуй». Прежде всего, настоятель касается уже надетого на монаха хитона, или власяницы, объясняя, что это есть «хитон вольной нищеты и нестяжания». Затем надевает параман — четырехугольный плат с изображением креста и орудий страданий Христовых, носимый на спине, «в воспоминание взятия на себя благого ига Христова и легкого бремени его ношения, и в обуздание и связание всех похотей и желаний плоти своей». С параманом возлагается соединенный с ним шнурами крест на перси, в знамение последования Христу в крестоношении, то есть терпения всех скорбей и страданий. Затем надевается ряса (собственно: подрясник, с рясой), как «одежда веселия и радости духовная». После облачения в рясу надевается пояс усмяный (кожаный) в знак «умерщвления тела и обновления духа». Затем следует облачение в палий, или мантию, которая называется «одеждой нетления и чистоты», «ризою спасения и бронею правды». Облачение в нее и есть «обручение великого и ангельского образа», как называется эта вторая степень монашества. Мантия обозначает собою, с одной стороны, хранительную и покровительную силу Божию, с другой строгое неуклонное исполнение иноком всех правил монашества. Как не имеющая рукавов, мантия показывает, что у инока не должно быть рук на никакое недоброе дело. Своею свободною развеваемостью мантию изображает крылатость ангелов и потому напоминает монаху о необходимости жизнью своею уподобляться ангелам и быть легкоподвижным на всякое доброе дело. Затем на постриженного надевается камилавка и клобук, или «плат камилавки, еже иметь покрывало», иначе «подкапок». Камилавка называется «шлемом спасения», а «подкапок» «покрывалом смирения и всегдашнего послушания» и означает, что инок должен «отвратить очи свои еже не видеть суеты». После сего новопостриженный облагается «в сандалия» — «еже скору ему быти и тщаливу на всякое послушание и на всяко дело благое». Наконец, ему дается «вервица» (четки) для совершения молитвенного правила и постоянного памятования о необходимости непрестанно творить во уме и сердце молитву Иисусову. Также дается и ручной крест в воспоминание слов Христовых: «Иже хочет по Мне идти, да отвержется себе, и приимет крест свой, и последует Мне». И последней вручает ему «свечу горящую» в напоминание слов Христовых: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех». По облачении новопостриженного настоятель молится о нем, чтобы Господь ввел его в духовный Свой двор и дал ему непрестанно поминать блага, уготованная любящим Его и распинающим себя, царствия ради Божия. Затем, если пострижение совершалось не на литургии, произносится мирная ектения с особыми прошениями о новопостриженном, возглас по ней: «Яко свят еси, Боже наш», и поется: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся», произносится прокимен: «Господь просвещение мое, и Спаситель мой, кого убоюся», читается Апостол к Ефесеем гл. 6, зачало 233 (ст. 10—17), о духовной брани и о необходимости облечься для нее во вся оружия Божия, и, после аллилуария — Евангелие от Матфея (10, 37—38 и 11, 28—30) о том, что любовь к Богу должна быть больше любви к отцу и к матери и, что, кто не идет вслед Господа не достоин Его, к чему прибавляется призыв Господа придти к Нему и взять на себя иго Его благое и бремя Его легкое. По Евангелии положена сугубая ектения краткая с молением о новопостриженном и по возгласе поется стихира, заимствованная из службы в неделю блудного сына: «Познаем, братие, тайны силу…» При пении этой стихиры происходит целование новопостриженного. Подходящий спрашивает его: «Что ти есть имя, брате?» Новоначальный называет свое новое имя. Брат же говорит ему: «Спасайся в ангельском чину». После сего совершается отпуст. Новопостриженный инок «должен есть приседети в церкви дней пять, упражняяся (т. е. воздерживаясь) от всякого дела, кроме чтения, и в умной молитве пребывая». Если пострижение было на литургии, то Апостол и Евангелие читаются за литургией, после дневных, а новопостриженный за этой литургией причащается.
Третья, высшая степень монашества — «великий ангельский образ», или «великая схима», есть совершенное отчуждение от мiра. Последование великого ангельского образа сходно с последованием малой схимы, но совершается с большей полнотой и торжественностью и отличается большей строгостью и высотою даваемых обетов. С вечера одежды будущего схимника вносятся в алтарь и полагаются у подножья св. трапезы (престола), дабы они освятились и были приняты как бы от самого Бога. На утрени в день пострижения поется особый канон, состоящий из молений о приемлющем ангельский образ и в каноне — стихиры. Пострижение совершается по уставу также на литургии по малом входе, но перед обычным песнопением «Обятия отча» поются еще три умилительных антифона, глубоко покаянного содержания. Вопросы игуменом предлагаются те же с прибавлением слова: «вторицею» и говорится об их «усугублении», причем постригаемый говорит, что он желает «жития совершеннейшего постнического». В поучении настоятеля постригаемому говорится, что он от днешняго дне должен чувствовать себя «распятым и умерщвленным мiрови, совершенного ради сугубого отречения» и помышлять не о чем‑либо земном, но исключительно о духовном о подвигах духовных, о воздержании плоти, об очищении души, о нищете духовной и телесной, о плаче, обо всем скорбном и болезненном, «радостотворнаго по Бозе жития». Пострижение это называется «вторым крещением», постригаемый очищается от всех грехов и становится «сыном света». При самом пострижении власов говорится, что схимник постригает «второе власы главы своей, в знамение конечного отрицания мiра, и всех яже в мiре, и в конечное отвержение своея воли, и всех плотских похотей, и во еже в безмолвии, и деятельном приседении себе внимать». Одежды, в которые облачается схимник, имеют и сходство, и отличия от одежд малосхимника. Так, поверх власяницы, на схимника надевается особая «схимническая ряса», «яже имать быти сута, си есть швена и с преде». Затем надевается на него особый «великий параман», пояс усмянный, а на главу «кукуль с аналавом», соответствующий клобуку малосхимника, называется «кукулем беззлобия и шлемом спасительного упования и молчаливого в духовном размышлении пребывания, и опасного к себе внимания». Аналав, висящий спереди, должен напоминать схимнику «вольные страсти Христа Спасителя». На схимника надевается и особая схимническая мантия, «без фалдов сущая». Даются сандалия, вервица, ручной крест и горящая свеча с особыми усиленными наставлениями. Читается особая молитва, после пения особых же двух тропарей.
В последовании великого и ангельского образа есть молитва «во еже сняти кукуль». Как новопросвещенные, после крещения, семь дней должны были посещать все богослужения в белых одеждах, так и новопостриженные монахи должны то же число дней пребывать в церкви во всех возложенных на них при пострижении одеждах. В осьмой день, всенародно, с особой молитвой, с них слагается кукуль, как самая отличительная принадлежность монашества, дабы они могли вновь обратится к повседневному телесному труду. После этого они уже имеют право сами возлагать на себя кукуль и слагать, без особенного благословения настоятеля.
При пострижении в монашество священника, ему, сверх креста и свечи, дается в руки еще Евангелие. Правило Номоканона при Большом Требнике (гл. 90) гласит: «Монах–священник, аще и пременит образ, сиречь в большую схиму поступит, да литургисает; никая бо сему препона пострижение есть. Архиерей же, аще пременит образ, сиречь, аще станет схимником, да не действует (не совершает чинопоследований) ктому святительское что отнюдь, ниже священническое».
Каждый православный христианин, в течении своей земной жизни, готовится к будущей жизни. Он молит Бога, чтобы его кончина была истинно христианской, непостыдной и мирной, как мы слышим в церковных прошениях за ежедневными богослужениями. И святая Церковь не оставляет своих чад и в предсмертный их час, молится о них, напутствует их в таинствах Исповеди, Причащения и в самые страшные минуты разлучения души с телом, положено совершать «Последование на исход души…» «При разлучении души от тела всякого правоверного», то есть, когда человек, умирая, отходит из этой жизни, над ним читается особое последование, состоящее из предначинательных молитв, 50–го псалма, молебного канона Пресвятой Богородице, «от лица человека с душею разлучающегося, и немогущего глаголати» и заключительной «Молитвы от иерея глаголемой на исход души». Это чинопоследование в просторечии носит обыкновенно название «отходной».
Кроме этого последования, и в Требнике, и в Иерейском молитвослове помещается еще другое, подобное же последование: «Чин, бываемый на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет». Этот «Чин» больше: в нем три псалма 69, 142 и 50, канон и две молитвы: «Молитва о душе судимей» и «Молитва иная о долгостраждущем умрети».
Богослужение, совершаемое в напутствие отходящим из сей временной жизни, называется издревле «Исходным», или в просторечии — «отпеванием». Существуют следующие пять чинопоследований отпевания усопших:
1. Последование мертвенное мiрских тел.
2. Последование погребения на Святую Пасху.
3. Последование мертвенное над скончавшимся священником.
4. Чин погребения младенческого.
И в Великом Требнике помещено еще,
5. Последование исходное монахов.
По первому чину отпеваются мiряне, начиная с 7–летняго возраста, чтецы, иподиаконы и диаконы; по второму чину совершается отпевание мiрян во все дни Светлой седмицы; по третьему чину отпеваются священники и архиереи, по четвертому чину — младенцы, то есть не достигшие 7–летняго возраста, и по пятому чину — монахи, игумены и архимандриты.
По смерти христианина–мiрянина тело его, или, по выражению Требника, «мощи», омывается, из уважения к умершему и из желания, чтобы он в чистоте предстал пред Богом по воскресении (Деян. 9, 37). Но монахов и священников не омывают, чтобы не обнажать их тела. Монаху отираются мощи его теплой водой с помощью губы и лишь на челе крестообразно, на персях, на щеках, на ногах и на коленах», «вящше же ничто же». Священника, обнаженного от священников же, отирают «с елеем чистым». После омовения или отирания усопшего одевают в новые одежды, чем указывается на новое одеяние нашего нетления (1 Кор. 15, 53), причем сообразно званию или служению умершего, дабы каждый дал ответ Богу в том звании, в каком он был призван (1 Кор. 15, 23). Монаха одевают в монашеское одеяние и обвивают его мантией, для чего она разрезывается так, чтобы можно было его обвязать крестообразно. Лицо его закрывается в знак того, что он удален был от мiра. Священника и архиерея облачают в соответствующие их сану священные одежды, а лицо покрывается воздухом, в знак того, что усопший был совершителем Таин Божиих и особенно величайшего таинства Тела и Крови Господних. Архиерея полагается облачать с пением: «Тако да просветится свет твой пред человеки…» На умершего мiрянина полагают саван — белый покров, напоминающий о тех белых одеждах, в которые облекаются крещаемые. В руки как архиерею, так и священнику дается Евангелие в знак того, что они возвещали людям евангельское учение. Кроме Евангелия полагается еще крест, а диакону — кадило. В руки монаху и мiрянину полагают икону Христа Спасителя, в знак того, что они веровали во Христа и предали Ему свою душу. Перед положением тела во гроб, как тело, так и ковчег (гроб) окропляется извне и внутрь святою водою. На челе умершего полагается венчик с изображением Господа Иисуса Христа, Богоматери и Предтечи и надписанием «Трисвятаго». Венчик означает, что умерший воин Христов, с честью оставивший поле подвига. Гроб архиерея осеняется дикирием и трикирием и рипидами. Тело умершего сверху покрывается священным покровом, в знак того, что умерший, как верующий и освященный таинствами, находится под покровом Христовым. На гроб архиерея полагается мантия.
Над умершим архиереем и священником читается Евангелие, а над мiрянином, монахом и диаконом Псалтирь. Чтение Псалтири прерывается после каждой «Славы» молитвою за умершего: «Помяни, Господи Боже наш…» помещаемой в конце последования: «По исходе души».
По умершем совершаются панихиды, литии и затем отпевание с погребением преданием тела земле.
Панихида παννυχις — слово греческое, происходящее от «пас» πας — весь и «никс» νυξ — ночь и означает, собственно «всенощную службу». В первенствующей Церкви во времена гонений поминовение усопших действительно совершалось ночью. Самый богослужебный чин панихиды напоминает собою — Утреню, которая и совершается по уставу ночью, сряду после полунощницы, и кончается к утреннему рассвету. Вместо шестопсалмия на панихиде читается 90–ый псалом, затем следует великая ектения, «Аллилуиа», тропарь: «Глубиною мудрости» и богородичен, пение тропарей: «Святых лик обрете источник жизни» с припевом: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием твоим», псалом 50–ый, канон, по 3–ей и 6–ой песни коего положены малые ектении, седален: «Воистину суета всяческая…» и кондак: «Со святыми упокой…» По каноне «Трисвятое по Отче наш» тропари: «Со духи праведных скончавшихся», сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже:» с молитвой иерея: «Боже духов», далее следует отпуст и провозглашается «Вечная память».
Устав совершения панихиды находится в 14–ой главе Типикона. Во время совершения панихиды бывает каждение. Если служит один иерей, то он держит все время в руках кадило. Если в служении участвует диакон, то он перед началом каждой ектении испрашивает у иерея благословение на каждение, а иерей кадит лишь при пении тропарей «Святых лик», говорит отпуст с кадилом и кадит при заключительном пении «Вечная память».
Панихиды совершаются по умершем в 3–ий, 9–ый и 40–ой день после смерти, а также в день его смерти, тезоименитства и рождения. Не совершаются панихиды, как гласит правило 169 Номоканона в Большом Требнике, «в дванадесятодневном (в периоде от Рождества Христова до Богоявления), в первую седмицу Четыредесятницы, и в Великую (Страстную) седмицу и в Светлую неделю, в недельные (воскресные) дни, и в великие праздники».
Лития λιτανεια или λιτη (с греческого значит усердное краткое моление о усопших), бывает при выносе тела из дома усопшего и по принесении его на кладбище над могилою, может быть совершаема многократно в период времени от смерти и до предания тела земле. Лития об усопших совершается и на заупокойной литургии, после заамвонной молитвы и после вечерни и утрени. Когда она совершается на литургии, не бывает отпуста и не возглашается «Вечная память». Как при литии, так и при панихиде освящается коливо, или кутия, то есть вареная пшеница с медом, напоминающая своими зернами о воскресении умершего (см. Иоан. 12, 24 и 1 Кор. 15, 36—38); мед знаменует сладость благ будущей жизни.
Сразу после смерти совершается особое «Последование по исходе души от тела», которое помещается в Псалтири и в Иерейском молитвослове, оно состоит из пения Трисвятаго по Отче наш, тропарей: «Со духи праведных скончавшихся», сугубой ектении о усопших: «Помилуй нас, Боже» с молитвой «Боже духов», чтения псалма 90–го «Живый в помощи вышняго» и особого канона без малых ектений, но с пением: «Со святыми упокой» по 6–ой песни. По каноне — «Достойно есть», Трисвятое по Отче наш, тропарь: «Един естеством сый Животворец, Христе» с богородичным: «Источник живота рождшая», Господи, помилуй 12 раз, молитва: «Помяни, Господи Боже наш» и отпуст с провозглашением «Вечной памяти».
Принято обыкновенно совершать отпевание и погребение в третий день после смерти. В жарких странах и умерших от заразительных болезней разрешается отпевать раньше, по удостоверении в действительности смерти и выдаче соответствующего свидетельства от врача, а в случаях скоропостижной и насильственной смерти и от гражданских властей. Церковный устав запрещает совершать погребение в первый день праздника Пасхи и Рождества Христова. Самоубийцы, исключая бывших в помешательстве ума, умершие от пьянства или убитые в разбоях, лишаются церковного погребения. Наша Церковь также не отпевает тех, кто завещал кремировать себя. Иноверцев отпевать по православному чину никоим образом нельзя, ибо весь чин отпевания так составлен, что имеет в виду принадлежность усопшего к Православной Церкви. Разрешается только православному священнику проводить тело усопшего иноверца, облачившись в епитрахиль и фелонь, с пением: «Святый Боже» до могилы.
Для отпевания тело усопшего вносится в храм. Во время несения тела в храм, как и из храма к могиле, поется: «Святый Боже», а в период времени от Пасхи до отдания: «Христос воскресе». При несении тела усопшего архиерея и священника поются ирмосы великого канона: «Помощник и покровитель», а монаха — «Кая житейская сладость». Совершающие погребение священнослужители идут впереди гроба с усопшим, а впереди всей процессии полагается нести крест. При погребении архиерея и священника впереди гроба несут хоругви, крест и Евангелие и совершается звон. По уставу тело мiрянина и монаха полагается для отпевания в притворе храма, а архиерея и священника в самом храме. Но в России вошло в обычай всех усопших отпевать внутри храма.
Чин отпевания мiрян напоминает собою утреню (как и панихида) и состоит из трех составных частей: 1. Псалмов 90–го: «Живый в помощи вышняго…» и 118–го: «Блажени непорочнии…»; 2. канона, стихир, блаженн, чтения Апостола и Евангелия и ектении, и 3. стихир при последнем целовании, отпуста и несения тела к могиле и литии на ней.
Псалом 90–ый выражает упование, что усопший, всегда прибегавший в живых к Богу, будет принят в небесный Его кров. 118–ый псалом изображает блаженство ходивших в законе Господнем. Он разделяется на три статьи. В первой и третьей к каждому стиху псалма припевается: «Аллилуиа», а во второй — «Помилуй раба Твоего». После первой и второй статьи произносятся малые ектении о усопших, а после третьей статьи поются тропари, начинающиеся словами: «Святых лик обрете источник жизни…» с припевом: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием твоим…» Так как эти тропари поются после 118–го псалма (17–ой кафизмы), носящей название: «Непорочны», то они получили название: «тропари по непорочнах», или просто: «непорочны тропари». При пении этих тропарей иерей совершает каждение всего храма, затем следует малая заупокойная ектения и седален: «Покой, Спасе наш».
Вторая часть отпевания содержит 50–ый псалом, канон с припевом «Покой, Господи, душу усопшего раба Твоего», причем после 3–ей песни произносится малая заупокойная ектения и поется седален: «Воистину суета всяческая…», после 6–ой песни — также малая заупокойная ектения и кондак: «Со святыми упокой…» с икосом, а после 9–ой песни — малая заупокойная ектения и на все 8 гласов восемь самогласных стихир, творение преп. Иоанна Дамаскина, и начинающихся со стихиры: «Кая житейская сладость…» в которых изображается скоротечность жизни, тленность и ничтожность всех земных благ. Как бы в противоположность временному и тленному в заповедях блаженства с тропарями перечисляются духовные блага и блаженство стяжавших их. Затем читается, предваряемый прокимном: «Блажен путь, воньже идеши днесь, душе, яко уготовася тебе место упокоения», Апостол к солунянам, зачало 270 (1 Солун. 4, 12—17) и Евангелие от Иоанна зач. 16 (Иоан. 5, 25—30), возвещающие о воскресении мертвых. После Евангелия произносится сугубая ектения о усопших, в конце которой «первый из архиереев или священников» произносит «велегласно» всю молитву: «Боже духов и всякия плоти…» Вслед за тем бывает «целование», или прощание с умершим при пении умилительных стихир: «Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему». К пению этих стихир присоединяется лития о усопших и отпевание заканчивается отпустом с упоминанием имени усопшего. После отпуста провозглашается и поется «Вечная память». Это, по словам Симеона Солунского, означает, что отшедшие сочетались со святыми и удостоены наследия их. После сего, согласно указанию Требника, архиерей или иерей (или духовник усопшего) чтет «молитву прощальную велегласно». В Русской Церкви, со времен преп. Феодосия Печерского (с XI века), вошло в обычай, вместо этой молитвы, читать особую пространную разрешительную молитву, сразу после чтения Евангелия, и влагать ее в руки умершему. Этой молитвой разрешаются бывшие на умерших запрещения или епитимии за грехи, в которых они каялись, но, конечно, не те грехи, в которых они не каялись. Вместе с тем, это есть молитва к Богу об умершем, чтобы Бог простил его согрешения вольные и невольные, соделанные ведением и неведением и которые он «за немощь естества забвению предаде».
После отпевания «вземше мощи отходим ко гробу», т. е. к могиле с пением «Святый Боже». В могилу усопший полагается лицом к востоку по той же причине, почему мы и молимся на восток — в ожидании наступления утра вечности или второго пришествия Христова. При опускании тела в могилу опять совершается заупокойная лития, по отпусте которой и «вечной памяти», архиерей или иерей, «взем персть (то есть землю) лопатою, крестовидно мещет верху мощей, глаголя: «Господня земля, и исполнение ее, вселенная и веси живущие на ней.» Если над усопшим было совершено, при жизни его, Елеосвящение, на тело его возливается оставшийся от таинства освященный елей с вином. Мощи посыпаются также пеплом из кадильницы, что знаменует угасшую на земле жизнь угодную, однако, Богу, как кадильный фимиам.
В Требнике сказано, что если кто преставится на Св. Пасху или на какой‑либо день Светлой седмицы, «мало что от обычного усопших пения поется, величества ради и чести веселого праздника Воскресения». Отпевание начинается тогда, как и всякое богослужение Светлой седмицы, многократным пением: «Христос воскресе» со стихами: «Да воскреснет Бог». Затем произносится обычная заупокойная ектения и поется весь канон пасхи: «Воскресения день». Требник указывает начать отпевание и пение канона еще в доме умершего, который при пении канона относится в церковь. По возгласе ектении перед каноном указано «Воскресение Христово видевше». После 3–ей песни бывает заупокойная ектения и ипакои: «Предварившыя утро»; после 6–ой песни — заупокойная ектения, кондак: «Со святыми упокой», далее, поется: «Елицы во Христа крестистеся», произносится прокимен и читается Апостол из Деяний, положенный в тот день на литургии, и Евангелие воскресное первое. После Евангелия поется: «Воскресение Христово видевше» и прочие песни канона. После экзапостилария Пасхи: «Плотию уснув» поются воскресные тропари: «Ангельский собор» и бывает каждение, затем происходит последнее целование при пении стихир Пасхи: «Пасха священная». Целующие усопшего говорят ему: «Христос воскресе». Затем произносится сугубая заупокойная ектения с чтением вслух молитвы «Боже духов», отпуст и прощальная молитва. По русскому обычаю, вместо этой молитвы, читается как обычно, особая разрешительная молитва сразу после Евангелия. При несении тела к могиле поется: «Христос воскресе».
Это отпевание совершается и над архиереями. Оно значительно длительнее чина погребения мiрян и отличается от него следующими особенностями:
После 17–ой кафизмы и «тропарей непорочных» читается пять Апостолов и Евангелий. Чтению каждого Апостола предшествует прокимен, а перед ним еще степенны антифоны и псалмы с тропарями, называемыми также седальнами. При пении каждого стиха этих псалмов повторяется: «Аллилуиа». Перед пятым Апостолом поются «Блаженны» с особыми тропарями. После чтения первых трех Евангелий читаются особые молитвы об упокоении усопшего. Обыкновенно каждое Евангелие читается особым священником.
После всех 5–ти Евангелий читается 50–ый псалом и поется канон с ирмосами Великой субботы: «Волною морскою». По 6–й песни и заупокойной ектении поется кондак: «Со святыми упокой» и 24 икоса, оканчивающихся пением «Аллилуиа».
После канона поются стихиры, соответствующие «стихирам на хвалитех» на утрени, затем чтется Великое Славословие: «Слава в вышних Богу» и поются «стихиры на стиховне» на все 8 гласов: «Кая житейская сладость», но каждого гласа не по одной стихире, как при отпевании мирян, а по три. После этих стихир принято читать и влагать в руку умершего разрешительную молитву.
Кончается отпевание пением обычных прощальных стихир: «Приидите, последнее целование», но при сопровождении тела усопшего до могилы поется не «Святый Боже», а ирмосы Великого Канона: «Помощник и покровитель». Перед гробом несут хоругви, крест, Евангелие и фонарь.
При погребении архиерея тело его обносится вокруг храма, и с каждой из четырех сторон его совершается лития.
В Требнике ничего не говорится о том, как совершать погребение архиереев и священников на Пасху. Чин этот составлен у нас преосвящ. Филаретом, митрополитом Московским. Он представляет собою совмещение пасхального чина погребения мiрян с чином погребения священников: начало пасхальное со стихами: «Да воскреснет Бог», произносится заупокойная ектения, положенная в начале панихиды: «Миром Господу помолимся», после чего следует пение антифонов и чтение пяти Апостолов и Евангелий; затем поется канон Пасхи с заупокойными ектениями, седальном и кондаком после 3–й и 6–й песней. После пения «Со святыми упокой» поется: «Елицы во Христа крестистеся», читается Апостол Деяний дню и первое воскресное Евангелие и разрешительная молитва; затем поется «Воскресение Христово видевше» и далее пасхальный канон до конца. По 9–й песни и заупокойной ектении: «Плотию уснув», воскресные тропари: «Ангельский собор удивися», стихиры Пасхи: «Пасха священная» и целование усопшего. Затем сугубая заупокойная ектения с молитвою: «Боже духов» и пасхальный отпуст.
Совершая отпевание младенцев, как непорочных, Св. Церковь не молится об оставлении грехов их, но только просит сподобить их небесного царствия, по неложному обещанию Христову. Отпевание их короче и отличается следующими особенностями:
Нет кафизмы 17–й и не поются «тропари непорочны», поется особый канон с ирмосами: «Воду прошед яко сушу» и с припевом: «Господи, упокой младенца»;
Самая ектения отличается от обычной заупокойной ектении: младенец называется в ней «блаженным» и в ней содержится моление о нем: «О еже по неложному Своему обещанию, Небесному Своему Царствию того сподобити», вместо: «оставления грехов его», говорится: «со святыми упокоения». Равным образом, и молитва при окончании ектении иного содержания.
По 6–й песни канона и кондака: «Со святыми упокой» поются 4 икоса, напоминающие скорбь родителей по умерших младенцах.
После канона читаются Апостол и Евангелие тоже иные: Апостол о состоянии по воскресении (1 Кор. 15, 39—46) и Евангелие — о воскресении мертвых силою Христовою и волею пославшего Его Отца, без упоминания о суде (Иоан. 6, 35—39).
Вместо разрешительной молитвы, читается молитва: «Храняй младенцы», в которой вспоминаются слова Господа о детях: «Таковых бо есть Царство Небесное» и испрашивается принятие Господом души усопшего младенца в «ангельская светообразныя места».
При последнем целовании поются тоже совсем особые стихиры, в которых выражается скорбь родителей об усопшем младенце и утешение им что «Смерть младенцем ослаба» и что они «житейских зол непричастни явишася», а потому веселятся и ликуют с ликами святых.
Над умершими до крещения младенцами отпевание не совершается, так как они не очищены от первородного греха. Св. Григорий Богослов говорит, что «они ни прославятся, ни накажутся от праведного Судии».
Малое освящение воды положено совершать 1 августа на источниках и водохранилищах, к которым совершается тогда крестный ход, а также в день праздника Преполовения. Сверх того, оно совершается в дни храмовых праздников, когда храм как бы обновляется молитвою и кроплением св. водою, а кроме того может совершаться во всякое время, по желанию верующих у них на дому. Для освящения воды ставится столец, покрытый пеленою, а на нем сосуд с водою и три свечи. Иерей выносит крест и полагает его на столе, после чего, окадив крестообразно воду, начинает: «Благословен Бог наш…» После обычных начинательных молитв читается псалом 142, поется: «Бог Господь» и тропари: «К Богородице прилежно ныне притецем», 50–ый псалом и взамен канона поются тропари: «Еже радуйся ангелом приимшая». После возгласа иерея: «Яко свят еси Боже наш» поются тропари «Ныне наста время всех освящающее», которые заканчиваются пением Трисвятаго, произносится прокимен: «Господь просвещение мое», Апостол к Евреям, зач. 306, где говорится, что освящение наше от Господа, и Евангелие от Иоанна, зач. 14, в котором повествуется об Овчей купели, где чудесно исцелялись больные при возмущении в ней воды от ангела. Произносится затем великая ектения с особыми прошениями об освящении воды с каждением при этом над водою, и читается иереем молитва об освящении воды, которая заканчивается погружением креста в воду с троекратным пением тропаря: «Спаси, Господи, люди Твоя». Затем священник кропит св. водою себя, людей и всю церковь при пении особых тропарей. Чин заканчивается краткой литийной ектенией и молитвой: «Владыко многомилостиве» и следует отпуст.
Великое освящение воды совершается только в Навечерие и в самый праздник Богоявления, после заамвонной молитвы. Кроме Требника чин его помещен в Минее за январь месяц. Если Навечерие Богоявления приходится в субботу или воскресение, то великое водоосвящение совершается в конце Великой Вечерни. В самый день Богоявления водоосвящение это совершается обыкновенно вне храма на источниках и сопровождается крестных ходом «на Иордань».
Они составляют заключительный отдел Требника. К ним относятся: молитва в начале поста, св. Четыредесятницы, молитва на основание дому, молитва над солью, молитва во еже благословити стадо, молитва над сеянием, над гумном, на благословение мрежей, корабля, нового кладязя, чин благословения пчел, всякого зелия, молитва на освящение всякие вещи. К Требнику прилагается Месяцеслов и алфавит имен всех святых, празднуемых Православною Греко–Восточною Церковью, с указанием дней празднования их памяти. Заканчивается Требник Пасхалией —таблицей для определения дня Пасхи.
Здесь помещены также молитвы на разные потребы, как, например, молитва на всякую немощь, на Рождество Христово, на благословение пасхальных яств, на благословение и раздробление артоса, в причащение гроздья 6–го августа, на основание дому, о копании кладязя и т. п. и пространные чины: «Чин, бываемый при основании церкви» и, «Чин освящения храма, от архиерея творимого», а также все чины на благословение всех предметов, находящихся в храме: сосудов церковных, покровцев, новых священнических одежд, илитона, индитий, напрестольного креста, креста, носимого на персех, всех видов икон, иконостаса и колокола.
Содержит молитвенные обращения к Богу по самым разнообразным случаям и поводам: на Новый Год, «при начатии учения отроков», «во время брани противо супостатов», «о недужных», «благодарение о получении приношения», по случаю бездождия, безведрия, от наводнения, чин благословения в путешествие, хотящим по водам плыти, благословение судна ратного, освящение знамени, оружия, нового кладязя, во время губительного поветрия. Все они составлены по одной схеме, напоминающей утреню, причем вместо канона поются обыкновенно только запевы.
Published by Holy Trinity Monastery, Jordanville, N. Y. 13361–0036
All rights reserved.