Мабиногион

1

Ирландские саги. Перев. А. А. Смирнова. М. – Л., 1961; Похищение быка из Куальнге. Перев. С.В.Шкунаева и Т.А.Михайловой. – М., 1985; Предания и мифы средневековой Ирландии. Перев. С.В.Шкунаева. – М., 1991.

2

Pwyll Pendeuic Dyuet.

Эта первая из Ветвей Мабиноги дошла до нас в составе Белой книги Риддерха (далее: БК) и Красной книги Хергеста (далее: КК) в двух вариантах, почти не отличающихся друг от друга; отрывки или варианты в других рукописях не обнаружены. Текст скомпонован из двух самостоятельных частей, связанных лишь фигурой главного героя – Пуйла, короля Дифеда, одного из мифо-эпических персонажей валлийской традиции. Большинство действующих лиц «Пуйла» встречается в последующих Ветвях Мабиноги, что позволяет предположить наличие связного цикла легенд, не все из которых нашли себе место в письменном варианте.

Первая часть «Пуйла» представляет собой типичное для кельтского фольклора описание странствия героя в потусторонний мир, после которого он приобретает волшебные качества (не находящие, правда, применения в контексте повествования). Вторая часть описывает женитьбу героя на полубогине Рианнон, ее несправедливое наказание, рождение и детские годы их сына Придери – могучего чародея, появляющегося во всех четырех Ветвях Мабиноги, в отличие от Пуйла, который умирает уже в первой Ветви.

Действие повести происходит в Дифеде, на юго-западе Уэльса, в краю богатых мифологических и литературных традиций, но географические реалии представлены довольно слабо. По особенностям языка текст «Пуйла» отнесен учеными к древнейшему слою письменной обработки мабиноги – примерно к середине XI века. Кроме обилия данных по валлийской мифологии, повесть проливает свет на обычаи древнего Уэльса, на отношения между правителем и его подданными, на положение женщины в обществе и др.

[Примечание редакции: Наш читатель Эли Бар-Яалом пишет, что, если имена передавать по звучанию, то Уэльс называется не Кимру, а Кымри. А Дифед должен быть скорее Дивед. Другие имена переданы по звучанию, а не по написанию.

3

Пуйл (Pwyll) упоминается в ряде генеалогий как предок королевского рода Дифеда, сын Айркол Ллау Хира, исторического лица, жившего в VI в. Несмотря на это, реальное существование Пуйла весьма сомнительно из-за присущих ему мифологических черт (или же здесь мы встречаем характерное для кельтской традиции смешение реального лица с его мифическим тезкой или дальним предком). В литературе (в частности, в поэмах из «Книги Талиесина») Пуйл упоминается как чародей, связанный с потусторонним миром (Аннуином). Его имя переводится как «мудрость», «благоразумие», что подчеркивает полученные им в царстве мертвых сверхъестественные знания. Титул его в повести – «pendeuic», означает «князь, правитель области» (в отличие от короля, «brenhin»), что отражает реалии более позднего времени, когда Дифед прекратил существование в качестве независимого королевства.

4

Словом «часть» мы здесь и далее переводим валлийский термин «cantref», буквально – «сотня трефи». Hе знавшие крупных поселений скотоводы-валлийцы жили небольшими общинами, которые носили название «tref». «Сотня трефи» была условной единицей, включавшей в себя различное количество общин.

5

Древнее королевство Дифед (Dufed или Dyuet) находилось на юго-западе Уэльса (ныне графство Пемброкшир). Известно с римских времен как область диметов. В 906 г. было присоединено к королевству Дехьюбарт, а позднее, в ХII в., завоевано англо-нормандцами. Эта область, находящаяся близко к Ирландии, была в V–VI вв. колонизирована ирландцами Муму (Манстера), что, возможно, объясняет некоторые заимствования из ирландской мифологической традиции, встречающиеся в мабиноги.

6

Llys, «двор», здесь и далее, в соответствии с легендарной терминологией, переводится как «дворец». Однако на самом деле термин обозначает временное поселение короля или правителя области, в котором он проводит какое-то время (у королей в Уэльсе не было постоянной резиденции, они объезжали подвластные территории, собирая дань (ср. древнерусское «полюдье») и останавливаясь во временных «дворах», чем и объясняются упоминания постоянных переездов королей в мабиноги). Этот «двор» (как и «дворцы» ирландских королей, например, знаменитый Дворец Красной Ветви в столице уладов Эмайн-Махе) представлял собой центральное помещение, состоящее из крытых покоев и зала с множеством столбов, над которыми в случае непогоды могла воздвигаться крыша из дранки или соломы. Вокруг располагались жилища королевских воинов и слуг и хозяйственные постройки; все это окружалось изгородью. При чтении текста следует помнить этот образ валлийского «дворца» и принимать описания роскошества и богатства как сказочную гиперболу, вдохновленную классической литературой.

7

Арберт, или Нарберт – одна из частей (cantrefi) Дифеда, где часто из-за удобного расположения помещался королевский двор.

8

Glyn – «долина», в данном случае – долина речки Кох, или Ких, впадающей в Тиви на границе Дифеда и Истрад-Тиви.

9

Эти собаки, Свора Аннуина (Cwn Annwn), часто встречаются в валлийском и ирландском фольклоре как «дикая охота», сопровождающая злых духов; позже они превратились в символ неукротимого стремления (ср. «красноухие псы желанья» в стихотворении Йетса). Здесь они выступают в роли проводников из реального мира в сказочный.

10

Marchauc (от валл. march – «лошадь») – слово, первоначально означавшее «всадник», позже под влиянием англо-нормандской традиции приобрело значение «рыцарь» (как мы далее почти везде и переводим), а также «благородный муж», chevalier (что по-французски тоже означает «всадник»).

11

По валлийскому обычаю, при встрече двух людей первым должен был здороваться менее знатный.

12

Annwyn (Annwn) – название царства мертвых в валлийской мифологии, под влиянием христианства ставшее затем обозначением ада. Значение слова восходит к и.-е. *dheubhno – «темный, глубокий» (отсюда русское «дно»). От этого слова в кельтских языках происходит название «нижнего» мира dubпоили dumno-(H р л. domuin – «мир»), противопоставленного «верхнему» миру, название которого связано с albio – «светлый», например, валл. eifydd или Albion, древнее имя Британии, часто ошибочно связываемое с лат. albus, «белый». Оба эти слова, по-видимому, употреблялись в значении «мир», что показывают имена правителей типа Думнорикс, Альбиорикс и т. п. Слово «Annwyn» может происходить от *an-dubno – («не-мир») или от *ande-dubno(«очень глубоко»).

По кельтской традиции попасть в потусторонний мир довольно просто, особенно в определенные дни года и в определенных местах; случайно или намеренно попавшие туда люди часто получают там чудесные знания или свойства, но из-за того, что время там течет иначе, чем на земле (или вообще стоит на месте), они возвращаются в мир людей через много лет (см. популярные ирландские «плавания» в потустороний мир).

13

Король Аннуина Араун (Arawn), не носящий здесь характерных черт властелина подземного царства, упоминается также в прозаическом комментарии к поэме «Кад Годдеу» из «Книги Талиесина» (см.).

14

Здесь словом «паж» переводится термин «gwas ystauell», одна из должностей двора. Обычно молодые приближенные короля обозначались словом «тасwyf», относящимся к сыновьям общинников от 14 до 21 года, которые, по валлийскому обычаю, проходили при дворе обучение воинскому делу. Кроме них, у короля была небольшая постоянная дружина (teulu), члены которой обозначаются далее как «воины». Термин «macwyf» переводится далее как «паж» или «юноша». Само слово происходит от ирл. maccoim – «юноша» (ср. mac – «сын»).

15

«Год и день» – обычный срок валлийского права, особенно при возврате долга.

16

Жертвоприношения и прочие обряды совершались, как правило, в лиминальных (пограничных) ситуациях – на рубеже стихий (на опушке леса, у брода и т. п.) или на краю поселения. Считалось, что в таких местах потусторонние существа теряют силу и их можно одолеть (ср. охоту на кабана Турха Труйта в «Килохе» или убийство Ллеу Ллау Гифса в «Мате, сыне Матонви»).

Поединок Пуйла и Хафгана представляет собой классическое ритуальное действо, совершаемое ежегодно для восстановления или поддержания космического равновесия (ср. поединок Гвина, сына Нудда, с Гуитиром в «Килохе», происходящий каждый год до Страшного суда). В одной из ирландских саг король-волшебник Ку Рои также сражается со своим противником каждый год в день Самайна (1 ноября), когда ирландцы отмечали календарный праздник начала зимы.

17

Как уже отмечалось, «зал» (neuadd) и «покои» (ystafell) – две основные части валлийского «дворца» (llys).

18

Слово «pali», часто встречающееся в тексте, обозначает парчу или золоченый шелк – самую роскошную в то время ткань, поставляемую в Уэльс из Франции.

19

Слово «iarll» (от скандинав. Jarl – «ярл») после утверждения в Уэльсе феодализма стало применяться в значении «граф».

20

Словом «веселье» или «пир» мы переводим валлийский термин «cyfedach», собственно, означавший время после еды, когда гости напивались допьяна, слушая песни и занимательные истории, в число которых, несомненно, входили и сюжеты мабиноги.

21

В первом английском переводе Ш. Гест, руководствуясь нормами викторианской морали, выпустила всю последующую сцену и некоторые другие «вольные» места в мабиноги. Между тем эта сцена характеризует как качества главного героя, так и сложившийся в Уэльсе куртуазный идеал, оказавший, возможно, влияние на формирование идеологии европейского рыцарства.

22

Gwrda – собственно, означает «добрый муж»; употреблялось в значении полноправных общинников, обладающих собственностью (наподобие англосаксонского «тан»). Здесь передается как «люди».

23

Эта формула, часто встречающаяся в тексте, возможно, отражает заимствование из практики рыцарского турнира, поскольку для Уэльса конные поединки не были характерны, хотя в целом единоборство предводителей «за землю и власть» встречается в кельтской традиции.

24

Это тоже отражает проникновение в Уэльс феодальных обычаев и терминологии. Слово «gwrogaeth» – калька с французского «hommage», феодальная присяга на верность.

25

Слово «gorsedd» обозначает, собственно, не холм, а насыпной курган, на каких обычно устраивались народные собрания. Такие курганы часто связывались с магией и волшебством подобно ирландским «сидам».

26

Рианнон (Rhiannon) – один из главных персонажей Ветвей Мабиноги. Ее образ и имя унаследованы от древней кельтской богини-матери, известной в Галлии и Британии как Ригантона (Rigantona, «царица» (или Эпона) Epona, от и.-е. *ekwo-, «лошадь»). Эта богиня тесно связана с плодородием и конским культом; отсюда «конские» обязанности, которые выполняет Рианнон во время своего несправедливого наказания, и отождествление ее сына. Придери с жеребенком. В повести подчеркиваются также свойственные Рианнон сила и мудрость, характерные и для ирландских «конских» героинь, например, для Махи из саги «Недуг уладов». Маха, бегающая быстрее лошади и обладающая колдовской силой, выступает как одна из трех богинь войны (иногда они именуются тремя Махами). Еще одна богиня войны, Морриган (имя, возможно, соотносится с Рианнон и обозначает «царица смерти»), отличается кровожадностью и странствует в сопровождении воронов – птиц смерти и мудрости. Упоминаемые далее «птицы Рианнон» также представляют собой «вещих» птиц – непременных спутников мудрой богини, а позже – колдуньи.

27

Хэфайдд Старый (Heveidd Hen) – по данным триад, сын Блейддина из Гламоргана, один из Трех королей, заслуживших королевство не по праву наследования, а благодаря своим достоинствам.

28

Здесь отражено брачное право в древнем Уэльсе. Невесту обычно выдавал замуж ее ближайший родственник по мужской линии, но она могла не согласиться с его выбором и выбрать себе мужа против желания рода; при этом она, однако, лишалась своих имущественных прав в качестве члена рода.

29

Валлийская свадьба сводилась к свадебному пиру, устраиваемому для членов родов жениха и невесты. После этого они считались мужем и женой. Обычное обозначение женитьбы в валлийской терминологии – «cysgu genthi» («спать вместе»). Мы сохраняем этот термин в некоторых местах из-за его своеобразного грубого колорита.

30

Волшебный мешок, популярный в валлийском фольклоре, родственен волшебному котлу или чаше с неиссякаемым содержимым, из которых питаются души умерших в загробном мире. Образ, особенно популярный в ирландской мифологии (котел Дагда), часто встречается в мабиноги, а позже находит отражение в таинственных свойствах Святого Грааля.

31

Игра в «барсука в мешке», распространенная в Средневековье настолько, что понадобилось даже придумывать ее происхождение, до наших дней не дошла, и относительно ее сущности можно только догадываться.

32

Поручительство было обязательным в Уэльсе при заключении любых договоров, но упомянутая далее подпись – более поздняя новация.

33

Валлийцы вообще мылись часто; в каждом trefi была общая баня. См. частые упоминания о бане в тексте мабиноги.

34

Как и у других народов, в Уэльсе невеста после свадьбы оставалась некоторое время в родительском доме, после чего торжественно, со свадебным эскортом, переезжала в дом к мужу.

35

Здесь отражен обычай родового общества, по которому правитель должен взять другую жену, если первая не обеспечивает ему потомства (etifedd). Знаменательна решительность общинников, вмешивавшихся в личную жизнь своего короля. В Уэльсе их роль была меньше, чем в Ирландии, где родовые традиции были еще крепче, но и в Уэльсе король был обязан советоваться с народом на периодических собраниях.

36

Слово «lloski» («сожжение»), возможно, отражает давний обычай кельтов сжигать преступников в гигантском чучеле, сплетенном из прутьев, в качестве жертвы богам. Этот обычай описан античными авторами и документально подтвержден раскопками в Наван-Форт (Ирландия). В историческое время, однако, сожжение как вид казни в Уэльсе не применялось, и, быть может, слово «lloski» употреблено здесь в значении клеймения раскаленным железом – наказания, принесенного в Уэльс англо-нормандцами.

37

Убийство матерью-богиней собственного сына и его последующее воскрешение – популярнейший сюжет земледельческой мифологии (иногда молодого бога убивают посторонние злые силы). Последующее воспитание жеребенка-Придери Тейрнионом – «земная» инициация бога-сына, одновременно являющаяся отголоском валлийского обычая отдавать сыновей знати в воспитание родичам или побратимам – см. последующее воспитание Придери Пендаран Дифедом.

38

Пуйл вступает здесь в противоречие с родом, и формально он прав, ибо поступок Рианнон предусматривает определенное законом наказание, но не развод.

39

Gwent Is Coed – область в юго-восточном Уэльсе, ныне графство Монмутшир.

40

«Шум», который можно увидеть – явный остаток языческого одухотворения сил природы.

41

Буквально: «окрестив его их крещением». Возможно, это указание редактора-монаха на какое-то «языческое крещение», которое он отличает от христианского ввиду давности описываемых событий.

42

Gwri Gwallt Eurin – «Гори Золотоволосый»; первая часть имени происходит, видимо, от gwrid – «цветение», «расцвет». Позже этот герой появляется (отдельно от Придери) в ряде текстов, в том числе в «Килохе».

43

Уже упомянутый годичный объезд королем своих владений со сбором дани.

44

Пендаран Дифед – еще один, наряду с Пуйлом, мифический предок валлийцев Дифеда (его имя и значит «глава потомства Дифеда»); часто упоминается в генеалогиях и других текстах. Иногда ему приписывается владение чудесным стадом свиней; однако по данным триады № 26 (здесь и далее триады нумеруются по изданию Р. Бромвич: Trioedd Ynys Prydein. Cardiff, 1961) этих свиней привел из Аннуина Пуйл, который и отдал их в дар Пендарану Дифеду. По указанию той же триады, Придери пас этих свиней, за что и был прозван одним из Трех могучих свинопасов Острова Британии. Позже эти же свиньи стали причиной его гибели (см. мабиноги «Мат, сын Матонви»). Что касается Пендарана Дифеда, то в следующей ветви «Бранвен» он появляется вновь, но уже в роли юноши, бежавшего от узурпатора Касваллауна, сына Бели.

45

Prydery, pryder – тревога, забота (валл.).

46

Истрад Тиви (нынешнее графство Кармартен) и Кередигион (графство Кардиганшир) вместе составляли область Сейсиллуг, одну из трех областей юга Уэльса наряду с Дифедом и Гламорганом (Морганног).

47

Wledig (от валл. gwledig – «владыка») – титул, формально обозначающий верховную власть над Британией (например, Максен Вледиг). В большинстве случаев просто почетное прозвище.

48

Branwen uerch Ly^r

История Бранвен сохранилась в полных версиях в БК и КК и в маленьком фрагменте, содержащемся в БК и относимом по особенностям языка к более раннему периоду. Здесь, в отличие от «Пуйла», изложен цельный сюжет, типологически близкий к сюжету о Троянской войне, – гибель людей двух королевств из-за женщины. Мрачный романтизм и фатализм повести делают ее одной из самых интересных в художественном отношении. Здесь появляются ярко очерченные характеры, даже с индивидуальными речевыми особенностями, что для литературы того периода еще не было типичным. Прекрасная, безвинно страдающая Бранвен; мудрый и величественный Бендигейд Вран; коварный и ироничный Эвниссиэн; нерешительный, переменчивый король ирландцев Матолх – все эти образы, находя свои истоки в мифологии, одновременно порождают многих героев средневековой литературы, прежде всего – повести о Тристане и Изольде (одна из героинь которой, кстати, получает имя Бранжьена, производное от Бранвен).

Действие повести разворачивается на широком – по сравнению с другими мабиноги – географическом просторе, охватывающем не только Уэльс, но и Ирландию с Англией. Исторический фон в основе своей легендарен, хотя в нем нашли отражение некоторые факты ранней истории Уэльса и обычаи как валлийцев, так и ирландцев.

49

Bendigeiduran – «Благословенный Вран». Вторая часть имени относится к общекельтскому божеству потустороннего мира (возможно, восходящему к ведическому Варуне). Первая же часть объясняется в триаде 16, где говорится о том, что Бендигейд Вран вместе во своим сыном Карадаугом был взят в плен римлянами и семь лет прожил в Риме, где обратился в христианство и принес эту веру на остров, за что и был назван одним из Трех благословенных правителей. Упоминание Врана в связи с римским завоеванием столь же легендарно, как и его управление «Островом Британии и тремя прилегающими островами». В других триадах Бендигейд Вран также упоминается среди мудрых и могучих правителей Британии, что отражает его функции первопредка, с которыми связаны и его великанский рост, и странные качества его отрубленной головы. Вдобавок, Врану в фольклоре приписываются и вредоносные качества (типа вожака «дикой охоты»), что не очень согласуется с его «благословенностью» и позволяет считать его тесно связанным с царством мертвых, возможным аналогом ирландского Балора, чудовищного короля демонов-фоморов, отрезанная голова которого также обладала чудесными свойствами.

50

Lly^r Llediath, «Ллир Кратких речей», мифический первопредок ряда валлийских родов; его имя соответствует ирландскому Ler. У ирландцев Мананнан Мак Лер (валлийский Манавидан) был морским божеством; упоминание Бендигейд Врана и Бранвен в качестве детей Ллира, вероятно, восходит к более поздней традиции. Образ шекспировского короля Лира создан фантазией Гальфрида Монмутского («История бриттов»), хотя, возможно, отражает некоторую аморфность и слабость этого персонажа, упомянутого в одной из триад, где говорится о том, что Эуросвидд заключил Ллира в темницу и отнял у него жену.

51

Лондон – по-валлийски Llundein или Саег Lludd, «крепость Ллудда»; происхождение названия отражено в повести «Ллудд и Ллевелис». Город был важным политическим центром Британии еще до римлян, но упоминание о нем как о столице явно связано с более поздним временем.

52

Харлех – порт на северо-западе Уэльса, в древности называемый также Twr Bronwen, или «крепость Бранвен».

53

Ардудва – область в графстве Мерионет (северо-западный Уэльс).

54

Эуросвидд, как уже упомянуто, заключил в темницу Ллира, отца Бендигейда Врана и Манавидана; и силой отнял у него его жену Пенарддин. Некоторые ученые отождествляют его с римским военачальником Осторием.

55

Бели Великий, сын Маногана, отец Касваллауна и Ллудда, – один из легендарных правителей Британии. Ряд ученых (в первую очередь Т. Ф. О'Рахилли) связывают его имя с корнем mellt («сияющий»), который соединяют, с одной стороны, с мифическим народом Фир Болг в Ирландии, с другой (что кажется более вероятным) – с галльским племенем белгов, которые, как считают многие ученые, захватили юг Британии непосредственно перед римским вторжением. Бели, или Беленос, упоминается также в качестве супруга Дон – богини-матери, имя которой восходит к индоевропейскому корню *danu – «вода» и которая в валлийской мифологии является матерью Гвидиона, Арианрод и некоторых других героев-волшебников. Таким образом, Бели в качестве супруга хтонической прародительницы соответствует небесному божеству света и солнца (ср. ирландский Гриан, «солнце», супруг Дон-Дану).

56

Здесь слово «deulu» можно понимать и как «родичи», и как «дружины»; вероятно, имеются в виду враждующие между собой потомки Ллира и Эуросвидда.

57

Распространенный обычай, возможно заимствованный у скандинавов.

58

Короля с таким или хотя бы похожим именем история не знает; при этом его имя скорее всего действительно является ирландским, поскольку не находит этимологии в валлийском языке.

59

Branwen uerch Ly^r; видимо, первоначальной формой этого имени было Bronwen («белогрудая»), а потом его приблизили к имени Bran. Один из любимых женских образов валлийской поэзии, где отмечается не только ее красота, но и магическое искусство. Печальная судьба Бранвен отражена также в нескольких триадах. Hа острове Англси есть место, называемое Инис-Бронвен; в 1813 г. там откопали древнее погребение, но, естественно, тогдашний уровень научных знаний не позволил определить его характер. Во всяком случае, именно это место (Абер-Алау) указано в повести как могила Бранвен.

60

Ynys у Kedyrn, «Остров Могущества», или «Остров Могущественного» – одно из многих имен Британии в валлийской традиции. Известна триада № 1 из «Имен острова Британии» (Enweu Ynys Prydein), где говорится, что сначала остров именовался «Предел Мерлина» (Clas Myrddyn), потом Медовым (Y Vel Ynys) и, наконец, Остров Британии (Ynys Prydein) в честь мифического первопредка бриттов Придейна, сына Аэдда Великого. Возможно, название «Остров Могущественного» происходит от имени другого первопредка, Ху Кадарна (Могучий Пес).

61

Буквально: «третьей из прародительниц» (tryded prif rieni), но такой перевод сомнителен, поскольку Бранвен не оставила потомства. Двумя другими прародительницами (или знатнейшими дамами) Острова Британии можно считать Рианнон как мать Придери и Арианрод как мать Ллеу.

62

Аберфрау на острове Англси было в IX-ХIII вв. резиденцией королей Гвинедда, северного валлийского королевства.

63

Действительно, по валлийскому праву требовалось согласие Эвниссиэна на замужество Бранвен как одного из ближайших ее родственников.

64

По валлийским законам Хоуэла Доброго (X в.), королю в возмещение за бесчестье (sarhad) полагалось отдать по сотне коров на каждую область его королевства, полоску серебра длиной от земли до лица сидящего короля и полоску золота шириной с его лицо.

65

Бендигейд Вран мог казнить или изгнать Эвниссиэна, однако это неизбежно вызвало бы кровную вражду между родами Ллира и Эуросвидда.

66

Этот Котел Оживления родствен другим чудесным котлам и чашам кельтской мифологии (см. «Пуйл», примеч. 29). Он часто ассоциируется с глубоким озером (в данном случае это Длин Тегид, или «Озеро Дивное»). Собственно Котел Оживления известен по ирландской псевдоисторической компиляции «Книга завоеваний Ирландии» («Lebor gabala Егепn»), в которой он принадлежит племени богов Туата Де Дананн.

67

Cymwd («община») – территориальная единица в древнем Уэльсе. Несколько общин составляли cantref.

68

Talebolion – от «taiwyt ebolion» («уплатили жеребятами»). Пример искусственной этимологии. Hа деле название общины, видимо, обозначает «Предел рода Бол» или «Боли».

69

История с Железным Домом кажется заимствованной из ирландской саги «Orgain Dind Rig» («Разрушение Динн Риг»); вообще сожжение героя в доме как прообраз грядущей огненной гибели мира часто встречается в ирландской мифологии.

70

Память об ирландских поселениях в Уэльсе, которые, возможно, сохранялись в некоторых районах до VIII–IX вв.

71

Имя Гверн означает «другой»; возможно, это измененное ирландское имя Кербалл или Киаран.

72

Caer Seint – Сегонтиум, римское укрепление недалеко от Карнарвона.

73

Карадауг, сын Брана, т. е. Бендигейда Врана, упоминается в триадах как один из военачальников, выбранных бриттами, чтобы противостоять нашествию римлян (вместе с Касваллауном, сыном Бели). Отмечается, что «с ним были люди Британии от знатных до рабов» и что он одержал множество побед, но из-за предательства Аваруи, сына Ллудда, и его дочери Арегведд (отождествленной с царицей бригантов Картимандуей) он был взят в плен римлянами. В мабиноги, таким образом, произошло смешение нашествия римлян с предыдущим нашествием белгов, олицетворением которых, возможно, выступает здесь Касваллаун, сын Бели.

74

Seit Marchaug («семь всадников», т. е. знатных) – имя, которое до сих пор носит холм в графстве Мерионет.

75

См. «Пуйл», примеч. 43

76

Буквально – о gerd arwest («с певцами на плечах»).

77

Это описание Бендигейда Врана очень сходно с описанием Мака Кехта в ирландской скеле «Разрушение Дома Да Дерга»: «Два озера у горы – два его глаза у носа. Две шкуры у дерева – два его уха у головы… Две голубые волны – его равно прекрасные брови на дивноцветном румяном лице» (перев. С. В. Шкунаева).

78

Llinon – река Шэннон.

79

A uo penn bit pont – «кто глава, тот и мост», средневековая валлийская поговорка, уже известная ко времени появления БК.

80

Любопытный отголосок наследования по женской линии, известного у шотландских пиктов, но не встречающегося в историческое время ни в Ирландии, ни в Уэльсе.

81

Boly сгоуп – «кожаный мешок»; слово «boly» кажется заимствованным из ирландского, где обозначает нечто набитое, раздутое (ср. Фир Болг).

82

Eneit – букв. «душа», здесь в смысле «друг».

83

Энглин – один из жанров валлийской поэзии, трех – или четырехстрочное стихотворение, обычно содержащее какое-либо афористическое высказывание. Наличие энглинов в прозаическом тексте мабиноги позволило некоторым ученым предположить, что первоначально весь текст был написан стихами, но такое предположение вряд ли имеет под собой почву.

84

В оригинале иронически обыгрывается слово «blawt», имеющее два значения: «мука» и «пыльца» в смысле «цвет» (воинства).

85

У.-Дж. Грифидд считает, что эпизод бросания мальчика в огонь предлолагает доказательство его непринадлежности к нечистой силе, в чем обвиняли ирландцы его мать (обряд сродни прыжкам через огонь, известным у многих народов).

86

Перевод этой фразы («Guern gwn, gwchuiwch Uordwyt Tyllyon»), искаженной переписчиками, давно уже является предметом дискуссии. Некоторые ученые считают, что эпитет Мордуидтилион, переводимый ими как «раненое бедро», относится к Бендигейду Врану, и переводят всю фразу как «псы Гверна (т. е. воины Ирландии), цельте ему в бедро!». Это подкрепляется строками одной из поэм, приписываемых Талиесину: «Я был в Ирландии с Враном, Я видел, как пал раненный в бедро (yuordwyt tyllon)». Мы сочли возможным дать нейтральный смысловой перевод этой фразы.

87

Единственное упоминание Придери в этой Ветви Мабиноги.

88

Гливиэу, Сын Грома – возможно, реликт кельтского громового божества Тараниса; Eil – значит «второй», «схожий».

89

Талиесин («Сияющее чело») – знаменитый полумифический валлийский бард, живший, по преданию, в VI в. Считается автором записанной в ХIII в. «Книги Талиесина» – сборника поэм и пророчеств, ряд из которых действительно по особенностям языка может быть отнесен к VI в. О нем см. ниже в легенде «История Талиесина».

90

Отрезанная голова героя, изрекающая предсказания, нередко встречается в кельтской, и не только в кельтской, мифологии (например, голова Конайре мак Этерскела в «Разрушении Дома Да Дерга» или голова Орфея).

91

Hа Белом Холме (Gwynuryn) в Лондоне, где ныне находится лондонский Тауэр, укрепление существовало, по крайней мере, с римских времен.

92

Три вещих птицы Рианнон (правда, связь их с ней остается неясной), которые, как указано позднее в «Килохе», могли своим пением «оживлять мертвых и усыплять живых». Последующие странствия героев – сокращенная передача классической схемы легендарного странствия, во время которого герои попадают на Острова блаженных, где забывают на время о своих устремлениях.

93

Пенфро – впоследствии графство Пемброк.

94

Абер-Хенвелен – Бристольский залив.

95

Устье ручья Алау на острове Англси, где в 1813 г. была обнаружена предполагаемая могила Бранвен

96

Касваллаун, сын Бели – популярный герой валлийского фольклора, один из выборных военачальников, защищавших остров от римлян под командованием Юлия Цезаря.

В традиции сохранились фрагменты легенд о Касваллауне, где описывается его борьба с римлянами и путешествие в Рим для освобождения возлюбленной, чародейки Флур, дочери Мигнаха Горра. Триады именуют его одним из Трех золотильщиков обуви Острова Британии (вместе с Манавиданом и Ллеу) и одним из Трех верных любящих. Однако магические способности приписываются ему только в этом тексте.

97

В триаде 95 упоминаются Трое, сердца которых разбились от горя: это Карадауг, Бранвен и некий Фараон Дандде (может быть, Фараон из библейской истории об Иосифе, сердце которого разбилось после гибели его полков в водах Черного моря, но тогда непонятна его связь с Британией). В более позднее время этого Фараона иногда заменяли Изольдой Белокурой (героиней повести о Тристане).

98

Слово «yspydawt», переводимое нами как «гостеприимство», происходит скорее всего от латинского hospitium с тем же значением. Слово «Urdawl» в применении к отрезанной голове Брана переводится или как «достопочтенная, славная», или как «чудесная».

99

Буквально: «позор моей бороде» (meuyl ar uy maryf).

100

Приведем полностью очень любопытную триаду № 37: «Три счастливых погребения и Три злосчастных выкапывания Острова Британии.

Голова Брана Благословенного, сына Ллира, зарытая на Белом Холме в Лондоне лицом к Франции. До тех пор, пока она оставалась там, как ее положили, саксонская напасть не приходила на этот остров.

Второе счастливое погребение: драконы в Динас Эмрис, которых закопал Ллудд, сын Бели.

И третье – кости Гвертевира Благословенного в главных портах этого острова. Пока они оставались закопанными, саксы не могли проникнуть на остров.

С ними же случились и Три злосчастных выкапывания. Гуртейрн Немощный откопал кости Гвертевира из любви к язычнице Роннвен. Он же выкопал драконов.

Артур же выкопал из Белого Холма голову Брана Благословенного, ибо не желал, чтобы чья-то сила защищала этот остров, кроме его собственной».

101

Объяснение разделения Ирландии на пять исторических провинций: Ленстер, Манстер, Ольстер, Коннахт и Мит.

102

Редактор, видимо, знал о наличии в Ирландии множества древних украшений и пришел к выводу, что они найдены на полях сражений.

103

Собственно, здесь идет речь об «ударе Бранвен» (Paluawt Branwen); имеется в виду пощечина, которую давали Бранвен по приказу Матолха.

104

Manawydan uab Lly^r

Эта повесть прямо продолжает сюжет «Бранвен», но здесь события переносятся с широкого эпического простора на условное пространство волшебной сказки. Хотя действие снова происходит в Дифеде (и в городах Англии), географические реалии почти отсутствуют. Основное внимание уделено действиям небольшого круга героев, причем вновь вырисовываются их индивидуальные особенности и различия. В центре повести находится фигура мудрого Манавидана – обобщенного образа бриттских династов, потерявших свои владения в Ллогре и нашедших убежище в Уэльсе. Классический сказочный сюжет «избавления от чар» делает историю динамичной и законченной, а язык ее, выразительный и проникнутый своеобразным валлийским юмором, является одним из лучших образцов средневековой словесности Уэльса.

105

Слово «lleddf» здесь означает не просто «благородный», но «не добивающийся возврата своих владений». Двумя другими благородными правителями Острова Британии в триаде № 8 именуются Лливарх Хен и Гугон Горон, сын Передура.

106

Это единственное упоминание о том, что сын мог выдать замуж овдовевшую мать. Реально по валлийскому праву вдова была свободна в выборе мужа; даже в этой истории требуется согласие самой Рианнон.

107

Lloegr (Логрия) – валлийское название Центральной Англии, одной из трех частей Острова Британии наряду с Уэльсом (Cymru) и Шотландией (Альба).

108

Crefft – от англ. craft («ремесло»). Здесь мы встречаем сюжет о проникновении в Уэльс ремесел, а сам Манавидан выступает в роли классического культурного героя, обучающего людей мастерству.

109

Херефорд – ближайший к Уэльсу значительный город; был центром, откуда в Уэльс проникали влияния городской феодальной культуры Англии. Упоминающийся далее Оксфорд, центр средневековой учености, также играл важную роль в жизни Уэльса.

110

Здесь название синей извести, calch llasar, смешивается с именем беглеца из Ирландии Лласара (см. «Бранвен»).

111

Типичная для средневековья нетерпимость членов цеха к конкуренции.

112

Taeog – валлийское обозначение раба. Hе знающие городской жизни валлийцы свысока смотрели на горожан, считая ремесло и торговлю «холопскими» занятиями.

113

В триаде № 67 Манавидан упоминается как один из Трех золотильщиков обуви вместе с Касваллауном, сыном Бели (см. примечание к «Бранвен») и Ллеу Ллау Гифсом (см. «Мат, сын Матонви»).

114

«A Uad tan a wnaethant» – валлийская фраза, означающая «поселиться в каком-либо месте».

115

«Подойдем к кусту» – parth ar berth. Несомненно, перед нами попытка объяснить происхождение топонима «Арберт».

116

Здесь Манавидан обучает скотоводов-валлийцев не только ремеслу, но и земледелию.

117

Последующий эпизод отражает наказание вора по валлийскому праву. Если вора ловили с чутким имуществом, его могли повесить; если же кража считалась доказанной, но вор не держал в момент поимки имущества в руках, он должен был заплатить выкуп. В истории отражена борьба церкви за замену казни денежным возмещением.

118

Yscolheic – собственно, «школяр», т. е. студент Оксфорда.

119

Llwyd – валл. «серый», также «седой», что отражает как «мышиный» характер персонажа, так и его принадлежность к нечистой силе (ср. англ. brownie – «домовой»).

120

Здесь во множ. числе, «minweireu ar mynordd» – попытка объяснить названия селений Минвейр и Минордд. То, что Рианнон снова, как и в «Пуйле», заставляют вместе с Придери исполнять обязанности лошади, вновь напоминает о ее чертах богини-прародительницы, соединенной с лошадью. В этой связи женитьба Манавидана на Рианнон, как необходимое условие овладения землей Дифеда, становится понятной в свете древнего индоевропейского обычая «брака» новоизбранного короля с кобылой как олицетворение владения (ирландский «фейс» или индийская «ашвамедха»).

121

Math uab Manthonwy

Повесть о Мате вводит в мир мабиноги много новых действующих лиц, и ее первоначальный сюжет, сам по себе сложный, еще более усложнен заимствованиями из других легенд. Здесь прежняя главная линия Четырех Ветвей, связанная с Придери, кончается с его смертью, и на первый план выходит новый молодой герой – Ллеу Ллау Гифс, а также его наставники Мат, сын Матонви, и Гвидион, сын Дон. В связи с этим действие переносится из Дифеда в Северный Уэльс, Гвинедд.

«Мат» – самая «волшебная» часть мабиноги. Почти все герои повести – чародеи, и реальность в ней всецело подчинена волшебному хотению. Здесь не так выписаны отдельные характеры, как в других Ветвях, не так строен сюжет, но это компенсируется силой воображения и поэтичностью, пронизывающей текст (особенно в сценах сотворения Блодьюведд и встречи Гвидиона с сыном в образе орла).

Мифологические влияния в повести разнообразны и часто трудно определимы. Несомненно, почти все ее герои – прежние боги кельтского пантеона (сыновья Дон), превращенные традицией в могучих волшебников. Рудименты мифа соединяются с эпической традицией (война Севера и Юга Уэльса) и многочисленными сказочными сюжетами.

122

Мат ап Матонви упоминается как великий чародей в ряде триад и в поэмах Талиесина (в частности, «Кад Годдеу»). Хотя традиция делает его королем Гвинедда, связь его с этой областью слабо заметна.

123

Гвинедд – северное королевство Уэльса, центр сопротивления англонормандским завоевателям; завоевано Эдуардом 1 английским в 1282 г.

124

«Держатель ног» часто встречался в числе придворных должностей раннего средневековья. Это всегда был мужчина, и в его обязанности входило не только омывание и растирание ног своего господина, но и другие услуги, в частности пробование пищи. В Уэльсе его существование зафиксировано законами Хоуэла Доброго.

В данной истории, несомненно, девственница как «держательница ног» престарелого чародея играет важную роль в качестве источника его жизненных и волшебных сил (вспомним, что для многих колдовских обрядов требовалась кровь девушки). Последующее лишение Гэвин девственности, переосмысленное редактором как «бесчестье» королю, первоначально ставило целью лишение его волшебной силы.

125

Каэр-Датил в Арфоне (современное графство Карнарвон), где Мат держал двор, находится вне пределов исторической территории Гвинедда.

126

Дон (ирландская Дану) – хтоническая богиня-прародительница кельтов, именуется здесь сестрой Мата. Ее дети, названные здесь Гилфайтеи и Эфейдд, в традиции выступают как Гофаннон и Эйнидд и вместе с Гвидионом и Арианрод, другими детьми Дон, фигурируют во многих легендах и поэтических отрывках.

127

Гвидион, сын Дон – весьма известный персонаж валлийской традиции, чародей и культурный герой, обучивший валлийцев многим ремеслам. В древности Млечный Путь называли в Уэльсе Caer Gwydion (Крепость Гвидиона); в местности Динллеу показывали его могилу. В качестве отца Ллеу Ллау Гифса он выступал и как легендарный прародитель валлийцев. Его функции часто смешивались с функциями его брата – кузнеца Гофаннона. В поэме «Кад Годдеу» Гвидион вместе со своим братом Аметоном возглавляет войско, сражающееся с силами зла в Каэр-Невенхир. В этой повести он постепенно перерастает из зловредного трикстера в мудрого и могущественного волшебника.

128

Еще одно чудесное умение Мата, сравнимое со свойством племени Кораниайд (см. «Ллудд и Ллевелис»).

129

Словом «hobeu» («свиньи») позже стали называться дикие кабаны, поэтому редактор поясняет его заимствованным из Ирландии словом «moch». Здесь свиньи – чудесные животные потустороннего мира, символ власти и изобилия, и потому обладание ими так ценно для правителя.

130

Pencerdd («глава песни») – старшина странствующей «труппы» бардов. В Уэльсе барды (bardd), в отличие от Ирландии, где они играли вспомогательную роль, были основными хранителями древних преданий и обрядов. Их важная роль и последующая деградация отражены в легенде о Талиесине (см.).

131

Путь Гвидиона со спутниками пролегает через Кередигион, где многие места действительно носят «свиные» названия. Mochdref – «свиное селение», однако Mochnant не имеет отношения к свиньям и означает «быстрый ручей».

132

От creu – «свинарник».

133

В случае войны рог призывал к оружию всех свободных общинников, составлявших ополчение.

134

Maenawr (от англ. manor) обозначало селение, где жили несвободные люди.

135

То есть исключены из своего рода и оставлены без всякой помощи. Такие отверженные не могли бы долго просуществовать в обществе, проникнутом родовыми связями; поэтому они были вынуждены сдаться на милость Мата.

136

Hyddwn – «олененок», Hychdwn – «поросенок», Bleiddwn – «волчонок».

137

Превращение Матом Гвидиона и Гилфайтви отмечено в триаде № 28 в числе Трех великих превращений Острова Британии.

138

Arianrod («Серебряное кольцо») встречается в триаде № 78 как одна из Трех прекрасных дев Острова Британии. В ее честь называлось созвездие Северной Короны (Саег Arianrod); так же называлась ее крепость, описанная далее, которая, по легендам, ушла на дно моря и до сих пор видна среди волн в ясную погоду (что позволяет считать Арианрод связанной с морем). От брака с Ллиаусом у нее были два сына: Гванар и Гвенвинвин. Ллеу Ллау Гифс, упомянутый в качестве ее сына только в этом тексте, обычно именуется сыном Гвидиона.

139

Дилан Сын волны, упомянутый в поэмах Талиесина.

140

Триада, посвященная этому, не сохранилась. Гофаннон, как уже говорилось, часто смешивается с Гвидионом, сыном которого, возможно, Дилан и являлся.

141

Наделение имени – важная функция подлинных или приемных родителей (см. «Пуйл»).

142

В триаде № 67, однако, золотильщиком обуви именуется не Гвидион, а его сын и помощник Ллеу.

143

Lieu Llaw Giffes – популярный герой и родоначальник валлийцев. В триаде № 20 он значится среди Трех огненных разорителей Острова Британии. Его имя, обычно переводимое как «лев» (llew), восходит, видимо, к слову «lleu» – «свет» или «сияние». Это имя и эпитет «Твердой (или умелой) руки» сближают его с ирландским богом Лугом Умелым (Samil-danach), который также считался родоначальником ряда королевских династий, непобедимым героем и мастером всех ремесел.

144

Гламорган, или Морганног – юго-восточная область Уэльса, барды из которой считались самыми искусными.

145

Сотворение искусным чародеем жены сыну или герою – распространенный фольклорный мотив (см. «Калевалу», где Илмаринен выковывает себе жену из золота). Имя Blodeuwedd означает «видом подобная цветам»; ей и ее злой судьбе посвящены стихи нескольких валлийских бардов, в том числе великого Давида ап Гвиллима.

146

Mur-y-Castell – деревня, основанная на месте старого римского укрепления в нескольких милях от озера Ллин-и-Морвинион (Девичьего), где, по преданию, нашли свой конец служанки Блодьюведд.

147

Весь этот пассаж представляет собой распространенный в фольклоре сюжет убийства мужа коварной женой (ср. библейскую историю Самсона и Далилы).

148

Буквально: mab ailit, «раба» – северный эквивалент валлийского taeog.

149

«Ручей Ллеу».

150

Ныне в валлийском языке такого названия совы не сохранилось.

151

Sarhad, «обида», в данном случае приуменьшает вину Гроно, поскольку наказанием за попытку убийства могла быть только смерть.

152

Это отмечено в одной из триад, где двумя другими неверными дружинами именуются воины Горги и Передура, покинувшие их в Каэр-Греу, из-за чего оба они были убиты, и воины Алана Виргана, бросившие своего господина в битве при Камлане.

153

Llech – «каменная плита». Это имя (Камень Гроно) до сих пор сохранило местечко у подножия холма, хотя никакого камня там нет.

154

Фраза внесена редактором и, возможно, доказывает наличие более древних версий повести.

155

Breudwyd Maxen Wledig

Повесть, относящаяся к популярному в кельтской литературе жанру «видений», или «сновидений», представляет собой классическую волшебную сказку, связанную, однако, с реальным историческим лицом и содержащую в преломленном фантазией виде некоторые исторические реалии. Здесь, с окончанием Четырех Ветвей Мабиноги, действие покидает Уэльс и перемещается в древнюю кельтскую Британию, которая в легендах этого круга (мы сочли возможным сгруппировать их в разделе «Старина Острова Британии») ассоциируется с «золотым веком», когда островом управлял могучий император (Максен Вледиг, или Артур). Здесь в сказочно-мифологическую канву вторгается идеология – напоминание о славном прошлом и тоска по утраченной независимости. Главная тема повести – единение величия и славы Рима с красотой и храбростью Британии, и, вопреки мрачному колориту судьбы Максима-Максена у историков (Ненния и Гальфрида), здесь повествование оканчивается счастливо и вообще проникнуто светлыми тонами, особенно в описании дворца Эудафа и его дочери Элен, некоего земного рая, где остановилось время.

156

Под именем Максена Вледига в валлийской традиции выступает узурпатор Максим Магн (Великий), выдвинувшийся из низов военачальник, провозглашенный британскими легионами императором в 383 г. Он сумел с помощью бриттских воинских частей захватить Британию и Галлию, но в 388 г. был разбит под Аквилеей войсками своих соперников (Феодосия и Валентиниана Младшего), взят в плен и казнен. Выведенные им из Британии войска так и не вернулись на родину, основав королевство бриттов в Арморике (Бретани), что значительно ослабило остров перед лицом постоянных нападений ирландцев и пиктов, а затем и саксов.

О Максиме упоминают Гильда (осуждавший его за опустошение Британии) и Ненний, отразивший легендарную версию, по которой Максим захватил Рим и правил впоследствии «всей Европой». У Гальфрида Монмутского эта же версия подвергается обработке с целью еще большего возвеличивания Максима, которого он делает мудрым и благородным правителем, к тому же бриттом по происхождению. В валлийской версии сочинения Гальфрида «Brut у brenhinedd» Максен выступает как кузен (а не муж) Элен Лиддауг, захвативший власть в Британии и уведший цвет бриттов в поход на Рим, в котором он погиб. Таким образом, эта версия наиболее близка к действительности и, возможно, заимствована из более раннего источника. Вся история видения и последующей женитьбы Максена встречается только в данной повести.

157

Dinas – «город, окруженный стеной»; ср. галл. dun.

158

Ascwrn moruil – китовая или моржовая кость.

159

Игра gwyddbwyll, упоминаемая здесь, не вполне соответствовала классическим шахматам, но ее правила до нас не дошли.

160

Crisseu – в совр. валлийском – «рубашки». Т.-П. Эллис и Дж. Ллойд переводят это слово как «туника» – легкая одежда, оставляющая открытым одно плечо.

161

Анахронизм: титул «король римский» в ХII в. принадлежал сыну императора Священной Римской империи.

162

Llawes – «лента».

163

Сноудония, горная область на севере Уэльса.

164

Арфон близ острова Мона (Англси) часто упоминается как королевская резиденция, что объясняется его близостью к Аберфрау – резиденции королей Гвинедда.

165

Каэр-Сейнт (см. примеч. к «Бранвен»).

166

Здесь отражена борьба римлян во время завоевания ими острова с Касваллауном, который считался сыном Бели (см. примеч. к «Бранвен»).

167

Эудаф здесь представлен сыном того самого Карадауга, сына Брана, сердце которого разбилось от горя. По сведениям «Brut у brenhinedd», отец Элен и Кинана (там это Коэл, известный в английском фольклоре как «старый Коль», основатель города Колчестер) и отец жены Максена (имя которой не называется) – разные лица. Кинан (или Конан) Мериадок – предводитель бриттских частей, отправившихся в Галлию с Максимом; впоследствии первый король Бретани. Его сестра Элен Лиддауг (Могучих Воинств) выступает как жена не Максена, а римского императора Константа, смешиваясь, таким образом, со знаменитой Еленой, матерью Константина I Великого.

168

Vorrud – обычное название Ла-Манша, но здесь, по всей видимости, так именуется Северное море.

169

Каэрлеон, прославленная столица Артура, отождествляется обычно с нынешним Карлионом в Монмутшире (юго-восточный Уэльс). Каэр-Фирддин – нынешний Кармартен. Вероятно, там в годы римского господства действительно размещались укрепления.

170

Cadeir Faxen – «сидение Максена».

171

Ложная этимология от fyrdd – «множество». Hа самом деле название Каэр-Фирддин происходит от имени Мирддин (Мерлин) или от moridunum – латинизированного «крепость у моря».

172

Римские дороги в Уэльсе до сих пор зовутся местными жителями sarnau Elen Luyddewg – «дорогами Элен».

173

В традиции сохранились упоминания, что в ночь перед битвой валлийские воины обычно устраивали пиршества.

174

Пересказывается описанное у Ненния взятие Максеном Рима и убийство императора Грациана.

175

Фантастическая история заселения бриттами Бретани (где и раньше существовали кельтские поселения) дополняется не менее фантастической этимологией валлийского названия Бретани от lleid – «немой»; на самом деле оно, по всей видимости, происходит от llydan – «обширный».

176

Lludd a Llevelys

Эта повесть, называемая в КК «Cyfranc Lludd a Llevelis» (cyfranc – жанр валлийской словесности, переводимый как «история» или «приключения»), представляет собой классическую волшебную сказку, хотя и вписанную в псевдоисторический контекст мабиноги. Она короче и проще других повестей сборника, не отягощена побочными сюжетными линиями и целиком посвящена тому, как король Ллудд с помощью брата избавляет Остров Британии от трех напастей, известных и из других источников (где их число остается неизменным, но суть варьируется).

Текст повести целиком сохранился только в составе КК; по особенностям языка она относится к сравнительно позднему периоду, но еще свободна от франко-нормандских влияний и воздействия «артурианы», которая приходит в сборник со следующей повестью.

177

См. примеч. 7 к «Бранвен». В отличие от реального Касваллауна (Кассивеллауна). Бели и Ллудд, вероятно, являются чисто мифологическими персонажами. Ллудд, как и другой герой мабиноги, Нудд, происходит от кельтского бога-прародителя Нуаду (брит. Ноденс) по прозвищу Серебряная Рука (ирл. Airgetlam); Ллудд в «Килохе» также именуется «Ллудд Серебряной Руки». Это небесный бог – первопредок, оттесненный от верховной власти своим более сильным и хитроумным братом (в Ирландии это Луг, в Уэльсе же – Ллевелис; правда, соперничество братьев здесь не упоминается).

178

Эта фраза демонстрирует, что Ллевелис введен в текст искусственно для исполнения функции мудрого брата-советчика. Возможно, изначально это был Ллеу Ллау Гифс (см. «Мат»), у которого также много общего с богом Лугом.

179

Строительная деятельность Ллудда упоминается также у Гальфрида Монмутского. От его имени производится название Лондона, где еще при англосаксах одни из городских ворот именовались Ludesgate.

180

То есть франко-нормандцы.

181

Coraniaid или Coranneit упоминается как одна из «напастей Острова Британии» в триаде № 36, где сказано, что они пришли «из Аравии». Hо двумя другими напастями там именуются Gwyddyl Ffichti, то есть ирландские пираты, нападавшие на остров в V–VI вв., и саксы Хенгиста и Хорзы, что дало повод некоторым ученым отождествлять племя Кораниайд с римлянами, но для такого предположения вряд ли имеются основания. Возможно, это искаженное название племени коританов или же корибантов, в свою очередь ассоциирующегося с пиктами (ирландское cruitni – «раскрашенные», что соответствует латинскому picti).

182

В «Мате» таким же чудесным знанием наделяется Мат, сын Матонви.

183

Diaspat («крик») – имеется в виду бедствие, происходящее от упомянутого крика.

184

Это отражает обычай ежегодных поставок продовольствия к королевскому двору жителями данной области.

185

Разговор Ллудда с Ллевелисом описывается в одной из поэм «Книги Талиесина», но в таких темных выражениях, что трудно понять, о чем в нем идет речь.

186

Pryet – в современном языке «насекомые», но в древности могло означать и каких-либо других животных.

187

Cistfaen, типичная форма древних погребений.

188

Это измерение острова и нахождение в Оксфорде (центре средневековой учености) его середины упоминается в древних валлийских законах.

189

Динас-Эмрис («крепость Амброзия») находится вовсе не в Оксфорде. Это небольшой холм. в Сноудонии – самой возвышенной местности Уэльса. История с закопанными там драконами описана у Ненния и Гальфрида Монмутского, где сказано, что король Вортигерн (Гуртейрн Немощный) случайно выкопал драконов, которые тут же начали сражаться друг с другом. Оказавшийся поблизости Мерлин Амброзий (Мирддин Эмрис), будущий сподвижник Артура, истолковал борьбу драконов как борьбу бриттов (красный дракон) с саксами (белый дракон) и изрек пророчество о судьбе Британии. Красный дракон с давних пор известен как геральдическая эмблема Уэльса (в XV в. Генрих VII Тюдор официально утвердил его в качестве герба). Упоминание о выкапывании Вортигеном драконов сохранилось и в триаде № 37 (см. примеч. к «Бранвен»). Из повести непонятно происхождение названия Динас-Эмрис.

190

См. примеч. к «Бранвен».

191

Kulhwch ac Olwen

История о Килохе и Олвен, сохранившаяся в КК полностью, а в БК со значительными пробелами, отличается от прочих повестей сборника как своим объемом, так и видимой древностью. В ней почти нет следов литературной обработки или каких-либо иностранных влияний, и треть ее занимают громоздкие перечисления, куда, как в резервацию, оказались собранными чуть ли не все известные имена и факты валлийской мифологии и легендарной истории. Формально в повести присутствует сюжет – популярное в фольклоре многих народов «добывание невесты», – но он совершенно размыт побочными линиями и вставными эпизодами. Язык кажется довольно архаичным, сохраняющим некоторые элементы ритмической прозы с усложненной конструкцией фраз, какая часто встречается в ирландских памятниках, но нетипична для Уэльса с его более поздней письменной традицией.

Герои повести, в отличие от многих персонажей Ветвей Мабиноги, почти лишены индивидуальных черт (заглавные персонажи вообще редко участвуют в действии), их «качество» как бы переходит в «количество». В целом повесть представляет собой сочетание статичных перечислений с динамикой калейдоскопически сменяющихся сцен, причем вторые группируются вокруг первых, но не всегда им соответствуют. Так, из 38 задач, поставленных отцом Олвен Исбаддаденом, Повелителем Великанов, перед Килохом, в тексте отмечается выполнение лишь шестнадцати.

Географические или исторические реалии в повести почти полностью отсутствуют, как и в последующих легендах артуровского цикла. У мифического пространства здесь существует центр – двор Артура, идеального правителя Британии, – и сплошная периферия – дикие и опасные земли «у самых пределов Аннуина». Концентрация накладывающихся друг на друга мифологических сюжетов в тексте не позволяет идентифицировать большинство из них; соприкасаются с известной традицией (и прямо перерастают в нее) лишь фигуры короля Артура и его рыцарей.

Артур здесь еще не «император» и не повелитель чуть не всей Европы, но в нем нет уже и реальных черт бриттского военного вождя. Это мудрый, благородный и хитроумный правитель, собравший вокруг себя самых знатных, могучих и прославленных воинов (слово «рыцарь» еще не употребляется), многие из которых наделены и волшебным искусством – впоследствии средневековая традиция, враждебная колдовству, изгнала эти черты из образов «положительных героев» артуровских легенд. Здесь рыцари Артура лишены всякой куртуазности: вероломное убийство для них подвиг, нередко и нарушение данного слова. Их поведение подчинено циклической концепции мифа, центром которой является охота на чудовищного кабана Турха Труйта, первоначально связанная, несомненно, с актом сотворения земли из его тела и наименования по его частям различных местностей (ср. ирландский цикл «Похищение быка из Куальнге»). Такие отголоски мифа встречаются в повести на каждом шагу и отчасти объясняются именно ее композиционной нестройностью, возникшей из-за отсутствия редактуры. История Килоха и Олвен более всего и ценна именно тем, что стоит на той грани, где кончается миф и начинается литература.

192

Этот Келиддон с титулом Вледиг тоже кажется мифологическим персонажем; это доказывает и наличие в его имени корней celi («небеса») и don (имя богини).

193

Анлауд Вледиг упоминается в валлийских генеалогиях как отец Тивинведд (матери святого Тивридога, жившего ок. VI в.) и Эйгр (Игрейны), матери Артура (ее иногда называют также дочерью Гвена или Кунедды, короля Гвинедда). Это объясняет родство Килоха с Артуром. Hо дочь Анлауда Голеудидд встречается только в данном тексте.

194

Очевидно, в Уэльсе, как и в других варварских обществах, сумасшедших считали одержимыми духами и изгоняли из населенных мест. Мотив одержимости женщины при вынашивании сына-героя нередко встречается в фольклоре.

195

Kulhwch – свиной загон (валл.).

196

Фантастическая этимология имени Килох (Kulhwch) отражает, возможно, его архетипическую связь с тотемом-кабаном (Турх Труйт); hwch – не «домашняя свинья», а «кабан».

197

Первое упоминание Артура в «Мабиногион» (еще без всяких титулов). Имя его производится от валлийского arth («медведь») или от ирландского art («камень») и, возможно, имеет отношение к римскому родовому имени Artorius.

198

Буквально Recdouyd – «домогаться твоих даров». Голеудидд боится, что дети новой жены ее мужа могут лишить ее сына законных прав на земли и имущество (по кельтским обычаям, старший сын не имел особых преимуществ перед другими при наследовании).

199

Athro – «наставник», т. е. семейный священник.

200

Этот король упоминается в списке валлийских святых, где он именуется правнуком Кунедды, короля Гвинедда, и братом епископа Авана Буаллта.

201

Брачным возрастом юноши в Уэльсе считалось четырнадцать лет.

202

Олвен и ее отец Исбаддаден, Повелитель Великанов (Pen-Kawr), не упоминаются нигде, кроме данной повести, но позднее красота Олвен нередко вдохновляла бардов (в частности, Давида ап Гвиллима) на восторженные сравнения.

203

В древнем Уэльсе родители посылали остриженные волосы своего сына тому человеку, которому они хотели отдать его под покровительство. Однако здесь этот обычай смешивается с феодальным оммажем (клятвой верности), при котором тоже иногда у вассала выстригалась прядь волос.

204

Llugorn eliffeint – инкрустация из слоновой кости на рукоятке меча.

205

Как и в Ирландии, в скотоводческом обществе валлийцев коровы были основной единицей платежа еще долгое время после появления денег. По законам Хоуэла Доброго, все выплаты исчислялись в коровах, и в них же переводились другие единицы обмена, например, «семь коней стоимостью в четырнадцать коров» и т. д.

206

Песня позора, или «злая песня», часто встречалась в кельтской мифологии и считалась могучим оружием бардов и друидов против неугодных им людей (см. «Историю Талиесина»).

207

Pengwaedd («край земли») – оконечность полуострова Корнуолл; о Динсоле ничего не известно (обычно другим краем Британии считался Пенрин-Блатаон в Шотландии); Эсгайр-Эрфел – мыс Малин-Хед в Северной Ирландии.

208

Глеулвилд Гафаэлфаур – знаменитый привратник дворца Артура, имя которого обозначает «седой храбрец, великий страж»; в артуровском эпосе известен под именем сэра Лукана.

209

О большинстве из упоминаемых мест и имен ничего не известно; видимо, они призваны создать общую картину великих войн и завоеваний Артура. Ллихлин – Скандинавия; Корсид – вероятно, остров Корсика; Каэр-Невенхир – место, где произошла мифическая Битва деревьев (Cad Goddeu), в которой Артур участия не принимал.

210

Здесь впервые появляется этот прославленный рыцарь Артура, в чертах которого соединяются храбрость и заносчивость, хитрость и злоязычие, коварство (здесь ему приданы еще и черты могучего чародея). Первая же его реплика касается «обычаев двора» (cyfreithiau у llys), что отражает его роль «сенешаля» двора Артура в последующей традиции.

211

Буквально edling (от англ. atheling) – королевский наместник; в БК – просто «король».

212

В БК wyneb – собственно «лицо»; здесь: «позор».

213

Традиционная формула клятвы. Все перечисленное хорошо известно в традиции. Мантия Артура Лленн в других текстах именуется чудесным покрывалом, делающим своего владельца невидимым (см. «Видение Ронабви»). Меч Артура Каледфолх – это знаменитый Калибурн или Экскалибур артуровского эпоса, добытый волшебным путем и так же чудесно исчезнувший после битвы при Камлане, в которой Артур был смертельно ранен. Название его происходит, вероятно, от Каладболга – меча ирландского героя Фергуса мак Ройга, имя которого, в свою очередь, связано с мечом – молнией языческого бога-громовника.

Гвенвифар (Gwenwyfar, в эпосе Гвиневера; имя означает «сияющая белизной») – имя жены Артура или одной из его жен (по некоторым данным, все три жены Артура носили имя Гвенвифар). Отношение к ней традиции двойственно: являясь образцом красоты и мудрости, Гвенвифар в то же время коварно изменяет супругу с его собственным незаконным сыном Медраудом (Мордредом), что становится причиной гибели Артура.

214

В последующем длинном списке перечислены многие персонажи валлийской мифологии, фольклора и генеалогических преданий. Далеко не все из них поддаются интерпретации, хотя по поводу каждого имени учеными высказывались разнообразные предположения. Мы даем справки только об основных лицах, упомянутых здесь.

215

Еще один знаменитый рыцарь Круглого Стола (в романе Томаса Мэлори «Смерть Артура» он зовется сэр Бедивер).

216

Гвин, сын Нудда – один из самых загадочных персонажей валлийской мифологии. Это повелитель потустороннего мира, господин фей и эльфов, великий мудрец и астролог. Одновременно он известен как злой дух, которого Господь, как сказано далее в повести, «поставил стеречь демонов Аннуина», злодей, заставивший Киледира, сына Нейтона, съесть сердце собственного отца. Его отец Нудд, видимо, то же лицо, что и Ллудд Серебряной Руки, и именно за его дочь (свою сестру) Крейддилад Гвин каждые календы января бьется с Гуитиром, сыном Грейдаула. Крейддилад под именем Корделии встречается в легенде о короле Ллире (Ллудде) у Гальфрида Монмутского. Что касается Гвина (имя его означает «белый»), то он, как и ирландские сиды, живет под холмом, куда может ненароком забрести случайный путник (сохранились упоминания о встречах с ним Давида ап Гвиллима и святого Коплена, жившего в VII в.).

217

Риаун (или Риваун) Пебир упоминается Анейрином в его поэме «Гододдин» как один из предводителей бриттов в битвах с саксами. Триады именуют его одним из трех благословенных правителей вместе с Рином, сыном Мэлгона Гвинедда, и Оуэном, сыном Уриена.

218

Он упоминается в триаде № 14 как один из Трех мореплавателей Острова Британии.

219

В одной из триад содержится очень сложная история о том, как Колл, сын Коллфреви, пас свиней Дадуэйра Даллпенна, и одна из них убежала, после чего Артур со всем войском бросился за ней в погоню и долго преследовал, причем это преследование (как и охота на Турха Труйта) носило сакрально-топонимический характер.

220

Этот герой, играющий важную роль в повести, упоминается в триадах как один из чародеев Острова Британии, служивший своим волшебством еще отцу Артура Утеру Пендрагону.

221

Друдвас, сын Триффина, упоминается в триадах как один из Трех красноречивых рыцарей, которым никто не мог отказать в просьбе; другие двое – Гвальхмаи, сын Гвиара, и Элиулод, сын Мадога.

222

Каэр-Датил в Карнарвоншире упоминается в «Мате» как резиденция Мата, сына Матонви.

223

Кау, король Стрэтклайда (Камберленд), и его многочисленные сыновья, самым знаменитым из которых был историк Гильда, жили в VI в. и упоминаются в различных источниках как современники (и противники) Артура.

224

См. «История Талиесина».

225

Этому рыцарю, известному в артуровском эпосе под именем сэра Гарета, посвящена повесть «Герайнт и Энид».

226

Ллаунроддед Фарфаук упоминается в триадах как один из Трех великих пастухов, пасший стадо Нудда, сына Сениллта, в котором была двадцать одна тысяча молочных коров.

227

Морвран, как известно из «Истории Талиесина», был злобным и уродливым сыном Тегида Фоэла и ведьмы Каридвен. Его имя, происходящее от индоевропейских корней «ворон» и «смерть» и близкое к имени Брана, позволяет считать его древним божеством потустороннего мира, сыном которого считался полубог и первопредок Мирддин (не путать с Мирддином Эмрисом или Мерлином).

228

Дифнуал Маэл (или Маэлмуд) упоминается в триадах и в законах Хоуэла Доброго как легендарный король Британии и один из Трех великих законодателей.

229

Гэлливик в Корнуолле – хорошо известная в традиции резиденция Артура, где находился один из трех его главных дворов. Его точное местоположение неизвестно.

230

Это собирательный образ предводителя саксов, который то служит Артуру, то воюет с ним (см. «Видение Ронабви»). Под его именем, возможно, фигурирует король Мерсии Оффа, который был в VIII в. грозным противником независимого Уэльса.

231

Три прилегающих к Британии острова – это Мона (Англси), Гвейт (Уайт) и Манау (Мэн), вместо которого иногда назывались Оркнейские острова на севере.

232

В другом переводе «девятерых, ведущих полки во время битвы при Камлане». Наместник Корнуолла именуется здесь англосаксонским словом «maer».

233

См. примеч. 41 к «Пуйлу».

234

Непонятно, к кому здесь относится слово «получеловек» – к Кинфелину или к самому Пуйлу. Кинфелин известен как наследник Касваллауна, боровшийся с римлянами в 1 в. н. э.

235

Гвальхмаи, сын Гвиара – самый могучий рыцарь Артура, которого позднейшая традиция превратила в Ланселота (от фр. lance – «копье»; другое его имя – Галахад, происшедшее от Гвальхмаи). Мотив его любви к королеве Гвенвифар в «Мабиногион» не отмечен.

236

О способности этого героя, играющего далее важную роль в повествовании, к языкам упоминается в нескольких стихотворениях валлийских бардов.

237

Бедвини, или Бедвин, именуется в триадах епископом Гэлливика и исповедником Артура.

238

Индег, дочь Гарви (или Афарви) Хира – по триадам, одна из трех дам, любимых Артуром.

239

См. примеч. 25. Крейддилад упоминается как одна из Трех прекраснейших дев в нескольких триадах.

240

Это Изольда Белокурая, жена короля Марка, и Изольда Белорукая, героини легенды о Тристане. Сам Тристан (Тристан, сын Таллуха), упоминаемый в триадах, на страницах «Мабиногион» появляется лишь однажды.

241

Он упоминается в одной из триад, но не из-за своей красоты, а как могущественный чародей.

242

Буквально: «за морской пищей» (morfwyd).

243

Olwen – белые следы (валл.).

244

Исбаддаден – типичный властитель подземного царства, напоминающий гоголевского Вия и скандинавских троллей.

245

В тексте эти копья называются каменными, но тут же они превращаются в железо. Это или обычная невнимательность редактора, или проявление колдовских способностей Повелителя Великанов.

246

Agweddi ас amobyr, то есть части имущества жениха, причитавшиеся самой невесте и ее роду, а также правителю области, где она живет. Каждому из близких родственников полагалась своя доля.

247

Согласие «прабабок» в историческое время уже не требовалось; возможно, здесь отразилось эхо гораздо более древних обычаев, которые свойственны племени великанов, часто считавшихся предками людей.

248

Последующий ряд задач с повторяющейся формулой вопроса – ответа типичен и для мифа, и для более поздних форм фольклора, в том числе детских и игровых формул.

249

Аметон, сын Дон – брат Гвидиона (см. «Мат»), также искусный волшебник, сражавшийся в Битве деревьев против сил Аннуина. Нет ничего удивительного, что здесь ему приписаны функции пахаря (как и его брат Гвидион в одной из триад назван пастухом): это отражает их роль культурных героев – создателей соответственно земледелия и скотоводства.

250

Третий из сыновей Дон – кузнец Гофаннон, создатель ремесел. Вместе они образуют триаду, соответствующую ирландским Богам ремесла (Гойбниу, Лухта и Кредне).

251

Эти быки, встречающиеся и в поэмах Талиесина, представляют собой двух борющихся первопредков, в борьбе которых (или из тела побежденного) образуется мир. Это лучше видно в сцене их сакральной битвы в ирландском цикле «Похищение быка из Куальнге».

252

Короли Нинниау и Пейбиау упоминаются в генеалогиях как предки ряда королей и святых Уэльса. Об их преступлениях, за которые они были превращены в быков, ничего конкретного не известно. В одной из легенд с помощью этих быков легендарный прародитель бриттов Ху Кадарн (Могучий Пес) осушил воды потопа.

253

Bragod – здесь не «мед», а просто крепкое пиво («брага»).

254

Этот «ларь» (mwys) выступает как валлийский эквивалент волшебного котла изобилия, ассоциирующегося с Ирландией. Гвиддно Гаранхир несколько раз упоминается в триадах как король Приморской земли (Canfref у Gwaelod), огражденной от натиска моря плотиной. Однажды море прорвало плотину и затопило весь Уэльс, кроме гор Сноудонии, погубив шестнадцать больших городов (отголосок мифа о всемирном потопе, сопряженный с реальным затоплением земель в Кардиганском заливе). После этого Гвиддно вместе со своей семьей был вынужден зарабатывать на жизнь ловлей рыбы. По одной из легенд, после затопления своих владений Гвиддно Гаранхир превратился в цаплю (валл. garan) и с тех пор жалобно стонет по ночам, оплакивая потерю. В Уэльсе до сих пор сохранилась поговорка: «Стонет, как Гвиддно, когда море залило его земли».

255

Гододин, или область вотадинов, находился в Лотиане (северо-восток Англии).

256

Эта арфа, широко известная в валлийском фольклоре, упоминается, как и ларь Гвиддно Гаранхира, среди тринадцати Сокровищ Острова Британии у Ненния и в триадах.

257

См. примеч. к «Бранвен».

258

Знаменитый ирландский «котел изобилия», принадлежащий, по традиции, богу Дагда.

259

Здесь Кадо, вероятно, искаженная форма имени Кау.

260

Образ кабана-тотема восходит к очень глубокой древности. Известно, что многие кельтские племена почитали кабана; его изображение встречается на монетах. В данной повести он выступает как невероятно могучее, мудрое и злобное животное, олицетворяющее слепые силы природы. Король Артур в данном контексте воплощает героя-демиурга, сразившего чудовище и творящего мир из его тела. Однако о гибели Турха Труйта не говорится; по-видимому, его считали бессмертным. Имя его означает просто «кабан бегущий». Он упоминается в «Истории бриттов» Ненния под именем Troynt и в поэме барда VI в. Анейрина «Прославление Кинфелина». В последней под этим именем выступает чудовищный конь-скелет с птичьим клювом.

261

Этот таинственный герой известен только по своему заточению; в триаде № 52 он фигурирует как один из Трех высокородных узников Острова Британии. Его называют то «сын Модрон» (очевидно, это его мать), то «сын Меллта». Некоторые ученые связывают его с ирландским Маком Огом, сыном бога Дагда, или с Манавиданом, сыном Ллира.

262

Анед и Атлем – типичная для индоевропейской мифологии пара всадников-близнецов (Диоскуры-Ашвины), олицетворяющих собой ветер.

263

Повторяется почти дословно, кроме последних фраз, отрывок из предыдущего перечисления. Вероятно, это ошибка переписчиков.

Эти трое кажутся божествами войны или смерти (ср. три ирландских богини войны); имена их жен означают «Увы» (Och), «Плач» (Garim) и «Крик» (Diaspad), имена слуг – «Плохой» (Drwg), «Худший» (Gwaeth) и «Самый худший» (Gwaethaf Oll).

264

Фрагмент текста утрачен.

265

Goreu (совр. валл. gorau) – «лучший».

266

Обращение за помощью к «старейшим животным» – распространенный сюжет фольклора (см. русские сказки или созданный на их основе «Конек-горбунок» П. Ершова). В триаде № 92 среди старейших животных Острова Британии упоминаются дрозд из Келли-Гадарн, сова из Кум-Каулойд и орел из Гверн-Абуи. Их упоминает и Давид ап Гвиллим в одном из своих стихотворений.

267

Кобыла Артура Лламреи (что значит «скачущая») упоминается у Талиесина, а также в цикле «Триады о лошадях» («Trioedd у Meirch»).

268

Порт-Керддин, видимо, располагался на побережье Пемброкшира, где сохранился топоним Трелетин (т. е. «Дом Ллойдеу», Тге Lwydden).

269

Из Летней страны (Gwlad yr Haf), по данным триад, Ху Кадарн привел племя бриттов в Британию.

270

Gwr – собственно «муж», но в данном контексте обозначает эпитет Бога и переводится нами как «Сущий».

271

Последующий перечень мест, через которые проходит Турх Труйт, – несомненный остаток сакрального наименования частей мира (страны).

272

Порт-Клейс – гавань в устье реки Алун в Пемброкшире. Маршрут Турха Труйта в повести пролегает через Миниу (Сент-Дэвидс), горы Пресселеу, Абер-Тиви (Кардиган), Лугор (Диффрин-Ллихор), затем по всему Южному Уэльсу к реке Северн (Сабрина), где между двух скал ему была устроена ловушка. После этого Турх Труйт пересекает Северн и направляется в Корнуолл.

273

Ошибка. По тексту они не принимали участия в убийстве Исгитирвина.

274

Лишение бороды или волос часто связывается в мифологии с утратой волшебной силы; понятно, что после этого спутники Килоха легко смогли одолеть великана.

275

Breudwyd Ronabwy

История о видении Ронабви, продолжающая в сборнике артуровскую тему, сохранилась лишь в составе КК. Ее редакция относится к концу XII в., что доказывается упоминанием как исторического лица (Мадога ап Маредудда), так и исторических реалий того времени. Здесь впервые сказочное прошлое уступает место неприглядному настоящему, изображенному в нарочито грубых, сатирических красках. Ему противопоставляется предстающее в видении славное время Артура, окрашенное уже в сугубо идеальные тона. Сюжет статичен; перед нами, вместе с зачарованным и напуганным героем, просто разворачивается величественная картина могущества Артура.

Эта небольшая повесть тоже по-своему этапна; но если «Килох» ознаменовал собой переход от мифа к литературе, то в «Ронабви» мы наблюдаем переход от местной, глубоко своеобразной, традиции к той «артуриане», что уже в то время завоевывала Европу. С одной стороны, весь строй, образы и язык повести проникнуты франко-нормандскими влияниями, а Артур в ней уже не кельтский племенной вождь, а феодальный сеньор. С другой стороны, история и ее колорит остаются валлийскими по духу, и рыцари Артура здесь еще очень далеки от куртуазных героев Мэлори и Кретьена де Труа.

276

Мадог ап Маредудд после смерти своего отца Маредудда ап Бледдина в 1132 г. правил Поуисом и успешно оборонял область от английских феодалов. После его смерти в 1160 г. его владения были разделены между его братьями (одним из которых и был упомянутый здесь Иорверт ап Маредудд) и сыновьями.

277

Поуис – северо-восточное королевство Уэльса, добившееся в XI-ХII вв. большого регионального влияния. Мадог был последним правителем единого Поуиса.

278

Буквально «предложил стать penteulu» (командиром дружины).

279

Операции в этих трех cymydau (община) Поуиса могли иметь целью оттеснение мятежного принца на юг.

280

Мауддви и Мэлфре – cantrefi на западе Поуиса.

281

Долина Аргингройт находится между реками Деуддор и Северн; название Рид-и-Грос ныне носит небольшое селение близ Монтгомери, где находится известный с давних времен брод через Северн, соединяющий Уэльс с Англией. Через этот брод далее проходит войско Артура, направляясь к месту битвы при Бадоне.

282

В одной из триад Иддауг Возмутитель Британии (собственно, «мутовка», Cordd Prydein) описан как прямой предатель, сговорившийся с Медраудом погубить Артура. Давид ап Гвиллим упоминает его как чародея, притом ирландца по происхождению. Имя Иддауга встречается и в списке валлийских святых.

283

Битва при Камлане произошла, по некоторым данным, около 539 г. между Артуром и его племянником Медраудом (в позднейшей традиции Мордред), который на самом деле был незаконным сыном Артура от его сводной сестры Моргаузы, жены короля Лота Лотианского. Медрауд, известный в артуровском эпосе как законченный злодей, здесь предстает скорее жертвой обмана. Причинами битвы в триадах называются ссора между Артуром и Медраудом или между Гвенвифар и ее сестрой Гвенвифах, в эпосе – прелюбодеяние королевы Гвенвифар с Медраудом. В битве погибло большинство рыцарей обоих воинств и Медрауд; смертельно раненный Артур был перенесен его сестрой, волшебницей Морганой, на чудесный остров Аваллон (Яблочный). См. «Смерть Артура» Т. Мэлори.

284

См. примеч. к «Килоху».

285

См. примеч. к «Килоху».

286

Адаон (или Афаон), сын Талиесина, известен не только как бард, но и как бесстрашный воин. В одной из триад упоминается его вероломное убийство Ллаугадом.

287

Это Эльфин, неудачливый сын Гвиддно Гаранхира из «Истории Талиесина».

288

Битва при Бадоне (ок. 519) – крупнейшая победа Артура над саксами, ставшая на многие века символом сопротивления бриттов завоевателям. О ней упоминают Гильда и Ненний; первый помещает холм Бадон близ устья Северна (Сабрины). Об Осле Длинном Ноже см. примеч. к «Килоху».

289

Карадауг Фрейхфрас – принц Корнуолла, чья резиденция находилась в Гэлливике; в триадах именуется «опорой кимров»; позже стал одним из героев артуровского эпоса (сэр Карадос). Ллир Марини, его отец – мифологический герой «Ллир морской», отец Манавидана.

290

Ллихлин (ирл. Lochlann) – Норвегия.

291

Марх ап Мейрхион – король Корнуолла, известный по легенде о Тристане. Прославлен как владелец множества кораблей, почему и ассоциируется здесь с мореплавателями-норвежцами.

292

Упоминается в триадах как искусный чародей; здесь по непонятным причинам связан с Данией.

293

См. примеч. к «Килоху».

294

Кадор, граф Корнуолла – приближенный Артура; его сын Константин после смерти Артура унаследовал его трон.

295

«Белый»; чудесный ковер или плащ Артура, известный по многим преданиям.

296

Оуэн, сын Уриена, короля Регеда – историческое лицо, к которому обращена одна из од Талиесина. Впоследствии перешел в артуровский эпос под именем сэра Ивейна. Ему посвящена отдельная повесть (см. далее).

297

Игра «gwyddbwyll»

298

Вороны Оуэна упоминаются в посвященной ему повести и в поэзии; возможно, так называли его дружинников.

299

Селиф, сын Кинлана, упоминается в одной из триад как один из Трех, отомстивших врагам из могилы (вместе с Адаоном, сыном Талиесина).

300

Двое последних упоминаются в традиции, относящейся к северу Англии, где находилось королевство Регед.

301

Далее перечисляются герои, относимые легендами к рыцарям Артура; многие из них появлялись и в «Килохе».

302

Единственное упоминание Тристана в сборнике.

303

Как кажется, искаженное «Бранвен».

304

Ллахеу, сын Артура, описывается в триадах как один из Трех мудрецов Острова Британии (наряду с Гвальхмаи и Риваллоном; видимо, имеются в виду мудрецы среди рыцарей). Лливарх Хен упоминает о его гибели в битве с саксами при Ллонгборте.

305

Гортмол Вледиг был правителем в Пенрин-Рионидд на севере Британии и назван в триадах одним из Трех главных вождей Британии под началом Артура,

306

Знаменитый историк.

307

См. «Историю Талиесина»; через несколько строк его роль переходит к Кадифрейту, сыну Сайди, который упомянут в одной триаде как мудрый советчик.

308

Iarlles y Ffynnawn

Три последние повести сборника настолько же схожи между собой, насколько отличаются от предыдущих. Все они посвящены Артуру и его рыцарям, трое из которых являются главными героями этих повестей. Хотя их имена и образы остаются кельтскими, сюжет и характеры отражают сильное влияние франко-нормандской традиции. Валлийские по происхождению легенды об Артуре и его рыцарях, пройдя обработку на континенте, рикошетом вернулись в Уэльс – но уже в другом обличье. Их влияние на европейскую литературу Средних веков так велико, что нет смысла обсуждать его здесь; (Интересующихся отсылаем к главнейшим трудам: Loomis R. S. Arthurian literature in the Middle Ages. Oxford, 1959; Jones W.L. King Arthur in History and Legend. Cambridge, 1911; Morris J. The Age of Arthur. London, 1975.) неизвестно, существовал ли он на самом деле. Здесь он – уже не чародей из «Килоха», а рачительный сенешаль двора Артура.) что касается обратного влияния, то оно выразилось в формировании идеального рыцарского мира – Круглого Стола; в проникновении извне не только терминов, но и целых сюжетных линий, которые причудливо переплетались с местной традицией (наподобие легенды о Святом Граале); и наконец, в радикальном изменении образов героев, идеализированных сообразно вкусам феодальной верхушки европейского общества.

Из этих трех повестей «Оуэн» кажется самой законченной и цельной; в ней отсутствуют и композиционная неряшливость «Передура», и схематичность «Герайнта». Следы некоторых преданий и личность главного героя еще сохраняют связь с валлийской традицией, но время и место действия уже целиком перенесены в условно-эпический мир артуровского романа, получивший впоследствии совершенное воплощение в «Смерти Артура» Томаса Мэлори.

309

Здесь и в последующем Артур уже везде именуется заимствованным титулом «император» (amherawdyr).

310

Каэрлеон на Аске – место, где находился главный двор Артура, позднее перенесенный эпосом в мифический Камелот. Отождествляется с современным Карлионом в Гламорганшире.

311

См. примеч. к «Видению Ронабви». Оуэн упоминается в триадах как один из Трех храбрейших рыцарей Артура, наряду с Ланселотом Озерным (составной образ, восходящий к Гвальхмаи) и Кадором, графом Корнуолла. В одной из триад его матерью называется Модрон, мать Мабона и Морвидд.

312

Кинон, сын Клиддно, известен по триадам как один из мудрых советников Артура (что противоречит его несколько сниженному образу в повести), а также как один из верных влюбленных – за любовь к Морвидд, сестре Оуэна.

313

Кай считался сыном Кинира Кейнфарфауга, внука Кунедды Вледига.

314

В Средние века каменные полы покоев часто покрывались свежесрезанным тростником.

315

Распространенная формула рыцарских романов.

316

Типично для описания идеального пейзажа.

317

См. примеч. к «Видению Максена Вледига».

318

Это высший комплимент в устах Кинона, поскольку Гвенвифар считалась эталоном красоты.

319

Такое поведение дев кажется странным, но во времена рыцарства им нередко приходилось оказывать рыцарям такие услуги, хотя и не предусмотренные этикетом.

320

В КК – wtwart (от англ. woodward) – «лесничий».

321

Тоже заимствованное слово ffynnawn; могло обозначать и «фонтан» и «источник». По поэме Кретьена де Труа «Рыцарь Льва» – это фонтан Барантон в Броселианском лесу в Бретани, известном краю волшебства и чудес.

322

Мотив источника, зачерпнув воды из которого можно вызвать дождь, часто встречается в валлийском фольклоре (см. «О чудесах Британии» Ненния).

323

Эта девушка, позже названная Линет, возможно, имеет прообраз в Элинед, дочери Брихана, христианской мученице VI в. Красота Линет воспета многими бардами, в том числе Давидом ап Гвиллимом. Во французской артуровской прозе она носит имя Лунетт.

324

Это кольцо фигурирует у Ненния как одно из тринадцати сокровищ Острова Британии, которыми владел Артур.

325

Обычай расписывать стены жилищ также пришел в Уэльс извне после XI в.

326

Буквально: «вымыла ему голову», что было в те времена знаком высшего уважения к гостю.

327

Здесь она именуется «графиней»; слово это (iarlles) происходит от скандинавского «ярл». Возможно, это Пенарвен, дочь Килфинайта, которая была женой Оуэна по данным триад. После ее смерти он женился на Дениу, дочери Ллеуддина Лиддауга; их сыном был святой Кентигерн, основавший кафедральный собор в Глазго.

328

Единственное упоминание церковного брака на страницах «Мабиногион».

329

Y rangyw – испорченное yr Angyw, «Анжу».

330

Попытка передачи на валлийском специфических терминов, относящихся к рыцарскому оружию.

331

Отец Оуэна Уриен и отец Гвальхмаи Лот (Ллеу) считались, по данным валлийских родословных, сыновьями Кинварха, сына Мейрхиона.

332

Приготовление мазей и целебных настоев было частью образования, получаемого знатными дамами в раннем средневековье, когда это еще не ассоциировалось с колдовством.

333

Это приключение со львом описывается и в поэме Кретьена де Труа; благодаря ему Оуэн получил прозвище «Рыцарь Льва». В «Смерти Артура» оно произошло с Персивалем (Передуром).

334

Черный Лиходей (Ddu Traws), от глагола treisio – «угнетать, творить зло».

335

Имеется в виду «госпиталь» (yspytty) – замок рыцарей-госпитальеров. Эти замки должны были, согласно уставу ордена, давать приют больным и старым (прежде всего рыцарям), но зачастую становились гнездами разбоя, что отражено в повести.

336

См. примеч. к «Видению Ронабви».

337

Текст повести о Передуре дошел до нас в двух версиях в КК и БК, значительно различающихся не только орфографией, но и составом; отдельные эпизоды, встречающиеся в одном тексте, отсутствуют в другом. Кроме того, в БК содержатся два отрывка повести, также представляющие собой самостоятельные варианты. В целом повесть громоздка, отягощена дополнительными сюжетами и полна несоответствий, что позволило ряду ученых предположить, что она является просто переводом на валлийский язык частей артуровского эпоса. Однако образ Передура, хотя и не столь известный, как образ Оуэна, имеет, несомненно, валлийское происхождение, как и другие персонажи повести. Hо, кроме этого, все здесь – описания оружия и доспехов, форма диалогов, отношения героев – проникнуто колоритом рыцарского романа; кельтский дух, еще присутствующий в «Оуэне», здесь почти исчезает. По выражению Т. П. Эллис и Дж. Ллойда «естественная красота валлийской словесности принесена в жертву новому литературному шаблону». Однако, если заглянуть глубже, история о приключениях Передура – это классическая волшебная сказка, описывающая подвиги юного героя (имеющего черты фольклорного «дурня») в поисках чего-либо. Что ищет Передур здесь – не вполне ясно; в последующем артуровском эпосе предмет его поисков – загадочный Святой Грааль, которого он в конце концов и достигает, как достойнейший из рыцарей Артура.

338

Север (у Gogledd) был местом, к которому относили деятельность легендарного бриттского вождя Эвраука, эпонима города Йорк (Eboracum); его имя означает «золото» и, возможно, является эпитетом солнечного божества.

339

Монашеское осуждение времяпровождения рыцарей, обычное для средневековой литературы.

340

Передур упоминается в поэме Анейрина как один из павших в битве с саксами при Каттрайте; многие барды говорят о нем как об одном из храбрейших рыцарей Артура, придавая ему эпитеты «Длинного Копья» или «Стальной Руки».

341

Этот сюжет до нас не дошел.

342

Уподобление кого-либо ангелам (с целью скрыть их подлинную суть от несведущего юноши) встречается в ряде памятников средневековой литературы.

343

Собственно, «посвященные» (в рыцари).

344

Наставления матери Передуру представляют своеобразный «кодекс чести» рыцаря, сформировавшийся к тому времени в европейской литературе. Ее совет «служить» красавицам, т. е. проявлять к ним куртуазную любовь, отчасти объясняет последующее странное поведение Передура с женщинами. Он кажется каким-то ловеласом, в то время как уже в этой повести отразилось представление о нем как о девственнике, связанное с его поисками Святого Грааля в артуровском эпосе (сюжет о его женитьбе на императрице явно случаен). Так, в триаде № 86 Передур упоминается как один из троих, стяжавших Грааль, и говорится, что он был «девственен телом». Hо для кельтской традиции такое качество героя вовсе не считалось добродетелью; отсюда постоянные противоречия в тексте.

345

Здесь и далее словом «поле» (gweirglodd) обозначается площадка перед замком, на которой происходили поединки рьщарей.

346

По английской версии, Персиваль решает, что панцирь составляет часть рыцаря, и несет его хоронить.

347

Весь этот эпизод представляет собой пересечение с легендой о Святом Граале. Под отрубленной головой подразумевается голова Иоанна Крестителя; блюдо с кровью – сам Святой Грааль, чаша, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, а копье – знаменитый Сангрель, которым был ранен Спаситель на кресте, реликвия, по преданию хранившаяся вместе с Граалем.

348

Буквально: priaut, т. е. «венчанный».

349

В БК: «позор моей бороде, если я не сделаю так». Эта колоритная фраза типична для средневекового Уэльса, но в устах юноши Передура звучит довольно комично.

350

По законам Хоуэла Доброго (X в.) командир дружины (penteulu) и управитель двора (distein) получали по трети от военной добычи, что и отражено здесь.

351

Подобное обучение у ведьм, весьма необычное для рыцарского романа, нередко встречается в кельтской мифологии. Например, ирландский герой Кухулин также обучался боевому искусству у ведьмы Скатах. Подразумевается, что оружие и конь, данные ведьмой Передуру, также обладали волшебными свойствами, но далее об этом ничего не говорится.

352

Этот эпизод также кажется заимствованным из ирландской традиции: в скеле «Изгнание сыновей Уислиу» таким же образом Дейрдре выбирает себе возлюбленного. Впрочем, подобные сюжеты встречаются и в других литературах мира.

353

Гвальхмаи был широко известен как златоуст, что отражено в нескольких триадах; Кай, напротив, пользовался славой грубого и сварливого человека.

354

Ангарад Золоторукая (Law Eurawc) упоминается несколькими бардами, но в легендах не фигурирует. Возможна ее связь с Солнцем, а также с отцом Передура Эврауком.

355

Обычный рыцарский обет, подразумевающий, что рыцарь должен отправиться в языческие земли и воевать там за веру.

356

Т. е. «круглая долина».

357

«Змей» (Pryf), в отличие от валлийского слова «draig», которым обозначался дракон. Этот эпизод кажется сокращенным вариантом последующей истории с Черным Змеем Пещеры.

358

Адданк – мифическое водное чудовище, вызывающее наводнения. Его внешний облик неясен. В одной из триад описывается, как прародитель бриттов Ху Кадарн с помощью быка победил Адданка и таким образом поднял землю Британии из вод потопа (вариант общеиндоевропейского космогонического мифа).

359

Индия здесь – условная область чародейства и чудес. Впоследствии она не фигурирует, а незнакомка оказывается императрицей Константинополя, бывшего для валлийцев XII в. не менее далеким и чудесным, чем Индия.

360

Эта картина типична для кельтской «волшебной страны». Аналогичная сцена с овцами описывается в ирландской повести «Плавание Майль-Дуйна». Что касается пылающего дерева, то Т. Эллис и Дж. Ллойд выдвинули остроумную догадку, что это дерево, где на ветру листья пожелтели лишь с одной стороны. Однако все же скорее это образ вечно умирающей и возрождающейся природы.

361

Christmobyl или CaerYsbidinongyl (Крепость Константина) – по-валлийски Константинополь.

362

То есть убитых оленей, привязанных к палке для переноски.

363

Это «история говорит» здесь и далее означает, что повесть компоновалась из разнородных фрагментов.

364

Хоуэл, или Хьюэл (Hywel), сын Эмира, из Ллидау (Бретань) упоминается в предании о походе Артура на Рим, после которого Артур оставил его и его воинов в Галлии – еще одно объяснение кельтского заселения Бретани.

365

Это описание может обозначать негритянку. Редактор повести вполне мог предполагать, что Константинополь населяют негры (отсюда. такое обилие в повести «черных людей»).

366

Балка – поперечная полоса на рыцарском щите, позже перенесенная на герб.

367

После неожиданного обрыва истории о Гвальхмаи повесть теряет всякую связность, местами доходя до абсурда, что доказывает ее механическое переписывание из разных источников.

368

Запрет путешествия в главные религиозные праздники нередко отмечается в европейской традиции, но, возможно, коренится и в кельтском обычае не выходить из дома во время праздника, когда по земле бродят духи.

369

Такая же доска принадлежала, по легенде, Гвенддолен, знаменитой красавице двора Артура. Связь шахматной игры с государственными делами часто встречается в литературе.

370

Буквально «быстрее ртути» (ademyawc).

371

Это пятая в сборнике история артуровского цикла и третья из повестей, объединенных значительным франко-нормандским влиянием. В ней это влияние кажется наибольшим, хотя и герои, и некоторые мотивы ее берут начало в валлийской традиции. Кретьен де Труа излагает эту же историю с большими подробностями (роман «Эрек и Энида»), и, хотя валлийская версия не кажется простым переводом, она теряет в сравнении с романом французского трувера то, чем были сильны предыдущие легенды сборника, – варварскую выразительность языка, цельность характеров, колорит мифа. Сменившая их «куртуазность» рыцарского романа приобретает здесь сухость и схематичность перевода. «Герайнт» знаменует собой окончательный упадок валлийской волшебной прозы под натиском литературных влияний с континента.

372

Пасха, Рождество и Троица – три главных святых праздника западной церкви.

373

Управитель двора, или стюард – должность, заимствованная валлийскими королями у франко-нормандцев.

374

Penteulu, «предводителей дружины». «Франк» здесь может означать и нацию, и дворцовую должность.

375

Эти же имена привратников с небольшими изменениями повторяются в «Килохе».

376

Динский лес, местонахождение которого неизвестно, часто упоминается в валлийском фольклоре; слово «den» входило во многие кельтские топонимы (например, Арденнский лес во Франции). Лес в кельтской мифологии вообще считался местом обитания потусторонних сил.

377

Некоторые средневековые обычаи запрещали женщинам охотиться вместе с мужичинами, хотя в большинстве феодальных стран такой запрет отсутствовал.

378

Кадириэйт, или Кадирнерт, отмечен в триадах как один из самых справедливых (варианты: щедрых, гостеприимных) рыцарей Артура.

379

Гореу, сын Кустеннина, упоминается в «Килохе», а также в одной из триад, где рассказывается о том, как он трижды освободил Артура из плена. Его имя означает «лучший».

380

Герайнт, сын Эрбина, хорошо известен в легендарной традиции. Он был правителем Корнуолла и погиб в битве с саксами при Ллонгборте, о чем упоминают знаменитые барды Лливарх Хен и Анейрин. В триадах он также называется среди верных влюбленных и среди Трех мореплавателей Острова Британии (триада № 14). Его имя встречается и в списке валлийских святых вместе с именами четырех его сыновей. Еще один его сын, Гарви, именуется в триадах одним из самых любезных рыцарей Артура. Около 530 г. некий Герайнт или Геренниус упоминается в житии святого Телиау в качестве правителя Корнуолла, к которому его привязывает и данная повесть, но в остальном это лишь условный характер идеального рыцаря, имеющий мало общего со своим историческим прототипом.

381

Рыцарь не должен был, согласно кодексу чести, поднимать оружие против простолюдина, кроме как для самозащиты.

382

Эдирн (Edeym), сын Нудда, упомянут в артуровском эпосе как один из рыцарей Артура, участник похода на Рим. Его имя присутствует и в списке валлийских святых, где его именуют также и бардом.

383

Пес Артура Кафалл неоднократно упоминается в фольклоре, в том числе в мабиноги (см., например, «Килох»).

384

По этикету, Гвенвифар не могла ехать ко двору одна, поэтому с ней отсылают бесполезных на охоте ученых людей. Гильда, сын Кау – знаменитый историк, автор «Разорения Британии»; он и его отец были враждебно настроены к Артуру, поэтому Гильда даже не упомянул его в своем сочинении.

385

Единственный проблеск реальной географии в повести. Кардифф, нынешняя столица Уэльса, был основан, как и все тамошние города, англо-нормандцами в XI в., при завоевании ими Гламорганшира (Морганнога).

386

Вероятно, ошибка; имеется в виду Оуэн, сын Уриена.

387

Буквально: «дал ей agweddi», «свадебный дар». Здесь опять нет никаких упоминаний о церковном браке.

388

Энид упоминается в ряде стихотворений и в одной из триад, но в целом образ ее несколько бледен, сосредотачиваясь на одной черте (верности), как и все прочие образы данной повести.

389

Видимо, это Горхир Гвальстауд Иэтоэдд, упомянутый в «Килохе».

390

Замок Диганви (Теганви), упоминающийся и в «Истории Талиесина», – это современный Конвей на севере Уэльса. Возможно, имеется в виду Трефинви (Монмут), хотя объяснить такую ошибку довольно трудно.

391

Большая роскошь в то время. Даже этот невинный фрагмент леди Гест исключила из своего перевода как не соответствующий нормам викторианской морали.

392

Имеется в виду, что многие затаили злобу на Герайнта, будучи побеждены им в свое время.

393

Гвиффар – какое-то искаженное французское имя (возможно, Гвайфар), к которому прибавлено petit – «маленький».

394

То есть они сбили со щитов эмблемы и украшения.

395

Здесь опять появляется волшебный туман, столь часто встречающийся на страницах мабиноги. Уже в историческое время были чародеи, славившиеся своей способностью напускать туман и убирать его.

396

Весь этот отрывок, смысл которого не поясняется, представляет собой отголосок мифологического путешествия в потусторонний мир, обычного для кельтской традиции.

397

В другом варианте из БК вместо последней фразы стоит: «И с тех пор Герайнт больше не путешествовал».

398

Hanes Taliesin

Эта повесть, не входящая в состав собственно «Мабиногион», включается нами в настоящий сборник по следующим причинам: во-первых, она была включена в первый английский перевод «Мабиногион», сделанный леди Ш. Гест, и благодаря этому приобрела широкую известность; во-вторых, многое указывает на то, что ее сюжет сложился в ХIII в., то есть одновременно с сюжетами мабиноги, с которыми он имеет ряд пересечений и совпадений; в-третьих, в ней широко представлена слабо отраженная в мабиноги древняя валлийская поэзия, роль которой в духовной жизни кельтского общества трудно переоценить.

В настоящем виде «История Талиесина» была скомпонована леди Гест из прозаического фольклорного сюжета о приключениях юноши Гвиона Баха, ставшего впоследствии великим бардом Талиесином (сюжет этот впервые встречается в сочинении валлийского хрониста XVI в. Элиса Грифидда), и из поэтических сочинений, взятые из «Книги Талиесина» («Canu Taliesin»), известной также как рукопись Peniarth 2 Национальной библиотеки Уэльса. Эта «Книга», записанная в конце XIII в., включает в себя более 60 поэтических произведений, распадающихся на три основные группы: 1) стихи, иллюстрирующие «Историю Талиесина»; 2) стихи, обращенные к разным лицам, в числе которых и мифические герои (Геркулес, Дилан, Сын Волны и др.), и реальные исторические деятели VI в. (король Регеда Уриен, Кинан и др.); 3) мифологические и религиозные поэмы, очень сложные для понимания из-за ссылок на неизвестные детали валлийских легенд. В 1960 г. Ивор Уильяме доказал, что часть стихотворений второй группы действительно относится к VI в. и, по всей видимости, принадлежит перу исторического Талиесина – придворного барда Уриена, короля Регеда (бриттского королевства на северо-западе Англии), который упоминается как один из крупнейших бриттских бардов (наряду с Анейрином), в англосаксонских хрониках и в «Истории» Ненния.

Hо этот реальный Талиесин имеет мало общего с Талиесином «Истории», которого валлийские редакторы рукописи перенесли в Уэльс, ко двору короля Мэлгона Гвинедда, и сделали великим бардом, чародеем и предсказателем, таким же, как Мирддин-Мерлин, учеником которого он становится у Гальфрида Монмутского в его «Жизни Мерлина». В качестве такового Талиесин упоминается во множестве сочинений (в том числе и в мабиноги), и ему автоматически приписываются (как раньше Мерлину) все пророчества и «поэмы, темные смыслом», встречавшиеся в старинных рукописях. Этим и объясняется образ Талиесина в «Истории», несомненно отражающий мистическую фигуру бога священного знания, воплотившегося в барда (как Мирддин воплотился в Мирддина Эмриса). Чтобы как-то сгладить языческий колорит самого героя и большинства текстов книги, монахи-редакторы включили в нее и ряд религиозных гимнов (часть их вошла и в «Историю»).

Язык поэзии «Книги Талиесина», усложненный и нарочито архаизированный даже в позднейшей части, не поддается адекватному переводу на другие языки, поэтому мы даем скорее поэтический пересказ «Истории», сообразуясь с версией леди Гест. Пророческо-мифологическую часть «Книги Талиесина» представляет перевод пророчества «Судьба Британии» («Armes Prydein»), перекликающегося с пророчествами Мерлина из «Истории» Гальфрида Монмутского, а также перевод «Битвы деревьев» («Cad Goddeu») – одного из наиболее примечательных памятников валлийской мифо-поэтической традиции.

В стихах из «Книги Талиесина» обычно рифмуются две соседние строчки; кроме того, часто присутствует внутренняя рифма. Ради сохранения ритма стиха и, возможно, более точной передачи смысла мы пошли на отмену рифмы при переводе и ряд других вольностей (слияние или разделение ряда строк и т. д.), поскольку нас интересовал прежде всего не реальный бард Талиесин и его творчество, а фигура легендарного Талиесина в контексте мифологии.

399

Традиция настойчиво привязывает Талиесина к временам Артура, как к предысторическому «золотому веку». См. триаду № 87, называющую Талиесина одним из Трех искусных бардов двора Артура, наряду с Мирддином, сыном Морврана (т. е. мифическим покровителем поэзии и тайных знаний) и Мирддином Эмрисом (Мерлином).

400

В Пенллине находились владения Гроно Пебира (см. «Мат, сын Матонви»); это местность в горах на севере Уэльса. Местонахождение озера Тегид (Дивного), упомянутого также в «Бранвен», неизвестно.

401

Тегид Фоэл появляется только в этой истории; имя его, вероятно, означает «Лысый (т. е. монах или друид) с озера Тегид».

402

Каридвен, или Керидвен, упоминается в стихах бардов, главным образом в связи с принадлежащим ей Котлом Вдохновения. Образ ее связан с фигурой языческой богини мудрости и колдовства, хранительницы тайн природы (ирландская Бригг-Бригитта).

403

См. примеч. к «Килоху».

404

Крейри упоминается в триаде № 78 как одна из Трех красавиц Острова Британии (наряду с Арианрод и Гвен, дочерью Киврида).

405

Авагдду происходит от Y Fagddu – «кромешная тьма».

406

Вергилий, известный в Средние века скорее не как поэт, а как чародей и прорицатель.

407

В котле варится напиток вдохновения, известный из множества мифов (ср. «мед поэзии», который крадет у великана Мимира скандинавский бог Один).

408

«Маленький Гвион».

409

Керейнион – община (cantref) на севере Поуиса.

410

См. примеч. к «Килоху».

411

После этого в тексте Э. Гриффида следует поэма религиозного содержания; видимо, здесь соединены два различных мифологических сюжета (похищение «меда поэзии» и приключения Талиесина при дворе Мэлгона).

412

Имеется в виду рыба и другая «морская пища».

413

Хотя Эльфин упоминается в триадах и в «Видении Ронабви», он вместе с Гвиддно кажется чисто легендарной фигурой в отличие от короля Мэлгона и самого Талиесина; но история его заточения и освобождения была хорошо известна в валлийском фольклоре уже в ХII в.

414

Taliesin – сияющее чело (валл.)

415

В отличие от текстов, действительно принадлежащих Талиесину, стихи из «Истории» проникнуты христианским духом, что отражает монашескую редакцию. Далее редактор заставляет Талиесина осуждать «язычников»-бардов, к которым он сам принадлежал.

416

Имеется в виду Дилан, Сын Волны (см. «Мат»).

417

Король Мэлгон Гвинедд, сын Касваллауна, правил Гвинеддом (Северный Уэльс) с 517 по 547 г. Он известен как могущественный правитель, защитник бриттской независимости, покровитель бардов и ученых. Замок Теганви (Диганви) в Лланросе был его излюбленной резиденцией. Мэлгон умер от «желтой заразы» (Vad Velen), опустошившей Уэльс в середине VI в., которая ассоциируется здесь с «божеским наказанием», предсказанным Талиесином. В это время самому барду было действительно лет тринадцать, и он не мог, конечно, совершить при дворе Мэлгона все описанные далее подвиги.

418

Пассаж, касающийся бардов, отражает неприязнь к ним редакторов-монахов. В то же время он демонстрирует реальную деградацию сословия бардов ко времени оформления легенды, когда они превратились в бродячих певцов, не брезгующих и нищенством. Хайнин (Heinin Vardd) подвизался между 520 и 560 гг. в монастырской школе в Лланкарване (графство Гламорган).

419

Популярная в фольклоре «привилегия» знатных узников.

420

Рин ап Мэлгон, ставший после смерти отца королем Гвинедда, прославлен в традиции как неотразимый кавалер; поэтому Мэлгон и посылает его испытать верность жены Эльфина. О его жестокости в других источниках ничего не говорится.

421

К этому времени в Уэльсе друиды (derwydd), в отличие от Ирландии, были уже легендарными мудрецами и волшебниками; их роль хранителей традиций восприняли барды (bardd).

422

См. примеч. к «Видению Ронабви».

423

Кажется, Рин все-таки кончил жизнь вполне мирно.

424

Здесь Талиесин отождествляется со знаменитым Мирддином-Мерлином, хотя обычно традиция разделяет их. Гальфрид Монмутский в своей «Жизни Мерлина» называет Талиесина (Тельгесина) учеником Мерлина.

425

Авессалом – сын библейского царя Давида, восставший против него и погибший.

426

Долина Хеврона близ Иерусалима – место действия многих сюжетов Ветхого завета.

427

В «Кад Годдеу» Гвидион сам создает Талиесина вместе с другими чародеями.

428

Арианрод, дочь Дон, отождествляется здесь с пленившей Талиесина Кардвен.

429

Место одной из легендарных битв, ассоциируемое с Норвегией (Ллихлин).

430

Кинфелин – внук Касваллауна, правивший в Лондоне (где находился Белый Холм) и воевавший против римлян.

431

Отражение древнего учения о переселении душ, разделяемого кельтами, по свидетельствам античных авторов.

432

Многогранный образ «чудовища» в поэмах Талиесина отражает представления о «вселенской змее» (скандинавская Midgardrorm), держащей мир, и одновременно воплощает идею судьбы и космической справедливости. Связан он и с конкретным злом – эпидемией «желтой заразы», погубившей в сер. VI в. короля Мэлгона и значительную часть населения Уэльса.

433

Буквально: «альпийские вершины».

434

Корина (Согinа) – «мировой океан» кельтской мифологии.

435

Возможна связь с именем Рианнон.

436

Наименование здесь Эльфина Медовым Рыцарем (у vel marchauc) отражает связь его образа с освобожденным (воскрешенным) божеством плодородия.

437

«Яма котла».

438

Эта поэма, вкратце излагающая священную историю и историю Британии, обычно именуется «Судьба Британии» («Armies Prydein»).

439

Явный след церковной редакции.

440

Альфа – иносказательное имя Бога Отца в западной традиции.

441

Имеется в виду пророчица Кассандра, дочь Приама.

442

Здесь под змеем, как и в пророчествах Мерлина у Гальфрида, подразумеваются англосаксы.

443

Англия и Шотландия.

444

Здесь Ллихлин – север Британии.

445

Уэльс (валл. Cymru).

446

Вся пророческая традиция Уэльса проникнута мечтой о восстановлении никогда не существовавшего на деле королевства бриттов. В насмешку над этими чаяниями последний правитель независимого Уэльса Давид ап Грифидд, обезглавленный в Лондоне в 1283 г., был перед казнью «коронован» венком из плюща.

447

Cad Goddeu

В триадах «Битва деревьев» именуется одной из Трех битв Острова Британии, возникших из-за пустой причины. В рукописи Джона Дэвиса из Маллвида (XVII в.) упоминается, что эта битва произошла «из-за оленя и борзого щенка, что пришли из Аннуина». Там же говорится, что битва произошла в Каэр-Невенхир (неизвестное место; само название означает «крепость высоких небес»), и в ней против сил Аннуина сражались Гвидион и Аметон, сыновья Дон. В целом эта битва является отголоском мифологического сюжета о борьбе божеств Космоса и Хаоса (греческие боги и титаны, ирландские дануиды и фоморы и др.). Кроме весьма туманного описания битвы, в поэме большое место уделено самовосхвалению легендарного Талиесина, который выступает здесь как предвечный «свидетель истории» (наподобие ирландского Финтана) и одновременно могучий воин и чародей.

448

Опять отголосок учения о переселении душ.

449

Cad goddeu; слово «goddeu» переводится как «деревья» или «лес», но может означать также «цель, намерение».

450

Имя неясной этимологии, возможно, «хозяин шатра».

451

Аллюзия судьбы Бранвен.

452

Последующее перечисление деревьев отражает их важную роль в кельтской мифологии. Особенно популярны в фольклоре дуб (священное дерево друидов), тис (дерево королей, из которого делали королевские покои) и терновник, что соответствовало трехсословному делению кельтского общества.

453

Неизвестное место. Вообще география поэмы кажется полностью мифической.

454

Перечисляются самые известные чародеи валлийских мифов: Гвидион, сын Дон, Мат, сын Матонви, пара Эурис и Эурон и Модрон, мать Мабона.

455

См. примеч. к «Мату».

456

Анахронизм. В историческое время рабыни в Уэльсе (в отличие от Ирландии) не выступали как единица обмена.

457

Горонви из Долеу-Эдриви – волшебник, упомянутый в триадах как современник Артура.

458

См. примеч. к «Истории Талиесина».