Медитация и жизнь

Глава XIV. Утихомирьте ум!

Риши открыли, что тайна мира объектов хранится в сердце субъекта. Наши действия непосредственно зависят от наших мыслей. Наши действия — материализованные мысли. Лиши нас мыслей, — пропадут и действия. Риши разъяснили, что источники мыслей — желания. Желания — это вулкан, извергающий лаву мыслей, застывающую в долине активности. Количество и качество желаний определяют состав мыслей, а те определяют наши действия.

Но Риши заглянули в человеческую сущность еще глубже и выяснили, что источником желаний является мрачное болото невежества (Авидья). Хотя мы не что иное, как Божественное "Я" и Чистое Сознание, мы забыли нашу Истинную Природу. Это и называется невежеством. Именно Авидья создает в нас понятия ума, тела и внешнего мира. Отождествляя себя с телом, умом или интеллектом, заблуждающийся человек создает в себе ложную сущность — ограниченное "это", или Джива — Бхагавана. Но каким бы глубоким ни было это заблуждение, внутри нас живет ощущение Истинной Природы "Я". Все пытаются его вернуть, но эти попытки ошибочно выражаются в покупках, накоплениях, тратах, наслаждениях, усилиях, победах, поражениях и т.п.

Однако с помощью конечного Бесконечное не может быть достигнуто. В этом Тайна жизненных горестей. От них можно избавиться только после полного искоренения невежества с помощью ослепительной вспышки Знания Абсолюта. Это и называется открытием Самого Себя. При выполнении наших действий мрак, окутывающий наше истинное "Я", может или сгущаться, или рассеиваться. Невежество, желания, мысли и действия, по своей сущности, это названия одного и того же фактора, проявляющегося на различных плоскостях активности.

Невежество у самых ворот Духа становится желанием интеллекта, в ментальной области оно принимает форму мыслей, во внешнем же мире чувственных объектов — форму действий. Если человек научится контролировать хотя бы один фактор, то сможет управлять и всеми факторами, поскольку они от одной основы — невежества. Это — логическое обоснование правил этики и морали всех религий мира.

При контроле над действиями, являющимися самыми грубыми проявлениями Авидьи, мы очищаем и контролируем исток наших мыслей. Когда мысли очистятся, желания тоже очистятся. Чем чище желания, тем тоньше покров невежества. Когда невежество исчезает, появляется свет знания. Итак, очищение действий — это Божественный процесс, открывающий Истину.

Именно поэтому медитирующий прежде всего проходит через точное выполнение правил этики и морали. Воздержания Брахмачарьи необходимы. Это не просто ограничение половой жизни. Всякое излишество, получаемое от любого органа чувств (излишняя еда, ненужные разговоры, интерес к сплетням и пр.), — все это нарушения Брахмачарьи. Когда прошедший такую духовную практику почувствует непреодолимое желание отбросить прочь оковы ограничений и выйти из стенок смертной скорлупы в Величественный Мир Божественного, — он готов для медитации. Когда он укрепит свое тело и сделает дыхание ритмичным, можно начинать медитацию.

При медитации адепт должен уменьшить до минимума число своих мыслей. Медитация — это процесс, в котором интеллект получает власть над умом, и ум под воздействием интеллекта останавливается. Стратегия медитации — в подавлении вылазок ума, в полном сокрушении его сопротивления. Мы можем быть уверенными в нашей медитации лишь полностью поняв природу ума и его работу. Понять врага — значит победить. Пока не узнаем, что такое наш ум, не сможем противостоять ему. Непонимание этого — основная причина неудач даже настойчивых искателей Истины.

Между мыслями и умом имеется очень тесная связь. Состояние и природа ума зависят всецело от качества и системы состояний его мыслей. В Шастрах написано, что там, где нет мыслей, нет ума. Но мысль — не ум. Ум — это воображаемая сущность, которая имеет силу и власть, когда имеется поток мыслей. Когда перед нами беспрерывным потоком текут мысли, у нас создается иллюзорное ощущение, что призрак ума имеет плоть, и его натиск неодолим. Но когда исток мыслей остановлен, ум исчезает. Так, когда в русле реки исчезают последние капли воды, — это больше не река. Когда ум оказывается уничтоженным, в тот же миг мы входим в область за пределами ума и интеллекта. А это и есть глубокая и непрерывная медитация. Слово "уничтожение" не следует понимать как нечто из области самоубийства. Наоборот, этот процесс, при правильном его выполнении, приводит к возвышению умственных и интеллектуальных способностей человека.

При выполнении Асаны, расслаблении тела, ритмическом дыхании медитирующий пытается удалить свое внимание от всех внешних слоев тела, в том числе и от тонкого тела. Чтобы облегчить этот процесс, медитирующему рекомендуется петь Мантру или прославлять Бога достаточно громким голосом (хорошо слыша себя). Это должно осуществляться перед каким-нибудь символом: образом Будды, Крестом, изображением Ом. Выберите наиболее нравящийся символ. Символ необходим, поскольку человеческий ум не может постигнуть Высокую Идею без ее материального воплощения. Обычная ошибка — принятие символа за самого Бога.

Медитирующий, постигнув самого Бога, откажется от символа. Смотрите на изображение Ом и пойте это слово достаточно громко. Прислушивайтесь к появлению и исчезновению этого звука. Сделайте его долгим и вибрирующим. Пусть он поднимается из глубины сердца. Пропев его 5-10 раз, закройте глаза. Пусть усталые веки неплотно сомкнутся, как во сне и отдохнут. Теперь вы готовы для концентрации. Тело не вмешивается, в дыхание не отвлекает внимание. Глаза закрыты, ж поток зрительных ощущений приостановлен. Язык повторяет Мантру, ухо прислушивается к ней, а глаза обращены к форме Бога. Почти ото всех органов чувств мы посылаем импульсы, приводящие к одинаковым реакциям. Это все, что можно сделать на физическом плане, чтобы облегчить уму возможность слиться с однонаправленным потоком мысли.

После громкого пения горлом начните пение умственное. Это интересная и чрезвычайно полезная для медитации практика. Сначала язык будет силиться повторить имя Бога. Остановите его движение. Пусть он расслабленно лежит на дне рта. Даже после остановки языка можно заметить, что пение все еще поднимается из гортани. Остановите и этот процесс. Теперь пение вдет непосредственно из груди и при этом чувствуются большую радость и мир. Через 1-2 недели вы обнаружите, что ум может петь и одновременно заниматься текущими делами. Заметив это, прикажите уму петь как можно громче. Пропев таким образом 10-15 минут, вы почувствуете умственную усталость. В этот момент скажите уму: "Стоп". С последним звуком пусть замрут все посторонние шумы в уме. В тот же момент вы почувствуете, как Божественный Мир и Тишина входят в ваше сердце в волнах высшей радости.

Оставайтесь в этом положении как можно дольше. Это — состояние наиболее интенсивного молчания, лежащее в интеллекте, за пределами ума. Чтобы овладеть им, необходимо время, так как ум привык заниматься разнообразными мыслями. Чем больше будет интервал между остановкой пения и моментом появления первой мысли, тем сильнее медитирующий почувствует положительное влияние и жизненность этого, казалось бы пустого, состояния. Действительно, относительно безостановочного потока мыслей в этот момент умственная атмосфера является "пустой", но относительно положительного Духа это состояние — "полностью заполненное существование (Парипурнсат)".