Медитация, которая действительно работает

10. Краткая история випассаны

Медитация прозрения была обнаружена самим Буддой в процессе поиска Истины. Возможно, вы читали, как Будда оставил дворец, в котором жил, чтобы вести жизнь странствующего аскета. В те времена люди глубоко верили в две техники медитации. Первая из них – сильная концентрация, которая включает переживание различных стадий медитативной поглощенности, называется джхана. Будда пошел учиться к двум известным учителям и стал совершенным в технике, достигнув высшего состояния джханы. Но все же он не достиг своей исходной цели – найти Истину, или Дхамму. Он спросил своих учителей, могут ли они предложить ему что-то большее, и они честно ответили, что не могут. Он сделал все, что, как они считали, требовалось для высшего обретения в духовной жизни. Поэтому они попросили его остаться с ними и стать гуру. Но он ответил, что не достиг своей цели и не готов учить, и поэтому ушел от них.

Потом Будда встретил другую форму медитативной практики, имевшей широкое одобрение в те дни: умерщвление плоти или самоистязание. Она основывалась на убеждении, что если умерщвлять тело, то «я» умрет, эго умрет.

Самоистязание могло осуществляться разными способами, например можно было поститься и даже лежать на гвоздях. Будда прошел через все техники, пока не добрался до поста, который он интенсивно практиковал.

После нескольких месяцев поста он был страшно истощен. У него не осталось энергии, чтобы жить. Он лежал под баньяном почти без сознания, где его нашел мальчик-пастух. Мальчик понял, что отшельник, должно быть, долгое время постился, так как тело его было очень худым. Будда не осознавал присутствия мальчика, но мальчик был достаточно сообразительным и оказал помощь отшельнику, дав ему немного молока. Будда был слишком слаб, даже чтобы открыть рот, и мальчик некоторое время не решался дотронуться до него, так как был из касты неприкасаемых. Он знал, что по индийской традиции не должен прикасаться к святому человеку, но также осознавал, что тот умрет, если он не поможет ему выжить. Он решил, что хотя и совершит грех, дотронувшись до святого человека, то сможет спасти его жизнь, а потом попросит простить его.

Молоко частично восстановило силы Будды и в конце концов он смог двигаться. Он увидел рядом с собой сидящего мальчика и спросил, кто он такой. Мальчик ответил, что он пастух, рассказал отшельнику о содеянном и попросил его о прощении. Будда ответил ему, что тот поступил хорошо, так что ему нечего прощать, и добавил, что мы «хорошие» или «плохие» не из-за того, что наша семья благородного или низкого происхождения, а из-за наших действий.

Будда остался под деревом и вечером услышал песню, раздававшуюся из близлежащего леса. Пели девушки, собиравшие в лесу хворост. Будда сказал, что если на струнном инструменте струны натянуты слишком сильно, они лопнут, а если слишком слабо, инструмент не сможет издать ни одного правильного звука. Струны должны быть натянуты в соответствии с золотой серединой – не слишком сильно, но и не слишком слабо. Этими словами Будда указал на тщетность практик крайних методов и на опасность привязанности к ним. И после этого он последовал срединному пути. Он понял, что сам должен найти срединный путь. Он пошел к реке и сел на берегу, чтобы медитировать и выяснить, что же является срединным путем.

Говорят, что Будда сел на подстилку из травы под деревом бодхи и погрузился в медитацию. К дереву подошла женщина и предложила ему пищу ради своей доброй удачи, – она подумала, что боги пришли к ней в образе этого святого человека, сидящего под деревом. Поэтому она поднесла ему прекрасную еду сорока девяти видов на красивом подносе. Отшельник съел все подношение и приготовился продолжать свою медитацию, уже не нуждаясь в дальнейшей пище. Солнце садилось, и он решил больше не двигаться, пока не станет просветленным.

Чуть позже полуночи Мара, символ всех препятствующих сил, стал его страшно искушать. Три дочери Мары – Желание, Вожделение и Отвращение – пришли склонить Будду отказаться от его практики и вернуться во дворец, чтобы стать царем. Но Будда остался непоколебимым, что страшно разгневало Мару, и он послал свою наземную и воздушную армию, чтобы испугать Будду. Будда испугался, открыл глаза и поднял руку, чтобы отразить нападение. Но вдруг осознал, что на самом деле ничего нет. Все это было его собственными галлюцинациями.

Итак, он продолжил свою медитацию, наблюдая свой ум, пока на рассвете с ясным внутренним пониманием всех явлений внутри и вне его он не достиг просветления и освобождения. Именно во время своей медитации он открыл способ, который называют медитацией прозрения. Медитация прозрения основана на постоянном внимательном осознании. В наше время слово осознание имеет несколько значений, поэтому надо разъяснить, что мы под ним понимаем. Быть осознающим означает внимательно смотреть, не применяя знание или информацию, это означает, что мы просто смотрим со спокойным умом. Если ум не спокоен, посмотрите на свой ум, создающий шум. Можно обратить внимание на все происходящее в теле или уме, не применяя ни знаний, ни объяснений. Искусство пассивного наблюдения не такое простое, но, применяя его, мы увидим, что ум можно освободить от его содержимого. И тогда нам станет понятно, как работает ум, и мы сможем проверить то, что в нем содержится. Этот способ позволяет встречать все полностью всем существом, всей имеющейся у вас энергией. Энергия не рассеивается, и ее можно направить в этот канал наблюдения за происходящим, канал видения, превосходящий рамки видимого. Видение сверх границ может стать естественным, когда устойчивым станет наблюдение за происходящим.

Важно понять, что мы обращаем внимание посредством того, что «смотрим на», а не ждем и надеемся, т. е. «ищем». Если мы ищем что-то в своей медитации, если мы ожидаем чего-то достичь, мы можем оказаться разочарованными. Возникнет прилипание, энергия будет рассеиваться, и баланс будет утерян. Следует смотреть внимательно и безмолвно, чтобы ясно видеть. Будда очень ясно объяснил этот аспект в Сатипаттхане Сутре, «Беседе об осознании», о том, что осознание устанавливается лишь для интуитивного понимания и самого осознания, и не для чего другого.

Интуитивное прозрение постепенно развивается по мере продвижения по пути осознания. Можно увидеть, что при этом способе практики существуют три основных фактора: внимание, осознание и бдительность. Три этих слова представляют собой метод прозрения. Прозрение проявляется, если исполнять все должным образом, иначе говоря, если медитация осуществляется правильно.

Первые стадии прозрения могут быть тесно связаны с интеллектом из-за конфликтов и знаний, которые у нас уже есть, но благодаря прозрению мы начинаем понимать то, что знаем. Мы не просто знаем, мы понимаем. Постепенно прозрение углубляется, проявляя различия между самим прозрением и функциями интеллекта. Эти два аспекта работают вместе, даже в глубокой медитации, но это сотрудничество может отличаться от того, что мы могли подразумевать под ним изначально. Интеллект успокоится и поэтому станет восприимчивым во время действия прозрения. Тогда интеллект сможет воспринять сигналы, которые дает ему прозрение, – слова и концепции.

Мы хотим позволить своему интеллекту успокоиться, не быть постоянно активным, так как если он чрезмерно активен, невозможно прийти к опустошению ума. Невозможно прийти к полному безмолвию. Когда мы достигаем состояния покоя, мы можем видеть без искажений, и это видение является прозрением. В этом значение метода.

Для начала необходимо развивать внимание, а для развития внимания необходим какой-то первичный объект, на котором можно было бы сконцентрироваться. Обычно в качестве предварительного объекта применяется подъем и опадение дыхания. Мы не регулируем дыхание, просто оставляем, как есть. Пусть вдох и выдох происходят столь естественно, как это возможно, без вмешательства ума. Когда вдох и выдох происходят естественно, можно наблюдать подъем и опадение, это первый шаг для ума – наблюдение природы подъема и опадения в физическом смысле по отношению к дыханию.

У всего происходящего есть три аспекта: подъем, существование и опадение. В случае дыхания можно сказать, что существует пауза в дыхании, которая приведет нас к безмолвию, и что мы можем выйти за рамки осознания дыхания. Кажется, что дыхание остановилось, хотя это не так. Дыхание становится очень глубоким и ровным, и мы просто дышим внутренне и не чувствуем движения. Иначе говоря, в этот момент дыхание для нас несущественно. Безмолвие – более интересно, и поэтому можно преодолеть ограничение осознания дыхания. В этом случае вам не следует прилипать к объекту. Предварительный объект всего лишь для того, чтобы с чего-то начать.

Мы обращаем внимание на непосредственный объект, который очевиден. Таким образом, нет заранее установленного объекта. Все, что входит в сознание, становится объектом медитации. Мы отождествляемся с вниманием, осознанием и бдительностью, а не с наблюдателем. Вы наблюдение, и вы наблюдаете реакции наблюдателя. Как для тела, так и для ума становится возможным разрядиться, когда мы начинаем медитацию. Мы лишь даем им возможность разрядиться, но нам надо знать, что происходит, зная лишь ради знания, а не для того, чтобы что-то делать. Мы становимся ничем и даем возможность поработать осознанию. Возникнет момент, когда целостное действие будет функционировать, и власть захватит мудрость интуиции.

Например, если вы долгое время сидите, ваши ноги затекут и вас это будет беспокоить, но дайте им возможность затечь. Они так хотят. Важно держать тело в прямом вертикальном положении. Иногда ноги будут «просыпаться», но не следует слишком о них беспокоиться. Очень важно не двигаться из-за боли или неудобства – когда вы двигаетесь, вы не наблюдаете, что на самом деле происходит в вашем уме. Если нам удается выдержать и постоянно наблюдать, мы можем увидеть, мы можем узнать. Мы знаем, что делать. Вы не должны пытаться сначала делать. Вы должны сначала видеть.

Когда идет дождь, мы можем сидеть, и пусть дождь льется, а мы просто смотрим на то, что происходит в нашем теле и уме. Мы хотим почувствовать свое отношение.

Этот способ очень простой. Следует быть простыми. Иначе мы запутаемся в огромном числе трудностей. Быть простым не означает приспосабливаться, а означает быть внимательным к тому, что происходит. Не ищите какой-то техники, которая помогла бы вам выпутаться из ситуации. Полностью погрузитесь в эту ситуацию. Без этого вы не сможете по-настоящему учиться.

Жизнь всегда открыта. Можно сказать, что в жизни всегда есть открытая рука. Возможно, она не одарит всеми наградами, которых вы жаждете, иначе бы вы ничему не обучались. Когда вы чувствуете, что что-то отсутствует, вы будете смотреть и учиться. У жизни есть как мели, так и глубины, у нее есть для нас и плохое и хорошее, чтобы мы прошли через все. Нам надо пройти через все аспекты жизни. Нам не следует чего-то ожидать, но следует принимать все таким, каким оно приходит.

Следуя этому методу медитации, мы закрываем глаза. Твердо поддерживаем внимание и в качестве фокуса выбираем подъем и опадение дыхания. Перед началом три раза звенит колокольчик. Это еще одна традиция Востока. Вы слушаете звук с самого начала и до конца, следуя звуку, осознавая непрерывность слушания.

Когда мы начинаем медитировать, у нас появляются страхи и неуверенность. Есть история, которую Будда рассказал своим ученикам, чтобы помочь им в их практике, о человеке, который наткнулся на четырех ядовитых змей[1]. Он испугался и, пытаясь убежать, помчался в деревню, в надежде на помощь. Но там никого не оказалось, что вызвало у него еще больший страх и неуверенность. Итак, он бежал, пока не оказался у обширного водоема. Он не знал, что делать, так как не было лодки, чтобы перебраться на другой берег, и испугался еще сильнее. Потом он подумал, почему бы не сделать плот? И он набрал тростника и веток, сделал плот и отправился дальше в свое путешествие. Приплыв на другой берег, он оставил свой плот и, наконец-то оказавшись свободным, смог наслаждаться, любоваться окрестностями новой местности.

Так же обстоит дело и с нашей медитацией. Вначале она может быть похожа на попытку избежать четырех ядовитых змей. Рано или поздно мы оказываемся в побуждающей ситуации, в которой не можем ни на что положиться. Но когда мы посмотрим в себя, мы можем обнаружить все, что нам нужно, мы можем построить свой плот.

Будда также говорил нам, что этот плот – для того, чтобы пересечь море жизни, а не для того, чтобы к нему привязаться. Если присутствует прилипание, захват, привязанность, вы можете остаться в море или даже утонуть. Также плот невозможно нести с собой, когда вы ступаете на другой берег, он становится бременем. Любое учение помогает нам плыть, но за него не надо хвататься и удерживать его, так как тогда мы становимся затвердевшими и застывшими и не можем двигаться, не можем течь. Мы застреваем в самом процессе обучения. Учение полезно, но мы не должны привязываться к нему. Если вы привяжетесь к учению, вы станете ограниченным человеком. Не будет открытости, гибкости и приспособляемости. Чтобы двигаться от одной точки к другой, надо оставаться открытым. Тогда осознание укрепляется. В буддизме это называется уверенностью в себе.

Вопрос: Иногда во время медитаций оказывается, что я часто глотаю.

Дхиравамса: Пусть происходит все, что угодно. Пусть оно будет. В теле есть жидкостное состояние, и это одна из ядовитых змей. Мы не убегаем от него, а позволяем происходить. Если есть склонность делать много глотательных движений, исследуйте это явление. Так может происходить, если вы нервничаете, и поскольку тело возбуждено, оно производит много слюны. Иногда мы слишком много думаем, что может создавать такую склонность к глотанию. Поэтому я говорю, что надо на это смотреть. Вы можете осознавать действие, которое эту склонность взращивает. Именно это имеется в виду под необходимостью уделять внимание происходящему.

Вопрос: Боль в левой ноге все усиливается и усиливается. Она когда-нибудь исчезнет?

Дхиравамса: Вам надо посмотреть, правильное ли положение вы принимаете, когда сидите. Проверьте свое положение. Пусть нога онемеет, это нормально – она вернется опять в обычное состояние. Суть в том, чтобы она вернулась в обычное состояние. Вам надо быть достаточно терпеливым, чтобы дождаться этого момента. Если вы будете сидеть от получаса до сорока пяти минут, этого будет достаточно.

Вопрос: Что, если рука во время медитация поднимается?

Дхиравамса: Вам следует дать ей возможность подниматься и наблюдать, что происходит. Это бессознательная склонность – двигаться телом, и вам следует быть к этому внимательным. Более того, вам следует наблюдать за тенденцией поднимать руку. Быть внимательным не только к движению, но и к тенденции. Вы узнаете, что делать. Иногда бывает привычка прочищать горло опять и опять, не замечая этого. Я говорил уже, что надо наблюдать за этой тенденцией прочищать горло. Ничего из того, что приходит в сознание, не должно игнорироваться. Все происходящее следует наблюдать. Мы должны посмотреть, что это такое, а затем – отпустить, не игнорировать или избегать, а смотреть и наблюдать.

Вопрос: Во время медитации я слышу голос, который говорит мне: «Мое тело страдает, но я не страдаю».

Дхиравамса: Возможно, вам следует быть внимательным к идее о том, что «мое» отличается от «я есть». Кажется, что в вас находятся две сущности. Пребывание без боли – это тенденция избегать боль, предаваясь мыслям о том, что вы не тело. И таким образом вы избегаете какую-то часть себя. Вам надо провести исследование, почему в вас две сущности. Может быть, это склонность игнорировать боль, а может быть – подавлять.

Вопрос: Я склонен становиться сонливым.

Дхиравамса: Вам надо понять, каким образом вы привязываетесь, увидеть процесс привязывания. Таким способом вы не отворачиваетесь от себя, и тогда привязанность проходит естественным образом. Сонливость означает ментальное отношение, как и потребность во сне. Когда подобные явления возникают в вашей медитации, перестаньте наблюдать за дыханием и уделите внимание желанию заснуть, чтобы установить, физическая ли это потребность или ментальное отношение.

Конечно, первое, что надо увидеть, – это то, что происходит внутри нас, а потом увидеть, что не есть мы, и тогда откроется то, чем мы действительно являемся. Без того, чтобы увидеть, кем вы не являетесь, невозможно увидеть, кто вы есть. Возможно, всматривание в самого себя – это ограниченный процесс, с которого следует начинать, но когда вы сможете действительно смотреть, это видение станет безграничным. Вы можете увидеть себя в безграничной жизненной сфере. Суть в том, чтобы видеть все таким, каково оно есть, обладая прозрением в реальность. Альтернатива – жить слепо в мире, ограниченном нашей обусловленностью, будучи замкнутыми в предвзятые представления, ожидая, что знание всегда будет нам истолковано. Но иногда можно внезапно увидеть, что есть иной путь понимания и получения жизненного опыта. Мы начинаем смотреть.

Чтобы смотреть глубоко и ясно, должно присутствовать постоянное состояние исследования. В традиции дзэн говорится: «Чем больше сомнение, тем больше сатори». Такое исследование проводится безмолвным умом, в покое, при использовании точного вопроса, который потом следует забыть. Не ищите ответа. Полностью погрузитесь в безмолвие, и ответ появится.

Во время медитации ум следует поддерживать в состоянии бдительности. Признайте то, что приходит, не увлекаясь происходящим. Пусть вещи случаются, оставьте их в покое. Они не будут вас тревожить. Когда вы пытаетесь избежать того, что происходит, вы можете встретить сопротивление и тогда вы окажетесь на поле боя. Вы растратите свою энергию, поскольку она будет поглощена борьбой. Направьте энергию на наблюдение, видя вещи такими, какие они есть. Тогда прозрение станет глубоким и потечет поток осознания.