Место, которое мы называем домом

Глава 8. Страна Теней: души, привязанные к Земле и «Ад»

В тот зимний день 1935 года у Эдгара Кейси было одно из самых жутких экстрасенсорных переживаний в жизни. Это был день, когда он пришел к новому и поразительному пониманию нематериального мира и мрачных измерений за порогом смерти.

В дом Эдгара Кейси в Вирджиния-Бич, штат Вирджиния, пришла с просьбой о духовном считывании женщина сорока лет по имени Марлен Миллер.[120] Она прослышала, что Кейси может ответить на вопросы о смысле и духовных тайнах жизни. Глэдис Дэвис, долгое время служившая секретарем у Эдгара Кейси, согласовала с Марлен время ее прибытия для проведения считывания. В тот день Кейси, как и обычно, не знал, для кого он будет проводить свою духовную работу: он редко заранее знал, ктозаписан на считывание, пока секретарь не сообщала ему перед началом сеанса, или, разумеется, если они не приходили к нему на встречу еще до проведения считывания, как сделала Марлен. Из своих считываний Кейси довольно скоро узнал, что ему вовсе не нужно лично знать человека, для которого он проводит считывание, равно как и не требовалось присутствие этого человека в комнате вместе с ним. Как только Кейси узнавал точный адрес этого человека или его место пребывания на момент считывания, у него появлялась возможность считывать для него на большом расстоянии. Хотя сами считывания часто утверждали, что все-таки лучше, когда человек, обратившийся по поводу считывания, присутствует в комнате.

Кейси никогда прежде не видел эту женщину, и его жена также не была с ней знакома. Кейси редко встречался с незнакомыми людьми, особенно когда эти люди хотели получить помощь через считывания. Духовная работа была делом семьи Кейси целых тридцать пять лет, и Кейси комфортно ощущал себя с людьми любых профессий. Марлен, Глэдис и Гертруда имели приятную беседу перед считыванием, и Кейси в присутствии Марлен чувствовал себя вполне как дома. Кейси воспринимал (на экстрасенсорном уровне) ее духовный настрой. Как только он «впустил» ее, в его поле зрения неожиданно развернулся причудливый сценарий. Сзади Марлен в нескольких футах над полом появился призрак. Кейси мог видеть, как этот призрак принимает форму мужского тела. Он отчетливо видел черты лица. Это лицо было искажено гримасой необузданной ярости и ненависти. Ему прежде приходилось видеть призраки умерших, но с этим призраком явно происходило что-то страшное. У духа этого мужчины было поистине демоническое выражение лица. Он кричал на эту женщину невероятно жутким голосом, который мог слышать только Кейси.

Боясь пошевелиться и сохраняя полную тишину, Кейси наблюдал за тем, как это ужасное видение разворачивалось перед ним. Он был потрясен, когда увидел в руке у этого духа что-то воде ножа. Эфирная фигура, невидимая для Глэдис, Гертруды и Марлен, быстро двигалась вперед, то и дело размахивая своим кинжалом в попытках нанести Марлен удар. И каждый раз, когда нож проходил сквозь нее, не причиняя ей никакого вреда, этот дух неистово вопил: его развоплощенная форма не могла проникнуть в ее физическое тело. Кейси наблюдал, как этот омерзительный дух из другого измерения вновь и вновь пытается напасть на Марлен и убить ее. Кейси извинился, быстро вышел из комнаты и направился в ванную, где его вытошнило.

Самым ужасным аспектом того, что Кейси увидел, был то, что он в глубине души знал, что видение этого маниакального духа в некоем другом измерении было реальностью. Хотя Кейси даже в своем обычном состоянии сознания сохранял экстрасенсорные способности, он не смог увидеть, кем был этот разъяренный дух во время своей земной жизни, равно как и не мог прийти к заключению, почему этот дух намеревался нанести Марлен ущерб.

Эдгар сознавал, что мир живых и мир мертвых на самом деле разделяет тонкая завеса, но он был рад, что такие развоплощенные сущности, как преследователь Марлен, не способны нанести вред живым. В тот момент, когда Эдгар Кейси стал свидетелем этой ужасной сцены, у него возникло искреннее желание вовсе не обладать экстрасенсорной способностью видеть сквозь эту завесу.

Кейси внутренне собрался и попытался стряхнуть впечатления от этого шокирующего видения призрачного монстра. Но вскоре он обнаружил, что его видение было абсолютно реальным. Перед своим прибытием в дом Кейси Марлен прислала Глэдис Дэвис письмо, в котором подробно описала травмирующее переживание, пролившее свет на кошмарное видение Кейси.

«В 1926 году со мной произошло нечто ужасное, — писала Марлен. — Я отказалась выйти замуж за человека, с которым встречалась. Моя мама в то время была очень больна, и я не могла оставить ее одну. Из-за своих семейных обязанностей я решила, что было бы несправедливо продолжать эти отношения. Это было мое твердое решение».

Когда этот человек пришел в дом Марлен, она сообщила ему новость о том, что их отношения должны прекратиться и что она вынуждена отклонить его предложение о браке. Марлен не осознавала, что этот мужчина потеряет рассудок от одержимости ею. Она также не осознавала, что он предвидел ее решение. Сначала казалось, что он хотел понять Марлен, и он предложил ей покататься на автомобиле и провести вместе последние дни. Когда он отъехал от дома Марлен на довольно большое расстояние в сторону леса, чтобы их не услышали, он заявил, что, если она не выйдет за него замуж, то он больше ни на одной не женится. Он припарковал свою машину на некоей изолированной территории. В машине у этого человека был спрятан целый склад оружия. Он вытащил Марлен из машины и бил ее до тех пор, пока она не потеряла сознание. Затем он нанес ей несколько ударов ножом, выстрелил в нее из пистолета и проломил ей череп, ударив молотком. Сделав свое жуткое дело, он решил, что Марлен мертва. Затем он подобрал пистолет, приложил его к виску и покончил со своей несчастной жизнью.

«Очнувшись через три часа, я увидела, что меня какой-то мужчина везет верхом на лошади, — писала Марлен. — Он приехал домой и вызвал скорую помощь. Медперсонал утверждал, что иначе я не добралась бы до больницы».

Марлен едва дышала, когда ее привезли в реанимацию. Врачи, наблюдавшие ее в больнице, говорили, что она, вероятно, не выживет. Тот факт, что она сама продолжала дышать до приезда скорой помощи был просто чудом. Марлен почти ничего не помнила о том, то ей пришлось вынести.

«Помню, что он бил меня до потери сознания, — говорила Марлен. — После этого... только чернота. Но мне кажется, что я припоминаю, как он выкрикивал мое имя откуда-то издалека, из этой черноты. Я знала, что не могу пойти к нему. Я боролась, чтобы не последовать за его голосом, и вряд ли я могла знать, откуда он звал меня».[121]

Последним ее воспоминанием перед потерей сознания было сильное ощущение желания жить. После нескольких продолжительных операций, связанных с переломом черепа и костей, а также с множеством ножевых и огнестрельных ранений, она медленно пришла в сознание. Очнувшись, Марлен увидела себя в окружении специалистов и членов семьи, которые знали, что произошло чудо. Со временем Марлен полностью выздоровела.

«Спустя эти годы я пришла к вам, г-н Кейси, — говорила Марлен. — Я просто хочу знать, почему это со мной произошло. Почему я выжила после его нападения, и что я должна делать со своей жизнью».[122] Марлен было больно вспоминать об этих ужасах, хотя у нее остался некоторый проблеск надежды, что Эдгар Кейси, который столь удивительным образом помогал другим людям, поможет и ей.

Когда она через десять лет после этого жестокого нападения стояла в гостиной Кейси, единственным физическим свидетельством ее травмы был шрам, проходивший через весь левый висок. Теперь Эдгар Кейси знал, почему он воспринял Марлен как высоко духовную личность: она вернулась из мира мертвых. Поистине, неисповедимы пути Господни, думал Кейси. Однако неисповедимы пути и темных сил: этот человек, который совершил самоубийство и теперь, находясь в каком-то странном адском месте преисподней, продолжал преследовать Марлен. Слава Богу, что большинство людей не может видеть те сферы, где продолжают жить некоторые из умерших.

Кейси ничего не сказал Марлен о своем видении. Однако до начала считывания он отозвал Глэдис в сторону и признался ей, свидетелем чего он был в мире духов. Из своих личных встреч с умершими близкими Кейси знал, что в мире мертвых существование души не многим отличается от земного. Тело умирает, сознание принимает иную форму, но бытие души не изменяется. Привычки и структура личности уходят вместе с уходящей душой. Мучитель Марлен создал своими злобными помыслами и намерениями саму основу своего посмертного существования, привязав последним действием свою душу к некоему адскому состоянию сознания.

««Как дерево упадет, так оно и лежать будет...», — сказал Кейси в одном из медиумических считываний, цитируя Библию. — Ибо начала следующих переживаний [после смерти] всегда окрашены... той целью,... которую сущность преследовала в своем предыдущем опыте». (5260-1)

Человек, совершивший нападение на Марлен, не освободился через свое самоубийство. Он просто переместился в место, где он оставался прикованным к своей ярости, к своим злым помыслам и ужасным деяниям. Поэтому он и кружил возле женщины, которую некогда любил на земле, но не мог дотянуться до нее и причинить ей вред.

Несмотря на ужасные обстоятельства жизни этой женщины и на нападение, чуть не лишившее ее жизни, которые Кейси воспринял на экстрасенсорном уровне, считывание оказалось для нее духовно вдохновляющим. Казалось, что Кейси говорил из сфер высшего духовного сознания Вот к чему побуждало это считывание:

«Придерживайся того, что имеешь целью своей, и тогда, дитя мое, в сердце твоем пути [Господни] могут стать побуждающей силой для тех, кто встречается с тобой каждый день. Пусть те, кто глядят на твое лицо, думают о том..., что такое великолепие, красота, гармония, такое единство света могут исходить только от того, кто пребывает в присутствии Его, от того, кто пришел к Нему самому...» (827-1)

Пережив тенета самой смерти, Марлен стала для многих свидетельством чуда: ее возвращение к жизни носило на себе печать Божественного. Люди, которые позднее встречались с ней, были вдохновлены ее историей, ибо само ее выживание были поистине чудом. Божественная Сила даровала ей в этой жизни возможность выжить и победить своей жизнью даже саму смерть.

Человек, который некогда любил Марлен, существовал в им же созданном аду по ту сторону. Он смог бы освободиться, только освободившись от своей мстительности и ненависти и узрев свет. Свобода воли, которой обладает каждый человек в жизни, продолжается после смерти. Только тогда, когда душа отпустит от себя враждебность, ненависть и мстительность, а также все, что приковывает ее к материальному миру, чтобы объять свет, к ней придет еще больше света. Сколько продлится этот процесс оставления материальных мыслей и желаний после смерти, во многом зависит оттого, насколько духовное сознание культивировалось при жизни на земле. Хотя переживание, связанное с Марлен, стало для Эдгара Кейси страшным откровением, оно дало ему более четкое и трезвое видение миров, находящихся за пределами смерти: то, что сознание продолжается в своих бесчисленных формах, точно так же как на земле, даже когда это сознание несет в себе зло.

Эти сознательные откровения потребовали от Эдгара Кейси многочасового уединения. Он часто работал в саду и рыбачил, а также проходил пешком несколько миль в день. Он окружил себя тесным кругом помощников и членов его семьи. Кейси предпочитал ничего заранее не знать о человеке, обратившемся по поводу считывания. Он не нуждался в каких-либо видениях, подобных тому, которое было у него, когда к нему пришла Марлен. Деятельность подсознания Кейси была для него самого такой же загадкой, как и для людей, которые приходили к нему за считываниями. Он не в большей степени, чем все остальные понимал, откуда у него такие способности. Но он еще раньше принял решение, что будет использовать все, что ему дал Бог, — сознательно и бессознательно — для помощи своим близким, а также людям, которые обращались к нему за духовным руководством. Кейси проводил много времени за чтением Библии и в молитве. Он молился как о живых, так и о мертвых, ибо он понимал, что такие люди, как человек, совершивший нападение на Марлен, силой молитвы может быть освобожден от состояния привязанности к земному плану.

Джордж Ритчи сам видел сферы, в которых пребывали люди, такие как мучитель Марлен. Д-р Ритчи чувствовал, что большинство людей, проходящих через околосмертные переживания, защищены от столкновения с этими сферами, благодаря «туннелю», через который они проходят.

«В беседах с Реймондом Моуди, — говорил Ритчи, — мой случай околосмертного опыта был одним из двух, в которых не наблюдалось «туннельного эффекта». Я открыто признаю, что туннель существует для того, чтобы ограждать души, переходящие в момент физической смерти в мир иной, от подчинения некоторым очень вредоносным силам из астральных сфер. Я считаю, что именно поэтому люди рассказывают о том, что видят туннель, который окружает их, когда они продвигаются к Свету. Там есть очень злые силы, духи, которые пытаются отвлечь их. Он также защищает душу сразу после смерти от видения низших сфер, приземленных сфер и адских сфер. Что касается этих сфер, то мне было показано больше, чем я рассчитывал увидеть».[123]

Многие американцы, воспитанные в семьях, где традиционное христианство было семейной религией, больше усвоили идеи ада и наказания, нежели блаженства небесного и вознаграждения. Как видно из переживаний д-ра Ритчи, а также других, глубины ада и высоты рая весьма реальны, и душа оказывается после смерти где-то между этими двумя крайностями — в зависимости от индивидуального выбора, воли и желаний, имевших место в физической жизни. Но душа не посылается в те сферы неким внешним существом или Богом. Каждая душа сама творит себе среду, в которую попадает после смерти.

В считываниях Кейси вставал вопрос, может ли душа вообще умереть. Кейси отвечал, что душа может быть изгнана от своего Создателя, но она никогда не умирает. Это повлекло за собой следующий вопрос о смысле изгнания. Кейси сказал, что душа сама решает для себя удалиться от света и низвергнуться в кромешную тьму. Порой душа может не осознавать, что она сделала такой выбор. Она просто продолжает крепко держаться за материальное сознание после смерти, вместо того, чтобы отпустить его. Хью-Линн Кейси описал событие, которое когда-то очень сильно испугало его: ему явился некий привязанный к земному плану дух, который несколько ночей подряд простоял возле его кровати:

«Думаю, что это был мой первый опыт, связанный с так называемыми призраками. Мне тогда было всего пять или шесть лет. Это произошло, когда я жил в Сельме, Алабама. Я спал в комнате отдельно от мамы и папы [Эдгар и Гертруда Кейси]. Я проснулся и обнаружил, что возле моей кровати стоит женщина, которая ломает себе руки и рыдает. Я мог видеть ее, но я мог также видеть и сквозь нее. У меня это переживание повторялось несколько раз. Я вскакивал с кровати, бежал в другую комнату и запрыгивал между мамой и папой. Первые два или три раза они мирились с этим, но затем папа спросил меня, что происходит, и я рассказал ему. «Хорошо, — сказал он, — я с этим разберусь. Ты больше ее не увидишь». И я ответил ему: «Это было бы замечательно. Тогда я смог бы спокойно спать». После этого женщина больше ни разу не приходила. Когда я спустя годы расспрашивал папу по поводу этого, он сказал, что это был призрак женщины, которая привязалась к этому зданию, поскольку жила здесь. Он сказал, что на самом деле видел ее, и он объяснил ей, что она должна делать и как ей освободиться от необходимости находиться в этом здании».[124]

Благодаря своим экстрасенсорным способностям, Эдгар Кейси смог связаться с этой женщиной и сказать ей, что ей больше не нужно здесь оставаться, так как ее работа завершена. Возможно, она ломала себе руки и рыдала, потому что не знала, что умерла, или потому что потеряла рассудок, очутившись «между двух миров». Эдгар Кейси успокоил ее и указал, в каком направлении следовать. По поводу переживания, подобного переживанию Хью-Линна, как раз и был задан вопрос в этом считывании. Одна женщина, посещавшая духовную группу в доме Кейси, неоднократно просыпалась ночью и видела возле своей кровати умершего друга.

«Время от времени, — говорила эта женщина, в мою комнату является один мой умерший друг. Опасен этот контакт или наоборот, полезен?»

«... всегда есть те, кто ищет помощи от нас, — отвечал Кейси, — и это может быть полезно для нас самих, ибо, помогая другим, мы помогаем себе. Молись об этом друге, и путь среди призраков может стать легче для него. Он станет легче и для тебя». (262-25)

В своем околосмертном переживании д-р Ритчи был свидетелем приземленных планов сознания. Он видел сферы, в которые попадают души, потерявшие рассудок из-за своей страстной озабоченности земными делами. Он видел души, которые после своей смерти сохраняют свои материальные привязанности и пристрастия. К чему бы ни были пристрастны люди во время своей физической жизни — к алкоголю, курению, сексуальным наслаждениям, — их души в этих сферах объединяет один общий момент: все они тщетно пытаются удовлетворить свою земную страсть, которую они выработали в себе в период земной жизни.

«А что, если один из слоев ада существует прямо здесь, на поверхности, и люди, находящиеся в этом месте, не видят его, и даже не подозревают о нем? — спрашивал д-р Ритчи. Не значит ли ад — оставаться на земле, но не быть способным поддерживать с ней контакт..., а когда тебя сжигают самые сильные желания, не быть в состоянии удовлетворить их. Видимо, это и есть ад».[125]

Ритчи также видел сферу сознания, в которой пребывают души озлобленные и преисполненные ненависти. Он видел состояние бытия, через которое проходят после смерти такие души, как человек, напавший на Марлен:

«Теперь я видел, что есть и другие оковы. Эти существа [души], по-видимому, скованы своими привычками ума и эмоциями, ненавистью, похотью, деструктивным мышлением... Казалось, что эти люди пребывают в постоянной борьбе, постоянно что-то просят, корчась в муках, постоянно бьют друг друга... Здесь нет оружия... Используются только руки, ноги и зубы... Хотя казалось, что они в буквальном смысле взгромождаются друг на друга, на самом деле, они просто наносили свои удары по воздуху. Наконец я понял, что не обладая физическим телом, они, на самом деле, не могут дотронуться друг до друга. Они не могут убить, хотя понятно, что хотят этого, потому что их предполагаемые жертвы уже мертвы...»[126]

Каким бы мучительным не было состояние этих душ, оказавшихся запертыми в этих адских измерениях, оно все же небезнадежно, говорил д-р Ритчи. На протяжении всего своего переживания смерти он наблюдал ангельских существ, которые парили над этими прикованными к земле душами и всегда были готовы помочь последним освободиться из своего затруднительного положения. Но эти души сами должны были пожелать повернуться к свету и попросить помощи в своем освобождении. Именно так это описывал Эдгар Кейси в своих считываниях.

Следующее измерением, которое наблюдал д-р Ритчи, было весьма неспокойным:

«Не знаю, где я был, но нас перенесло в этот большой город — то ли в Лoc-Анджелес, то ли в Сан-Франциско, то ли в Нью-Йорк или Чикаго. Я знаю лишь то, что этот город находился возле большого водного пространства. Мы направились в сторону бара, и я увидел матросов, моряков, солдат и штатских, которые тоже шли в этот бар. Но там были и эти другие существа. Человеческие существа, которых я видел, имели вокруг себя электрическое поле, или ауру. Когда люди напивались в этом баре до беспамятства, над ними начинало раскрываться некое электрическое поле, из которого одно из других существ устремлялось вниз и пыталось впрыгнуть внутрь. Мне потребовались годы, чтобы полностью понять весь смысл своего переживания».[127]

Эти «другие существа», о которых говорил д-р Ритчи, были некогда людьми, но теперь они умерли. У всех у них была одна общая особенность: Во время своей земной жизни все они были пристрастны к алкоголю. После смерти эти души не могут выйти за пределы этого своего пристрастия. Эти состояния сознания, которых можно было бы назвать «планами желаний», приковывают к земному плану даже те души, уже не имеющие физического тела. Д-р Ритчи видел, как каждый раз, когда кто-то напивался в этом баре до потери сознания, одна из таких душ овладевала этим человеком, пока он не приходил в себя. Затем аура этого человека снова закрывалась, и духа, привязанного к земному плану, выталкивало из его тела.

Возможно, это объясняет, почему алкоголь оказывает такое неблагоприятное действие на некоторых людей. Самые воспитанные и образованные люди могут стать под воздействием алкоголя агрессивными и измениться до неузнаваемости. Возможно ли, что это полное изменение, на самом деле, является своего рода одержимостью каким-то приземленным духом? Д-р Ритчи искренне убежден, что это не только возможно, но что так, скорее всего, и есть.

Следующая сфера, которая была показана д-ру Ритчи, имеет особую важность и показывает, как убеждения человека в отношении загробной жизни формируют ту среду, в которую попадает душа сразу после смерти. Д-р Ритчи говорил, что эта сфера напоминает приемную в больнице. Все души проходили через это место, которое было своего рода «пунктом скорой помощи». Здесь определялось, куда должны направиться эти души для последующего образования и просвещения:

«Первое, что я увидел, были молодые солдаты и матросы, а также штатские, которые погибли в 1943 году, во время Второй мировой войны. Их было много. Трагично то, что многие из них были такими же как я: их приучили думать, что когда умираешь, то засыпаешь и спишь до тех пор, пока не придет Гавриил и не протрубит в трубу. Ничто не может быть так далеко от истины, как это убеждение, и оно создало массу беспокойств! И повсюду сновали ангелы, пытаясь разбудить этих молодых людей, поскольку последние думали, что они должны спать до Второго Пришествия Христа».[128]

Это соответствует считываниям Кейси, в которых говорится, что многие умершие на протяжении многих лет и даже десятилетий не могут осознать, что они умерли!

«Потом я понял, — добавлял д-р Ритчи, — что они совершенно неправильно восприняли слова св. Павла из 1-го Послания к коринфянам: «Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор. 15-52). И мне никто ни разу не объяснил, что истинный смысл «последнего дня» — это последний день, когда я и ты здесь, на земле! Не когда-то в каком-то тысячелетии, но прямо здесь, в этом пространстве. День, когда ты и я умираем, — это последний день, когда ты и я меняемся в мгновение ока».[129]

Сфера жизни, куда попадаешь сразу после смерти, известна как астральный мир. Или как область, которую Кейси часто называл «пограничной». В этом месте умершие больше не привязаны к физическому телу, но все еще сохраняют свою привязанность к земному материальному миру. Порой душа бывает настолько очарована своей прежней жизнью, что остается в течение некоторого времени — на месяцы, на годы, иногда даже на века — в месте, где человек некогда жил или где он умер. Душа не «приговорена» к пребыванию в астральной сфере на какой-то определенный срок. Как нам известно, в тех сферах времени не существует. Наоборот, душа остается там до тех пор, пока она сосредотачивает свое сознание на земном материальном мире. В некоторых случаях души остаются в таком состоянии на века.

Писатель и священник, каноник Дж. Д. Пирс-Хиггис, вице-президент Церковного товарищества по изучению психики и духовности в Великобритании, много писал о своих исследованиях в мире психики. Он приводит много случаев обитания привидений в домах. В одном из таких случаев Пирс-Хиггис привел медиума в некое место, где обитали призраки и происходили странные явления. Однажды медиум впал в транс, и через него начала раскрываться драматическая история, продолжавшаяся уже несколько столетий:

«...в бывшем доме священника в Милдлэнде обитали призраки двух монахов, живших в эпоху Тюдоров в местном монастыре, который во время Реформации был разрушен. Они были настоящими грешниками: один из них совратил девушку-ирландку, работавшую прислугой, и она забеременела от него, а другой отобрал у нее младенца и убил его. Эта девушка сама заговорила с нами через медиума, жалуясь, что «Госпожа Лонгхэрст больше не позволит мне выходить из дому». Видимо, она работала на эту госпожу Лонгхэрст... Отобрав у девушки ребенка, ее заперли на чердаке и отравили. Она до сих пор ищет своего ребенка, не зная о том, что его убили, и о том, что уже прошло много времени. Монахи также остались здесь выполнять свои обязанности, и хотя монастырь был разрушен в 1536 году, они все еще воображали, что продолжают служить в церкви и работать в поле. Самое интересное, что мне пришлось долго убеждать их в том, что они умерли, во что они верили с трудом, поскольку думали, что будут спать до последнего трубного гласа, а затем, благодаря своим обетам, отправятся прямо в рай или на небеса. Они совершенно не понимали, где они находятся... Вся эта история продолжалась более пяти лет: время от времени на чердаке раздавались низкие звуки трубы, шаги по лестнице. Двери и выдвижные ящики столов сами по себе открывались и закрывались, то здесь, то там появлялись огоньки. Два раза раздавались зловещие вопли, и дамский туалетный столик начинал шататься среди ночи. Кроме того, дом часто наполнялся тяжелым запахом табака, хотя в доме никто не курил. Позднее выяснилось, что это происходило из-за присутствия духов каких-то старых бродяг, которые жили в этом доме, когда он был на несколько лет заброшен. В конце концов это место удалось полностью очистить».[130]

Представьте себе, насколько нелегко бывает духам-проводникам по ту сторону полностью пробудить «спящие» души, чтобы они поняли, что смерти, на самом деле, не существует. Каждому из нас следует пересмотреть свои мысли по поводу природы жизни после смерти, ибо эти мысли не только остаются с нами, но и определяют, куда мы направимся.

«Многие души пробуждаются [после смерти] лишь постепенно, — говорил Хью-Линн Кейси. — Многие люди, которые привязаны к земле, любят землю, земные вещи и ко многому сохраняют сильное пристрастие, остаются связанными с землей. Они не осознают, что совершили переход, и пробуждаются лишь постепенно».[131]

Процесс пробуждения может быть трудным, особенно если смерть наступила преждевременно, как, например, в случае самоубийства. Д-ру Ритчи было показано такое измерение сознания, в котором души, по словам Хью-Линна Кейси, действительно «привязаны к земному плану», но это та привязанность, которая возникла из-за их эгоистического желания покончить с жизнью:

«Следующая сфера, которая была мне показана, полностью изолирована от той области, которая пересекается с людьми. Это была сфера самоубийц. Я не говорю о тех случаях, когда самоубийство совершают психопаты, страдающие депрессией или шизофреники, или люди, страдающие неизлечимой болезнью (случай, которым занимается д-р Кеворкян). Я говорю о самоубийстве той природы, которая противоположна убийству: «Если я не могу убить тебя, то я убью себя, чтобы свести счеты с тобой».[132]

Д-р Ритчи видел обиталище душ, которые убили себя из-за мести, назло кому-то, из ненависти, из-за негодования — из чисто эгоистических побуждений. «Эти существа стали абсолютно привязанными к тем людям, которым они пытались сделать больно, — говорил он. — Они остаются привязанными к ним до тех пор, пока не осознают ошибочность своих действий».[133]

Этот «Ад» был сотворен ими самими и отнюдь не являлся приговором, который вынес им Бог. Как утверждает Ритчи, урок для этих существ заключался в том, что они должны оставаться в этом состоянии, пока полностью не осознают, что ни одна душа не имеет права убивать другого человека, включая саму себя.

Основополагающий научный принцип физики, который заключается в том, что материя никогда не может быть ни создана, ни уничтожена, на духовном уровне находит себе еще большее подтверждение, говорил он. И эти души, которые из-за своего заблуждения лишили себя жизни, остаются привязанными к тем же людям и обстоятельствам, от которых пытались убежать. Это адская сфера, но не та, которую предписал Бог. Воспользовавшись присущей человеку свободой воли и выбора, эти несчастные построили свой собственный мир.[134]

Основное различие между популярной концепцией ада и тем, что видел д-р Ритчи, это элемент времени. В приземленных сферах вечность продолжается до тех пор, пока душа выбирает для себя ограничивающие убеждения, ненависть, злобу, жажду мести, коварство и т.д. Когда душа отказывается от подобных эмоций, тогда ангелы-хранители и духи получают возможность помочь душе выбраться из этого царства, и она больше не скована им. В фундаменталистских учениях принято считать, что душа изгоняется в ад навсегда, без искупления. Кейси часто говорил, что Бог не имеет желание, чтобы хоть одна душа погибла, но средство или способ отклонения всегда доступны. Как бы то ни было, душе самой производить работу по изменению сознания, изменения своего ума, чтобы обрести свободу.

Следующая сфера по ту сторону, которая была показана д-ру Ритчи, напоминала место, где обитал человек, совершивший нападение на Марлен:

«К этому времени я решил, что увидел все, хотя это было отнюдь не все. Меня забрали в еще одну сферу, в которой я никогда не захотел бы оказаться... если бы рядом со мной не было Христа. Я никогда не был в таком жутком месте. Существа, населявшие эту сферу, были настолько преисполнены ненависти, горечи, негодования, нетерпимости и предрассудков, что вы даже не можете представить себе. Но и в этой сфере были ангелы, пытавшиеся заставить их изменить свое сознание. Однако эти существа предпочитали бить друг друга дубинками до смерти или совершать извращенные половые акты... нежели покидать эту сферу.

Это не озеро с кипящей серой. Это нечто гораздо хуже. Представьте себе, что вас поместили к существам, которые преисполнены ненависти и полностью лишены любви. Это разбивало сердце Самого Христа. Бог никого не посылает в ад. Эти существа сами поместили себя туда своими мерзкими мыслями и поступками».[135]

Особенно тяжело было д-ру Ритчи смотреть на последствия предрассудочного мышления. Для людей, которые всю жизнь придерживались каких-либо предрассудков, — будь то предрассудки в отношении цвета кожи, религиозных убеждений или сексуальной ориентации, — отведено в аду свое место. Д-р Ритчи винил в существовании такой сферы ложные воззрения, внушаемые церковью, семьей и обществом. Он говорил, что развить в человеке такую ненависть, какую он видел в этих мирах, можно только посредством целенаправленного воздействия. Люди не рождаются с ненавистью. Например, представьте себе маленький городок, жители которого стойко придерживаются своих предрассудков против определенной расы или религии. Д-р Ритчи говорил, что человек, всю свою жизнь культивируя такие мысли, создает для себя по другую сторону двери темное адское обиталище:

«Я начинаю очень злиться, когда думаю об этой сфере. Когда я, как психиатр, вижу столько самоубийств на почве некоторых фундаменталистских религиозных учений, наделявших дьявола большей силой, чем Бога, я тоже впадаю в гнев. Ненавидеть всех людей, которых ненавидели твои родственники, — этому можно только научить. Тебя учат бояться людей, отличающихся от тебя цветом кожи и глаз. И почти не описать тот ужас, который царит там.

Все эти предубеждения в этом так называемом аду разбивались вдребезги. Я видел, какой ад создают по ту сторону жизни наше предрассудочное мышление, наши мысли о собратьях наших. Не лучше ли нам как можно скорее пересмотреть то, чему мы учим наших детей, нашу молодежь, а также наши предрассудки — и чем быстрее, тем лучше».[136]

Точно так же как существуют райские и адские переживания на земле, есть различные степени их и после смерти — от чрезвычайно мучительных и адских до тусклых и до чрезвычайно ярких. Они — метафоры переживаний души после смерти. Одно из тусклых измерений жизни по эту сторону — это тень ограничивающих убеждений в потусторонней жизни. В «Свидетельстве Света» Френсис Бэнкс описывает через Хелен Гривз переживания в сферах, называемых «страной теней»:

«...с разрешения матери Флоренс мне было позволено сопровождать ее и некоторых из Сестер в их миссионерской работе в Стране Теней. Это благотворный опыт. Мне специально поручили поведать вам об этом печальном приключении... Ибо, возможно, было бы полезно пролить свет на ошибочность представлений о Рае и Аде, которые прививались нам многие века... что есть Небеса, что есть сферы невообразимой радости и запредельной красоты, выходящие за пределы любого состояния развития и доходящие до Духовных Миров Божественной Мысли, выходящие далеко за пределы любого нашего представления о них. Таково продвижение души к этим Сферам Совершенства и Вечности, в которых совершается путешествие вперед и вверх.

Но там есть также и адские миры, которые отличаются от человеческих искаженных представлений об телесных адских муках в огне. Там есть адские сферы духа и ума, закрепощающие состояния страданий; мрак, подавленность и агоническое состояние сознания их обитателей создает все это. Но эти адские сферы не вечны. Человек, претерпевающий эти душевные муки, вынужден оставаться там до тех пор, пока его удерживают там его желания. Он обладает свободой сопротивляться таким проявлениям своей низменной природы как ненависть, жестокость, вожделение, которые он сохранил в себе с земной жизни и которые держат его в темнице среди таких же как он... Ни одна душа не остается безутешной, если только она сама этого не пожелает...

Страна Теней — это вполне реальное место, окутанное кромешной тьмой, к которой приходится привыкать, убогое обиталище, населенное несчастными замученными существами, которые глумятся и насмехаются, и продолжают свое извращенное существование. Иногда эти несчастные души живут в ненависти и бунте, иногда в безразличии, а порой рьяно отрицают возможность других состояний сознания...»[137]

На многих из нас, кто пытается найти цель в жизни и понять ее смысл, взгляды Френсис Бэнкс и д-ра Ритчи на сферы рая и ада возлагают огромную ответственность и предлагают бесконечные возможности для этой жизни и для продолжения жизни после смерти. Насколько мы расширяемся, учимся и растем в любви, милости и мудрости, насколько же и наши души развиваются в направлении более высоких измерений любви, милости и мудрости после смерти. Точно так же, мы можем видеть последствия ограниченности ума, упрямства и отказа учиться любви и прощению. Нет необходимости взвешивать наши грехи после смерти. Наши мысли убеждения и действия сами являются судьями и присяжными, которые благословляют нас или проклинают нас в соответствии с тем, что мы сделали с нашими возможностями.

В начале пятидесятых вышла уникальная книга, которая пролила свет на эти понятия. The Boy Who Saw True («Мальчик, который ясновидел») — это посмертно опубликованные серии дневников, в которых отражена жизнь одного ребенка, обладавшего сверхъестественными способностями. Как и Эдгар Кейси, этот ребенок уже в детстве обладал экстрасенсорными способностями, и он приходил в замешательство, не понимая, почему все остальные члены его семьи не видят умершего дедушку, который выступал для этого мальчика в качестве ангела-хранителя. Этот мальчик начал вести дневник в 1885 году, и он фиксировал на своем детском языке отношения с людьми, которые были живы и которые умерли. Его записи о ясновидческих видениях отражали некоторый интересный материал о жизни после смерти, о развоплощенных существах и о природе перехода после смерти из физической жизни в жизнь души. Этот мальчик осознанно видел мертвых и пересказывал их беседы своему учителю и наставнику г-ну Пэтмору, который дословно записывал все диалоги.

В одном из диалогов мальчик беседовал со своим умершим дедушкой, которого он расспрашивал про бабушку, а также, почему они оба больше не вместе, как раньше, в физическом мире:

«Я спросил его [дедушку] почему бабушка нас теперь не навещает. И он поведал нечто о душах, живущих в скорлупе своих мыслей, как птицы в скорлупе яиц, чем рассмешил нас, поскольку нам это показалось смешно. Он рассказал нам, что, когда бабушка была еще на земле, она, как и многие другие, считала, что ее и других людей ждет спасение. «А теперь, — сказал дедушка, — она живет в мире мыслей, который был создан ею самой и другими их ложными убеждениями. В доме Отца нашего много обителей»».[138]

Бабушка находилась в пространстве мыслеформ, где она с другими единомышленниками в буквальном смысле водила хороводы вокруг большого трона. Если какой-либо из духов-проводников или ангелов приходил, чтобы убедить их подняться на более высокий уровень сознания, бабушка и другие вопили от ужаса, полагая, что дух, посетивший их, был демоном или посланником ада. Она считала, что только те души, которые находились в ее сфере, были «спасенными» душами. Весь остальной мир, согласно этому убеждению, можно отправить в преисподнюю!

«Когда мы спросили дедушку о том, что с ним, он сказал, что, хотя он верит в Бога и во все такое, он сильно не задумывался над тем, какой будет потусторонняя жизнь, поэтому он в отличие от бабушки не тратит свою жизнь на пение гимнов вокруг воображаемого престола Бога... Он сказал нам, что бабушка была очень упрямой старой женщиной и что она такой и осталась, и что бы он ей ни говорил, не могло изменить ее, пока ей самой не надоело все это и она не начала искать что-то лучшее. Он сказал нам, что это большая ошибка иметь предрассудочные понятия, какие были у моей покойной оплакиваемой бабушки. Но не будучи уверен в том, что он имеет в виду, я еще раз переспросил об этом г-на Пэтмора, который сказал, что это бывает, что люди в чем-то слишком уперты, если у них нет ничего лучшего...»[139]

Мальчик и его гувернер г-н Пэтмор вели хронику общения с некоей душой, привязанной к земле. Когда Пэтмор вместе с мальчиком поехали в старый замок в Уэльсе, ребенок начал ощущать присутствие некоего духа, который стоял рядом и о чем-то предупреждал Пэтмора. Далее следует описание беседы, которую они вели с этим духом, не способным поверить в то, что он умер:

«Дух, который внезапно появился, был старинным приятелем г-на Пэтмора... Первое, что он сказал, это: »Привет, Пэтмор. Как забавно видеть тебя здесь». Затем г-н П. спросил, кто он такой. И [его друг] ответил: «Что за вопрос?»... Он был удивлен тем, что г-н П. не узнал его. Г-н П. был также очень удивлен и сказал, что он был приглашен сюда, и что, разумеется, он не может узнать его, потому что не может видеть тех, кто умер... И теперь я буду записывать по диктовку все то, то, что г-н П. говорит мне... Г-н П. говорит, что я для того чтобы сэкономить время, могу вместо «Пэтмор» писать П., а вместо Клиффа — К. [для развоплощенного друга].

К. Что ты здесь пишешь?

П. Я записываю то, что ты говоришь.

К. Какого черта?

П. Потому что хочу запомнить, что ты говоришь нам.

К. Что за чепуха!

П. Вовсе нет. Мне интересно. Мне очень приятно, что ты пришел. Но ради чего ты здесь?

К. Мне нравится это место. И я захотел увидеть его снова. Именно я рассказал вам об этих комнатах.

П. Да, знаю. Теперь скажи мне, каково тебе сейчас?

К. Я никогда в своей жизни не чувствовал себя лучше физически, но моя душа находится в некотором смятении. Прямо какое-то проклятие...

П. Прежде ты был агностиком. Полагаю, теперь ты изменил свои взгляды?

К. Разумеется, нет. К чему мне их менять.

П. Потому что ты должен знать, что теперь ты живешь в мире ином.

К. Я ничего об этом не знаю, и я не верю во всю эту чепуху, которую рассказывают мне некоторые люди. Кстати, кто этот подросток, и почему он вынужден повторять все, что я говорю?

П. Потому что он может видеть тебя и слышать тебя, а я нет.

К. А ты что, ослеп и оглох?

П. Конечно, нет! Но теперь ты — дух, а я не могу видеть духов.

К. Я не дух. Я не верю в духов и никогда не поверю в них.

П. Но ты, конечно, не думаешь, что до сих пор находишься на земле? Неужели ты не помнишь, что случилось с тобой?

К. Я помню, что ужасно болел. Потом я потерял сознание и после этого я проснулся и почувствовал себя как никогда хорошо.

П. Да, но что случилось потом?

К. Слушай, Пэтмор, мне неприятен этот допрос, и ты все записываешь, ну прямо как полицейский.

П. Извини, мой дорогой Клифф, но мне очень интересно. Но ты, по-видимому, не сознаешь, что ты — то, что у нас здесь называют «покойник», и я ценю тот факт, что ты чувствуешь себя гораздо лучше, чем при жизни.

К. Что значит «у вас здесь». Ты так говоришь, словно я стою на облаке, а ты внизу. Единственное, что со мной иногда происходит, так это то, что иногда я начинаю видеть и слышать как-то странно.

П. Возможно, ты имеешь в виду, что мы кажемся вам немного призрачными, и звуки слышны как будто издалека?

К. Да, в некотором смысле.

П. Потому что ты — дух, а у нас еще до сих пор есть плотское тело.

К. Я отказываюсь верить в то, что я дух. Духов не существует. Когда мы умираем, это значит — нам конец. Ты раздражаешь меня. Ты всегда раздражал меня, когда мы говорили на эту тему, потому что ты уходишь от действительности. Науку не обманешь. А наука заявляет, что мы произошли от обезьян. Довольно бесполезных доводов. Нам никогда не убедить друг друга. Что толку говорить об этом. До свидания.

Когда он испарился, г-н Пэтмор скорчил смешную рожу и сказал, что он нисколько не изменился, и что таким всегда и был при жизни. Он рассказал, что г-на Клиффа подобрали на улице в тяжелом состоянии, отвезли в больницу, где он и умер...»[140]

Время, которое требуется душе для того, чтобы перестроиться с физической окружающей среды на среду, в которой она оказывается после смерти, может быть различным. Нет общей формулы, согласно которой какое-то время считается нормальным, а какое-то нет. Каждый индивид приспосабливается, получает знание и понимание со своей скоростью и в своих временных рамках на земле. Точно так же, процесс ориентации после смерти является индивидуальным опытом. Например, умерший дедушка мальчика не имел жестких установок и убеждений относительно того, что произойдет после смерти. Благодаря своей открытости, он смог быстрее приспособиться к той среде, в которую попал после смерти. Однако бабушка придерживалась догматических убеждений относительно потусторонней жизни, которые и сформировали ее существование (пение гимнов вокруг воображаемого «престола Божьего». Поскольку она считала, что все так и есть, она поместила себя после смерти в ограниченное измерение сознания. Только раскрыв свой ум и отказавшись от своих настоящих убеждений, бабушка смогла бы притянуться к более высоким измерениям. Другие люди, как, например, Клифф, друг Пэтмора, который упорно отказывался верить в то, что после смерти что-либо существует, оказываются дезориентированными. Они бесцельно блуждают по сферам, связанным с землей, тщетно пытаясь общаться с теми, кто до сих пор жив в физическом смысле. Они не могут понять, почему никто не видит и не слышит их. Только после того как они устанут и еще глубже впадут в разочарование, они, наконец, откажутся от своего упорного отрицания жизни после смерти. В этот критический момент душа взмолится о помощи, и ее души-охранители, или ангелы, смогут помочь ей выбраться из сферы, привязанной к земле. Важность подготовки ума и души к смерти Хью-Линн Кейси выразил в следующей метафоре:

«Если бы вы собирались в экспедицию на Юкатан, то готовясь к своей поездке, вы взяли бы с собой карту. Вы подобрали бы подходящую одежду. Еще до начала поездки вы бы просветили себя в плане культуры, климата, опасностей, «подводных камней», чтобы соблюдать осторожность, а также составили бы план посещения исторических городов, которые вам хотелось бы увидеть. Примените этот подход к своему последнему путешествию, или переходу. Внимательно проанализируйте, что создают ваши мысли и желания. Предварительная подготовка к такому путешествию имеет свой практический смысл. Таким образом, вы не потеряетесь на пути к Свету».[141]

Эдгар Кейси говорил:

«... каждая душа — это часть творения, и она выстраивает... через ментально-физическое или духовно-ментальное [определенный опыт] для самой себя. И рай или ад каждой души должен, посредством некоего опыта, быть тем, что она сама создала для себя...» (281-16)