Метафизика. Опыт души на разных уровнях существования

ГЛАВА I. НАШЕ СТРОЕНИЕ

Наше физическое тело состоит из пяти основных элементов, которые составляют даже всю вселенную. Кожа, плоть, кости, выказывают земные качества; кровь, пот и слюна отображают элемент воды. Теплота тела и пищеварительный огонь в системе означают элемент огня. Дыхание и его скрытая работа внутри тела, позволяющая нам растягиваться и сокращаться, и не позволяющая нам оставаться неподвижными ни на одну минуту, отображает элемент воздуха. Элемент эфира, содержащийся в нас — это тот, что управляет нашей деятельностью и постепенно потребляет все другие элементы. Именно по этой причине ребенок более активен, тогда как пожилой человек ведет себя тихо и склонен к бездействию.

Все вышеперечисленное — это грубое объяснение различных частей тела, отображающих различные элементы. Соотносятся они следующим образом: кости — с элементом земли, плоть — с водой, кровь — с огнем, кожа — с воздухом, волосы — с эфиром.

Кость лишена ощущения так же как и земля. Сокращение и увеличение мускулов, питание плоти и воздействие воды на нее, как изнутри, так и извне, доказывает, что плоть соотносится с элементом воды. Циркуляция крови зависит полностью от теплоты; она движется так, как заставляет ее элемент огня. Воздух влияет на кожу. В жаркую погоду кожа становится темнее, а в холодную — светлее; при плохой погоде она становится грубой, а при хорошей — гладкой. Все различные оттенки кожи обусловлены главным образом климатическими условиями местности, где мы родились и проживаем. Волосы соотносятся с эфиром и они наименее чувствительны. Если волосы стричь или жечь, никакого ощущения не будет.

Выброс различного рода отходов обусловлен своим элементом. Фекалии — землей, моча — элементом воды, пот — огнем, слюна — воздухом, семя эфиром.

Человеческое тело можно поделить на две части: голова и туловище. Голова представляет собой Шухуд, духовную часть, а туловище — материальную часть, Вуджуд. У первой выражающей частью является область от макушки до подбородка, у второй — выражающей частью является верхняя половина тела.

Голова и сердце, две части тела, считаются наиболее важными факторами, ибо ученый думает, что думает мозг, а ортодокс полагает, что чувствует сердце. С точки зрения суфия оба отчасти правы, а отчасти нет. По правде говоря, мозг не думает, мозг — это средство, при помощи которого ум различает мысль в ее конкретной форме, так же как пианино не пишет музыку — это композитор пробует играть свои сочинения на пианино, и делает их для себя более ясными. Фотографический снимок делает не камера, а свет и пленка. Камера — это средство для них обоих, и так же обстоит дело с мозгом. При расстройстве в мозге, говорит ученый, человек становится умственно больным. Однако суфий считает, что с умом ничего не случилось; если что и вышло из строя, так это инструмент, благодаря которому функционирует ум.

То же самое заблуждение существует у тех, кто полагает, что сердце чувствует. Сердце, будучи центром тела, частично участвует в создании эффекта чувства изнутри, а это и есть настоящее сердце, не кусок плоти — оно чувствует, что задыхается, что оно подавлено. Депрессия ощущается как тяжелая ноша на груди, а когда тяжелые вибрации рассеиваются, тогда у человека появляется особое ощущение радости, и у него на сердце становится легче. Это объясняет Шакк — и Садр, открытие ангелами сердца Мухаммада, когда страх, мрачность, горечь и самодовольство исчезли перед явлением божественного откровения. Темнота ведь так же рассеивается при восходе солнца.

Так как мозг — это инструмент ума, который невидим, а сердце из плоти — это носитель внутреннего сердца, которое существует вне вещества, то так же обстоит дело и с просветлением души, нашего невидимого бытия, чей свет отражается внутри этого физического тела. Когда он активен, он светит из глаз, весь внешний вид излучает его, и это заряжает все вокруг магнетической атмосферой. Этот свет, происходящий от звука, есть и свет, и эхо под куполом храма этого физического тела, хотя в реальности ни один из них ему не принадлежит. Для суфия, ищущего себя внутри себя, если он получает контроль над входом в свой святой храм — физическое тело — они гарантированы. Тогда вместо того, чтобы отразиться вовне, в виде выражения, и свет и звук — оба проявляются внутри.

Существует пять чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание... Чувства зрения и слуха являются главными. Чувство осязания ощущается через кожу, которая представляет элемент земли, и которая чувствительна к холоду и жаре. Чувство вкуса ощущается через язык, который представляет элемент воды; он различает все соленое, кислое, сладкое, острое и горькое. Обоняние ощущается через нос, канал дыхания; только он может различать запахи и ароматы. Чувство слуха представляет собой воздух и ощущается при помощи ушей, и оно в материальном теле является заменителем души.

Каждое чувство обладает двойственным аспектом, Джелалом и Джемалом, сильным и мягким аспектом жизни; они представлены в виде левой и правой сторон, их действие экспрессивно и реактивно. Поэтому хотя и чувство зрения у нас одно, глаз у нас два; чувство слуха одно, но ушей двое; обоняние одно, но две ноздри. Так обстоит дело с каждым чувством. Именно этот двойственный аспект в природе вызывает различие полов, ибо в плане духа человеческое — это человеческое, но когда он приближается к поверхности земли, он становится либо мужчиной, либо женщиной. Это, для тех кто знает, выражено в мифе об Адаме и Еве: то, что Ева произошла от ребра Адама, означает, что они оба вышли из одного и того же Духа.

В реальности есть лишь только одно чувство, и то, что воспринимается через отдельные каналы, это направление его опыта. Таким образом, каждый опыт отличен от другого. Поэтому мы можем назвать это чувство пятью чувствами, хотя в реальности оно одно.

Если в природе человека преобладает элемент воды, то чувства, относящиеся к этому элементы, будут наиболее активны. А так как дыхание за день и за ночь меняется по-многу раз, то его элемент действует в соответствии с чувствами. Такова причина того, что каждое чувство требует. Тот, кто неумеренно пользуется одним из этих чувств, делает его тусклым, так же как цветочный парфюм, если его все время держать около себя, давит чувство обоняния, и подчиняет его себе. То же самое происходит со всеми чувствами. Суфий, поэтому, переживает жизнь через чувства ради опыта, а не ради неумеренного потребления; первое — это мастерство, а второе — рабство.

Источник наших телесных желаний только один — дыхание. Когда дыхание покидает тело, его также покидают и все желания; и так же как дыхание меняет себе элементы, а они — земля, вода, огонь, воздух и эфир — доминируют в дыхании по очереди, так же меняются и желания. Поэтому в каком-то климате человек будет чувствовать себя голодным, а в какую-то погоду будет хотеть пить, ибо влияние погоду на дыхание зажигает в нем более одного элемента.

Строение человека очень тесно связано с желаниями тела. Здоровый человек, естественно, часто голоден и хочет пить, а нездоровый человек, под маской благочестия, может сказать: “Как же он материален!”

Все телесные желания проявляются в физиогномике человека, и нет такого желания, на которое бы не влиял какой-либо отдельный элемент. Кроме того, у каждого в физическом плане есть какой-либо преобладающий элемент; другие элементы выражены в большей или меньшей степени. От этого и зависят привычки и желания человека.

Элементы и желания соотносятся следующим образом:

(Элементы в дыхании — Желания)

Земля — Дефекация

Вода — Мочеиспускание

Огонь - Жажда

Воздух — Аппетит

Эфир — Страсти

Всегда существует возможность спутать желание с вожделением, которое является не телесным желанием, а желанием ума, который чувствует свою радость через телесное желание. Даже если нет телесных желаний, ум заставляет и принуждает тело желать. В таком аспекте каждое телесное желание становится неуместным, нежелательным и поработительным.

Душа, во время удовлетворения каждого телесного желания, спускается сверху на землю. Именно это и объясняется в мифе про Адама и Еву, когда их изгнали из рая и сбросили на землю. Это говорит видящему, что рай — это уровень, на котором душа беспечно обитает, в своей собственной сущности и самодостаточности, а земля — это тот уровень, где душа переживает преходящие радости при помощи удовлетворения телесных желаний, зависящих от внешних объектов.

Душа становится пленницей в физическом теле, которое подвержено смерти и гниению; она забывает свободу и покой своего изначального вместилища. Вот поэтому суфий иногда испытывает удовлетворение желаний, а иногда воздерживается от них силой воли, чтобы позволить душе испытать свою изначальную радость в своей собственной сущности, независимой от ума и тела. Поступая так, душа узнает свое первое и последнее место пребывания, и она использует тело, то есть свое земное жилище, чтобы получить опыт жизни на земле. Поэтому, с суфийской точки зрения, нежелательно убивать телесные желания абсолютным или частичным отказом от них, равно как и неумеренно следовать им, отдавать свою жизнь им в рабство. Суфий предполагает владеть желаниями, а не быть владением их.

Источником наших эмоций является дыхание, чистота которого несет сияние, а загрязненность — путаницу. Так как дыхание изменяется от одного до другого элемента, оно порождает в нас склонности к определенным эмоциям, и, в зависимости от силы нашей воли, мы либо контролируем, либо поддаемся его неправильному выражению.

У каждой эмоции есть свой цвет и вкус. Каждая эмоция развивается в другую, потому как пропорциональность деятельности ума, увеличение или уменьшение ее, производит эмоции. Ни одна эмоция не является нежелательной до тех пор, пока она находится под влиянием силы воли, но, когда из-под контроля уходит даже самое незначительное ее воздействие, — это уже грех. Страх несет влияние элемента земли, симпатия — влияние элемента воды, гнев — элемента огня, юмор — воздуха, а печаль — эфира.

Природа элементов подобна цветам, светлые цвета делают их бледными, темные — глубокими и насыщенными. Так же обстоит дело и с эмоциями: свет разума заставляет их бледнеть, а недостаток разума делает их глубоко выраженными. При свете влияние элемента земли порождает осторожность; влияние воды при свете — благодушие, огонь в сочетании со светом — задор, воздух в сочетании со светом — радость, а эфир в сочетании со светом — покой.

Если вы поддадитесь эмоциям хотя бы раз, помните, что другие эмоции, которым поддаваться вы вовек бы не пожелали, также могут захватить вас, ибо энергия, которая надевает на себя, в виде влияния различных элементов оболочку различных эмоций, одна и та же. По сути дела, есть только одна эмоция. Контролируя себя мы управляем всем, что есть в мире.

Ум состоит из пяти способностей. У нас на руке по пять пальцев, физический мир состоит из пяти основных элементов. И так же как эфир является элементом отдельным от земли, воды, огня и воздуха, но, все таки, содержит в себе все эти элементы, так и та способность, что мы называем сердцем, отделена от остальных четырех, но все-таки в себе те четыре способности содержит.

Особой задачей сердца является чувствовать и производить эмоции из себя. Вторая способность — это ум; его задача — думать и производить мысли. Третья способность — это память, ее задача — собирать и копить впечатления. Четвертая способность — это разум; его задача — различать и решать. Пятой способностью является эго, которая заставляет человека думать о самом себе и обо всем ином, как об отдельных сущностях.

Слово “сердце” в метафизике означает главный центр ментального уровня. Кусок плоти, что мы называем сердцем — это чувствующая часть внутри нас, которая ощущает воздействие любой радости и боли ранее любого другого органа. И из этого центра дыхание проводит работу по распространению всей энергии по физическому телу. Поэтому и суфий действует через этот центр физического тела, когда желает дать впечатление определенной мысли своему абсолютному “я”; однако наивысшее развитие заключается в очищении мистическим процессом всех упомянутых ранее способностей, и в подчинении их.

Трудно с первого раза сказать, создается ли ум впечатлением от внешней части себя, или впечатлением части внутренней, которая образует тело. По правде говоря, каждое делает свое дело: тело создает ум, а ум создает тело. Мысль о болезни приносит болезнь в тело, а мысль о молодости и красоте развивает эти качества; и, в то же самое время, чистота тела помогает навести чистоту в уме, сила теле дает храбрость уму.

Каждое изменение в мышцах и чертах тела происходит под влиянием ума. Другими словами, ум рисует картину тела, своего носителя в жизни. Гнев, ненависть, предрассудки, горечь и злые мысли действуют на физическое “я” еще до того, как проявятся сами. В своих мышцах, своем лице человек показывает свою глупость, которую невозможно сокрыть от глаз видящего. То же самое с любовью, добротой, уважением, сочувствием и всеми добрыми мыслями и чувствами. Все показывает себя в лице и форме и дает доказательство правоты против тысяч обвинений.

Грех и добродетель не оказывают никакого воздействия на человека, если это не произвело впечатлений на ум. Также не повлияют на внешнее тело ни хорошие, ни плохие мысли, если впечатления от этого будут немедленно стираться в уме. Мудрецы на Востоке поэтому и овладевают концентрацией, чтобы с ее помощью стирать то, что нежелательно, так как человеку свойственно ошибаться. Но человек достигает такой силы, аккумулируя в уме все хорошее, что только может, таким образом зло, естественно, вытесняется. Постоянно так практикуясь, человек становится мастером.

Душа сама по себе — это ни что иное, как сознание, которое охватывает все. Но, когда это сознание становится ограниченным, попав в окружение элементов, и в этом состоянии заключения его и называют душой.

Китайцы, при описании души, используют сравнение с пчелой. Это символ, на самом деле означающий глаз, зрачок которого подобен пчеле; другими словами, природу души можно изучать при помощи природы глаза. Все предметы, представляющиеся глазу, отражаются в нем на краткий миг, а когда глаз поворачивает в другую сторону, отражения уже нет. Он получил его лишь на миг.

Такова и природа души. Молодость, старость, красота, уродство, грех или добродетель — все это предстает перед душой в процессе физического или ментального существования, а сама душа, заинтересованная в отражении, может на какое-то время увлечься отраженным объектом, привязаться к нему. Амир Минаи, индийский поэт, говорил: “Как бы крепко меня ни держали земные связи, разорвать их можно быстрее чем за миг. Я порву их, повернувшись в другую сторону”.

Каждое переживание на физическом или на астральном плане, это всего лишь сон перед душой. Считать это переживание реальным есть невежество. А происходит так, потому что она не может видеть себя, так же как и глаз видит все кроме себя. Поэтому душа идентифицирует себя со всем, что видит, и меняет свою собственную аутентичность с переменой постоянно меняющегося видения.

У души нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Грех затронуть ее не может, равно как и добродетель — возвысить ее. Ее не может вывести на свет мудрость, а невежество — затемнить. Она всегда была и всегда будет. Она — сама сущность человека, а все остальное — это оболочка. Раскрытие души происходит ее собственной силой, что приводит к ее прорыву через путы низших уровней. Она свободна по природе и ищет свободы, находясь в заточении. Все святые в мире стали такими, освободив свою душу; ее свобода — это единственная цель, что есть в жизни.

Душа и ум, это то же самое, что вода с солью. Ум происходит из души так же как соль — из воды; и проходит какое-то время пока ум погрузится в душу, так же как пока соль растворится в воде. Душа не может существовать без ума, а ум — без души, но душа становится чище, если нет ума, или если она им только покрыта.

Ум, покрывающий душу, подобен сфере, грешный ум делает душе грешной, добродетельный ум делает душу добродетельной, — не по природе, но по воздействию, так же как красное стекло делает свет красным, а зеленое — зеленым, хотя на самом деле свет ни красный, ни зеленый; он вообще не имеет цвета, цвет — это только его оболочка.

Душа становится счастливой, когда в сердце есть счастье, и она становится жалкой, если в мыслях — убогость. Душа взлетает высоко, вместе с высотой воображения; душа исследует глубины вместе с глубиной мысли. Душа постоянно движется с движением ума, и она обретает покой, когда мир находится в состоянии покоя. Ничто из вышеперечисленных состояний ума не изменяет истинную природу души, но какое-то время кажется, что наоборот. Душа — это райская птица, вольный обитатель небес. Ее первой тюрьмой является ум, второй — тело. Там она становится не только задержанной, но и арестованной. Все стремление суфия в жизни — это освободить душу из-под ареста, что он и делает, завоевывая и ум и тело.

Душа — это носитель ума, созданный умом; так же как и ум — носитель души — создается душой. Тело, другими словами, можно называть носителем носителя. Душа является личностью и характером обоих. Ум кажется живым, но он живет не своей жизнью, а жизнью души. То же самое происходит с телом, которое кажется живым из-за контакта с умом и душой; но когда оба отделяются от нее, оно становится трупом.

На вопрос, действует ли ум на тело, или тело действует на ум можно ответить таким образом: естественно, ум должен действовать на тело, но обычно тело действует на ум, так происходит, когда человек пьян, или когда у него умственное расстройство от лихорадки. Таким же самым образом можно понять соотношение души и ума: естественно, душа должна действовать на ум, но обычно ум действует на душу.

Ум перед душой не может создать ничего более иллюзии радости или горя, или знания, или незнания. А все, что может сделать тело для ума, это вызвать легкую путаницу на какой-то момент, исполнить свое собственное желание без контроля со стороны ума. Поэтому все греховное, злое и неверное — это то, что насильно было введено от тела в ум, а из ума — в душу; а все, что добродетельно, хорошо и верно — это то, что идет от души к уму, а от ума — к телу. В этом и заключается истинный смысл молитвы Христовой: “Твое да исполнится на земле, так же как и на небе”. Другими словами, это означает, что “Тому, что Ты замыслил в душе, будет подчиняться ум, а тому, что Ты вложил в ум, будет подчиняться тело”. Таким образом, тело не может стать повелителем ума, а ум не может стать властителем души.

Душа — это наша реальная сущность, при помощи которой мы понимаем и сознаем собственную жизнь. Когда тело, вследствие того, что потеряло силу и магнетизм, утрачивает связь с умом, наступает кажущаяся смерть, — то есть та, которую все называют смертью. Тогда опыт жизни души остается только на одном носителе, который называется умом и который содержит в себе свой собственный мир — фотографии опыта на земле, на физическом уровне. Если он полон радости, тогда он становится раем, и адом — если наполнен печалью. Слабость ума, когда он утрачивает связь с душой, становится чистилищем. Когда ум теряет эту связь — для души наступает конец света. Но сама душа жива — это дух вечного Бытия, и у нее нет смерти. Она вечная.

ГЛАВА II. ОПЫТ ДУШИ

Душа получает опыт жизни как при помощи ума, так и при помощи тела. Без посредничества ума тело не смогло бы действовать как надлежит носителю души. Если коротко, ум — это носитель души, а тело — это носитель ума. Многие полагают, что мозг думает, а сердце чувствует, но, на самом деле, мозг дает возможность уму думать конкретно, а физическое сердце, дает возможность сердцу, то есть фактору чувства, чувствовать ясно.

Душа стоит отдельно, — как зеркало, в котором отражается любое действие ума и тела. Душа выполняет свою цель при помощи этих носителей, ту цель, что была поставлена ей еще до начала ее проявления. Насколько велика эта цель, настолько велика и сила, что душа прикладывает к ее выполнению; и насколько красива эта цель, настолько красивым становится и разум для ее выполнения. Об этом очень хорошо сказано у Саади: “Каждая душа рождается для определенной цели, и свет этой цели горит в той душе”.

Здесь мы прежде всего должны понять, что душа — это неделимая часть всеобъемлющего сознания. Она неделима, потому что она — абсолютное Бытие; она целиком заполнена всем Существованием. Часть ее, которая отражается под каким-то именем или формой, становится сравнительно более осознающей объект, отраженный в ней, чем нежели другие объекты. Наш ум и тело, отразившись в части всеобъемлющего сознания, делают эту часть сознания индивидуальной душой, которая на самом деле является универсальным духом. Эта индивидуальная душа получает опыт внешнего мира при помощи тел, отраженных в ней, а именно нашего ума и тела.

Если мы подумаем о каком-то предмете или существе, забывая о самом себе, то этот предмет или существо отражается в нашей душе. Мы сами становимся этим предметом или существом, которое отражается в тот момент в нашей жизни, и мы знаем все об этом предмете или существе, что отражается у нас в душе, — более чем мы знаем о самих себе, что на самом деле, нами самими не является.

Именно эта тайна объясняет телепатию, чтение мыслей, наваждение духов и общение с духами. Сфокусировав нашу душу, при помощи воспринимающего ума, на ум другого человека, мы читаем его мысли. Сфокусировав ее при помощи выражающего ума, мы посылаем телепатическое сообщение. Когда дух фокусирует свою душу, при помощи выражающего ума, на ум другого человека, он делает его одержимым. Когда мы фокусируем нашу душу, при помощи выражающего ума, мы общаемся с духом по ту сторону и помогаем ему. А когда мы фокусируем нашу душу, при помощи воспринимающего ума, на дух, мы получаем послания от духов.

Мы можем учиться у муршида, быть вдохновленным пророком, или просветленным светом Бога, не учась, без всяких упражнений и усилий с нашей стороны, если мы только знаем, как правильно фокусировать свою душу в любом желаемом направлении.

Пока душа не пробудилась для своего величия, она полна бедности, вызванной своими ограничениями. Предметы, от которых человек зависит в жизни, и предметы, которыми человек восхищается и которыми желает обладать, кажутся слишком далекими, чтобы он их смог достичь — не потому, что у его души короткие руки, но потому что душа — пленница и знает только лишь как управляться с материальными руками, которые не достигают более ярда в длину.

Другая причина разочарования души жизнью, это то, что она отсоединяет себя от предметов и существ, что есть вокруг нее, концентрируя себя на ограниченных носителях — уме и теле, носителях, направленных на нее, и при помощи которых она получает опыт жизни. Она называет их “мое человеческое я”, тем самым ограничивая свою далеко идущую силу и разум.

Когда душа пробуждается, нет такого существа, такого предмета, который был бы от нее слишком далеко, чтобы его достичь, и так как она становится более приспособленной к видению сквозь человека, она становится способной видеть и через другие вещи. Таким образом, душа видит сквозь все предметы, знает, как их использовать, их назначение в жизни; и она использует их для их лучшего применения в жизни.

Душа не только познает предметы и тайну из природы, но она предметы и привлекать может; она может строить и разрушать предметы, ее сила становится гораздо большей, чем можно это объяснить словами.

Те, кто не видят, а верят во внешние улики, — для них душа словно мертвая, и они настолько ограничены сами, насколько ограничено их тело. Те же, кто осознал Бога, всезнающего и всемогущего, кто осознал Его силу и разум в своей душе, они, в зависимости от своего уровня развития, наследуют силу и разум нашего небесного Отца. Руми говорил: “Земля, вода, огонь и воздух, кажутся предметами человеку. Но, видящему, они кажутся живыми существами, готовыми в любой момент выполнить приказ нашего Господа, Бога вселенной.”

У ума есть пять способностей: способность чувствовать (сердце), способность думать (ум), способность разумно рассуждать (сознание), способность помнить (память), способность идентифицировать (эго)

Душа подобна свету в этой комнате с пятью углами, ибо душа вопринимает чувства, мысли, память, разум и идентичность, и отождествляет себя с ними. На самом деле она отделена от них. Изменение мысли или чувства не меняет душу. Но, так как душа не может видеть себя, она думает (при помощи эго): “Мне грустно” “Я радуюсь” или “Я помню” или “Я забыла”. Душа не делает ничего этого; все это работа ума, но так как душа себя не видит, она отождествляет себя с тем, что видит на тот момент.

На самом деле свет души поддерживает ум в рабочем порядке. Когда ее свет чем-то накрывают, в жизни наступает путаница, а вся интуиция и вдохновение приходят, когда душа открывает свой свет. Когда ум не в порядке, душа не может правильно понимать вещи; ум — словно телескоп перед душой. Поэтому необходимы обе вещи: ум, находящийся в порядке, и душа, полностью сфокусировавшаяся на уме.

Ум подобен зеркалу, и каждая мысль, приходящая на ум, отражается в этом зеркале. Если зеркало с каким-то отражением будет направлено на другое зеркало, в том зеркале появится то же самое отражение.

Так же происходит и с умом. Для мистика, который развит достаточно, чтобы все сделать правильно, просто получить отражение с ума другого, или выстрелить отражением своего собственного ума в ум другому. Первое называется чтением мыслей, а второе — ментальным внушением; и, развивая эту силу, человек сможет общаться не только с живыми, но и с духами. Вопрос здесь в том, кто должен это делать, а кто нет. Идти в толпу маленькому ребенку не советуют, но это не значит, что то же самое должно быть применено к взрослому человеку. Следовательно, этому могут учиться неэгоистичные и мудрые, дабы эти достижения можно было бы использовать наилучшим образом.

Сердце подобно сфере, охватывающей свет души, и ее различные эмоции — это различные цвета этой сферы. Каждая эмоция создается определенным элементом. Получая опыт жизни при помощи сердца, душа в тот момент думает: мне грустно, или мне радостно, или страшно или смешно. Когда влияние одного элемента меняется, эмоция прекращается и душа остается такой же чистой, как и была раньше. Ничто не касается ее. Она чиста от природы и чистой всегда останется. Если десять человек по очереди будут смотреться в зеркало, оно покажет каждому его отразившееся лицо, и оно останется достаточно чистым, чтобы отразить еще кого-нибудь. Под конец, зеркало останется таким же чистым, как и раньше — ни одно лицо, что отразилось в нем, не оставило на нем впечатления.

Существует девять различных эмоций, которые душа переживает при помощи сердца, и на которые влияют соответствующие элементы. Это:

(Эмоции – Элементы)

Юмор – Воздух

Радость – Эфир

Печаль – Земля

Страх – Эфир и Воздух

Жалость – Вода

Храбрость – Огонь и Воздух

Равнодушие – Эфир, Воздух и Земля

Страсть – Огонь

Гнев – Огонь и Воздух

Душа иногда получает опыт жизни при помощи сердца другого. В случае с живущим человеком, это можно сделать только, когда он стал мастером гармонии и концентрации. Но дух, который покинул свое тело на земле и перешедший по ту сторону, становится мастером, ибо у него становится одним носителем меньше, — из того множества носителей, которые держат дух взаперти.

Секрет получения опыта при помощи сердца другого человека заключается в том, чтобы сфокусировать свое сердце на сердце другого. Это легко сделать при помощи любви, а иногда — концентрации, однако сочетание концентрации и любви позволяет овладеть им. Сердце изображается мистиками в виде зеркала, и как отражение одного зеркала может отразиться в другом зеркале, так же происходит и с сердцами. Сердце, которое принимает отражение от другого сердца, не должно иметь в себе никаких отражений, то есть в то время оно должно быть очищено от всех прочих мыслей и чувств. Однако сердцу, что будет направлять отражение, предстоит сыграть гораздо более трудную роль. Оно должно протолкнуть свое собственное отражение через сердце, а оно может быть полно отражениями.

Поэтому читать мысли другого или знать чувства другого не так трудно, как посылать кому-либо мысли или выразить свое чувство. Это требует силы воли, хорошей концентрации, а также правильного способа направить отражение, при тонкости или чистоты мыслей и чувств.

У души есть две разных стороны и два разных выражения. Одна сторона — это опыт, полученный при помощи ума и тела, а другая сторона — это опыт духа. Первый называется внешним опытом, а второй — внутренним. Природа души подобна стеклу, она прозрачна; а если одну сторону закрыть, она становится зеркалом. Так же и душа становится зеркалом, в котором — если закрыть ее одну сторону — отражается внешний опыт.

Вот почему человек, хотя бы и в величайшей степени одаренный внешним знанием, не обязательно одарен знанием внутренним. Чтобы прийти к внутреннему знанию, суфий закрывает ту сторону души с тем, чтобы ее зеркальная часть была обращена к миру духов, вместо мира внешнего. Как только ему это удается, он получает вдохновение и озарение.

Есть люди, которые по натуре интуитивны, их иногда называют экстрасенсами и ясновидящими. Это объясняется тем, что та сторона из души естественно обращена к духу внутри. Их можно назвать экстраординарными или исключениями, но не мистиками, ибо мистик не желает себе такого положения. Он, концентрацией и медитацией, обретает такое мастерство, что может прикрыть душу снаружи, чтобы получить отражение изнутри; и он может прикрыть душу изнутри, когда ему нужно получить полное отражение снаружи. Здесь желателен баланс, а мастерство — это цель, которую надо достичь.

Душа получает опыт жизни при помощи собственного духа и также при помощи духа другого человека, — иногда сознательно, но в основном — несознательно.

Когда душа получает опыт при помощи духа другого человека, это не только наваждение; наоборот, это еще и дух другого человека, который получает опыт при помощи чьего-нибудь духа в наваждении. Чтение мыслей, знание чувств другого, получение для себя приятных впечатлений, — все это является опытом нашей души, полученным при помощи духа другого человека.

Затем бывают мечты странного характера, мысли, которые нам не принадлежат, и различные чувства, что приходят к нам без всякой причины. Это все не что иное, как опыт, полученный нашей душой при помощи духа другого человека. Сознательно такой опыт получить трудно, хотя часто мы получаем его несознательно. Человек, который сознательно может получать опыт при помощи духа другого человека, решил одну из величайших проблем жизни; ибо чтобы это сделать, он должен был бы стереть свою ограниченную индивидуальность со своей души. Он уже готов к путешествию к совершенству, ибо со временем его душа становится душою всех.

Все, что проявляется перед сознанием, а именно мысли и чувства, со временем рождается на поверхности в мире действия, где их называют делами. И те, кто не видит их, иногда не имеют никакого представления о совершенно различных формах, которые они принимают в своем внешнем проявлении.

Иногда они появляются перед глазами человека, а иногда они проявляются далеко от его взгляда. Те, кто погружаются глубоко в себя, могут, когда прикасаются к уровню абстрактного, понять то, что только готовится проявить себя на поверхности, пройдя ум. Но примитивное состояние этих вещей будет настолько нечетким даже для видящего, что если он не будет знать языка той сферы, он не сможет понять, что его опыт передает, хотя они, вне всякого сомнения, оказываются правыми по поводу их воздействия. Это так же трудно, как читать строки судьбы.

В суфийской терминологии такой опыт называется Анвар и Ансар. В них заключается секрет пророчества. Первый опыт постигается ушами души, так сказать, ибо первый опыт — слуховой, тогда как второй — видимый. И, все-таки, он не так ясен для слуха, как для зрения. Слуховой опыт называется яснослышанием, а видимый — ясновидением, только эти слова неверно используются теми, кто ложно заявляет о таком опыте.

ГЛАВА III. СУДЬБА ДУШИ

У людей разные мотивы достижения знаний. Некоторые обретают их, чтобы заработать власть, оккультные или экстрасенсорные способности; некоторые — для вдохновения, некоторые — из любопытства, чтобы посмотреть есть ли действительно что-нибудь за стеной, что стоит между человеческим восприятием и незримой жизнью.

На самом деле, ни один из этих духовных мотивов не является истинным, чтобы достичь духовного прогресса. Жизнь в этом мире можно уподобить путешествию, а истинное желание души состоит в том, чтобы достигнуть своей цели. Душа — это точка, где начинается жизнь и где она заканчивается; и все религии в различные времена учили человека дороге, что казалась наиболее желательной, способу, как сделать его путешествие легким и радостным. Кто-то едет в Мекку на коне, кто-то — на верблюде, а кто-то идет пешком. Опыт и радость каждого различны, хотя все идут к одной и той же цели. Так же и у нас. Все добродетельные и зловредные, умные и глупые, что есть среди нас, идут по одному и тому же пути и в конце достигают одной и той же цели. Разница в том, что одни идут с закрытыми глазами, а другие — с открытыми; одни — верхом на слоне, а некоторые — уставшие и изможденные — идут пешком.

Поэтому мистики пытаются, при помощи изучения и практики глубокой стороны жизни, сделать путь этого жизненного путешествия мягким. Амир говорил: “Осторожно, о путники! На этой дороге много красивых мест, а вдоль нее разбойники с ворами стоят.” Истинные разбойники и воры — это наши привязанности и соблазны, что воруют у нас жизнь, каждый момент которой — это бесценная привилегия, тем самым принося нам всевозможные разочарования и горести, — а они не естественны и не принадлежат нам. Дорога этого путешествия находится внутри нас, — так же как обширное пространство, видимое нашими глазами: они не будут иметь и дюйма в ширину, но в них могут отразиться мили горизонта.

Такова истинная природа души. Она так широка. А еще есть путь, ведущий от тела к душе, от человека к Богу. Человек, сидящий у ворот, будет там сидеть, пожалуй, тысячу лет, но никогда не приблизится к цели. Но тот, кто оставляет ворота позади себя и идет вперед, достигнет цели — при помощи концентрации и медитации.

Цель суфия — это не власть и не вдохновение, хотя оба они приходят к нему по мере продвижения вперед. Его единственная цель — идти по дороге, пока не дойдет до конца. Его не страшит, сколько это может занять времени, его не беспокоит то, какую жертву ему придется принести. Он желает только одного, будь это Богом или целью, достижение которого будет его совершенством.

* * *

Хотя кто-то и видит у различных людей различные желания, все-таки он, если будет изучать их внимательно, обнаружит, что все они являются различными тропками, ведущими к одной общей цели. Когда он это поймет, его обвинения, жалобы и придирки исчезнут сразу же. Однако у человека есть природная склонность искать самый быстрый и легкий путь к достижению желаемой цели, а также есть склонность делиться своим удовольствием, счастьем и комфортом с другими, и это все подсказывает пророкам и реформаторам помогать человечеству на его пути к цели. Те, кто следуют по их стопам, но забывают эту мораль, тянут людей за шиворот, чтобы те шли за ними, и это приводит к вырождению религий.

Христос говорил: “В доме моего Отца много домов”. Пророк сказал: “У каждой души своя собственная религия”. А еще есть изречение на санскрите, которое, возможно введет в заблуждение тех, кто не понимают его, но которое значит то же самое: “Сколько душ, столько и богов.”

Суфия поэтому никогда не волнует, какой путь человек изберет — ислама или кафира; его также не беспокоит, каким путем идет человек — путем праведности или путем зла. Ибо каждый путь кажется ему ведущим к цели, один — быстрее, другой — медленнее, один — с трудностями, другой — с легкостью. Но те, кто следует за ним добровольно, доверяя его чувству товарищества, те являются его мюридами и называют его муршидом; а он ведет их не обязательно по той же самой дороге, что выбрал для себя, но по дороге, наиболее пригодной для них.

На самом деле, цель уже находится там, где начинается путешествие. Это само путешествие и называется; это цель — в начале и в конце. Абсурдно говорить “Как испорчен я...” или “Как же я не развит, чтобы дойти до назначения!” или думать: “Сколько же это жизней потребуется до того, как я стану готовым, чтобы прийти к цели”. Суфий говорит: “Если у тебя есть мужество, и если у тебя есть чувство, иди вперед. Если ты сейчас на земле, твоим следующим шагом будет небо”. Суфий думает: “От смертности к бессмертию я повернусь так быстро и так легко, как я ворочаюсь во сне.”

Глубокое изучение всего показывает видящему, что под этим всем есть какая-то цель. Но, если бы можно было бы заглянуть за каждую цель, то, показалось бы, что там нет никакой цели. Эта граница называется Стеной Улыбок, которая означает, что все цели в жизни, кажущиеся на данный момент такими важными, блекнут, как только человек посмотрит на них с той высоты, что называется Стеной Улыбок.

Но насколько можно проследить в глубину цель жизни, кажется, что есть одна конечная цель, действующая на всех уровнях жизни, и проявляющаяся в различных уровнях существования. Это как если бы Знающий, обладая Своей способностью знать, находился во тьме, желая узнать что-нибудь, и вот для того, чтобы узнать что-нибудь, он создал все. Опять же, именно желание Создателя и было той силой, что создавала; и также материализовавшаяся субстанция духа, часть Его самого стала созданием, оставив Создателя за собой как абсолютного Духа, постоянно сознающего и испытывающего жизнь через все различные каналы, разработанные с умыслом или без него.

Знающий, при помощи Своего последнего создания, человека, понимает и узнает больше, чем при помощи любого другого канала знания, такого как птица, зверь, червь, микроб, растение или камень. Этот единый Дух, получающий опыт по различным каналам, вводит в заблуждение Себя из-за заблуждения различных существ, и это есть то заблуждение, которое называется индивидуальным эго. Он испытывает, поэтому, две вещи в своем заблуждении: боль и удовольствие. Удовольствие от опыта некоторого совершенства и боль от недостатка его. Покуда покрывало этого заблуждения закрывает ему глаза, Он знает, но все-таки и не знает; это иллюзия. Он получает опыт от всех вещей, но все еще находится в спутанном состоянии. Но со временем, когда это покрывало станет тоньше, и Он начнет видеть сквозь него, то первое, что придет Ему в голову — это будет великое удивление, а затем будет знание, достигающее максимума в тщеславии, что и является целью жизни.

Жизнь, которая вездесуща и всеобъемлюща, разделяет себя по мере того, как движется к проявлению — так же как и свет разделяется, когда посылает свои лучи. И хотя изначально цели в этом никакой нет, любая деятельность и все виды деятельности, если их сложить вместе, образуют цель или цели. Другими словами можно сказать, что цель идет после деятельности, а не до него, а если кажется, что она появилась раньше, то это результат предыдущей деятельности. Например, это правда, что наши глаза сделаны чтобы видеть, но на самом деле так происходит потому, что глаза могут видеть, что зрение — это цель глаз. Это, конечно, слабый пример, ибо ничтожность цели нельзя проследить в объектах видимых и понятных; ее можно проследить только в начале вещей.

Результат всего проявления — это, как кажется, его знание, поэтому только знание можно называть целью всего создания. Это не то знание “почему” и “где”, что может быть целью жизни, но это то знание, что дает полное удовлетворение. Там у существа не остается ни одной части, которая голодна. В знании того, что знающий никогда не сможет выразить словами, есть чувство вечного удовлетворения.

Именно такое знание мистики называют самореализацией; оно же признается некоторыми религиозно-настроенными людьми как Богосознание, а философским умом — как сознание космическое. Это знание, которое самодостаточно, и в те моменты, когда душа держит это знание перед глазами, ни боль, ни страдания, ни слабость, ни печаль, ни смерть не могут к ней прикоснуться. Ради этого знания бал создан весь мир, и этим знанием цель души на земле будет выполнена.

Мистическая концепция того, что вся жизнь — это божественный свет и все создание сделано из этого света, который является светом Бога, имеет свои доказательства во всех формах создания. В горах и в скалах не необходимы отдельные и отвалившиеся камни... Это показывает, что в царстве минералов жизнь развивается коллективно. Эволюция может явить что-то отдельное в царстве растений, и так же как любое дерево можно назвать одним, то и каждый лист, цветок и плод можно назвать одним. Цветок можно назвать одним, деревья и растения, что с ним рядом, можно назвать одним, так же как ветки и траву. Развитие коллективно, но все-таки оно показывает нечто отдельное.

Отдельное можно заметить у зверей и птиц, но индивидуальность обнаруживается только у человека. Все это показывает природу света: то есть, от источника, от которого отходят лучи солнца, — они не отходят поодиночке, отдельно друг от друга, это коллективный свет; с каждым шагом вперед он разделяется до тех пор, пока под конец не примет форму отдельного луча.

У света есть две тенденции: открываться и уходить, что можно уподобить рождению и смерти. Также у него есть тенденция суживаться и расширяться. Это то же самое, что и первая тенденция, только в другом направлении. Первая движется перпендикулярно, а вторая принимает горизонтальное направление, и это именно та идея, которая символически обозначается крестом.

Эти тенденции можно видеть в каждой форме, в ее длине и ширине. В жизни есть определенное время, за которое молодой человек становится высоким; после этого предела рост продолжится в другом направлению Поэтому душа — это точка коллективного света, которая стоит отдельно от других точек, а уход каждого луча внутрь дает возможность ему слиться с коллективным светом и жизнью.

Слово “душа” используют разные люди и с разным смыслом, но способ ее связи с телом доказывает, что она божественна. Поэтому суфийское понятие души — это то, что она является божественной частью в человеке. Огонь, что исходит от угля или дерева, на самом деле является частью солнца, которая есть в нем. И когда качества души поднимаются в сердце человека и проявляются, это доказывает, что поднимается в нем божественная часть, подобно пламени в огне.

Душа есть во всех объектах, как в предметах, так и в существах, но когда ее признают душой, тогда она душой и становится. Именно о такой душе говорил один персидский суфий: “Бог спал в царстве минералов, дремал в царстве растений, проснулся в царстве животных и познал себя в человеке.” Это описание души, начинающейся в проявлении как одно и проявившейся в многообразии.

Причина, почему человек не может видеть душу, заключается в том, что это душа видит все, и душе придется раздвоиться, чтобы себя увидеть, а так быть не может. Так как сознание понимается сознавая что-либо, и так же как разум понимается знанием вещей, то и существование души можно доказать только чьим-нибудь существованием. Та часть, которая существует в человеке, или которая делает его существующим, та часть, которая видит, постигает, воспринимает и сознает все, будучи при этом отдельной от всех и есть душа.

Судьба души вместе с умом и телом — это моментальный опыт, если его сравнить с вечной жизнью души. Душа, вместе с умом и телом, подобна трем путникам, идущим вместе. Разница между ними в том, что один зависит в своей жизни от двух других — это тело; другой зависит в жизни от одного — это ум, а третий в своей жизни не зависит ни от того, ни от другого — это душа. Вот поэтому духовный человек, который понимает бытие не только как тело и ум, но и как душу, независящую от тела и ума, достигает вечной жизни. Но ради опыта жизни внешней душа зависит от ума, а ум — от тела.

Нет такого объекта или существа, у которого бы не было души, однако слово “душа” используется в обычном языке только для тех существ, что сознают свое индивидуальное бытие. Душа — это свет, ум — это мебель, а тело — это комната. Мебель может быть где угодно, а комната — это подходящее место для нее; но без света и комната и мебель окажутся бесполезными; и жизнь существовать без души не будет.

Ум создается душой, но душа не зависит от ума; так же как и тело создается умом, но ум в своей жизни не зависит от тела. Жизнь тела мы называем жизнью на земле, жизнь ума мы называем жизнью после смерти, а жизнь души — вечной жизнью. Тот, кто живет с телом, умирает с телом; тот кто живет с умом, будет жить с умом, но умрет со смертью ума, а тот, кто живет с душой — будет жить и жить вечно. Тот, кто живет со своим индивидуальным “я” будет жить столько же, сколько его индивидуальное “я” будет жить — здесь и после смерти; а тот, кто живет с Богом, будет жить вечной жизнью Бога. В Нанаке говорится, что зерно спаслось от жерновов мельницы, оказавшись в центре. Так и набожный человек, живущий с Богом, спасается от смерти.

Душа — это зачинатель и создатель ума, а ум — это также зачинатель и создатель тела. Душа создает ум из себя, но полностью ум создается после образования тела, а душа становится духом после образования ума. Душа держит ум, а ум цепляется к душе так же как и к телу, а тело цепляется за ум. Душа держит ум до тех пор, пока его деятельность конструктивна, другими словами, душа удерживает ум до той поры, пока он занят творческое деятельностью.

Когда деятельность души принимает другое направление, она устраняет себя от ума, но ум цепляется за нее, пока у него остаются силы, хотя когда не остается ни одной части души, за которую можно бы было ухватиться, он выдыхается. Это можно заметить, когда пожилой и больной человек начинает терять свою память и интерес к думанию, разговору или слуху.

Так же ум работает с телом. Когда ум, по той или иной причине, прекращает свою деятельность, тело отсоединяется от него, ибо оно теряет точку соприкосновения с умом. Но если тело остается все еще сильным и здоровым, оно цепляется за ум; но скоро выдыхается и оно, а это вызывает смерть и болезнь. Смерть в основном вызывается уходом души и ума; редко случается так, что она вызывается телом, его слабостью или расстройством. Когда деятельность души и ума конструктивна и направлена внутрь, тело продолжает жить и с болезнью и с расстройством; а случаи, когда люди живут с болезнью и болью годами — это доказательство тому.

Явления излучения души заметны каждому изучающему человеческое тело. Когда душа оставляет тело, оно, со своим совершенным магнетизмом, теряет силу, магнетизм, красоту и живость. Это доказывает, что сила, магнетизм, красота и живость принадлежат душе, но так как они выражаются при помощи тела, человек их к физическому телу и приписывает.

Если мы рассмотрим руку, мы увидим, что она не такая мощная по весу или силе, если сравнить ее с тем весом, что она может поднять. Это доказывает, что не рука поднимает вес, а что-то за ней. А также человек может заметить, что физическая сила — это не единственная сила, а реальная сила — это что-то еще.

Что касается магнетизма, нет ни такого объекта, ни живого создания, которое бы обладало таким же магнетизмом как человек. Магнетизм объектов привлекает человека, но внимательное изучение жизни показывает, что это объекты более привязаны к человеку, а не человек к ним. Если бы они только обладали разумом, чтобы показать, насколько человек их привлекает, то этот факт стал бы ясен всем.

В Индии существует суеверие, что некоторые люди могут зажигать огонь лучше, чем другие, другими словами, некоторым огонь отвечает более. В случае с растениями и животными истинность этого можно наблюдать чаще. Прикосновение чьей-то руки заставляет их увядать быстрее, чем прикосновение других; а прикосновение некоторых людей, да даже и взгляд, заставляет их умереть. Естественно, ни одно живое создание не может чувствовать магнетизм человека так, как человек, и все-таки даже птиц и зверей человек привлекает более, чем их собственный элемент. Магнетизм человека не обязательно относится к физическому телу; это его душа.

То же самое происходит с тем, что мы называем излучением или яркостью. Это есть свет, нечто совершенно отдельное от физического тела; и никакая болезнь, слабость или возраст не могут убавить его яркость, хотя здесь надо понимать, что болезнь всегда вызывается некоторым отдалением души от тела, или некой неспособностью тела удерживать свет души.

Иногда, вытягивая руки и тело человек ощущает обновленную силу, и в его ум и тело приходит живость; а иногда человек, без всякой причины чувствует депрессию и боль вообще, и кроме того — лень; и никто причины тому предположить не может, разве что это свет души закрывается или открывается. Когда он открывается, приходит живость, свежесть и сила, но когда закрывается, приходят депрессия, слабость и тьма. Зная это, мы можем осознать, что те, кто жертвуют всяким удовольствием, богатством, комфортом или властью в жизни, в поисках своей души — они оправданы, ибо “попутная” потеря большей боли — это не обязательно потеря. Те, что становятся независимыми от физического тела посредством медитации, вне всякого сомнения, испытывают состояние величайшего блаженства и достигают вечной жизни.

* * *

Сердце человека подобно сфере над светом души. Когда она покрыта пылью, естественно, и свет тусклый; когда ее почистят, света становится больше. Фактически, свет всегда один и тот же; виновата только сфера, если она не чиста. Когда это излучение светит наружу, оно проявляется не только во внешнем виде и в выражениях человека, но даже в его атмосфере. Эта сила-душа, так сказать, беспрепятственно светит наружу, и все окружение это чувствует. Излучение души — это не только сила, но также и вдохновение. Человек понимает лучше, меньше становится путаницы, а если он поглощен размышлениями о чем-то, будь это искусство, наука, музыка, поэзия или философия, он может получить ясное вдохновение, и ему открывается тайна жизни и природы.

Любовь — это наилучшее средство сделать сердце способным отражать силу-душу — любовь в смысле боли, скорее, чем в смысле удовольствия. Кажется, что каждый удар открывает в сердце дверь, из которой выходит наружу эта душа-сила. Конкретное проявление ее можно наблюдать в глубине голоса, в подборе слов, в форме предложения или фразы, позе, жесте, и особенно — в атмосфере человека, даже атмосфера говорит, хотя не каждому легко ее услышать.

Сердце можно уподобить почве. Почва может быть плодородной, а может быть и бесплодной пустыней, но та почва, что плодородна, приносит плоды. Именно ее и выбирают живые существа, в качестве места жительства, хотя многие теряются на пустынных почвах, и ведут там жизнь, полную горя и одиночества. У человека внутри себя есть обе эти почвы, ибо он — окончательное проявление. Он может позволить своему сердцу стать пустыней, где каждый живет в голоде и жажде, а может сделать его плодородной и плодоносной землей, где есть пища для многих голодных душ, детей земли, сильных или слабых, богатых или бедных, которые всегда голодны до любви и сочувствия.