Миф об Иисусе Христе

В Советском Союзе церковь отделена от государства и школа от церкви. Всем гражданам предоставлена свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды.

В нашей стране впервые в истории человечества подавляющее большинство населения освободилось от религиозных предрассудков. Это произошло в результате Великой Октябрьской социалистической революции и построения социализма, ликвидировавших социальные корни религии в Советском Союзе. Миллионы трудящихся порвали с религией в результате культурной революции, совершившейся в нашей стране за годы советской власти, и огромной идейно-воспитательной работы, которую неизменно вели и ведут Коммунистическая партия и Советское государство.

В настоящее время особенное значение приобретает коммунистическое воспитание трудящихся, направленное на устранение всех пережитков капитализма в сознании людей, в том числе и религиозных суеверий.

Всякая религия — это вера в сверхъестественное, т. е. вера, которая принципиально противоположна и непримиримо враждебна науке. Религия проповедует ложные, неправильные и фантастические представления об окружающем мире. Поэтому систематическая научно-просветительная пропаганда, терпеливое разъяснение верующим вреда религии являются важным условием повышения коммунистической сознательности трудящихся.

В статье «О значении воинствующего материализма» В. И. Ленин указывал, что для научно-атеистической пропаганды большое значение имеет разоблачение мифа[1] об Иисусе Христе. Этот миф является идеологической основой христианской религии, которая в капиталистических странах поддерживает власть буржуазии и помогает ей угнетать трудящихся. Защитники этой религии утверждают, что Христос — историческая личность, что он действительно существовал и был основателем религии, носящей его имя. Так поступали апологеты[2] христианства первых веков, так поступают и современные буржуазные лжеученые, состоящие на службе у империалистической реакции. Однако научные данные показывают, что сказание об Иисусе Христе является мифом, и, следовательно, главнейшее религиозное представление христианства оказывается вредным заблуждением.

Уже в древности многие мыслящие люди с сомнением относились к сказаниям об Иисусе Христе. Во II веке христианский деятель Иустин в своем «Разговоре с Трифоном» говорит от лица Трифона о христианах: «Вы верите пустой басне и сами сочиняете своего Христа. Если он где-нибудь родился и где-нибудь жил, то он во всяком случае совершенно никому не известен». Во второй половине II века эпикуреец Цельс так обращался к христианам: «Вы кормите нас вымыслами и не умеете даже придать им правдоподобие, хотя многие из вас, подобно пьяным, которые сами на себя налагают руки, трижды, четырежды, а то и больше раз подчищали и перерабатывали тексты ваших евангелий для того, чтобы обезвредить возражения, которые черпают из этих евангелий против вас». Цельса не поражали рассказы о небесном спасителе. Он говорил, что «многие безвестные личности в храмах и вне храмов, некоторые даже нищенствующие, бродящие по городам и лагерям, очень легко, когда представляется случай, начинают держать себя как прорицатели. Каждому удобно и привычно заявлять: „Я — бог, или дух божий, или сын божий. Я явился. Мир погибает, и вы, люди, гибнете за грехи. Я хочу вас спасти. И вы скоро увидите меня возвращающимся с силой небесной“». Древнеримские и древнегреческие мыслители справедливо утверждали, что мифы об Иисусе Христе очень похожи на сказания, которые «язычники» давным-давно рассказывали о своих богах. На это «отцы» христианской церкви отвечали, что тут виноват дьявол: он, дескать, раньше сфабриковал свои сказания о языческих богах, чтобы навредить будущим христианам. Но при всех своих ухищрениях «отцы церкви» не могли опровергнуть того факта, что многое в христианской мифологии похоже на древнеязыческие сказания. Так, например, Иустин писал в сочинении «Апология первая»: «Если мы говорим о Христе, то мы не вводим ничего отличающегося от того, что вы, язычники, говорите о сыновьях Зевса».

В старину, чтобы уверить людей в существовании Иисуса Христа, духовенство изготовляло всяческие «реликвии», с помощью которых извлекало доходы. В «Трактате о реликвиях» Жан Кальвин писал, что духовенство фабриковало «святыни», применяясь чуть ли не к каждой строчке «священного писания». Духовенство демонстрировало хлеб, которым Христос будто бы накормил пять тысяч человек, показывало десятки копий, которыми воин проколол бок Христа, сотни терновых венцов, которые были надеты на него, четыре столба, у которых бичевали Христа, и т. д.

В 1821–1822 гг. в Париже был издан трехтомный «Критический словарь реликвий и чудотворных икон», составленный Коллин де Планси. Этот словарь показывал, как духовенство обманывало народ мнимыми «реликвиями Христа». В евангелии сказано, что Иисус заплакал, узнав о смерти Лазаря. «Слеза» Христа через полторы тысячи лет оказалась у монахов бенедиктинцев во Франции, и они нажили на ней огромное состояние. В евангелии упоминалось, что младенец Иисус лежал в яслях — значит, в них было сено. Поэтому в Лотарингии духовенство хранило такое «святое» сено. В Италии в одной из генуэзских церквей среди прочих «святынь» хранился хвост осла, на котором Иисус въехал в Иерусалим. В некоторых испанских городах имелись перья петуха, который, по евангелию, запел, когда Петр отрекся от Христа. Наглость духовенства доходила до того, что оно показывало верующим даже «следы» Христа, оставленные будто бы на земле при вознесении. Так священники и монахи обманывали верующих, внушая им, что такие «реликвии» подтверждают существование Иисуса Христа.

Защитники христианства ссылались, наконец, на христианское летоисчисление, говорили, что если Иисуса Христа никогда не было, то почему годы считают от «рождества Христова».

Счет годам от «рождества Христова» был предложен только в VI веке. До того христиане в разных странах придерживались местного счета времени. Так, например, христиане Египта исчисляли время от «эры Набонассара», введенной греческим астрономом Птолемеем. Многие вели счет годам по «эре Диоклетиана» — римского императора III века. Некоторые вместе с иудеями считали годы «от сотворения мира».

В 525 г. римский монах Дионисий Малый предложил считать годы от «рождества Христова» и искусственно вычислил «дату» этого рождества. Эта эра долго не прививалась и стала входить в употребление только с XV века. В Германии и во Франции ее ввели в XVI веке, в Англии в XVIII веке, в России ее ввел Петр I с 1700 г.

Духовенство обосновывает существование Иисуса Христа так называемой новозаветной христианской литературой: «Откровением Иоанна Богослова», или «Апокалипсисом», «Деяниями апостолов», «Посланиями апостолов» и особенно четырьмя евангелиями («благовестиями»): Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Евангелия приблизительно так излагают содержание мифа об Иисусе Христе. Однажды дух святой сошел на девушку Марию, из г. Назарета в Палестине, обрученную с Иосифом, который происходил из рода царя Давида. Мария, еще не зная мужа, забеременела и родила сына, которого назвали Иисусом. Иисус в возрасте 30 лет якобы был крещен пророком Иоанном в реке Иордане и после этого в течение нескольких лет проповедовал свое учение и творил чудеса: превращал воду в вино, ходил по водам, насытил тысячи людей пятью хлебами и двумя рыбами, изгонял «бесов», исцелял больных и воскрешал мертвых. Наконец, Иисус Христос был схвачен властями Иерусалима за то, что называл себя «царем иудейским» и «сыном божьим». Его судили, приговорили к смерти и распяли на кресте. На третий день после смерти он будто бы воскрес, явился некоторым своим ученикам и вознесся на небо.

Таково вкратце содержание мифа об Иисусе Христе. Его можно передать только в самых общих чертах, так как в различных христианских книгах он излагается по-разному. В частности, много имеется расхождений и противоречий в евангелиях.

Прежде всего нужно отметить, что четвертое евангелие (Иоанна) в изложении мифа о Христе сильно расходится с тремя остальными. Только в этом евангелии есть рассказ о воскрешении Иисусом Лазаря. В этом же четвертом евангелии ничего не говорится о так называемых чудесах, происшедших якобы во время казни Иисуса: о полном солнечном затмении, которое длилось 3 часа и было видимо по всей земле (!), о грандиозном землетрясении в момент смерти Иисуса и пр. (Матфей, гл. XXVII; Марк, гл. XV; Лука, гл. XXIV). В четвертом евангелии нет ни слова о рождении Иисуса, его детских годах и вознесении на небо. Различна и датировка смерти Иисуса: по Иоанну, он умер 14 числа месяца нисана[3], по остальным евангелистам — 15; по Иоанну, проповедь Иисуса длилась 3–4 года, по Марку — только 1 год.

Но и между тремя первыми евангелиями существуют расхождения. Так, родословная Иисуса у Матфея (гл. I) и у Луки (гл. III) излагается различно. О вознесении Иисуса на небо говорят только Марк и Лука; о рождении его — только Матфей и Лука. Так называемую «нагорную проповедь» Иисус произносит по Матфею (гл. V) на горе, а по Луке (гл. VI) — на ровном месте; Марк и Иоанн о ней вообще не упоминают.

Таких противоречий в евангелиях множество, Поэтому евангелия не могут считаться доказательством существования Иисуса Христа. Эти расхождения и противоречия в основном объясняются тем, что евангельская история Иисуса Христа — религиозный вымысел, порожденный фантазией людей.

Самое учение Иисуса передается в евангелиях по-разному. Чаще всего оно излагается в форме «притчей», туманных по смыслу и допускающих различные толкования. Изречения Иисуса часто представляют набор отдельных фраз, несвязных и противоречивых. Например, в евангелии Матфея в одном месте (гл. V, ст. 9) Иисус восхваляет миротворцев: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами божиими», а в другом (гл. X, ст. 34), наоборот, заявляет: «Не думайте, что я пришел принести мир на землю, не мир пришел я принести, но меч». У Марка (гл. XIII, ст. 10) Иисус говорит, что евангелие надо проповедовать прежде всего среди языческих народов, а у Матфея (гл. X, ст. 5), наоборот: «На путь к язычникам не ходите».

Из приведенных примеров, число которых может быть увеличено во много раз, видно, что евангельское учение, приписываемое Иисусу Христу, крайне противоречиво. Это лишний раз подтверждает сказочный характер всех рассказов о мнимом основателе христианства. Рассказы о его жизни полны описаний чудес, которые противоречат здравому смыслу. Еще немецкий богослов XIX века Давид Штраус в сочинении «Жизнь Иисуса» путем кропотливого сопоставления текстов доказал, что многие сказки о «чудесах» Иисуса были списаны христианами с библейских сказаний о чудесах. Только болезненная фантазия первых христиан и их крайнее легковерие могли создавать и распространять сказки о том, что Иисус нарушал законы природы. Только крайнее невежество или сознательный обман могут в наше время поддерживать вымыслы о чудесах, будто бы совершенных Иисусом.

Кроме всех этих противоречий и нелепостей, в евангельских рассказах много исторических несообразностей. В евангелии Матфея (гл. II) говорится, что Иисус родился во время правления иудейского царя Ирода; в евангелии же Луки (гл. II) сказано, что это произошло тогда, когда римским наместником Сирии был Квириний. Однако из достоверных исторических источников известно, что Ирод умер в 4 г. до н. э., а Квириний был назначен наместником Сирии в 6 г. н. э.; следовательно, между смертью одного и назначением другого прошло 10 лет.

Евангелие Иоанна (гл. XVIII) рассказывает, будто бы Иисус был осужден на смерть и казнен в Иерусалиме при двух иудейских первосвященниках — Анне и Каиафе. Но этого быть не могло, так как точно известно, что в Иерусалиме был только один первосвященник.

Ряд нелепостей содержится в описании последних дней Иисуса. Его допрашивают и судят ночью, в частном доме первосвященника. Римский наместник Понтий Пилат ведет себя чрезвычайно странно для римского должностного лица: он долго колеблется, прежде чем утвердить смертный приговор Иисусу, и делает это только после того, как на глазах толпы умывает себе руки (Матфей, гл. XXVII). Исторически Пилат — человек жестокий и суровый, совершенно не похожий на такого мягкотелого чиновника. Иисуса якобы распинают на кресте, прибивая руки и ноги гвоздями к перекладинам. Известно, что при такого рода казни не употребляли гвоздей, а привязывали руки и ноги веревками.

В евангелии Матфея (гл. VIII, ст. 32) рассказывается, что Иисус изгнал «бесов» из двух одержимых и приказал им вселиться в свиней: «И вот все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде». Как известно, в Палестине свиней не разводили, так как это животное считалось нечистым.

Все эти нелепости показывают, что составители евангелий не знали исторической обстановки и условий жизни в Палестине I в. н. э.

Как же появились евангелия и другие произведения новозаветной литературы? Кем, когда и где они написаны?

Наука не знает никаких доказательств исторического существования четырех евангелистов — Матфея, Марка, Луки и Иоанна. В современной им нехристианской литературе они не упоминаются. Никаких конкретных данных об евангелистах мы не найдем и в ранней христианской литературе. Только об одном из них — об Иоанне — упоминается в некоторых новозаветных книгах. Но этот Иоанн — личность совершенно фантастическая, потому что, как увидим дальше, ему приписываются произведения, относящиеся к разным историческим периодам. Характерно, что евангелия в греческом оригинале названы не «евангелие Матфея», «евангелие Марка» и т. д., а «евангелие по Матфею», «евангелие по Марку» и т. д. Следовательно, даже в то время не считали Матфея, Марка, Луку и Иоанна непосредственными авторами евангелий.

Все эти факты заставляют считать, что четыре евангелиста — вымышленные лица. Кроме того, авторы евангелий не были очевидцами и свидетелями и даже современниками событий, описанных в них.

Самое раннее произведение новозаветной литературы — «Откровение Иоанна Богослова» («Апокалипсис»); время его появления определяется концом 68 или началом 69 г. н. э. Самое позднее — евангелие Иоанна; оно было литературно оформлено около середины II века н. э. Между этими двумя крайними датами располагаются остальные новозаветные произведения. Если верить евангелиям, Иисус Христос был казнен в начале 30-х гг. I века н. э., поэтому новозаветная литература не современна тем событиям, о которых в ней идет речь.

Евангелия и другие новозаветные произведения написаны на древнегреческом языке. В Палестине же в I веке н. э. говорили по-арамейски[4], и греческий язык понимало только незначительное количество богатых и образованных людей. Отсюда следует, что авторы евангелий — люди, не знавшие языка, на котором говорили в Палестине, и, как мы видели выше, не знавшие ни истории, ни условий жизни в Палестине. Писали они для читателей, понимавших греческий язык и не имевших никакого представления о стране, являвшейся местом действия евангельского мифа.

Большая научная работа, проведенная в течение XIX и XX веков по изучению текста евангелий, показала, что в своей основе они являются записью народных сказаний, сделанной первоначально на арамейском языке. Потом эта запись неоднократно перерабатывалась, дополнялась, была переведена на греческий язык и в конце концов литературно обработана какими-то неизвестными лицами. Евангелий было написано несколько десятков. Кроме четырех евангелий, были в ходу еще евангелия от Петра, Иакова, Иуды, Никодима, от евреев, египтян и др. Все они по-разному изображали Иисуса и его жизнь. В IV веке христианская церковь признала «подлинными» (каноническими) только четыре евангелия. Остальные она объявила апокрифическими, т. е. «подложными», и осудила их на уничтожение.

Таким образом, евангелия как свидетельства о жизни Иисуса не заслуживают никакого доверия.

Перейдем теперь к вопросу об историческом существовании основателя христианства. Конечно, ни один культурный и здравомыслящий человек в наше время не станет утверждать, что Иисус Христос был богом, воплотившимся в человека. Но, быть может, правы те защитники христианства, которые пытаются утверждать, что Иисус Христос — это выдающийся человек, проповедник нового нравственного учения, который действительно жил в начале I века н. э.?

Чтобы выяснить это, необходимо познакомиться с тем, что говорят об Иисусе Христе исторические памятники первых веков христианства. Ведь если бы он на самом деле жил на земле и был тем деятелем, каким изображают его последователи и, особенно, евангелисты, то о нем, несомненно, дошли бы до нас надежные сведения. Что же мы находим в действительности? Прежде всего оказывается, что ни один из нехристианских писателей первой половины I века н. э., т. е. ни один из «современников» Христа, не говорит о нем ни слова. В те же годы жило много греческих, римских, еврейских и других писателей, которые в своих произведениях рассказывали о различных деятелях своего времени, но все эти писатели ничего не сообщают об Иисусе Христе. Молчат о нем римские ученые Сенека и Плиний Старший, еврейский историк Юст из Тивериады, знаменитый еврейский философ Филон Александрийский. Особенно показательно молчание двух последних писателей, которые не могли не упомянуть об Иисусе Христе, если бы он действительно существовал. Историк Юст и философ Филон особенно интересовались религиозной жизнью и событиями, происходившими в Палестине в I веке, поэтому если бы Иисус Христос жил в их время, они обязательно что-нибудь рассказали бы о нем.

Некоторые упоминания о Христе в нехристианской литературе встречаются в произведениях еврейского историка Иосифа Флавия и римского историка Тацита. Произведения эти относятся к концу I и началу II веков и таким образом как будто подтверждают историчность Христа.

Однако упоминания о Христе у Иосифа Флавия уже давно вызывали сомнение ученых, а при более внимательном изучении были решительно отвергнуты, как явные и грубые вставки церковников в произведение Иосифа Флавия.

То место в «Иудейской древней истории» Иосифа Флавия, где говорится об Иисусе Христе (кн. XVIII, гл. 3), является вставкой какого-то христианского переписчика, сделанной не раньше второй половины III века н. э. Он вписал отрывок, рассказывающий о чудесах, смерти и воскресении Иисуса. Отрывок этот — явная фальшивка, так как автор этой вставки пишет о Христе как о божестве. Иосиф Флавий был правоверным иудеем и так писать о Христе, разумеется, не мог.

В 44 главе XV книги «Летописи» Тацита идет речь о гонениях на христиан при римском императоре Нероне в 64 г. н. э. Это место полно противоречий и не может служить доказательством ни существования христиан в Риме в 64 г., ни историчности Иисуса Христа.

Более достоверна переписка римского писателя Плиния Младшего с императором Траяном (начало II века н. э.). В одном из писем Плиний говорит о христианах в Малой Азии, где он был наместником. В этом письме сообщаются некоторые интересные данные о раннехристианских общинах, но нет никаких сведений об основателях христианства.

Таким образом, ни один подлинный исторический источник не сообщает нам никаких конкретных данных об Иисусе Христе.

Точно так же не существует никаких археологических памятников, подтверждающих историческое существование Христа. Не так давно американские археологи производили раскопки в Палестине, пытаясь найти вещественные остатки «земной жизни и деятельности» Иисуса. Никаких остатков они, конечно, не нашли.

То, что Иисус Христос — мифическая личность, подтверждается и изображением его в самых ранних литературных произведениях христиан в виде сверхъестественного существа, небесного «спасителя», лишенного человеческих черт. Чем более древнее христианское произведение, тем образ Иисуса Христа носит более абстрактный и более фантастический характер; чем позднее произведение, тем более конкретные черты приобретает образ Христа. Так, в «Апокалипсисе», самом раннем произведении новозаветной литературы (68–69 гг. н. э.), Христос изображается в виде неземного существа: волосы его белы, как снег, очи горят огнем; ноги из раскаленного металла, а голос подобен «шуму вод многих»; в правой руке он держит семь звезд, и из уст его выходит обоюдоострый меч («Апокалипсис», I, 14–16).

В так называемых посланиях апостола Павла, наиболее ранние из которых составлены в конце I — начале II веков, образ Иисуса приобретает несколько большую определенность: он — бог, рожден смертной женщиной и пострадал за грехи людей. Однако никаких деталей из его земной «биографии» еще не сообщается.

Такие детали мы находим только в более поздних христианских произведениях, в евангелиях, составленных в первой половине II века н. э. В них образ Иисуса приобрел множество конкретных подробностей, из которых складывается двойственный образ Христа — образ «богочеловека», т. е. такого сверхъестественного существа, которое будто бы одновременно было и богом, и человеком, или богом в человеческой плоти. О чем же говорит этот факт нарастания деталей? Если бы основатель христианства был подлинной исторической личностью, тогда более ранние христианские произведения, хранившие о нем еще живое воспоминание, содержали бы гораздо больше конкретных фактов из его жизни, чем более поздние. В действительности дело обстоит наоборот: Иисус в ранней стадии мифа — отвлеченный, фантастический образ мессии, сына божьего, посланного в мир, чтобы искупить грехи людей. Ясно, что такой образ мог быть только очень туманным, без каких-либо определенных, конкретных черт.

Все это говорит о том, что Христос в представлениях ранних христиан был не человеком, а божеством. И только со II века они стали наделять его чертами живого человека. Христос на самом деле никогда на земле не жил, он «существовал» только в воображении верующих как фантастический, вымышленный образ.

Но религиозное сознание не может жить отвлеченными представлениями. Живое религиозное чувство требует конкретного воплощения воображаемого бога в определенной личности. Так постепенно в народной фантазии образ Христа начинает облекаться в плоть и кровь, и во II веке н. э. создается мнимоисторический Иисус Христос с его земной биографией.

Однако эта «биография», как мы видели, полна нелепостей и противоречий. Конкретность образа Иисуса Христа мнимая, кажущаяся: от нее ничего не остается при серьезном, критическом рассмотрении.

Те противоречия и нелепости в евангелиях, на которые мы указывали) выше, лучше всего доказывают мифичность образа Христа. Он никогда не существовал, является личностью не исторической, а фантастическим религиозным образом.

Почему же и как появился миф о Христе?

Марксистско-ленинская наука объясняет происхождение религиозных мифов как фантастическое извращенное отражение явлений природы и общества. Легенды и мифы не создаются самопроизвольно человеческим сознанием. Основа их всегда лежит в материальных условиях общества. Для того чтобы понять, какие причины вызвали появление мифа о Христе, следует прежде всего ознакомиться с классовой борьбой в Римской империи ко времени появления христианства.

В I веке н. э. Римская империя представляла собой рабовладельческое государство, экономика которого и социальные отношения были основаны на рабском труде. Последние века существования Римской республики (II–I века до н. э.) были периодом острой классовой борьбы. В это время происходят крупнейшие восстания рабов (два восстания в Сицилии, грандиозное восстание Спартака) и массовые движения крестьянства и городской бедноты.

Все эти восстания были беспощадно подавлены господствующими классами. Рабовладельцы перешли от республиканской формы власти, которая не поддерживала в достаточной степени их господства, к постоянной военной диктатуре — к империи. Средствами жестокого политического угнетения рабовладельцам удалось еще на несколько веков сохранить свое господство, но они не смогли предотвратить неизбежное крушение всей рабовладельческой системы.

Низшие классы римского общества — рабы, городская беднота, разоряющееся крестьянство — после подавления революционных движений II–I веков до н. э. и установления империи оказались охваченными настроениями крайнего упадка, отчаяния, полным неверием в успех борьбы и свои силы, страхом перед могуществом рабовладельцев. Восставшие массы были не организованы, не имели ясного плана действий и какой-либо конкретной программы переустройства общества.

В этой обстановке разброда в сознании масс, понимавших свое бессилие, возникает и начинает крепнуть упадочническая надежда на чудо, на появление чудесного небесного «спасителя», который свергнет власть богачей, сделает «первых последними, а последних первыми», раздаст богатства бедноте и освободит рабов от цепей рабства и каторжного труда, сделает «всех равными» и установит «тысячелетнее царство».

Этого «спасителя» стали ожидать не в туманном отдаленном будущем, как это потом стало проповедовать позднее христианство, а в ближайшее время. В массах говорили, что накануне прихода небесного избавителя следует освободиться от земных забот, расчетов и интересов, прекратить борьбу, смириться с земными лишениями и терпеливо ждать «спасителя».

Так зарождались и распространялись первые идеи новой религии, в том числе и идея чудесного небесного спасителя, которая занимает в христианской религии центральное место.

Христиане ожидали «кончины мира», гибели старого рабовладельческого общества, ненавистного массам, образования «царства небесного» на земле, а также «страшного суда», по которому «грешникам»-угнетателям уготован ад, а «страждущим и обремененным» — рай.

Новая идеология, которая сыграла большую роль в образовании христианской религии, наглядно выражала происходившие общественные процессы — разложение старых производственных отношений отживавшего рабовладельческого строя.

По мере углубления кризиса римского государства упадочнические настроения, а именно отход от земной действительности и ожидание чуда, спасения с небес, начали охватывать различные классы разлагающегося римского общества. Новая религиозная идеология вскоре стала проникать и к представителям имущих классов. Отсюда, кстати, и те непримиримые и на первый взгляд необъяснимые противоречия, которыми полно христианское вероучение.

В результате роста религиозных настроений среди римского общества начали широко распространяться восточные тайные культы (мистерии) умирающего и воскресающего бога. В древнем Египте, в Малой Азии, в Финикии и в других восточных странах издавна существовала вера в богов-искупителей, которые своей смертью спасают род человеческий. В Египте подобным божеством был Осирис, в Малой Азии — Аттис, в Финикии — Адонис.

Иисус Христос — такая же мифическая личность, как и «языческие» божества — египетский Осирис, финикийский Адонис и др., которым их поклонники тоже приписывали чудесное рождение на земле от дев, способность творить чудеса, мученическую смерть и воскресение.

В основе этих культов лежало обожествление древними земледельцами зерна, которое, падая в землю и погибая как зерно, дает начало новой жизни растения — происходит как бы его «воокресение». В дальнейшем, по мере углубления социальных противоречий, эта простая основа начала усложняться. Возник образ бога, который своими страданиями и смертью якобы искупил грехи людей, а своим воскресением подает им надежду на вечную жизнь в раю. Воскресшего бога стали представлять в образе грозного судьи, который судит души умерших, наказывает злых и награждает добрых.

Социальный смысл учения о загробном воздаянии или страшном суде был хорошо понят и использован господствующими классами. Призрачные надежды на загробное райское житье внушали угнетенным классам терпение, отвлекали их от реальной борьбы за улучшение своего положения.

Языческим богам-спасителям — Осирису, Аттису, Адонису и др., были посвящены особые религиозные мистерии, в основе которых лежали соответствующие мифы. Содержание их более или менее одинаково. Прекрасный юноша (бог или человек) любим богиней. Он гибнет по проискам врагов или по несчастной случайности. Его возлюбленная находит труп, оплакивает его, а затем воскрешает. Обрядовая сторона религий умирающего и воскресающего бога тоже была сходной у разных народов. Все эти культы носили тайный характер, к ним допускались только «посвященные». Богослужение было театрализовано и сопровождалось музыкой, пением и плясками. Некоторые мистерии принимали характер оргий: их участники доводили себя до исступления (экстаза) и думали, что в таком состоянии они сливаются с богом.

Наиболее типичными были мистерии Осириса, миф о котором имел следующее содержание. В Египте некогда правил добрый царь Осирис, который научил людей земледелию, ремеслу, наукам, насаждал культуру. У него была любящая жена Исида и злой брат Сет. Сет завидовал Осирису и задумал погубить его с помощью придворных. Однажды он принес на пир богато украшенный ящик (гроб) и сказал, что подарит его тому из присутствующих, кому он придется по росту. Все по очереди стали ложиться в гроб, но никому он не подходил. Только Осирису ящик пришелся как раз по росту. Заговорщики захлопнули крышку, забили ее и бросили ящик в Нил.

Исида, узнав о гибели своего супруга, надела траурные одежды и, рыдая, отправилась на поиски его трупа. После долгих странствий и приключений она нашла его в Сирии и привезла в Египет. Но Сету удалось захватить тело Осириса. Он разрубил его на 14 частей и разбросал их по всему Египту. Снова Исида пустилась на поиски. Она нашла части тела, соединила их вместе и положила на погребальное ложе. Вместе со своей сестрой Нефтидой и некоторыми богами Исида оплакала супруга. Труп завернули в погребальные пелены и совершили над ним магические обряды (заклинания), после чего он воскрес. Но Осирис не пожелал остаться на земле и сделался царем и судьей над умершими.

Этот миф существовал задолго до христианства. Он лежал в основе нескольких земледельческих праздников древнего Египта. В эти дни и устраивались мистерии. Самый распространенный из этих праздников связан с посевом хлеба и происходил 13–15 ноября по нашему календарю. Первый день праздника был скорбным — участники мистерии в воспоминание о смерти Осириса одевались в траурные одежды, рыдали, били себя в грудь и т. п. Жрецы изображали поиски Исидой трупа ее супруга. Один из них играл роль Исиды, другие изображали Нефтиду и богов, которые помогали Исиде соединить части тела Осириса. На второй день происходило погребение статуэтки Осириса, сделанной из земли, хлебных зерен и ладана. Ее одевали в погребальные одежды и с похоронными обрядами зарывали в землю. На третий день Осирис «воскресал»: над его изображением совершали заклинания, после чего статуэтку поднимали. Верующие громкими криками выражали свою радость.

Аналогичные мифы были сложены о финикийском Адонисе, возлюбленном богини Астарты, которого смертельно ранил на охоте кабан, о фригийском Аттисе и вавилонском Таммузе (Мардуке).

Праздник смерти и воскресения Адониса справлялся в г. Библе в Финикии в конце марта. Он начинался траурной неделей, в течение которой соблюдался строгий пост. Женщины громко рыдали. Жрецы исполняли траурные пляски под звуки флейт. Они доводили себя до полного исступления, наносили себе раны и обливались кровью. Выставлялись погребальные ложа с лежащими на них деревянными раскрашенными статуями Адониса. На этих статуях изображались раны, нанесенные ему кабаном. Статуи обвивались погребальными пеленами, осыпались цветами (ср. христианские «плащаницы»). Жрецы представляли в лицах миф об Адонисе. На седьмой день происходило торжественное погребение статуи Адониса в пещере. На другой день начинался радостный праздник воскресения Адониса. Статую его выносили из пещеры. Пост и траур прекращались. Верующие одевались в праздничные одежды и при встрече приветствовали друг друга словами «Адонис воскрес!» (ср. «Христос воскрес!»).

Мифы об умирающем и воскресающем божестве и легли в основу оказания о смерти и воскресении Иисуса Христа, а многие обряды восточных мистерий вошли в христианский культ.

Ряд других деталей в «биографии» Иисуса также оказывается сходным с тем, что мы находим в восточных мифах. Таковы, например, подробности рождения Иисуса. В евангелии Луки (гл. II) рассказывается, что дева Мария, родив сына в Вифлееме, положила его в ясли, так как в гостинице не было места. Первыми об этом узнали от ангелов, ликовавших в небесах и славивших бога, пастухи, которые сейчас же пошли в Вифлеем и действительно нашли Марию, Иосифа и младенца, лежащего в яслях. В евангелии Матфея (гл. II) мы находим другой вариант. О рождении Христа узнали восточные маги («волхвы»), которых привела в Вифлеем звезда. Они поклонились младенцу и принесли ему подарки — золото, ладан и др.

Сходный с этим миф существовал в культе иранского бога Митры, сына верховного бога Ормузда. Митра родился в пещере. Первыми, заметили новорожденного пастухи и пришли к нему на поклонение с подарками. Митраисты верили, что настанет день, когда Ормузд пошлет на землю Саошьянта (спасителя), сына непорочной девы, который истребит все зло на земле.

В иранской религии существовал рассказ об искушении пророка Заратустры. Злой дух пытался соблазнить его, обещая ему господство над землей, но Заратустра отказался. Сходный рассказ об искушении Иисуса дьяволом мы находим в евангелиях (Матфей, гл. IV; Марк, гл. I; Лука, гл. IV).

В мифической биографии Будды, с именем которого связывается возникновение буддизма — религии дохристианской, рассказывается, что Будда родился от невинной девушки. При его рождении ликовали небесные духи и поклониться ему пришли цари с богатыми подарками. Подобно тому как 12-летний Иисус поражал еврейских ученых своим умом (Лука, гл. II), так молодой Будда посрамлял своих учителей,

Таким образом, в миф об Иисусе вошло много составных частей из восточных мифов. Был и еще один источник, откуда черпались евангельские рассказы, — это библейские пророчества.

Первые зародыши мифа об Иисусе Христе находятся у древнееврейских «пророков» (VIII–VI веков до н. э.) Исайи, Иеремии, Иезекииля и др. Некоторые из них были историческими личностями, имена других вымышленны. Произведения «пророков» сохранились в библии. Это были проповедники, которые выступали в период, когда еврейский народ терял свою независимость под ударами окружавших его врагов — ассирийцев и вавилонян. «Пророки» объясняли все бедствия «греховностью» людей и проповедовали, что народ будет спасен мессией, т. е. помазанником божьим. Когда библия была переведена на греческий язык, древнееврейское слово «мессия» передали греческим словом «Христос». Так зародился миф о помазаннике, посланнике, или сыне божьем, мессии-христе, который спасет народ от порабощения и создаст ему блаженную жизнь на земле. Уже при своем зарождении этот миф выражал бессилие человека и его надежду на божественную помощь. Мифотворчество древнееврейских пророков было реакционным, так как они утешали угнетенных, рисуя им идиллию мирного существования под властью «праведного» царя, когда волк будет пастись рядом с ягненком. Этим самым пророки отвлекали угнетенных от действительной борьбы с угнетателями.

Читая евангелия, мы по поводу многих событий встречаем ссылки на древнееврейских пророков. Приведем несколько примеров. В гл. II евангелия Матфея рассказывается об избиении царем Иродом в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев младше 2 лет. Но еще до того, как Ирод отдал это распоряжение, ангел явился во сне Иосифу и приказал ему бежать в Египет вместе с малюткой Иисусом и Марией. Иосиф немедленно же отправился в Египет и оставался там до смерти Ирода. По этому поводу автор евангелия добавляет: «Да сбудется сказанное богом через пророка, который говорит: из Египта воззвал я сына моего».

По поводу же самого избиения младенцев евангелист замечает: «Тогда сбылось сказанное через пророка Иеремию, который говорит: голос слышен в Раме, плач и рыдание и громкий вопль; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет».

В гл. VIII того же евангелия по случаю изгнания Иисусом злых духов из бесноватых автор употребляет то же выражение: «Да сбудется оказанное через пророка Исайю, который говорит: „он взял на себя наши немощи и понес болезни“».

В гл. XII евангелия Иоанна рассказывается о том, как Иисус въехал в Иерусалим на осле, и сейчас же автор делает ссылку на пророка Захарию: «Как написано: не бойся, дочь Сиона. Вот царь твой приезжает, сидя на молодом осле». Подобных примеров можно найти в евангелиях очень много.

О чем они говорят? Конечно, невозможно допустить, что «пророки» задолго до появления Христа «предсказали» ряд «фактов» из его жизни. Следовательно, ход событий был совершенно другой: на основании очень неопределенных высказываний библейских «пророков» о мессии христианские «пророки» позднее выдумывали факты мнимой биографии Иисуса. Здесь открывалось широчайшее поле для самой необузданной религиозной фантазии.

Откуда же взялось самое имя Иисуса Христа? Мы уже знаем, что название «Христос» является греческим переводом древнееврейского слова «мессия», что значит «помазанник божий». Но что означает имя Иисус? Во II тысячелетии до н. э. в Палестине, еще до прихода туда евреев, существовал культ земледельческого бога плодородия Иешуа, или Иошуа, т. е. спасителя, сходный с другими восточными культами умирающего и воскресающего бога. Евреи, переселившись в Палестину, заимствовали почитание Иисуса у местного населения. Следы этого имени и культа сохранились в образах библейского мифического героя Иисуса Навина, пророка Елисея (Эль Иешуа, т. е. бог Иисус) и др. Культ бога Иисуса долго сохранялся у евреев среди простых людей, как в Палестине так и вне ее, и дожил до появления христианства, дав имя главному герою евангельского мифа.

Миф об Иисусе Христе служился из библейских «пророчеств» и восточных мифов. Этот материал был дополнен и разукрашен богатой религиозной фантазией. Главным содержанием мифа служит воплощение «сына божьего» в человека, его страдания и смерть. Таким путем якобы совершалось искупление «первородного греха», и людям открылась возможность спасения. Своим воскресением «сын божий» дал роду человеческому надежду на бессмертие за гробом и на загробное «воздаяние».

Миф об Иисусе Христе не был сочинен одним каким-нибудь человеком. Он складывался постепенно, в течение долгого времени. Мы видели выше, как на материале христианской литературы можно проследить развитие самого образа Иисуса Христа и сказания о нем, начиная с фантастической фигуры «сына божьего» в «Апокалипсисе» и кончая мнимо-реалистическим образом сына Марии и Иосифа в евангелиях. Отсюда можно заключить, что миф развивался, дополнялся и обрастал все большим числом конкретных деталей на протяжении поколений. Миф сочиняли неведомые создатели и вместе с тем проповедники новой религии — апостолы, как они названы в новозаветных книгах. Одни из них сами искренне верили в те сказки, которые они сочиняли и распространяли, другие были сознательными обманщиками. Народная масса, невежественная, охваченная жаждой религиозного утешения, жаждой чудес и откровений, слепо верила в религиозные выдумки, как бы невероятны они ни были.

Христианство, как и всякая другая религия, всегда было дурманом, наркотиком, опиумом для народа. Однако благодаря тому, что в состав ранних христианских общин входили главным образом рабы и обездоленная городская беднота, в этих общинах довольно долго сохранялись оппозиционно-демократические настроения. Они нашли отражение даже в признанной христианской церковью канонической литературе[5], хотя эта литература подвергалась неоднократной обработке с целью изгнания из нее всех «опасных» мыслей. В древнейшей редакции «нагорной проповеди», сохранившейся у Луки (гл. VI), содержатся восхваления нищеты и нападки на богатство: «Блаженны нищие, ибо ваше есть царство божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь… Напротив горе вам, богатые, ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне, ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете». Аналогичные нападки на богатых имеются и в притче о Лазаре (Лука, гл. XVI), в таких изречениях Иисуса, как «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в царство небесное», и т. д.

Первоначальное христианство учило о равенстве всех людей: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного, но все и во всем Христос» (Послание ап. Павла к колоссиянам, гл. III). Первоначальное христианство отрицало греко-римскую религию, ее обряды, поклонение императору, службу в армии — словом, многое из того, что считалось основой рабовладельческого общества.

Нет ничего удивительного поэтому, что первоначально римское правительство смотрело на христиан как на опасную антигосударственную секту. Во II и III веках против христиан возбуждались преследования, которые иногда носили местный характер, иногда же распространялись на всю Римскую империю. Правда, христианские источники сильно преувеличивают количество и размеры преследований. Например, несомненной выдумкой является гонение на христиан при Нероне в 64 г. В это время христианство еще не существовало как самостоятельное течение. В 64 г. были арестованы и казнены в качестве «поджигателей» не христиане как таковые, а вообще члены различных восточных сект.

Однако отдельные преследования христиан все же происходили во II и III веках, особенно в III веке, когда усилились революционные движения рабов и крестьян и римское правительство с особой подозрительностью стало относиться к христианам. Но к этому времени христианство сильно изменилось, и гонения в III и в начале IV веков нужно признать ошибкой римского правительства.

Эта ошибка была вызвана тем, что римские чиновники плохо разбирались в истинном положении дел и продолжали по-прежнему смотреть на христианские общины как на антигосударственные организации. В действительности же с середины II века христианство стало меняться. В христианские общины усилился приток имущих слоев населения. К новой религии их толкал все углубляющийся кризис Римской империи и связанный с ним рост религиозных настроений. Социальный состав христианских общин начал меняться, и руководящую роль в них стали играть богатые люди. Такое изменение состава изменило идеологию и организацию христиан, так как состоятельные слои населения не могли мириться с демократическим и оппозиционным духом первоначального христианства. Вот почему в более поздней новозаветной литературе на смену уравнительным и антигосударственным идеям появляются утверждения, санкционирующие рабство, призывающие повиноваться властям, и т. д. «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом в простоте сердца своего, как Христу» (Послание ап. Павла к ефесянам, гл. VI). «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены» (Послание ап. Павла к римлянам, гл. XII).

Богатая часть христиан не хотела мириться и с отсутствием прочной организации в раннехристианских общинах, которыми руководили те же странствующие проповедники, апостолы. Поэтому в христианских общинах появляются постоянные должностные лица — пресвитеры, диаконы, епископы. К IV веку все руководящие посты в христианской церкви были заняты богатыми людьми.

Вот почему гонения на христиан в III и в начале IV веков были ошибкой римского правительства. Эту ошибку исправил император Константин, который в 313 г. разрешил свободное исповедание христианской веры. В конце же IV века христианство было признано государственной религией. Христианская религия превратилась в надстройку эксплуататорского рабовладельческого общества, в орудие эксплуатации трудящихся. Но христианство не спасло ни рабовладельческого римского государства, ни рабовладельческого строя.

Христианство оказалось оплотом нового, феодального общества. Христианская религия так же верно стала служить феодалам, как она служила рабовладельцам, утверждая именем Христа власть феодалов над крепостным крестьянством.

Христианство продолжало свое существование и после распада феодализма, когда оно в капиталистическом обществе стало верно служить буржуазии.

Христианство не является единой религией. Современное христианство представлено православной, католической, армяно-григорианской, англиканской, старообрядческой, методистской, лютеранской церквами и множеством сектантских организаций: баптистов, евангелистов, молокан, духоборов, мормонов и т. д. Между всеми этими церквами и сектами царит вековая вражда и борьба, хотя все они поклоняются мифическому Христу.

Неправдоподобность самого Христа и евангельских событий, вопиющая противоречивость евангельских рассказов и еще большая противоречивость самого христианского вероучения открывают столь безграничные просторы для кривотолков и споров в понимании и истолковании их, что христианство, как и самый образ и вероучение Христа, служило и служит поводом для бесконечных распрей и столкновений последователей христианства между собой. Эти столкновения и распри между различными христианскими течениями много раз принимали кровавые формы.

Христианскую религию и миф о Христе эксплуататорские классы всегда широко использовали для обмана масс, для угнетения трудящихся. Современная империалистическая буржуазия не жалеет средств для поддержания и распространения в массах реакционной христианской идеологии и реакционной сказки о Христе. Эту сказку в виде «закона божия» преподают детям в школах буржуазных государств. Для пропаганды христианства буржуазия строит огромное количество церквей, содержит армию духовенства. В странах капитала в пышной театральной обстановке проводится масса религиозных праздников, пропагандирующих главным образом мифического Христа, его жизнь и деятельность. Таковы праздники «рождества», «пасхи», «крещения» и т. д. Большинство этих праздников зародилось в быту древних людей задолго до христианства, когда эти праздники ничего общего с мифом о Христе не могли иметь.

Например, «рождество» Христа церковь празднует 25 декабря, а Новый год по христианскому летоисчислению, т. е. от «рождества Христова», начинается 1 января. Выходит, что Христос родился дважды — 25 декабря и 1 января. На самом деле он никогда не рождался, а день «рождества» возник еще в древнем мире как день поклонения солнцу, ибо в конце декабря происходил и происходит солнцеворот, поворот к лету, удлинение дня.

Другой пример. «Пасха» празднуется как день «воскресения» Христова, но всем известно, что «пасха» не имеет твердого календарного дня. Церковь справляет «пасху» то в апреле, то в марте, то в мае. Самый этот факт свидетельствует о том, что за праздником «пасхи» никакого исторического события не скрывается. Весенний праздник пробуждения («воскресения») природы от зимней спячки («смерти») был широко распространен среди древних земледельцев как праздник весеннего умилостивления духов плодородия. Христианство связало этот древний праздник с мифом о Христе.

Праздники эти церковь обставила специально разработанными инсценировками и особой пышностью. Церкви иллюминируются, приглашаются лучшие певцы и хоры, духовенство одевается в роскошные одежды, блистающие золотом и драгоценными камнями. Все рассчитано на то, чтобы подавить верующего великолепием церковного богослужения и вселить в него непоколебимую веру в Христа.

Для насаждения и упрочения сказки о Христе в буржуазных государствах издавались и издаются горы литературы, пропагандирующей мифического Христа и его вероучение, выпускаются кинофильмы и т. д.

Что же привлекает буржуазию в мифе о Христе?

Прежде всего господствующим буржуазным классам крайне необходима для целей эксплуатации масс самая идея «спасителя». Реакционность этой идеи, ее эксплуататорская сущность в том и заключаются, что обездоленным и ограбленным массам навязывается дешевое утешение и иллюзия о существовании какого-то чудесного избавителя Христа, который якобы однажды приходил и еще придет, чтобы спасти людей от нищеты, болезней, притеснений, нужды и горя, установить тысячелетнее царство и даже избавить людей от смерти («всеобщее воскресение»).

Эта реакционная идея должна отвлечь трудящихся от борьбы против эксплуататоров за лучшую земную жизнь. Идея «спасителя» должна примирить трудящихся с их угнетателями, с нуждой и классовым гнетом, заставить смиренно ожидать прихода небесного избавителя. Именно поэтому В. И. Ленин называл религию родом духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь.

Эксплуататорским целям буржуазии служит и самый образ «страдающего Христа»: евангельские сказки о страданиях Христа, которые он якобы перенес безропотно и терпеливо, должны внушать трудящимся примирение с нищетой, каторжным трудом и классовым гнетом в земной действительности. «Христос терпел и нам велел», — такова выгодная для буржуазии мораль мифа о Христе, воспитывающая верующих трудящихся в духе примирения с рабским существованием.

Христианство, как и всякая религия, является реакционной идеологией. В буржуазном обществе, где ничтожное меньшинство бесстыдно угнетает, унижает, грабит и обрекает на жалкое прозябание миллионы трудящихся, христианская религия проповедует им: «Будьте кротки и незлобивы», «Повинуйтесь господам вашим». И в награду за земную каторгу и безропотное повиновение угнетателям христианство обещает «трудящимся и обремененным» «небесные награды» после смерти.

Злейший враг трудящихся и верный слуга современной империалистической буржуазии — римский папа, ссылаясь на Христа, проповедует, что в мире будут всегда бедные и богатые, всегда будет существовать частная собственность, что Христос осудил борьбу против всего этого и, следовательно, революции — грех. Недаром римский папа и его кардиналы получают щедрые подачки от американских империалистов.

Современная буржуазия особенно судорожно цепляется за религию и такие мифы, как миф о Христе, потому что она исторически обречена и чувствует, как под ее ногами все сильнее горит почва. Она пытается мифом о Христе удержать массы в повиновении, запугать их «божьим гневом», отвлечь от революционной борьбы за освобождение, посеять неверие в свои силы.

Современное христианство в капиталистических странах является идеологическим оружием наиболее агрессивных, наиболее реакционных слоев буржуазии, оправданием империалистической политики и самым беззастенчивым орудием одурманивания народных масс.

Миф о Христе, как и вся христианская религия, несовместим с коммунистическим строительством и является его тормозом.

В СССР давно ликвидированы частная собственность на средства производства, эксплуатация человека человеком и эксплуататорские классы, построено социалистическое общество, совершается постепенный переход к коммунизму. Это значит, что в СССР ликвидированы корни, питающие религиозные предрассудки. Религия в нашей стране — вредный пережиток в сознании наиболее отсталой части населения, который отвлекает их от борьбы за подлинное счастье, мешает борьбе за коммунизм. Религия обещает людям счастье в… несуществующем загробном мире, а не на земле. Религия воспитывает у верующих презрение к жизни, неверие в свои силы, внушает веру в помощь неба.

Коммунистическое строительство нуждается в смелых, дерзающих преобразователях мира, новаторах производства, в волевых и уверенных в себе людях. Религиозные верования и взгляды могут лишь расслаблять, размагничивать человека и являются помехой в его творческой деятельности.

Советские люди под руководством Коммунистической партии проложили человечеству путь к счастливой, свободной жизни на земле. Миллионы советских людей освободились от религиозного обмана. В СССР господствует социалистическая идеология, непримиримая и несовместимая с любыми религиозными заблуждениями. Советскому человеку — великому преобразователю мира не нужна реакционная сказка о никогда не существовавшем Христе.

Пережитки прошлого не отмирают сами, против них нужна последовательная и систематическая борьба. Коммунистическое строительство требует активной борьбы со всякими буржуазными пережитками, в том числе и религиозными. Необходимо путем терпеливой разъяснительной пропаганды помочь верующим трудящимся Советского Союза освободиться от тлетворного наследства — векового религиозного обмана.