Мифы и легенды Древнего Востока

1

Хепри — одно из имен солнечного божества Атума, введенное здесь потому, что усиливает аллитерацию: слово «Хепри» произведено от египетского глагола «существовать».

2

Нун — олицетворение первозданных вод праокеана, окружавшего землю. В Гелиополе из вод Нуна возникло Солнце — Атум. В Гермополе Нун и его супруга Наунет составляли первую пару богов в образах лягушки и змеи. В Мемфисе Нун был отождествлен с Пта, а в Фивах — с Амоном.

3

Шу — бог воздуха, точнее, персонификация пространства между небом и землей, ибо имя его означает «пустота». По другой версии мифа, Атум выдохнул Шу через нос. Шу изображался в виде человека с распростертыми крыльями, держащего в руках символы жизни.

4

Тефнут — богиня влаги. Ее земным воплощением считалась львица. Тефнут была так тесно связана с Шу, что часто их воспринимали как пару богов в облике львов.

5

Под Оком в египетских текстах фигурируют различные божества: Шу, Тефнут, Хатхор-Сохмет, Бастет, Маат. Здесь, видимо, речь идет о Хатхор-Сохмет.

6

Под великолепным Оком подразумевается змея-урей — символ защиты бога.

7

Пта (Птах) — бог Мемфиса, культ которого приобрел общеегипетский характер и был распространен также в Нубии, на Синае, в Палестине. Он изображался в одеянии, плотно стягивающем все тело, кроме кистей рук, с посохом. Греки отождествляли Пта, как покровителя ремесел, с Гефестом.

8

Ка — первоначально олицетворение жизненной силы богов и царей, воплощение их могущества. Часто богам приписывалось несколько Ка. Впоследствии обладание Ка приписывалось и людям, так что оно понималось не только как жизненная сила, но и как двойник человека, нераздельно существующий вместе с ним как при жизни, так и после смерти.

9

Хемсут — женская параллель Ка.

10

Совсем по-иному рисуется образ Пта в гимне эпохи Нового царства: «У тебя нет отца, который вскормил тебя после рождения, у тебя нет матери, которая тебя родила. Ты сам себе Хнум (т. е. творец)… Ты вступил в страну, как правитель… Ты прогнал мрак и небытие лучами своих очей, этих барок, плывущих по небу… Твои оба глаза преобразуют день и ночь, твой правый глаз — Солнце, твой левый глаз — Луна, твои отображения — вечные звезды».

11

От эпохи Нового царства дошли обращенные к Тоту молитвы писцов. У древних египтян существовала и особая богиня искусства письма — Сешат, которая в ряде мифов фигурирует как его жена.

12

Богиня истины Маат, хотя и реже, чем Сешат, мыслилась супругой Тота.

13

Имеется в виду сам фараон, переменивший первоначальное имя Аменхотеп («Амон доволен») на Эхнатон («Полезный Атону»).

14

Имеется в виду Ка.

15

Львица считалась земным воплощением Тефнут и других богинь, с нею отождествлявшихся: Хатор, Сохмет.

16

Уход Тефнут совпадал с наступлением засухи.

17

Систр — музыкальный инструмент. Изображения его часто носили как амулет, охраняющий от злых духов.

18

Сет — в египетской мифологии бог чужих стран, пустыни. Его священными животными считались свинья, вызывавшая у египтян отвращение, а также осел. По другим представлениям, Сет — великий бог-воитель, помощник Ра в его борьбе с чудовищным змеем Апопом.

19

Нефтида («Владычица дома») — супруга Сета, по другим данным — Осириса. Функции ее достаточно неопределенны.

20

Божественные установления («сущности»), записанные Энки, известны шумерам под именем «ме». Один из шумерских поэтов перечислил сто «ме». Из шумерских слов, их обозначающих, пока понятны лишь шестьдесят: верховная власть, власть богов, корона, скипетр, царская власть, истина, нисхождение в подземное царство, потоп, оружие, ужас, раздор, мир, победа и др. Мысль о том, что любому явлению в жизни или вещи соответствует идея (или слово), находящаяся во власти богов, впоследствии была развита греческим философом Платоном.

Обладание «ме», согласно верованиям шумеров, означало пользование всей полнотой власти. Боги вели между собою борьбу за обладание божественным знанием.

21

Полагают, что библейский рассказ о сотворении женщины из ребра первого человека обязан этой детали мифа шумеров.

22

Таким образом, Инанна плывет сначала по небесному Евфрату, а затем попадает на земной Евфрат, в свой родной город.

23

Апсу (шумер. Абзу) — мировой океан подземных пресных вод, воплощение первозданной стихии, первопричина жизни. Соответствует греческому Хаосу.

24

Мумму — советник Апсу, обладающий лучами его сияния.

25

Тиамат (аккад. море) — олицетворение первозданной стихии женского пола.

26

Лахму и Лахаму — в аккадской мифологии дети Апсу и Тиамат, в шумерской — демоны водной стихии.

27

В аккадской мифологии «владыка низа», соответствующий шумерскому Энки.

28

Дамкина — супруга бога Эйа. В шумерской мифологии ей соответствует Дамгальнуна. В вавилонских текстах она — мать Мардука, отождествляемая с Нинсикилой.

29

Имеется в виду храм Нинмах, возможно, в виде зиккурата.

30

В мифах Урука солнечный бог Уту является основателем первой династии Урука, и поэтому он предок Энмеркара и Лугальбанды.

31

Стихотворные тексты и проза даются в переводе российского шумеролога В. К. Афанасьевой.

32

Особая пища для богов существует во многих мифологиях — персидская хома, индийская сома, греческая амброзия.

33

Красная краска сурьма считалась достоянием богов огня и дня. В римской церемонии триумфа триумфатору, принимавшему облик бога дня Юпитера, окрашивали щеки сурьмой. Примечательно, что орел считался священной птицей Зевса-Юпитера.

34

Согласно толкованию В. К. Афанасьевой, Шугур — ритуальный венок или повязка, делавшаяся не только из веток, но также из колосьев и драгоценного металла.

35

Рыба играла в мифах шумеров и аккадян, а затем вавилонян роль космического существа и воплощения бога вод. Вавилонский жрец Берос, пересказавший в III в. до н. э. на греческом языке мифы Месопотамии, сообщает о рыбе с человеческой головой по имени Оаннес. В имени рыбы звучит имя богини Инанны. Будто бы она, выплыв на сушу, сообщила людям все знания, обучила их письму, а затем возвратилась в родную стихию. Видимо, в мифе о Лугальбанде идет речь о той же божественной рыбе.

36

Окончание мифа не сохранилось, но ясно, что Лугальбанда выполнил условия Инанны и добыл победу Уруку.

37

Адапа — в мифах аккадян один из семи мудрецов, сын бога Эйа, правитель города Эреду.

38

Во многих мифологиях Древнего Востока четыре ветра связывались с четырьмя сторонами света и мыслились в облике крылатых созданий. Южный ветер считался неблагоприятным, поскольку неблагоприятной считалась южная сторона — благие боги находились на севере. На юге помещалось в некоторых мифологиях царство мертвых. Нападение Южного ветра на Адапу может пониматься как попытка унести его в царство мертвых.

39

Согласно «Царскому списку» XXI в. до н. э., перечисляющему правителей, обладающий «царственностью» Этана — двенадцатый из царей Киша, правивших после потопа.

40

Нисаба — в шумеро-аккадской мифологии богиня урожая, дочь Ана. Она изображалась с распущенными волосами, в короне, украшенной колосьями. Из ее плеч вырастали колосья. В руке ее был плод финика — символ неистощимого плодородия.

41

Нинсун — по одной версии, мать, по другой — супруга Гильгамеша.

42

В рассказах о возлюбленных Иштар она не только богиня плодородия, но также богиня охоты, войны, покровительница культуры. Отсюда — пойманный ею лев, прирученный конь, животное войны, связь с садовником, превращенным затем в паука.

43

Гильгамеш считался противником львов и часто изображался на глиняных статуэтках сражающимся со львами. Этот зрительный образ был воспринят греками и воплощен в образе Геракла, считавшегося победителем чудовищного льва и изображавшегося в львиной шкуре.

44

Горы, через которые прошел Гильгамеш, по представлениям шумеров и аккадян, находились на краю света, поддерживая небесный купол. Через отверстие в этих горах бог солнца спускался после завершения дня в царство ночи, чтобы на следующее утро пройти через такие же горы с другой стороны земли.

45

В представлениях о саде подземного мира могли отразиться впечатления от посещения подземных пещер.

46

Образ лодочника — проводника душ, впервые возникший в мифах Двуречья, был воспринят этрусками, греками, римлянами, в мифах которых он носит имя Харун (Харон).

47

Канес — вариант названия города Леса, древней столицы хеттов на реке Хуланна. По имени этого города хетты называли свой язык несийским.

48

Черное море, куда впадала Хуланна.

49

Тамармара — город на севере Малой Азии, религиозный центр хеттов.

50

Осел у многих народов Древнего Востока был священным животным. Видимо, он привел юношей на родину, и поэтому его ожидал почет.

51

Речь идет о новом законе, отменившем древнюю практику кровнородственных браков.

52

Хабантали — богиня хаттов, культ которой был воспринят хеттами. Функции ее неясны.

53

Камрусепа — хаттская богиня, имя которой толкуют как «Дух пчелиного роя».

54

Страх и Ужас — первоначально хаттские, а затем хеттские божества, мифологически связанные с богом Грозы. Видимо, под влиянием хеттов в «Илиаде» появляются Страх и Ужас, запрягающие колесницу.

55

Табарна — легендарный правитель у хаттов, имя которого у хеттов превратилось в царский титул. В клинописной табличке с текстом мифа о падении Луны имеется изображение льва — символа бога Грозы и одновременно царя.

56

Престол (трон) фигурирует в мифах хеттов как одна из важнейших богинь пантеона.

57

Уркис — хурритский город Северной Месопотамии.

58

Улликумме — дословно «Разрушитель Куммии», священного города бога Грозы.

59

Тасмису — брат и помощник бога Грозы.

60

Упеллури — великан, несущий на себе небо, землю и море.

61

Кункунуцци — какая-то порода камня, возможно базальт.

62

Хебат — главная богиня хурритов, супруга бога Грозы.

63

Здесь обрыв в тексте. Общее его содержание ясно из последующего рассказа.

64

Гонцы или вестники мифов Угарита соответствуют ангелам Библии, также несущим людям повеления бога и выполняющим иные его поручения. В ряде мест угаритских мифов вестники названы богами, но они принадлежали к низшим богам. Значение имен Гипар и Угар неясно.

65

Цифра «семь», была священной на всем древнем Ближнем Востоке.

66

Указание о времени гибели Балу в пору созревания и сбора плодов говорит о его принадлежности к богам растительности, гибнущим вместе с нею.

67

Жир считался излюбленной пищей богов. Шкура, возможно, мех для жира.

68

Мамету известна в аккадской мифологии как богиня подземного царства, супруга бога смерти Нергала или бога чумы Эрру. Здесь под «Львом Мамету» имеется в виду один из этих богов, имя которого предпочитают не называть. Видимо, он стоял у трона Мамету и пожирал души мертвых.

69

Каптару (Кафтор) — древневосточное обозначение острова Крита.

70

Таково подлинное окончание текста мифа. Это свидетельствует о том, что царь и жрецы удостоверяли подлинность священного текста.

71

«Запах дичи» исходил, поскольку Анату — богиня охоты, «запах меда», очевидно, потому, что благовония растворялись в меду.

72

Недостаточно ясно, кем были смертные, которых истребляет Анату. Существует мнение, что Анату, действуя по приказу Илу, истребляет провинившееся человечество. Полет отдельных от туловища голов и рук может быть объяснен распространенным в Египте и Ассирии обычаем отрезать у мертвых головы, руки или другие части человеческого тела для подсчета уничтоженных врагов.

73

В предшествующем сюжете Латану убивает не Анату, а Балу. Такого рода противоречия обычны в мифах разных народов.

74

Луг Шамку (совр. Хуле), по-видимому, прибрежный луг озера в верховьях Иордана. Из текста неясно, охотился ли Балу на быков или их пас.

75

Из описания принятия Балу облика Быка и рождения у Анату теленка ясно, что он был таким же быком, как Илу, но прозвище Бык закрепилось за верховным богом. Несомненно влияние сцены любви этого мифа на греческий миф о похищении Зевсом в образе быка Европы.

76

Понятия «рапаитский», «рапаиты» — предмет давних споров ученых. Одни полагают, что «рапаиты» — это боги или полубоги, участвующие в магических обрядах плодородия, другие считают их привилегированными мертвецами в царстве мертвых или среди богов, третьи — воинами-аристократами.

77

Ворота играли у древних народов религиозную роль. Площадь перед воротами служила местом народных сборищ, где царь, восседая на троне, вершил суд. В то же время она служила местом обмолота зерна, что являлось пережитком общинной собственности и общего ведения хозяйства.

78

Дерево, под которым сидел царь, — священное дерево. Культ деревьев известен также у древних евреев. В Библии упоминаются дуб плача, вещий дуб, пальма, под которой сидела пророчица Дебора, священное гранатовое дерево у Гибеа.

79

Защита вдов и сирот, как слабых и беззащитных, считалась священной обязанностью царя. Вавилонский царь Хаммурапи заявляет во введении к своим законам, что его обязанность — «уничтожать преступников и злых, чтобы сильный не притеснял слабого».

80

Йариху — угаритский бог Луны, выступающий противником Балу и Анату. От рабыни Йариху рождаются чудовища с бычьими рогами, в борьбе с которыми, по одному из мифов, гибнет Балу. В городе Йариху Абулуму обитает убийца юного Акхита Йатпану.

81

На этом обрывается повесть об Акхите. Сестра его Пагату отправляется мстить убийцам брата. Из дальнейших отрывков следует, что Йатпану собирается отравить Пагату. Видимо, это ему не удается. Последние строки, взятые из поэмы о рапаитах, дошедшей в отрывках, дают понять, что Анату удается оживить Акхита и от него у нее рождается сын.

82

Поэт, кажется, не обладает элементарными познаниями в арифметике. Во всяком случае, сумма всех этих дробей не составляет единицу.

83

Далее повествуется, как Карату получает в жены красавицу Хураю, которая родит ему восемь сыновей и столько же дочерей. Но Карату не выполняет обета, данного богине Асирату во время похода, и богиня карает его смертельной болезнью.

84

С появлением христианства возникли священные книги его приверженцев, принявших в своей основе и книги Библии. С этого времени новые книги стали называться Новым заветом, а древние священные книги иудеев получили название Ветхого завета. В дальнейшем изложении мы будем понимать под Библией только Ветхий завет.

85

В Пятикнижие входят следующие книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Фольклорный материал в наиболее полном виде содержат книги Бытие и Исход.

86

Элохим (Эл) — божество, присутствующее во многих семитских мифологиях. Эл происходит от основы wl — «быть сильным». Эл-Элохим — любимый и высший бог пантеона Ханаана.

87

Выражение «небеса и землю» здесь употребляется в значении «мир», т. е. все пространство от неба до земли. Этот прием обозначения целого указанием крайних его частей называется меризмом и наряду с библейской широко используется также и в угаритской литературе.

88

Слову «бездна» соответствует еврейское «техом». Лингвистически оно восходит к арабскому «тихамат» — «хаос» и аккадскому «Тиамат» — имени богини первоначального хаоса-океана, существовавшего до сотворения мира богами. В других частях Ветхого завета «техом» является синонимом «моря».

89

Слову «дух» в еврейском тексте соответствует слово, означающее «дуновение», «ветер». Таким образом, это не абстрактное, а конкретное понятие, отвечающее древнейшему представлению о первоначальном состоянии мира.

90

Выражение «И был вечер, и было утро: день первый» указывает на присущий древним евреям способ исчисления дня (суток) от вечера, а не от утра или полудня, как у других древних народов.

91

Еврейское слово «твердь» имеет тот же корень, что и глагол «расплющивать», (молотом). Образ тверди мог сложиться в то время, когда уже существовало кузнечное ремесло и в других религиях выделились боги-кузнецы: в угаритской — Пригожий-и-Мудрый, в греческой — Гефест. Образ еврейского бога-кузнеца размыт монотеистическими представлениями — Каин (дословно «кузнец») представлен родоначальником земледелия.

92

В Библии названы десятки деревьев: кедр, дуб, акация, кипарис, тамариск, миндаль, тополь, пальма, оливковое дерево, смоковница и др. С деревьями связаны многочисленные религиозные и мифологические представления: «древо жизни», «древо познания добра и зла», «дуб плача», «дуб истины». Многие населенные пункты в Палестине получили названия по деревьям.

93

Отделение дня от ночи с помощью небесных светил задолго до Яхве осуществил вавилонский бог Мардук: «Наннара (Луну) он светить заставил, ночь ему вверил, он поставил его украшением ночи, чтобы дни обозначать». И у других народов изменение фаз Луны и положения Солнца использовалось для измерения времени. Само слово «месяц» в ряде языков явилось основой для понятия «мера».

94

Слово «адам», обозначающее на древнееврейском языке «человек, человечество», родственно словам «адама» (почва) и «адом» (красный), что дало основание мифу о создании человека из «красной земли» — глины.

95

Cедьмой день как день отдыха богов после сотворения ими мира присутствует также в аккадской космогонической поэме «Когда вверху». Это отражает особое место семерки как священного числа в представлениях древних народов, живших по лунному календарю.

96

Так же в шумерском мифе о сотворении человека бог Энки, задумавший создать служителей для богов, призвал богиню-мать «смешать глину очага, что над бездной». В другом шумерском мифе та же богиня, именуемая «госпожой всех богов», помогает вылепить пробную партию людей — семерых мужчин и семерых женщин. В мифе, пересказанном по-гречески в III в. до н. э. вавилонским жрецом Беросом, говорится, что люди и животные, способные дышать, были сделаны из глины, замешанной на крови богов. Мотив сотворения обитателей земли из глины не чужд и египетской мифологии. Так, бог-гончар Хнум (впоследствии отождествленный с солнечным богом Ра) творит людей на гончарном круге, а его помощник Хекет вдувает в их ноздри дыхание жизни.

97

Слово «Эдем» (древнеевр. «эйден»), видимо, происходит от аккадского «эдин» — «равнина, степь, пустыня», что соответствует местоположению библейского сада. В то же время близкое по звучанию слово «эден» (роскошь, блаженство, наслаждение) вызывало у древнего читателя еврейского оригинала ассоциацию с богатством растительности и влаги божьего оазиса в мире, страдающем от палящего Солнца и недостатка воды.

98

В других произведениях древневосточной религиозно-мифологической литературы нет никаких следов древа познания, поэтому интерпретация этого образа вызывает сложности. Вкушение от древа познания может быть воспринято в философском плане как универсальное знание человека об окружающем мире и самом себе. Но в научной литературе указывают и на более узкое значение: знание сексуальных отношений и их связи с продолжением рода. В подтверждение этому приводят роль в тексте наготы (осознание ее послужило непосредственной причиной изгнания первой человеческой пары из Эдема), а также то, что глагол «познать» в Ветхом завете — синоним вступления в половую связь. Однако страх бога, что люди станут равными богам, говорит в пользу расширительного понимания «древа познания добра и зла».

99

Это первый в Ветхом завете стихотворный отрывок, вкрапленный в прозаический текст. Он, как и другие поэтические отрывки, взят из собраний героических и иных песен, находившихся в распоряжении повествователя.

100

Последние две строки стихотворного отрывка — игра слов, основанная на том, что еврейские слова «иш» (муж) и «ишша» (жена) однокоренные.

101

Происхождение жены от ребра мужа и их прилепление (евр. «габок») друг к другу выражают библейскую концепцию брака — женщина создана как подобие и дополнение мужчины. Это подтверждается также еврейским термином вступление в брак: «фегабок» — дословно «становиться одним телом».

102

Внезапное появление змея получает логичное объяснение из шумеро-вавилонского мифа, где змей в виде огромного чудовища существовал до богов и послужил им материалом при сотворении неба и земли. Впоследствии христианские толкователи этого места превратили змея в сатану, видимо, на том основании, что он выступает как противоречащий богу (само слово «сатана» в переводе означает «противоречащий»).

103

Выражение «как боги» — след многобожия, заимствование из источника, которым пользовался библейский автор.

104

Проклятая богом змея является широко распространенным мотивом в сказках многих народов мира.

105

Представление о том, что в божьем саду рожали без мук, восходит к шумерскому мифу о сказочной стране Тильмуне: «Нинсикила, как по маслу, как по маслу, как по лучшему превосходному маслу, родила богиню Нинкурру».

106

Сходная мысль о возвращении человечества в материал, из которого оно было создано, проходит в эпосе о Гильгамеше в рассказе о потопе: «И человечество в глину вернулось».

107

Имя Ева (в еврейском оригинале — Хавва) связано методом народной этимологии с еврейским словом «хай» — «жить». Однако с позиций современной лингвистики эта этимология не выдерживает критики. Среди попыток интерпретации этого слова можно указать на сопоставление с еврейским словом «хавват» в значении «поселение из шатров». Связывают это имя и с позднеарамейским «хавва» (арабское «хавна»), имеющим значение «змея», полагая, что сказание о Еве выросло на основе более древних преданий о змееподобной богине.

Применение к Еве определения «мать живущих» могло быть связано с ее пониманием как богини-матери, повсеместно почитаемой на Переднем Востоке и в эгейском мире, или, более конкретно, с аккадской богиней-матерью Мами, имеющей титул «мать всех богов».

108

«Один из нас» — еще одно свидетельство того, что в источнике, к которому восходит миф, речь шла не о единственном боге, а о богах.

109

Керубы — в данном контексте «стражи». В других местах Ветхого завета керубы — полубожественные существа, наделенные крыльями, львиным туловищем и человеческим лицом.

110

Каин, чье имя произошло от еврейского слова со значением «кузнец» — родоначальник странствующего рода кузнецов-кенитов, часто упоминаемого в других частях Библии. Поскольку введение нового металла — железа было нарушением вековых бытовых и религиозных традиций, те, кто занимались его обработкой, считались людьми, связанными с демоническими силами. Поэтому первое человекоубийство на земле приписано носителю этого имени, хотя в самом рассказе Каин фигурирует как земледелец. Впрочем, не исключено, что миф отражает ритуальное убийство, связанное с оплодотворением почвы.

111

Имя Авель, видимо, имеет значение «сын». Оно было широко распространено в древней Италии в форме Авл. По нашему мнению, это результат влияния этрусков, выходцев с Востока.

112

В образе земли, отверзшей уста, чтобы принять кровь, пролитую на нее, исследователи усматривают след почитания богини-матери.

113

Печать, истолкованная как клеймо преступника (по аналогии с обычаями времени оформления мифа), в более глубокой древности могла быть татуировкой, знаком бродячего племени, посвятившего себя ремеслу. Если же принять толкование мифа как отражение ритуального убийства, можно рассматривать эту печать в качестве знака, накладывавшегося на исполнителя ритуала и подчеркивавшего его священную функцию.

114

Еврейское слово «нод» имеет значение «странствие», так что в названии страны отражается скитание, на которое был обречен Каин за убийство брата. Размещение же страны Нод к востоку от Эдема, возможно, объяснялось тем, что на востоке находились горы, богатые металлом.

115

Изобретение и усовершенствование музыкальных инструментов и в других древневосточных мифологиях отнесено к начальным временам существования человечества, а их создатели фигурируют как культурные герои.

116

Распределение между тремя сыновьями Лэмеха (в дополнение к земледельческой деятельности его предка Каина) остальных древнейших занятий человечества (включая и пастушество, ранее закрепленное за Авелем) наводит исследователей на мысль, что эта глава соединила две различные версии, в одной из которых человеческий род производился не от Адама, а от Каина.

117

Эта народная песня, как во многих других случаях в Пятикнижии, более древняя, чем опирающееся на нее прозаическое повествование.

118

Дерево гофэр — кипарис (от шумерийского «гипару» — «слово»), имеется также в вавилонском и ассирийском языках. Отсюда же греческое «кипариссос».

119

Ковчег — старое русское слово со значением «ящик», «ларец». В шумерском и аккадо-вавилонских мифах вместо ковчега фигурирует корабль.

120

Представление о «чистых» и «нечистых» животных — свидетельство существования религиозных запретов на поедание некоторых животных и на принесение их в жертву богам. Такими табуированными животными у евреев и других семитских народов были свинья, верблюд, заяц, тушканчик, ворона и пр.

121

Арарат — название гористой местности, известной уже аккадянам как Урарту (название гор и страны). В вавилонском тексте местом высадки любимца бога Эа названа гора Ницир (в переводе, видимо, Гора спасения). Ее отождествляют с горой Пир Омар Гудрун, имеющей высоту 300 м. Вавилонский жрец III в. до н. э. Берос сообщает, что корабль Зиусудры остановился в курдских горах.

122

Также в вавилонском мифе Утнапишти открывает окно, и свет падает на его лицо.

123

Использование птиц для проверки земли представлено также в месопотамских версиях мифа о потопе. В вавилонской версии из корабля выпускаются голубь, ласточка и ворон. В ветхозаветном тексте черный ворон и белый голубь противостоят как «чистая» и «нечистая» птицы: «нечистая» не могла быть выпущена последней, поскольку предвиделась добрая весть.

124

Главное место в мифе о потопе — установление союза, завета (берит) между Богом и Ноем. Этот союз, впоследствии возобновлявшийся, дал само понятие «Ветхий завет» — союз между Богом и избранным народом.

125

Странное обращение к радуге, возможно, ассоциативно связано с красочным эпизодом шумеро-вавилонского мифа о потопе. Богиня-мать клятвенным жестом поднимает над головой украшавшую ее шею дугу ожерелья из лазурита, дар бога Неба, и произносит:

126

Современное обозначение группы народов, говорящих на семитических языках, не совпадает с ветхозаветными потомками Сима, ибо за основу разделения народов на три группы взято не столько языковое родство, сколько союзнические отношения.

127

Хам — легендарный предок народов, обитавших как в Палестине, так и к югу от нее.

128

Иафет — родоначальник северных и островных народов. Возможно, появление этого имени обусловлено влиянием греческих преданий о Иапете, отце Атланта и Прометея.

129

Текст, начинающийся рассказом о трех сыновьях Ноя, переходит в опущенную нами «Таблицу народов», в которой семьдесят народов земли представлены как ветви трех генеалогических стволов, восходящих к единому корню — прародителю Ною.

130

Возделывание винограда — одно из древнейших занятий населения Переднего Востока. Вино удостоверено археологической находкой сосуда середины III тыс. до н. э. В Палестине вино наряду с хлебом и оливковым маслом было основным средством питания.

131

Имя Аврам (Абрам) известно египетским текстам середины II тыс. до н. э. в форме Абирам. В ту же эпоху существовала крепость Абирама. Имя Нахор соответствует городу Нахуру, упомянутому в документах государства Мари VIII в. до н. э. в каппадокийских табличках того же столетия и в ассирийских надписях XIV в. до н. э. Имя Харан соответствует городу Харрану, известному и из документов Мари. Появление в Библии имен, совпадающих с названиями местностей, засвидетельствованных в столь раннее время, — показатель древности рассказов о патриархах.

132

Теребинт — дерево Палестины, достигающее высоты до 15 м и возраста в несколько сотен и даже тысяч лет. Упомянутый теребинт Морэ, видимо, одно из деревьев, почитавшихся первоначальными обитателями, страны Ханаан. Высказывалось мнение, что слово «морэ» («учение») может служить указанием на то, что в этом месте существовал оракул. В греческом и вслед за ним латинском переводе Библии переводчик, не поняв значение слова «теребинт», воспринял его как греческое «аулон» — «лощина», «ущелье».

133

Бетэл (дословно «дом Эла») — ныне арабская деревушка Бейтин к северу от Иерусалима, Раскопки У. Олбрайта (сезоны 1934, 1954, 1957 и 1960 гг.) выявили поселение, существовавшие с IV тыс. до н. э., с храмом конца III тыс. до н. э., в котором вскрыты следы жертвоприношений и цилиндры с изображениями ханаанских божеств Астарты и Ваала.

134

Первое в Ветхом завете упоминание кочевых животных. При этом верблюды, отнесенные ко времени Авраама, на самом деле появились в Ханаане только в XII в. до н. э.

135

Мамрай — местность в 10 км от Хеврона, где находилась священная роща, почитавшаяся доизраильским населением страны Ханаан.

136

Исследованиями Дж. Фрэзера установлено, что странный обряд с рассеченными животными характерен для многих народов на ранних стадиях их развития, прохождение между разрубленными половинами животных скрепляло даваемую клятву.

137

Обычай усыновления детей рабыни в случае бесплодия законной жены засвидетельствован в древневосточном законодательстве и правовых документах II тыс. до н. э. При этом законы вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н. э.) предусматривают привилегированное положение рабыни, родившей детей своему господину, но в то же время дают законной супруге право требовать почтительности от рабыни.

138

Измаил («Эл (бог) услышал») — мифический родоначальник северных арабских племен.

139

У древних обитателей Палестины и окружавших ее пустынных территорий с ослом не связывались негативные ассоциации.

140

Бог, явившийся Аврааму, назвал себя Эл Шалдай, а не Яхве или Элохим. Эл (Ил) был богом хананеев.

141

Исаак (евр.) — «Бог да возрадуется».

142

Двенадцать на Востоке считалось священным числом, угодным богам. Деление года на 12 знаков зодиака, равно как и народа на 12 колен (городов), было принято также и в Эгеиде.

143

Упоминание холма или горы как места жертвоприношений указывает на влияние религии хананеев, почитавших горы своей страны. Из библейской традиции известно, что это влияние достаточно долго сохранялось у израильско-иудейского населения Палестины: религиозная реформа Иосии (621 г. до н. э.) содержала специально оговоренный запрет совершать воскурения на высотах «воинству небесному».

144

Исав (Эйсав) — «Косматый».

145

Иаков — одно из древнейших семитских имен, засвидетельствованное впервые в надписи вавилонского царя Хаммурапи в форме «Иакибула». Один из захваченных египетским фараоном городов страны Ханаан назывался Иаков-эль.

146

Странная для нашего понимания история состязания жен и рабынь Иакова в рождении ему двенадцати сыновей — ключ ко всему повествованию. Имена этих сыновей произведены от реальных племен времени создания Библии. Одни из них, якобы происходившие от законных жен, обладали большей территорией и пользовались большим влиянием. Более слабые племена считались происшедшими от рабынь.

147

Божки, похищенные Рахилью, именуются в библейском тексте «терафим». Одна из клинописных надписей Нузи сообщает о наследовании сыном отцовских божков. По законам Хаммурапи, зять, обладавший таким божком, пользовался правом наследства наряду с сыновьями. Все это объясняет мотивы действий Рахили.

148

Израиль (евр.) — «Он сражался с Элом и победил».

149

Бен-Они (евр.) — «Сын несчастья», было переделано отцом так, что стало означать «Сын счастья» — Вениамин. Имя это в форме Бану-Йамину встречается в текстах Мари в начале II тыс. до н. э.

150

Иосиф — мифический прародитель группы племен, обитавших в западной и центральной частях Палестины. На эту же племенную территорию указывает место захоронения Иосифа в Сихеме.

151

Куттонот — нижняя льняная одежда, обычно носимая жрецами. Отсюда произошло греческое слово «хитон».

152

Вера в вещие сны была в древности всеобщей как на Востоке, так и на Западе. Возник особый жанр литературы сновидений — сонники. В снах аккадского варианта поэмы о Гильгамеше вслед за рассказом о сне следует истолкование сна. Это характерно и для снов, упоминаемых в Библии. Первые сны Иосифа не снабжены толкованиями, поскольку смысл их прозрачен.

153

Дотан — поселение близ Самарии, ныне Тель-Дотан. Впервые Дотан упомянут в перечне городов Ханаана времени походов фараона Тутмоса III (XVI в. до н. э.). Американские раскопки (с 1953 г.) показали, что это поселение существовало с ранней эпохи бронзы до эллинистического времени.

154

Египетское имя Иосифа значит «Говорит Бог, и да живет он!».

155

Асенат — «Принадлежащая богине Нейт».

156

Он — Гелиополь.

157

Манаше — мифический прародитель одного из колен Израиля.

158

Эфраим — мифический прародитель одного из колен Израилевых.

159

На самом деле Иаков и его сыновья были пастухами овец, но Иосиф предупредил братьев, что пастухи овец для египтян мерзость. Поэтому братья назвали себя скотоводами. Также и в греческом мире имелось технологическое различие между пастухами, пасшими скот (быков и коров) и овец.

160

Эта деталь указывает на то, что окончательная редакция рассказа об Иосифе принадлежит сравнительно позднему времени. Лошади появились в Египте после нашествия гиксосов и, во всяком случае в древности, не использовались для сельскохозяйственных работ.

161

Выражение «до сих пор» в этом, как и во многих других местах Библии, — свидетельство существования временного промежутка между действием и его описанием.

162

Аарон — в Ветхом завете первый из священников Яхве. Жречество не могло представить себе, что во время зарождения яхвизма рядом с Моисеем, способным защитить единоплеменника и убить насильника, не было человека в льняном эфоде, владеющего даром слова. Так рядом с Моисеем появляется его старший брат Аарон, прародитель израильского жречества. Полагают, что Аарон был первосвященником Эла, а не Яхве.

163

Мариам — пророчица, с которой связан гимн Яхве (см. ниже). Родственные отношения Аарона, Моисея и Мариам — жреческая конструкция.

164

Легенда о младенце в корзине (ящике), погружаемой в реку (или море), его чудесном спасении и последующем воспитании богами (или царями) широко распространена во многих мифологиях. У вавилонян это предание о царе Саргоне из Акки, у хеттов — рассказ о сыновьях царицы Канес, у греков — миф об основателе Микен Персее.

165

На самом деле имя Моисей (Моше) происходит от египетского глагола «мши» со значением «рождать» и является составной частью ряда египетских имен типа Тутмосес («Рожденный Тотом»).

166

Поскольку на еврейском языке «Я есть» звучит как «Ехое», в этом звукосочетании исследователи усматривают созвучие с «Яхве» и интерпретируют данное место как первый в общении со своими избранниками намек Бога на его имя.

167

Сохранились жезлы, подобные тем, которые описаны в книге Исход. Они из слоновой кости и украшены изображениями мифических животных.

168

Казни египетские, изображенные как следствие решения Яхве наказать египтян за отказ фараона отпустить евреев из Египта, — реальные бедствия, от которых страдало население долины Нила. Библейский автор сконцентрировал их в коротком промежутке времени, чтобы показать могущество Бога.

169

Вставленная в повествование о Моисее песня Мариам, включающая опущенные нами строки о совершенном Яхве чуде, явно послужила автору книги Исход источником для изложенного выше эпизода о переходе израильтянами Красного моря и чудесном уничтожении преследователей. Древность песни Мариам доказывается не только архаичностью языка, выявляемой при сопоставлении ее лексики с лексикой других частей книги Исход, но и большей тематической близостью с мифами Угарита, где море (Ямму) выступает противником Балу и где победа последнего описывается в выражениях, сходных с теми, какие присутствуют в песне Мариам.

170

Амаликитяне — кочевое племя, в конце II тыс. до н. э. проживавшее на Синайском полуострове. Поскольку амаликитяне постоянно нападали на страну Ханаан, они считались врагами Яхве и врагами Израиля.

171

Сыны Энака (евр. «Исполин») — сказочный народ великанов.

172

Сравнение сыновей Израиля с саранчой дополняет их характеристику как обитателей пустыни, и притом народа чрезвычайно многочисленного.

173

Скиния — передвижной шатер, использующийся для священнодействия.

174

Арад — крепость безымянного царя хананеев, которому удалось нанести поражение израильтянам. Раскопки Арада (современный Телль-Арад) в 1962–1963 гг. выявили поселение раннебронзового века (3000–2700 гг. до н. э.), занимающее площадь в один гектар. Население, как это видно по остаткам пшеницы в руинах зданий, занималось земледелием. После разрушения города до XI в. до н. э. руины Арада были не заселены. В XI в. до н. э. здесь появляется неукрепленное поселение, видимо, кенитов.

175

Представление о змее, приносящем исцеление, присуще не только израильтянам и доизраильскому населению Ханаана. Археологически выявлено, что змей, обвивающий жезл, входил в атрибутику ассирийского бога медицины Нингишзида. Также и в греческой мифологии бог-целитель Асклепий имел жезл со змеем. Змеи играли значительную роль в его культе в Эпидавре. Рассказ о медном змие, введенный в книгу Чисел, имел целью объяснить происхождение почитания змея. Поклонение медному змею, запрещенное лишь в VII в. до н. э. царем Езекией, не исчезло полностью. Медное изображение змея имелось в храме Иерусалима и в условиях торжества единобожия требовало оправдания.

176

Страна Моав, получившая название по народу Моав (моавитяне), находилась к востоку от Иордана и Мертвого моря. Судя по надписи царя Моава Меши, моавитяне мало отличались от израильтян по языку. Поэтому в книгах Бытие и Второзаконие они и мыслились как родичи Израиля. Но моавитяне почитали не Яхве, а Ваала и Кемоша. Рассказ о Валааме и его ослице отражает религиозную рознь между двумя соседними народами. Царь Моава призывает на помощь колдуна из Месопотамии, чтобы уничтожить противников, но Яхве спасает свой народ, воспользовавшись, как орудием, ослицей — она задерживает Валаама. Впоследствии Яхве вкладывает в уста Валаама вместо проклятий благословения.

177

Впоследствии восстающие звезда и скипетр были осмыслены христианами как пророчество будущего царства Иисуса.

178

Оракул Валаама явно заимствован из какого-то произведения израильской народной поэзии или создан ему в подражание.

179

Нево — гора, с которой Моисей, согласно поздней библейской традиции, увидел всю страну обетованную. Очевидно, речь идет о горе Джебель-аль-Небо, в 2 км от города Нево. Ее высота 1808 м над уровнем моря.

180

Иерихон находился в низовьях Иордана, в цветущем субтропическом оазисе, в 9,5 км от Мертвого моря. Самые ранние археологические материалы докерамического неолита показывают, что Иерихон как крепость существовал с VIII–VI тыс. до н. э.

181

Дома, являющиеся частью городской стены, обнаружены археологами во время раскопок многих городов Ближнего Востока эпохи поздней бронзы (конец II тыс. до н. э.).

182

Автор, примыкающий к Второзаконию книги Иисус Навин, исходит из того, что читатель знает о ковчеге, и его задача — рассказать о связанных с ним чудесах в стране Ханаан.

183

Описание перехода через Иордан отражает общие многим народам древности представления о рубеже между «нашим» и «чужим», «священным» и «несвященным» пространствами.

184

Гилгал (евр. «круг») — видимо, назван по расположению двенадцати памятных камней в виде круга. Такого рода круги из камней, как свидетельствует археология, не являются израильской спецификой. На протяжении всего дальнейшего времени, охватывающего книгу Иисуса Навина, в Гилгале находился стан Израиля со скинией и ковчегом.

185

Возможно, сюжет обхода города связан с церемонией обхода двенадцати камней, расположенных в форме круга.

186

Эта клятва была нарушена во времена иудейского царя Ахаба, когда некий Хиел (Ахиил) был наказан гибелью сыновей за нарушение запрета жить в Иерихоне.

187

Сисера — как установлено современными исследованиями, имя иллирийского происхождения. Это позволяет думать, что его носитель — филистимлянин, служивший хананею Иабину. Упоминание железных колесниц Сисеры — довод в пользу этого предположения. У филистимлян была монополия на использование железа в военных целях.

188

Пальма Деборы — видимо, священное дерево, под которым пророчица совершала гадание подобно тому, как в греческой Додоне гадали под священным дубом. Возможно, что подобно тому, как в Додоне жрицы оракула назывались «голубками», жрицы оракула на горе Ефраим именовались «пчелами» (Дебора — евр. «Пчела»).

189

Барак («Молния»). Такое же прозвище (или имя) было у карфагенского полководца Гамилькара (Гамилькар Барка).

190

Табор — гора не территории племени Иссахар. Согласно Второзаконию туда «народ приходил, чтобы молиться и приносить жертвы».

191

Танаах и Мегиддо — города в северной части страны Ханаан, в Галилее. Слова «у вод Мегиддо» указывают на важное стратегическое положение Мегиддо в долине Иезреела, между горами Ливана и морем. В книге Иисус Навин нет сведений о завоевании Мегиддо Израилем. Видимо, он вместе с Танаахом был главным центром антиизраильской коалиции.

192

Кишон — речка, пересекающая долину южнее горы Табор. Ее переполнение превратило долину в болото и сделало невозможным использование боевых колесниц.

193

Под пустыми и легкомысленными людьми, пошедшими за Авимелехом, следует понимать людей без роду и племени — апиру (хабиру), которые также известны египетским источникам эпохи царствования Эхнатона.

194

Таким образом, выборы царя осуществлялись у священного дерева.

195

Гора Гаризим — одна из двух гор, между которыми находился Сихем. Другая гора — Эбал, ее отождествляют с горою Цаомон.

196

Рассказанная Иофамом притча носит антимонархический характер. Она указывает на опасности, грозящие городу, готовому принять власть единоличного правителя.

197

Эл-Бериф (евр.) — «Бог завета».

198

Так исполнилось предсказание Иофама, данное в рассказанной им притче. Сихем, принявший царскую власть, был сожжен огнем, так же как плодоносные деревья, согласившиеся подчиниться терновнику.

199

Этот патриотический мотив присутствует также в греческом мифе о жертвоприношении дочери Агамемнона Ифигении.

200

Цора, Эштаол, Тимна, Этам, Рамат-Лехи, Хеврон, долина Сорек — населенные пункты и местности, фигурирующие в повествовании о Самсоне, принадлежали к территории, примыкающей к владениям филистимлян и относящейся к сфере их влияния.

201

Игра слов: осел и толпа в еврейском языке обозначались близкими по звучанию словами.

202

Делила (евр.) — «Срамница».

203

Начиная с 2500 г. до н. э. Дагон почитался по всей Месопотамии. Его храм в Мари был украшен бронзовыми фигурами. Удостоверено его почитание в Бет-Шеане во времена Саула и Давида (XI–X вв. до н. э.) и в Ашдоде во времена Маккавеев (III в. до н. э.). На семитских языках Дагон означает «рыба». На монетах Арвада и Ашкелона он изображался с рыбьим хвостом.

204

Тридцать гостей в собрании, встретившем будущего царя, отражают тридцатичастное деление, свойственное государственным образованиям Древнего Востока. Вспомним хеттский миф о рождении царицей Канеса тридцати отпрысков. В Ветхом завете рассказывается о некоем Иаире, судье из Галаада: «У него было тридцать сыновей, ездивших на тридцати молодых ослах, и тридцать городов было у них». Вергилий в «Энеиде» описывает, как Энею, выходцу из Малой Азии, высадившемуся в Италии, дано было знамение — белая свинья, принесшая тридцать поросят, как бы предвещавших тридцать будущих городов. Видимо, число 30 считалось угодным богам, поскольку и месяц состоял из 30 дней.

205

Вифлеем — город в 13 км к югу от Иерусалима, впоследствии прославленный как место рождения Иисуса Христа.

206

Имя Давид (соответствует аккадскому Давидим) означает «Начальник», «Вождь», «Возлюбленный», «Брат отца».

207

Охватившая царя меланхолия, в соответствии с суевериями того времени, объяснялась вселением в Саула злого духа. То, что это дух вселен самим Яхве, — попытка соединения яхвизма с народными верованиями.

208

Апокрифический псалом Давида из Кумрана включает пояснение, что Саулу приносила облегчение не только музыка, но слова песни.

209

Сокох и Азика, судя по надписи на черепке из Лахиши, находились в 10 км к западу от Вифлеема, города Давида. Эфес-Дамим отождествляют с упомянутой в другом месте Долиной теребинта, идентифицируя ее с современной Вади ес-Сант.

210

Это уникальное в Библии упоминание поножей, части доспехов эгейского воина, о которых известно из «Илиады».

211

Кидон — оружие, ранее ошибочно переводившееся как «копье» или «дротик». Судя по тексту из Кумрана, это вид меча.

212

Еврейское слово «хопши» («свободен») соответствует аккадскому «хупшу», обозначающему категорию лиц, свободных от налогов и находящихся на кормлении у царя. Это учтено в нашем изложении.

213

Отношения Давида с его братьями следуют фольклорной схеме, представленной в рассказе об Иосифе и его братьях. Младший брат, вопреки его бесправному положению по закону, оказывается счастливчиком (сравните с Иванушкой-дурачком).

214

Несмотря на явную тенденцию подтвердить описанием вооружения Давида последующие слова «спасение не в копье и в мече, а в Боге», контраст между вооружением Давида и Голиафа отражает историческую реальность. Израильтяне не обладали гоплитским вооружением и не имели возможности его производить благодаря монополии филистимлян на железо.

215

Обмен речами, позорящими противника, — обычная практика и гомеровских поединков.

216

Шунем (современный Солем) находился в долине Иезреела.

217

Истребление волшебников и гадателей Саулом соответствует духу иудаизма и законодательным актам, запрещавшим некромантию.

218

Аэндор (ныне Эндур) был расположен в 12 км от Шунема.

219

Аштарот (множественное число от Аштерет) — богиня войны у хананеев и филистимлян.

220

Бет-Шан находился в долине Иордана. Он упомянут в надписи египетского фараона Рамзеса III (XII в. до н. э.). Филистимляне могли находиться в Бет-Шане как наемники египтян.

221

Твердыня иевуситов Иевус фигурирует в библейских текстах как Иерушалаим. Видимо, его древние жители производили название города от имени бога Шалема. Город упомянут в египетских текстах проклятия в начале II тыс. до н. э., а затем в XIV в. до н. э. в письмах из Амарны. Иевуситы — доизраильское население Иерусалима и его округи, имеющееся в списке племен Ханаана в книге Бытие.

222

На странное упоминание в связи с защитой осажденного города «слепого и хромого» проливает свет хеттский магический колдовской обряд. Перед воинами проводят слепого и глухого, а жрец говорит так: «Смотрите! Вот слепой и глухой. Кто бы ни сделал зла царю и царице, пусть им овладеют эти заклятья. Пусть заклятья его оглушат! Пусть они ослепят его, как слепого! Пусть оглушат его, как глухого!» (перевод Вяч. Вс. Иванова). Стоит заменить слова «зло царю и царице» на слова «зло городу», и перед нами встает сцена с несчастными калеками, выведенными защитниками осажденного Иерусалима на его стену, чтобы с помощью магических средств ослепить воинов Давида и сковать их движения.

Автору книг Самуила был неизвестен этот обряд, равно как и связанный с ним фольклорный образ, и, чтобы пояснить смысл этого, ставшего в его время непонятным текста, он придает ему переносное значение. По тому же пути шли и современные комментаторы, пока не стал известен хеттский магический обряд.

Приведенный хеттский текст по времени близок к дате взятия Давидом Иерусалима, а сами «сыновья страны Хатти» под именем «сыновья Хетта» известны Библии как обитатели региона Иерусалима. Именно здесь, к югу от Иерусалима, в Хевроне находились пещера и поле, купленные Авраамом у «сыновей Хетта» для устройства семейного склепа.

223

Сион — название холма в Иерусалиме, где находилась крепость Давида («Град Давидов»). Значение слова «Сион» не выяснено.

224

Под водостоком, очевидно, имеется в виду канал, который вел через подземное водохранилище на вершину скалы. Это место оставалось неясным, пока в 1867 г. не обнаружили ход, ведущий в глубь земли к резервуару с водой. Видимо, через этот ход и удалось Иоабу со своими воинами проникнуть в неприступный город.

225

Сообщение о контактах Давида с царем Тира Хирамом и его помощи в строительной деятельности должно быть отнесено не ко времени захвата Иерусалима, а к концу царствования Давида. Ведь Хирам воцарился в Тире не ранее 969 г. до н. э. Здесь, таким образом, явное нарушение хронологического принципа изложения, которому автор книги Самуила в целом следует.

226

В сообщении о перевозе в Иерусалим царского гарема можно видеть косвенное осуждение Давида, напоминание о предостережении Самуила о том, что царь возьмет у подданных их дочерей и «возопите вы тогда из-за царя вашего, но не услышит вас Яхве».

227

Это сообщение свидетельствует о том, что до вавилонского пленения новый год начинался не осенью, а весной. Выбор весны для начала военных операций был связан с благоприятными погодными условиями, а также с тем, что в это время мужское население было свободно от сельскохозяйственных работ. Также и у римлян первый весенний месяц совпадал с началом войн и поэтому носил имя бога войны Марса.

228

Урия — не хеттское, а израильское имя, означающее «свет мой Яхве». Такой выбор имени — еще один укор Давиду, нарушившему предписание Яхве: «Не пожелай жены ближнего своего». Кумранские свитки сообщают, что Урия был оруженосцем Иоаба.

229

Во время священной войны запрещались сексуальные отношения, поскольку они считались нечистыми, могли неблагоприятно сказаться на исходе войны. Но сам Давид первым нарушает этот религиозный запрет.

230

Кретиты и плетиты — наемники на службе царей Израиля. Возможно, за этими словами скрываются племенные обозначения критян и филистимлян.

231

Алтари, имеющие на каждом углу выступ, напоминающий рог, характерны для Палестины и археологически засвидетельствованы в целом ряде ее древних городов.

232

Женитьба Соломона на дочери фараона не может рассматриваться как свидетельстве могущества Израиля, поскольку в Египте в 1070–945 гг. до н. э. произошло ослабление центральной власти. Имя тестя Соломона, не названное в главе, не может быть установлено из египетских источников.

233

Гибеон в годы правления Давида и Соломона до сооружения храма Яхве был значительным религиозным центром, однако сообщение о тысяче всесожжении в Гибеоне является преувеличением.

234

Сон Соломона должен рассматриваться в свете широко распространенной на Востоке практики священной инкубации в храмах с целью получения божественных советов. Сюда же относится и лечение сном в святилище Асклепия в греческом храмовом центре Эпидавре после принесения жертвы Богу. Параллелью сну Соломона в Гибеоне является сон Иакова в Бетэле.

235

Мицраим — Египет.

236

Сава, Себа или Шеба — это страна, находящаяся на юге Аравии, получившая название по одному из четырех народов юга полуострова. Кроме Библии сабеи известны по надписи ассирийского царя Тиглатпарасара, описывавшей поход Синахериба 711 г. до н. э., а также по надписи Синахериба от 685 г. до н. э. Древнейшее в греческой литературе сообщение о сабеях содержится в «Истории растений» Теофраста, позднее — в трудах Страбона, Плиния Старшего, Птолемея. Важнейшим источником истории сабеев являются их же надписи, к сожалению, плохо датируемые.

Сообщение Библии о посещении царицей Савы Иерусалима не подкрепляется какими-либо внебиблейскими источниками. В рассказе нет ничего, что бы характеризовало государство сабеев, кроме управления его царями и богатства. Разумеется, контакты между Иерусалимом эпохи Соломона и Савой существовали, но раскрыть их характер библейские авторы не могли, а может, могли, но не хотели, поскольку преследовали не историческую, а апологетическую задачу.

237

Талант — крупная весовая единица.

238

Эти слова заставляют предположить, что первоначально новелла «Руфь» входила в книгу Судий. И это отвечает хронологии, поскольку второй из царей Давид считался внуком Руфи и Руфь должна была жить при судиях. Перенесение книги Руфь в другое место канона, очевидно, связано с тем, что она не вписывалась в жанр исторических книг, а также контрастировала с содержанием книги Судии, переполненной войнами и насилием.

239

Элимилек («Мой бог-царь») — как и другие имена новеллы, имеет символическое значение. Потомок Элимилека Давид стал царем.

240

Ноэми (евр.) — «Привлекательность».

241

Махлон (евр.) — «Болезнь», «Тошнота».

242

Хилеон (евр.) — «Чахотка».

243

Полагают, что имя Руфь произведено от основы со значением «Друг», «Товарищ».

244

Новое имя, которое Ноэми дала себе, означает «Горечь», «Горе». Оно контрастирует с прежним ее именем «Привлекательность».

245

Происхождение имени Бооз неясно. Некоторые исследователи трактуют его как «В нем суровость».

246

Термин оригинала указывает на различие между положением просто рабыни и домашней рабыни, рожденной в доме. Такое же различие существовало в терминах римского рабства — servus (раб) и verna (раб, рожденный в доме). Будучи чужестранкой, Руфь не могла быть домашней рабыней. Поэтому она просит об этой милости.

247

Называя Руфь дочерью, Бооз не только указывает на различие в возрасте, но и обещает ей, чужестранке, свое отеческое покровительство.

248

Согласно библейской традиции Овид был дедом будущего царя Давида.

249

Знакомство с текстом книги Ионы может создать впечатление, что ее автор — человек невежественный или, во всяком случае, наивный, не знающий о том, какие бедствия принесла Ниневия Израилю и другим народам Переднего Востока. Однако в книге пророка Иеремии имеется указание на то, что автор книги Ионы знал об Ассирии, Ниневии и об отношении к ним современников. В книге Иеремии мы находим следующую мысль, вложенную в уста Яхве: «Иногда я скажу о каком-нибудь народе и царстве, чтобы удалить, сокрушить, погубить его. Но если этот народ раскается в своих злодеяниях, за которые я назначил ему кару, то мне жаль совершить назначенное бедствие». Таким образом, создается впечатление, что автор книги Ионы сочинил всю эту историю, чтобы доказать правоту Иеремии. Его не остановило и то, что никакой милости Ниневии не было оказано и она была разрушена, что встретило ликование библейских пророков.

250

Еще Г. Гротефенд, первый европейский ученый, дешифровавший персидскую клинописную надпись, обратил внимание на сходство между библейским именем Ахашверош и персидским именем царя, которого греки называли Ксерксом, — Кшаярша. В пользу этой идентификации говорит также то, что царство Ахашвероша простиралось от Эфиопии до Индии.

251

Хаман — судя по имени, персидский демон зимы, изгнание которой у многих народов знаменовало наступление весны и начало нового года. Имя злого персидского визиря проливает свет и на весь сюжет: Эсфирь и Мардохей — боги Иштар и Мардук. Преследование демоном зимы народа богини Иштар, дочери Мардука, первоначально не имело никакого отношения к судьбам евреев, пребывавших в вавилонском плену. Книга Эсфирь — фантастическое переосмысление весеннего праздника освобождения от пут зимы, который был воспринят как освобождение от страха смерти. Этому объяснению в полной мере соответствует время праздника весны (пурим) у евреев и его характер — пляски, ряженые, виселица с повешенным чучелом зимы и пр.

252

Название праздника пурим истолковывается от еврейского «пур» — «жребий». Гадание является частью праздника проводов зимы у разных народов (сравните с гаданием на масленицу). Во время раскопок Суз была обнаружена квадратная призма, на каждой стороне которой было написано число. Ее можно рассматривать как жребий.

253

Навуходоносор — царь Нового Вавилона (605–562 гг. до н. э.), осаждал Вавилон дважды, в 597 и 587 гг. до н. э. Указание третьего года правления царя Иудеи Иакима (606 г. до н. э.) как даты падения Иерусалима — ошибка. Во второй книге Царей правильно указывается, что Навуходоносор одержал победу над Иехонией, сыном Иакима.

254

Из изложения становится ясно, что юношей кормили до того, как вино и питье предлагалось царю. Таким образом, на них проверяли, нет ли отравы.

255

Имеется в виду мясо животных, запрещенных Законом или разрешенных, но содержащих кровь.

256

Кир II Великий — царь Персии (558–530 гг. до н. э.). В 550 г. до н. э. он захватил Мидию и прибавил к своей титулатуре титул индийских царей, впоследствии завоевал Парфию, Лидию, греческие полисы Малой Азии, области Средней Азии. Вавилония была им захвачена в 539 г. до н. э.

257

К Навуходоносору отнесены биографические факты его сына Набонида. По неизвестным причинам Навуходоносор в 650 г. до н. э. покинул Вавилон и на протяжении десяти лет скитался в Аравийской пустыне. В это время власть находилась практически в руках его сына Набонида (а не Валтасара!). Эта ошибка стала источником легенды о безумии Навуходоносора.

258

Вавилонское жречество в 539 г. до н. э. призвало на царство персидского царя Кира, а законного правителя Набонида отправило в изгнание.

259

Дарий I пришел к власти в 522 г. до н. э., но был он не мидянином, а персом.

260

Имеются в виду административно-податные округа — сатрапии, созданные Дарием. Греческий историк Геродот называет 20 сатрапий. В Бехистунской надписи царя Дария фигурируют 23 сатрапии. Число народов и племен, подчиненных персидскому царю, согласно Геродоту, — семьдесят пять.

261

Молитва трижды в день, когда лицо молящегося обращено к Иерусалиму, характерна для поздней Иудеи.

262

Речь идет об основателе Персидской державы Кире, отпустившем иудеев из Вавилона на родину и приказавшем восстановить Иерусалим как привилегированный храмовый центр. Возвращение иудеев из вавилонского плена и восстановление храма в Иерусалиме датируют 539–515 гг. до н. э. Из плена вернулись далеко не все депортированные иудеи. Оставшиеся составили значительную часть иудейской диаспоры. Ошибка в отношении Кира, занимавшего столь значимое место в иудейской истории, подтверждает позднее написание книги Даниила.

263

Судя по описанию первой страны, созданной Ахурамаздой, это арктическая область. Также и в древних индийских мифологических текстах «Ведах» родиной ариев назван Крайний Север. Трудно сказать, стоят ли за этим мифом какие-то воспоминания о месте первоначального поселения, или это миф, подобный греческому мифу о стране гипербореев.

264

Гава («Страна коров»; от корня «гава» в нашем языке слово «говядина») — вторая страна Ахурамазды, идентифицируется по ее обитателям — согдам, это область между древними Оксом и Яксартом, известная персам как Сугуда, грекам — как Согдиана. Под вредоносными мухами имеются в виду слепни.

265

Моура (древнеперс. — Маргуш, древнегреч. — Маргиана) — территория одного из древнейших городов Средней Азии Мерва, на территории Туркмении. Ныне пустынная область, в древности Маргиана изумляла пришельцев своим плодородием. По сведениям Страбона, ее виноградные лозы у основания с трудом могли охватить два человека, а виноградные грозди имели в длину два локтя.

266

Бахди — область, известная древним грекам как Бактрия, в целом соответствует современному Афганистану. Помимо зерновых культур, поражаемых вредителями, Бактрия славилась виноградом и оливковыми деревьями. В Бахди родился Заратуштра.

267

Имя Ниса носят многие местности и города Ирана. Среди них прославленная греческими авторами Нисейская равнина, где выращивались лучшие кони. В Бехистунской надписи Дария I упомянута Нисейя в Мидии. Но авестийская Нисайя помещена между реками Моуру и Бахди (Мервом и Балхом), протекающими в Афганистане.

268

Харайва — восточная часть Ирана, известная на античном западе как Ария (Аркана) — шестнадцатая сатрапия персидских царей.

269

Точная локализация страны Вайкрта неясна. Возможно, это долина Кабула.

270

Урва — локализация не выяснена.

271

Вэркане — народ, живший на юге моря, получившего по их имени в греческом произношении название Гирканского (совр. Каспийское море).

272

Харахваити — Арахосия, восточная часть Арианы.

273

Хэтумант — долина реки Хильменда.

274

Рага — восточная Мидия, к югу от Каспийских ворот. Античные авторы указывают, что Рага была заселена племенами мардов, парфян, уксиев, коссеев и др. О каких трех племенах Раги идет речь — неясно.

275

Локализация Чахры и Варны неясна.

276

Семь Хинду — Пенджаб.

277

Начав перечисление созданных Ахурамаздой стран с севера, автор завершает описание мира северной же страной, расположенной в верховьях реки, в местности, поражаемой морозами. Все реки европейской равнины, текущие с севера на юг, имели названия, образованные от иранской основы «дан» — Данаприй (Днепр), Данастрий (Днестр), Данаис (Дон). Это свидетельство того, что названия этим рекам дали иранские племена (скифы, сарматы). Только одна река, притом самая великая река, — Волга имела в древности особое название. Геродот называл ее Оарос, римские авторы — Ра. В названии реки Рангха присутствует основа «ра», что позволяет отождествить Рангху с Волгой.

278

Хома (хаума) — напиток богов, служащий для поднятия их божественного духа. Это явно какое-то растение с наркотическим действием. Но какое? Мнения ученых в этом вопросе разделились между грибом-мухомором, ревенем, эфедрой, коноплей, беленой, Местом произрастания хомы считалось подножие мировой горы, где она будто бы росла на берегу озера или посредине его на островке. Хома выжималась или растиралась в ступе, смешиваемая с молоком. Вкусивший хому обретал силу, страсть, способность к обороне и мудрость. Иранская хома соответствует индийскому напитку бессмертия — соме.

279

Хара («Высокая») — священная гора авестийских гимнов, вокруг которой вращаются звезды, Луна и Солнце. Согласно преданию, Хара росла в течение 800 лет, поднимаясь каждые двести лет до звезд, Луны, Солнца и, наконец, до бесконечного света. Хара — место обитания богини плодородия, а также бога хомы, избравшего, по указанию Ахурамазды, одну из ее вершин.

280

Рашну — в иранской мифологии дух праведности, сын Ахурамазды, постоянный спутник Митры.

281

Сроша — дух религиозного послушания и порядка, посланец Ахурамазды. Его мыслили в образе петуха, священной птицы.

282

Это самое раннее описание создания мира, даваемое в «Ведах», является в то же время наиболее отвлеченным. Не упоминается ни один бог или иной мифологический персонаж. Автор этого гимна отказывается от каких-либо твердых суждений. Таким образом, общераспространенное мнение о том, что абстракции чужды первобытному мышлению, опровергается этим текстом.

283

Представление о мировом яйце, из которого возникла вселенная, присуще многим мифологиям. Вспомним египетский миф о происхождении мира из яйца, снесенного «великим Гоготуном». Отсюда роль яйца в обрядах погребения этрусков (на погребальных фресках покойный изображался с яйцом в руке), а также место яйца в праздниках плодородия у восточных славян.

284

Шелковичное дерево, под которым отдыхал Брахма, — это присутствующее во всех космогонических мифах мировое древо, занимавшее в мире центральное положение. В китайском мифе это также шелковица.

285

Это место из гимна «Ригведы» показывает, что данный вариант сотворения мира из тела космического гиганта — не что иное, как описание человеческого жертвоприношения первочеловека, из которого возникли все составные элементы мира. При принесении в жертву Пуруши расчленяется на части, из которых возникают элементы космической и одновременно общественной организации.

286

Брахманы — жрецы.

287

Кшатрии, или раджаньи — воины.

288

Вайшьи — земледельцы, скотоводы, торговцы.

289

Шудры — низшее сословие в индийском обществе, занимавшееся неквалифицированным трудом.

290

Пуп играл особое место и в других мифологиях, рассматриваясь как мировая ось или центральная мировая гора. Пуп Пуруши — это пуп земли. Но ни одна из мифологий не знает возникновения из этого центра неба.

291

Это указание на видимый глазу оборот Солнца от юга к северу и от севера к югу, в ходе которого создаются времена года.

292

Далее в тексте «Махабхараты», где содержится изложение мифа, называются сто восемь имен, выражающих проявление солнечного бога-творца — Сурья, Тваштар, Пушан, Савитар, Индра, Пламя чрева, Яма и т. д.

293

Апсары («движущиеся в водах») — низшие божества, соответствующие греческим нимфам, славянским русалкам. Согласно некоторым мифам апсары выкристаллизовываются вместе с другими сокровищами при пахтании Океана.

294

Гандхарвы — юные гении небесных пространств, воплощающие гармонию мира в ее неповторимом разнообразии. Они могли менять по собственному желанию облик и спускаться на землю, обольщая смертных дев, так же как апсары соблазняли смертных мужей.

295

Асуры — небоги, демоны смерти.

296

Меру — мировая мифологическая гора, на которой согласно верованиям древних индийцев находилось небо Индры и города небожителей.

297

В тексте «Махабхараты», по которому дается пересказ, стоит имя Нараяна, неизвестное ведийским гимнам. Это — мировой дух, осмысленный как одно из имен Вишну.

298

Небоги — точный перевод индийского «асуры».

299

Йоджана — мера длины, около 16 км.

300

Васуки — мифический царь змей, населяющий подземное царство.

301

Месяц — древнеинд. Мас. От этой же основы «мас» образован глагол «мерять», ибо месяц служил мерой времени.

302

Шри («прекрасная») — эпитет богини красоты и счастья Лакшми.

303

Имеется в виду конь Индры, вышедший из глубины Океана.

304

Дар перевоплощения — Майя. Ею обладали и боги, и их противники небоги.

305

Яма и Ями — перволюди, подобно уже знакомым нам по «Авесте» Йиме и Йимаке. В ведийских текстах Яма — «первый, кто умер» и открывший путь смерти для других. В развитие этого первоначального мифа о первой паре, подобной Осирису и Исиде, Яма, как и Осирис, становится владыкой нижнего мира, находящегося за рекой Вайтарани, где-то на юге. Деление космоса на север и юг как место обитания богов, ведающих жизнью, и резиденцию бога смерти сохранялось и в других мифологиях. Так, на модели этрусской гадательной печени из Пьяченцы участки богов находились на севере, на юге — владения богов смерти. Следуя ориентации север — юг (жизнь и смерть), в Индии умерших клали головой на юг. Оппозиция север — юг (жизнь и смерть) нашла естественное продолжение в оппозиции день — ночь. Таким образом, миф о перволюдях — мужчине и женщине — стал частью космогонического мифа, так же как это имеет место в первой главе книги Бытие, где первый человек также сразу создается мужчиной и женщиной.

306

Критаюга — «Благой век».

307

Тваштар — бог-творец, впервые наделенный в «Ригведе» эпитетами «прекраснорукий», «искуснорукий», мыслившийся ремесленником с топором и ножом в руках. В других «Ведах» облик ремесленника отходит на задний план: он представляется старцем с чашей сомы в руках, «господином форм», «творцом форм». Помимо названного в изложении, ему приписывали сотворение Агни, создание Брихаспати — «господина молитвы», основы всех существ, а также золотых рук солнечного бога Савитара.

308

Ваджра — громовое оружие, символ власти Индры над небесными стихиями.

309

Сома — то же, что авестийская хома (см. выше).

310

Вишварапа — «Принимающий все образы».

311

Вритра («Затор», «Преграда») — демон перворожденной стихии, противник Индры. Рассказ о схватке Индры с Вритрой содержится в «Ригведе».

312

Девяносто девять колец Вритры мыслятся в индийских мифологических текстах то как девяносто девять детей, то как девяносто девять крепостей, разрушенных Индрой.

313

Аруна — в ведийских и индуистских мифах бог рассвета, параллельный богине зари Ушас.

314

Жар, исходивший от Гаруды, и то, что боги приняли его за Агни, характеризует связь птицы с солнечными божествами (вспомним нашу жар-птицу).

315

Брихаспати — в ведийской и индуистской мифологиях воплощение молитв и жертвоприношений, представляемое в виде существа, заполняющего космическое пространство.

316

Тара («Звезда») — как часть космического пространства, Тара мыслилась супругой Брихаспати.

317

Шукра («Светлый») известен в индийских мифах также под именами Ушанас и Кавья. Согласно другой версии мифа Шукра, чтобы сделать асуров непобедимыми, висел тысячелетие над жертвенным костром, вдыхая его дым.

318

Рудра — в ведийской мифологии бог грозы и оплодотворяющего дождя, ярости и смерти.

319

Будха — воплощение планеты Меркурий.

320

Здесь миф повествует о том, как к паре богов Брахме и Вишну присоединился третий — Шива («Благой», «Приносящий счастье») и они составили божественную триаду, в которой Брахма — творец мира, Вишну — его хранитель. Шива — разрушитель. На самом деле Шива — поздний бог в индийском пантеоне, но истоки его культа уходят в глубочайшую древность, когда он почитался под именем Рудры. Шива считался то милостивым, то карающим.

321

Огненный столп — воплощение мировой сексуальной энергии, без которой нет жизни.

322

Дэви («Богиня») — первоначально богиня-мать. Она известна под именами Парвати, Ума («Светлая»), Гаури («Белая»), Джаганмата («Мать мира»), Аннапурна («Богатая пропитанием»), но так же как Дурга («Грозная»), Кали («Черная»), Бхайрави («Ужасная»). Раздвоение Дэви на добрых и грозных богинь соответствует двоякому образу Шивы.

323

Один из индийских мифов мотивирует удаление Шивы от мира не охватившей бога скорбью, а наказанием за совершенное преступление — отсечение одной из голов Брахмы.

324

Нандин («Счастливый») — ездовое животное Шивы, его привратник и слуга.

325

Хастинапура — столица государства Куру в 56 км к северо-востоку от современного Дели. Название города мифы связывают с именем его легендарного основателя Хастина, но слово «хастин» на древнеиндийском означает также «слон».

326

У древних индийцев была очень разветвленная система родства. Так, они выделяли дядю по отцу «питрвиа», дядю по матери «матурбратра». Последний считался более близким родственником.

327

Арджуна («Серебро», «Светлый») — третий среди братьев Пандавов, воплощенное благородство и мужество. Возможно, соперничество Арджуны («Серебра») с Карной, сыном бога Солнца («Золотым»), отражает мотив борьбы Серебра с Солнцем (Золотом). В мифе хурритов также сообщается о схватке Серебра с Солнцем.

328

Ракшас («Тот, кто охраняет») — демон, соперник богов и враг людей.

329

Карна — сын бога Солнца Сурьи и Кунти, матери Пандавов, подкидыш, догадывающийся о своем божественном происхождении по золотым серьгам и растущему вместе с ним непробиваемому панцирю. Благородству его происхождения соответствуют и внешний облик юноши, и его поведение. Но осмеиваемый при желании доказать свою силу и ловкость, Карна втягивается в конфликт на стороне Кауравов в их борьбе со своими братьями — Пандавами. Мотивы подкинутого ребенка, неуязвимость, ранняя смерть роднят Карну с такими мифическими персонажами, как Ахилл, Ромул и др.

330

Анги — Бенгалия.

331

Впрочем, возничий не был человеком низкого социального положения. Древнеиндийские мифы допускают занятие места возничего богами. Но Карна, выросший в доме Адхиратхи, знал, что он смертный.

332

Видура был братом Панды, земного отца Пандавов, и Дхтритарашатры, слепого царя, и, таким образом, приходился Пандавам и Кауравам дядей по отцовской линии. Но, будучи противником распрей, он тайно поддерживал Пандавов.

333

Сваямвара — один из архаических видов брака, при котором невеста сама выбирает себе супруга из числа приглашенных отцом соискателей. Ко времени записи «Махабхараты» эта форма брака не существовала, и поэтому она не упоминается в законодательных памятниках.

334

Кришна («Темная», «Смуглая»). Это же имя носил бог, выступающий в «Махабхарате» в качестве возницы Арджуны.

335

В Индии тетива лука делалась из ремня, вырезанного из коровьей шкуры.

336

Описывается особый ритуал смирения лука. Обход совершается в направлении видимого глазу движения Солнца.

337

Бхишма («Грозный») — двоюродный дед Пандавов и Кауравов. Он принадлежит к старшему поколению героев, ибо, согласно мифам, воспитал слепого царя и его брата, к тому времени уже покойного отца Пандавов.

338

Описывается не обыкновенная, а мифологизированная царская колесница. В обычную боевую колесницу запрягались два, максимум четыре коня. В ней находились колесничий, правивший конями, и воин. Боевые колесницы давали ариям преимущество над местным населением в военном отношении.

339

Слоны, крайне редко упоминаемые в «Ригведе», в период создания «Махабхараты» (ареалом которой была долина Ганга) хорошо известны как боевые и рабочие животные. Из описания слонов как богатства Пандавов явствует, что это, прежде всего, боевые слоны. Под «возбужденными слонами» имеются в виду слоны-самцы, в период течки отличающиеся наибольшей свирепостью.

340

Шакал в индийской мифологии, равно как и во многих других, символизирует жадность и коварство.

341

Скот в шкале ценностей по традиции занимает более высокое место, чем земля. Молочные коровы выделяются и в «Махабхарате» как особый вид скота, поскольку продолжали считаться источником благополучия и богатства, а также служили меновой стоимостью.

342

Исключение земель брахманов и их самих из ставки в игре показывает, что юрисдикция царя не распространялась на храмовые земли.

343

В Индии росли два вида лотоса, белый и голубой. Последний цвел осенью. Таким образом, у Драупади были голубые глаза.

344

Алтарь имел в центре узкую часть, и поэтому с ним можно было сравнить женскую талию.

345

Кирата — личное имя, произведенное от названия диких, воинственных племен киратов, как полагают, монголоидов, обитавших в предгорьях Гималаев.

346

Согласно мифу, третий глаз Шивы возник в то время, когда жена его Парвати прикрыла ему глаза ладонью.

347

В другом месте «Махабхараты» земля пожаловалась богам, что ее обременяет непомерный груз живых существ, и Вишну обещал ей, что эта ноша значительно облегчится после битвы, которая произойдет между Пандавами и Кауравами.

348

Виждра — волшебный диск Индры, имевший свойство, поразив цель, возвращаться обратно.

349

Шакьямуни — мудрец из племени Шакья.

350

Бодхи («Пробуждение»). Это и конкретное дерево определенного вида, под которым доступно познание истины, но также и сам процесс пробуждения, характеризуемый семью качествами буддийского мудреца: раздумчивость, постижение дхармы, мужественность, восторженность, спокойствие, сосредоточенность, невозмутимость.

351

Мара («Убивающий», «Уничтожающий») — в буддийской мифологии воплощение зла, искуситель, владыка злых духов, представляющих отрицательные человеческие чувства и качества: желание, ненависть, сомнение, жадность, коварство и пр. Наряду с Брахмой, Мара — великий властелин мира. В древней эпической песне «О решимости» Гаутама видит Мару и как искусителя с лютней в руке, и как военачальника на боевом слоне во главе целого воинства злых духов.

352

Шраманы — странники, отшельники.

353

Эти ученики, видимо, реальные исторические лица, апостолы буддизма. Субхути сам станет буддой под именем Шашикету.

354

Сутра — тип прозаического рассказа с включенными в него стихотворными отрывками.

355

Чжан — китайская мера длины, около 3 м.

356

Ли — китайская мера длины, около 576 м.

357

Сохранились сообщения о том, что душа Пань-гу захоронена в Наньхае, а в Гуйлуне имелся храм Пань-гу, где ему приносились жертвы.

358

Племя Шан обитало на берегах великой реки Хуанхэ, где был теплый и влажный климат.

359

Под птицей фениксом имеется в виду китайская птица Фэнхуан, впервые упомянутая в гадательных надписях Инь в XV в. до н. э. Первоначально она считалась божеством ветра. В позднем описании (I в.) у Фэнхуан клюв петуха, зоб ласточки, шея змеи, хвост рыбы, спина черепахи. На бронзовых сосудах с рельефами XIII–XI вв. до н. э. Фэнхуан изображалась с пышным хвостом, огромными глазами и гребнем в виде трезубца. Фэнхуан принадлежала к типу царских животных, подобных керубу семитской мифологии. Она считалась символом императора, но чаще императрицы. Фэнхуан являлась в снах, предвещая рождение Сына Неба.

360

Сян («Слон») — герой, почитавшийся шанцами в облике слона. Шанцы приручили слонов и использовали их как в работах, так и в сражениях. Впервые иероглиф «слон» встречается в шан-иньских гадательных костях.

361

Яо — легендарный мудрец и правитель, правление которого виделось золотым веком древности. Считалось, что отцом Яо был дракон, налетевший на его мать в виде вихря. У Яо были восьмицветные брови и три зрачка в каждом глазу (символ прозорливости). Образ жизни во дворце Яо был простым. Сам царь летом носил пеньковую одежду, зимой — оленью шкуру, ел из глиняной посуды.

362

Сихэ («Ночь») — жена Ди-цзюня, мать и возница Солнц, обитавшая, согласно мифам, за Юго-восточным морем. В одном источнике сообщается: «Среди сладких источников есть страна Сихэ, где живет женщина Сихэ. Там Солнца омываются в сладком источнике».

363

Ди-цзюнь — в мифологии древних китайцев верховный владыка. Он обитал на небе, время от времени спускаясь на землю к своим друзьям пятицветным птицам, которым было поручено наблюдение за его алтарем. Говорили о тех женах Ди-цзюня. Первая из них, Сихэ, родила ему десять сыновей-Солнц, вторая, Чанси, имела десять дочерей-Лун, третья, Эхуан, была прародительницей трехтелых существ. Многочисленным потомкам Ди-цзюня приписывалось изобретение массы полезных для человечества вещей и основание разных стран.

364

Дафэн — дословно «Большой ветер».

365

В описании северной земли, несмотря на фантастические черты «страны блаженных», чувствуется знакомство китайцев с природой тундры.