Мифы израильской пропаганды. Земля обетованная или земля завоёванная?

1. Миф об «обете»: обетованная земля или завоеванная земля?

«Потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрат!» (Бытие, XV, 18).

«Если у нас есть Библия, и если мы считаем себя народом Библии, мы должны владеть всеми библейскими землями».

Источник: Генерал М. Дайян. «Джеруэалем пост», 10 августа 1967 г.

25 февраля 1994 года доктор Барух Гольдштейн расстрелял арабов, молившихся у гробницы патриархов.

4 ноября 1996 года Игал Амир убил Ицхака Рабина «по приказанию Бога» и своей группы «воинов Израиля» уничтожать всякого, кто уступит арабам «землю обетованную Иудеи и Самарии» (современная Цизиордания – правый берег р. Иордан).

а) В христианском толковании

Альбер де Пюри, профессор Ветхого завета факультета протестантской теологии в Женеве, следующим образом резюмирует тезисы своей докторской диссертации «Божественный обет и культовая легенда в цикле Иакова» (2 т., Париж, 1975), в которой он синтезирует, рассматривает и продолжает исследования самых крупных современных историков и толкователей, а именно Альбрехта Альта и Мартина Нота (М. Нот. История Израиля (французский перевод). Пайо, 1954; фон Рад. Теология Ветхого завета. Женева, 1971; отец Р. де Во. Древняя история Израиля. 2 т., Париж, 1971).

«Библейская тема дарованной страны ведет свое происхождение от божественного обета, данного согласно традиции книги Бытия патриарху Аврааму. Рассказы книги Бытия постоянно возвращают нас в разных вариантах к тому, что Бог обещал патриархам и их потомкам обладание страной, в которую они пришли. Произнесенное в Сихеме (Бытие, 12/7), в Вефит (Бытие, 13/14—16; 28/13—15; 35/11—12) и в Мамре (близ Хеврона, Бытие, 19–18—21,17/4—8), т. е. в главных святых местах Самарии и Иудеи, это обещание, похоже, относилось, прежде всего, ко всем областям современной Цизиордании.

Библейские рассказчики представляют нам историю происхождения Израиля как смену четко определенных эпох. Все воспоминания, истории, легенды, сказки и поэмы, которые дошли до них в устной традиции, они ввели в точные генеалогические и хронологические рамки. Как признают почти все современные толкователи, эта историческая схема большая частью фиктивна.

Работы Альбрехта Альта и Мартина Нота показали, в частности, что разделение и последовательные эпохи (эпоха Патриархов – Египетское рабство – завоевание Ханаана) искусственно».

Резюмируя в согласии с тезисами Альбера да Пюри работы современных толкователей, госпожа Франсуаза Смит, декан протестантского факультета в Париже, пишет: «Последние исторические исследования свели до уровня фикции классические представления об исходе из Египта, завоевании Ханаана, национальном единстве Израиля накануне изгнания, точных границах; библейская историография дает сведения не о том, о чем она рассказывает, а о тех, кто её составлял: теологах, пришедших к одновременно монотеистической и этноцентрической идее в конце изгнания – в IV веке до н. э.»

Источник: Ф. Смит. Протестанты, Библия и Израиль после 1948 года. «Ля Леттр’, ноябрь 1984 г., № 313, с. 23.

Госпожа Франсуаза Смит-Флорантен сделала особый упор на мифе об обете в книге «Незаконные мифы. Очерк о земле обетованной» (Женева, 1994).

Альбер де Пюри продолжает: «Большинство толкователей считали и считают обет, данный патриархам, в его классическом выражении (Бытие, 13/14—17,15/18—21) оправданием: post eventum завоевания израильтянами Палестины или, еще более конкретно, расширения власти Израиля при Давиде. Иными словами, обет был вставлен в рассказы о патриархах, чтобы сделать згу «эпоху предков» прелюдией и предвозвещением золотого века Давида и Соломона.

Мы можем теперь дать общее описание происхождения мифа об обете:

1. Обещание земли, понятое как обещание оседлости, было дано первоначально группам кочевников, которые жили в условиях засушливого климата и надеялись утвердиться в каких-нибудь пригодных для обитания областях. В этой форме обет мог быть частью религиозного и фольклорного наследия многих разных племенных групп.

(Примечание. Чтение священных текстов Ближнего Востока показывает нам, что все здешние народы получали сходные обеты от своих богов, которые обещали им земли от Месопотамии до Египта с проходом через земли хеттов. В Египте на стелле в Карнаке, воздвигнутой Тутмосом III между 1480‐м и 1478 годами до н. э. в ознаменование побед, одержанных им на пути от Газы через Мегиддо и Кадеш до Кархемыша на Евфрате, бог заявляет. «Я отдаю тебе моим повелением землю вдоль и поперек. Я пришел и позволил тебе поразить землю Запада».

На другом конце «цветущего полумесяца», в Месопотамии, на 6‐й табличке «Вавилонской поэмы творения» бог Мардук закрепляет за каждым его жребий» (стих 46) и, чтобы скрепить Союз, приказывает построить Вавилон и его храм. (Р. Лабе. Религии Ближнего Востока. Файяр, 1970, с. 60).

Наряду с прочими богами хетты воспевали Аринну, богиню солнца:

Если бы евреи не получили такого обещания, тогда они действительно были бы исключением!)

2. Обет, данный кочевникам, имел целью не политическое и военное завоевание области или всей страны, а оседлость на ограниченной территории.

3. Первоначально обет, о котором нам говорит книга Бытия, был дан не Яхве (богом, который вступил в Палестину вместе с «группой Исхода»), а ханаанским богом Элом в одной из его местных ипостасей. Только местный бог, владелец территории, мог разрешить кочевникам осесть на его землях.

4. Позже, когда осевшие кочевые племена смешались с другими и образовали «народ Израиля», древние обеты получили новое измерение. Оседлость была достигнутой целью, а обет получил теперь политическое, военное и «национальное» значение. Перетолкованный таким образом обет стал пониматься как предсказание окончательного завоевания Палестины, как предвозвещение и оправдание империи Давида».

«В то время как обет, данный кочевникам, имел в виду оседлость племени овцеводов и восходил, несомненно, к эпохе «ante eventum», нельзя сказать то же самое об обете, расширенном до «национальных» масштабов. Исходя из того, что «израильские» племена объединились лишь после их прихода в Палестину, перетолкование обета, данного кочевникам, в обет политической власти должно было произойти post eventum. Таким образом, обет книги Бытия 15/18—21, который предрекает власть богоизбранного народа над всеми областями, расположенными «от реки Египетской (вади Ариш) до великой реки, реки Евфрата», и над всеми живущими в них народами, это явно vaticinlum ex eventu, вдохновленный завоеваниями Давида.

Исследования толкователей позволили установить, что переделка обета, данного кочевникам, в «национальный» должна была произойти до того, как впервые были записаны рассказы о патриархах.

Яхвист, которого можно считать первым великим рассказчиком (или скорее издателем рассказов) Ветхого завета, жил в эпоху Соломона. Следовательно, он был современником и свидетелем нескольких десятилетий, когда обет, данный патриархам и перетолкованный в духе Давида, казалось, был выполнен сверх всяких ожиданий.

Пассаж из книги Бытия 12/36 – один из ключевых текстов для понимания творения Яхвиста. Согласно атому тексту, благословение Израиля должно быть увенчано благословением всех «племен земных» (адамах). Племена земных – это первоначально все народы, населявшие вместе с Израилем Палестину и Трансиорданию.

Таким образом, мы не можем утверждать, что в тот или иной момент в истории Бог предстал перед исторической личностью по имени Авраам и передал ему законное право владения землей Ханаанской. С юридической точки зрения у нас нет никакого дарственного акта за подписью «Бог», и у нас даже нет причин думать, что сцены из книги Бытия 17/1—8, 13/14—18 являются отражением исторических событий.

Можно ли «придать актуальность» обету, данному патриархам? Если «то будет служить подтверждением права на собственность или оправданием политических притязаний, то, разумеется, нет.

Никакая политика не имеет права присваивать себе обет.

Нельзя никаким образом присоединиться к тем христианам, которые считают ветхозаветный обет законным обоснованием современных территориальных притязаний государства Израиль».

Источник: Все эти тексты – отрывки из выступлений на пресс-конференции, устроенной 10 февраля 1975 года в Кре-Берар (Швейцария) после коллоквиума по теологической интерпретации израильско-арабского конфликта. Опубликовано в журнале «Этюд теоложик э релижьез» (Монпелье), 1976, № 3.

б) В толковании еврейских пророков

(Пресс-конференция рабби Элмера Бергера, бывшего председателя «Лиги за иудаизм» в США).

«Недопустимо для кого бы то ни было претендовать, будто современное укрепление государства Израиль – это исполнение библейских пророчеств и, следовательно, любые действия израильтян, направленные на создание и сохранение их государства, заранее одобрены Богом.

Современная политика Израиля уничтожила или, по меньшей мере, затемнила духовное значение Израиля.

Я предлагаю изучить два основных элемента пророческой традиции.

а) Прежде всего, когда пророки призывали к восстановлению Сиона, они имели в виду не землю, священную саму по себе. Абсолютным и несомненным критерием пророческой концепции Искупления было восстановление Союза с Богом, нарушенного царем и его народом.

Пророк Михей говорит об этом совершенно ясно: «Слушайте, главы Иакова и князья дома Израилева… вы ненавидите доброе и любите злое… созидающие Сион кровью и Иерусалим- неправдою… Сион распахан будет, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом» (Михей, III, 1—12).

Сион священен лишь в том случае, если Закон Божий царит на нем. И это не означает, что всякий закон, изданный в Иерусалиме, священен.

б) Это не только земля, зависящая от соблюдения верности Союзу: к народу, который снова утвердился в Сионе, предъявляются те же требования справедливости, праведности и верности Союзу с Богом.

Сиона нельзя достичь, опираясь на договоры, союзы, военную силу или на военную иерархию, стремящуюся к господству над соседями Израиля.

…Пророческая традиция ясно показывает, что святость земли не зависит от её почвы и от её народа, от одного его присутствия на этой территории.

Священен и достоин Сиона только божественный Союз, который выражается в поведении народа, вступившего в этот Союз.

Современное государство Израиль не имеет никакого права заявлять, будто оно исполняет божественный проект мессианской ары.

Это чистая демагогия почвы и крови.

Ни народ, ни земля сами по себе не святы и не заслуживают никакой духовной привилегии в мире.

Сионистский тоталитаризм, который пытается подчинить себе весь еврейский народ, делает это путем насилия, превращая этот народ в такой же, как и все другие».

Источник: Рабби Э. Бергер. Пророчества, сионизм и государство Израиль. Изд. Американских еврейских альтернатив сионизму. Пресс-конференция состоялась в Лейденском университете (Нидерланды) 20 марта 1968 года.

Игал Амир, убийца Ицхака Рабина, не бродяга и не умалишенный, а чистый продукт сионистского воспитания. Сын раввина, студент-отличник клерикального университета в Бар План близ Тель-Авива, воспитанник талмудических школ, солдат элитарных частей на Голанских высотах, имел в своей библиотеке биографию Баруха Гопьдштейка (который несколько месяцев назад убил в Хевроне 27 арабов во время молитвы у гробницы Патриархов). Он мог видеть по официальному израильскому телевидению большой репортаж о группе Зиял («воины Израиля»), поклявшейся на могиле основателя политического сионизма Теодора Герцля «уничтожить каждого, кто уступит арабам «землю обетованную» Иудеи и Самарии» (современная Цизиордания).

Евреи прибывают в Палестину, 1920‐е годы

Убийство премьер-министра Рабина (как и тех, кого расстрелял Гольдштейн) укладывается в строгую логику мифологии сионистских фундаменталистов: приказ убить, сказал Игал Амир, «исходил от Бога», как во времена Иисуса Навина.

Источник: «Ле Монд», 8 ноября 1995 г.

Это не был маргинал израильского общества: в день убийства «Рабина поселенцы в Кирьят Арба и Хевроне плясали от радости, распевая псалмы Давида, вокруг мавзолея, воздвигнутого в честь Баруха Гольдштейна.

Источник: «Эль Пейс», 7 ноября 1995 г.

Ицхак Рабин был символической целью, не потому, как сказал Клинтон на его похоронах, что он «всю жить боролся за мир» (командуя оккупационными войсками в начале Интифады, именно он отдал приказ ломать руки палестинским детям, не имевшим иного оружия, кроме старых камней их земли, которыми они защищали землю своих предков), но потому, что, будучи реалистом, он понял (как американцы во Вьетнаме и французы в Алжире) – никакое окончательное военное решение невозможно, если армия сталкивается не с другой армией, а со всем народом. И он пошел вместе с Ясиром Арафатом по пути компромисса: административная автономия была дарована части территорий, оккупация которых была осуждена ООН, при сохранении израильских войск для защиты «поселений», украденных у коренных жителей и ставших, как в Хевроне, семинариями ненависти.

Это было уж слишком для фундаменталистов, извлекавших выгоды из колониализма: они создали вокруг Рабина, которого считали «предателем», атмосферу ненависти, что и привело к его позорному убийству.

Ицхак Рабин, как и тысячи палестинцев, стал жертвой мифа о «земле обетованной», служившего тысячелетним предлогом для кровавых колониалистов.

Это фанатичное убийство еще раз показало, что настоящий мир между государством Израиль в безопасных границах, зафиксированных разделом 1947 года, и полностью независимым Палестинским государством требует радикального искоренения современного колониализма, то есть всех поселений, которые являются внутри будущего Палестинского государства постоянным источником провокаций и детонатором будущих войн.

2. Миф о «богоизбранном народе»

«Так говорит Господь: Израиль есть сын мой, первенец мой» (Исход, IV, 22).

Фундаменталистское прочтение политического сионизма.

«Население мира можно разделить на Израиль и все прочие нации, вместе взятые. Израиль – богоизбранный народ: это основная догма».

Источник: Рабби Коэн. Талмуд. Париж, 1986, с. 104.

Этот миф представляет собой лишенную всякого исторического основания веру в то, что монотеизм родился вместе с Ветхим заветом. Однако из самой Библии можно сделать вывод, что два её главных редактора, Яхвист и Элохист, не были монотеистами, ни один, ни другой: они лишь провозглашали верховенство еврейского бога над другими богами и его «ревность» к ним (Исход, XX, 2–5). Хамос, бог Моава, признается (Судей, XI, 24 и II Царств, 27) одним из «прочих богов» (I Царств, XXVII, 19).

Экуменический перевод Библии подчеркивает в примечании: «Очень давно в Израиле верили в существование и могущество чужих богов» (с. 680, примечание d).

Монотеизм утвердится только после изгнания, а именно у пророков. Будет осуществлен переход от формул книги Исхода «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим» (XX, 4) к таким, которые уже не удовлетворяются требованием повиновения Яхве, а не другим богам (как повторено во Второзаконии: «Не последуйте иным богам» – IV, 14), а провозглашают: «Я Бог, и нет иного» (Исайя, XIV, 22). Это несомненное утверждение монотеизма датируется второй половиной VI века (между 550‐м и 539 годами) до н. э.