Мистерии и магия Севера

Происхождение рун

О древнейших истоках рунической системы как общедоступного, экзотерического алфавита нам практически ничего не известно. На протяжении XX в. на этот счёт выдвигались различные гипотезы, но недостаток исторических свидетельств не позволяет привести в поддержку какой-либо из них убедительные аргументы. В целом, выделяется три главные теории: латинско-греческая, этрусско-северноиталийская и местная. Для читателей, интересующихся этой проблемой, я охарактеризую вкратце все три гипотезы и дам отсылки к соответствующим трудам и авторам.

Датский учёный Л.Ф.А. Виммер придерживался мнения, что руны восходят к латинскому алфавиту. В основу своей теории он положил параллели, прослеживающиеся между начертанием некоторых рун и латинских букв (например, F, R, H и B). Кроме того, он считал, что вся система футарка была разработана одним человеком. Появление футарка он датировал приблизительно рубежом IV–III вв. до н. э. (здесь он явно ошибался, так как археологам удалось обнаружить и более древние рунические надписи). Шведский рунолог О. ван Фрисен выдвинул другую гипотезу: он предположил, что руническая письменность произошла от греческого рукописного шрифта и проникла на север благодаря готам в III в. н. э. Опять-таки, это слишком поздняя дата. Более вероятным представляется, что и латинский, и греческий, рунический алфавиты произошли от какой-то более древней системы письма, зародившейся в Северной Италии. Такого мнения придерживаются два специалиста по рунам — К.Г.С. Марстрандер и М. Хаммарстром. Этническая принадлежность народов, населявших Северную Италию, точно неизвестна, но, скорее всего, они принадлежали к числу так называемых альпийских германцев.

Судя по всему, рунический алфавит представляет собой синтез двух систем, одна из которых имеет исконно германское, а другая — этрусское происхождение. Отдельные руны, рунические надписи и печати археологи находят по всей Европе. Каким-то образом эти символы сложились в общегерманскую руническую систему футарка в том виде, в каком она ныне известна. Едва ли мы когда-нибудь сможем ответить на вопрос о том, развилась ли эта система постепенно или была целенаправленно разработана каким-то одним человеком или группой. Но лично я убеждена, что руническая система имеет отчасти местные, а отчасти — североиталийские корни.

Какое именно из германских племён распространило руническую письменность по всей территории, заселённой германцами, неизвестно. Возможно, это были маркоманы — племя, обитавшее в районе современной Австрии, возможно — кимвры, а быть может — герулы. (Между прочим, у нас нет твёрдой уверенности в том, что кимвры были германоязычным народом: изображения на котле из Гундеструпа наводят на мысль, что это племя было кельтским.) Герулы (heruli или erilaz), судя по всему, были одним из древнейших германских племён. Они обитали на территории современной Дании. Интересно, что в эпоху викингов «герулами» называли некоторых рунических мастеров — магов или шаманов, а не просто ремесленников, способных лишь высекать руны на камне. Есть свидетельства в пользу того, что футарк распространили именно герулы, благодаря чему название их племени впоследствии и превратилось в титул знатоков рунического искусства.

Помимо проблемы происхождения рун как экзотерического алфавита, внимания заслуживает также история заложенных в них оккультных, духовных и этических принципов. В связи с этим, прежде всего, следует обратиться к истории развития рунических знаков. Первоначально руны представляли собой простые графические символы, обозначающие определённые звуки — звуки, как правило, связанные с теми или иными особенностями природной среды, в которой обитали наши предки. К примеру, первые две руны футарка, вне сомнения, служили обозначениями домашних и диких жвачных животных, а третья была символом могучих стихийных сил, олицетворённых в образах великанов. Таким образом, вокруг каждой руны с течением времени складывался особый комплекс ассоциаций, изначально связанный с примитивными анимистическими понятиями, но постепенно усложнявшийся. И в конце концов, руны в своей совокупности образовали сложную систему эзотерической философии и путь духовного посвящения. Звук — это одна из форм проявления Природы. Природа являет себя в звуках ветра и звуках моря, в голосах животных. Звук наделён великой магической и творческой силой.

В странах германской культуры духовные значения рун продолжали развиваться постоянно, и развитие это протекало в теснейшей связи с религией и мифологией древних германцев. В атрибутах и свойствах рун отражены образ мысли, жизненный опыт и отношения с окружающей средой, специфические для германских народов. Поэтому мы вправе считать руны связной системой символов, различных по своему происхождению, но объединённых или синтезированных в единое, внутренне согласованное целое. Духовными творцами рунического футарка в известной нам форме были те народы, которые много веков назад пользовались рунами в магических и духовных целях. Об этом свидетельствует тот факт, что подавляющее большинство сохранившихся рунических надписей обнаружено именно на территории расселения древнегерманских племён — в Германии, Фризии, Голландии, Англии и Скандинавии. Где бы ни появились первые руны, именно древние германцы утвердили и развили руническую систему, превратив её в полноценную духовно-магическую дисциплину, сохранившую свою ценность и эффективность и в наши дни.

Согласно скандинавским мифам, руны были дарованы Одину (Водану), когда тот добровольно принёс себя в жертву на Мировом Древе — ясене Иггдрасиле. Во многих первобытных языческих культурах (у североамериканских индейцев, у многих народов Сибири и Африки, а также, безусловно, у древних германцев) существовали схожие шаманские техники: шаман добровольно претерпевал страдания, чтобы преодолеть преграду между жизнью и смертью и тем самым обрести тайное знание. Не исключено, что в мифе о повешении Одина на ветвях Иггдрасиля отражена история одного из таких шаманов, который, по-видимому, был уже знаком с некоторыми руническими символами, но в процессе мучительной инициации, расширившей его сознание, проник в тайну духовных и эзотерических значений рун и смог составить двадцатичетырёхрунный футарк. Эта гипотеза заслуживает внимания ещё и потому, что, как мы увидим в дальнейшем, футарк не случайно состоит именно из двадцати четырёх рун, расположенных в строго фиксированном порядке (за исключением двух последних рун, которые могут меняться между собой местами). Любое изменение последовательности рун нарушает всю систему духовной символики, отражённую в футарке. Вот почему истинные мастера рунического искусства выступают против использования двадцать пятой, так называемой «пустой» руны — избыточной и не имеющей исторического значения.

На основе двадцатичетырёхрунного футарка, который условно называют «старшим», сформировалось ещё два полноценных рунических ряда. Сначала от более древнего англо-фризского футарка произошёл англосаксонский футарк — вследствие переселения саксов, англов, ютов и фризов в Англию. Все эти племена говорили на близкородственных диалектах и хорошо понимали друг друга, но в дальнейшем язык претерпел некоторые изменения, в нём появились новые звуки и, соответственно, возникла необходимость в дополнительных рунах. Таким образом, на Британских островах футарк расширился, отражая фонетические изменения в языке, начавшиеся в середине V века. А в Скандинавии под влиянием языковых процессов первоначальный двадцатичетырёхрунный футарк, напротив, был сокращён до шестнадцатирунного (это произошло несколько позже, уже в VIII в.). С оккультной точки зрения, представляется важным, что скандинавский футарк в своём развитии сохранил исконное членение на этты — группы из восьми рун, заключающие в себе древнюю мистическую символику чисел, традиционную для Северной Европы.

Далее в этой главе мы подробно рассмотрим значения рун в порядке футарка. Рунический ряд делится на три этта. Анализ каждого этта завершается обзорным разделом, посвящённым космологическому значению данной группы рун.

Как и большинство авторов, исследующих применение рун в современной магической практике, я беру за основу старший, т. е. общегерманский футарк. Старшему футарку следует отдать предпочтение не просто в силу его исторического первенства, а по той причине, что именно этот рунический ряд позволяет нам вернуться к самым истокам магического мировоззрения наших предков. Иными словами, старший футарк отражает древнее эзотерическое учение в самой чистой и достоверной форме, свободной от всех монотеистических наслоений пост-языческой эпохи.

Первый этт

Германское название: Феху (Fehu)

Англосаксонское название: Феох (Feoh)

Древнескандинавское название: Фе (Fe)

Фонетическое соответствие: Ф (F)

Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство

Феху — первая руна первого этта. Традиционное её значение, согласно различным источникам, — «крупный рогатый скот» или «богатство» (в первую очередь — движимое имущество). В так называемом примитивном обществе, каковое существовало в Европе в период начального формирования рунической системы, скот был символом богатства. Статус вождя обычно определялся поголовьем принадлежавших ему стад. В те времена домашний скот был одним из основных средств к существованию, а также главной единицей меновой торговли, т. е. выполнял ту же роль, какую в наше время играют деньги. Поэтому в наши дни руну Феху часто ассоциируют с современным английским словом fee («плата, жалованье»), которое даже вошло в число её названий.

Обладание деньгами или имуществом накладывает на владельца известную ответственность. Эта идея прекрасно выражена и в строках из «Англосаксонской рунической поэмы» (которую я цитирую здесь и далее в переводе Р. Пейджа ^[7]):

В обеих поэмах речь идёт об отношении человека к имуществу, которым он владеет. В первой из них даётся совет не привязываться к богатству, но щедро делиться им, — ибо только так оно сослужит нам добрую службу. Выражаясь мистическим языком, «бросить свой жребий на суд пред Владыкой» — значит создать себе благую карму, или, в терминах северной традиции, улучшить свой личный вирд. «Владыкой» в этой поэме именуется христианский Бог, но в действительности владыкой суда в северной традиции считается бог Тюр. «Норвежская руническая поэма» предостерегает о несчастьях, которые богатство может навлечь на семью. Если вам когда-нибудь доводилось присутствовать при оглашении завещания или при разделе имущества человека, умершего без завещания, то вы без труда поймёте, о каком «волке» идёт речь в этих стихах. Жадность и зависть — поистине опасные спутники богатства. Вот почему обе рунические поэмы напоминают о том, как важно относиться к богатству ответственно и серьёзно.

На более глубоком уровне тайных познаний руна Феху соотносится с божествами из рода ванов — Ньёрдом, Фрейром и Фрейей. Ньёрд связан с богатством непосредственно. Именно к этому богу следует взывать о помощи, если вы попали в затруднительное финансовое положение. А Фрейр и Фрейя — это божества плодородия, покровительствующие домашнему скоту и, в особенности, новорождённым телятам, появляющимся на свет в начале весны.

Фрейя владеет золотым или, по другим версиям, янтарным ожерельем Брисингамен — символом плодородия. И золото, и янтарь — драгоценные материалы. Чтобы получить это ожерелье, Фрейя разделила ложе с четырьмя карликами — олицетворениями четырёх стихий (земли, воздуха, огня и воды) которые при гармоничном взаимодействии порождают изобилие. Одно из прозваний Фрейи — Сюр, «супоросая свинья», ещё один символ плодородия. В наши дни слово «свинья» приобрело оскорбительный оттенок, но в древней традиции Севера свиньи — священные животные. Ездовое животное Фрейра — золотой вепрь Гуллинбурсти. А Фрейе принадлежит боевой кабан по имени Хильдисвин.

На ещё более глубоком уровне руна Феху символизирует творческий огонь, вырывающийся из глубин Муспелльсхейма. Огонь Муспелльсхейма вечносущ в своей творческой ипостаси. А в разрушительной ипостаси тот же огонь предстаёт в день Рагнарёк, последней битвы, когда Сурт и сыны Муспеля истребляют пламенем все миры. Миф о сотворении мира повествует о том, как созидательный огонь оплодотворил первозданные льды и от этого союза родилась исполинская корова Аудумла (ещё одна отсылка к традиционному значению руны — «домашний скот»). Аудумла — это воплощение Богини-Матери: от неё произошли все великаны и асы. Она даёт пищу всему живому, поэтому её изображали со множеством сосцов, молоком из которых питаются и боги, и великаны. Таким образом, в руне Феху выражено по преимуществу женское начало.

С Феху соотносится следующий фрагмент из «Речей Высокого» ^[8] (строфы 76–77):

Здесь перед нами предстаёт образ богатства нематериального — богатства как доброго имени, которое остаётся от человека после смерти. В этике древних германцев доброе имя считалось самым драгоценным достоянием, и посмертной славе человека придавалось огромное значение.

Это — описание первого из заклинаний, перечисленных в «Речах Высокого» (строфа 146). Феху — одна из трёх рун, входящих в эту магическую формулу.

А в «Речах Сигрдривы» это же заклинание описывается так:

В гадании руны обычно интерпретируются на более простом уровне, но это зависит, главным образом, от поставленного вопроса. В самом общем виде, руна Феху обозначает способность приумножать или сохранять богатство. Кроме того, она указывает на то, что в момент гадания нам доступна творческая энергия, позволяющая обрести богатство. Эти значения могут быть полезны, к примеру, в том случае, если кверента интересует его финансовое положение в настоящем и ближайшем будущем.

Германское название: Уруз (Uruz)

Англосаксонское название: Ур (Ur)

Древнескандинавское название: Ур (Ur)

Фонетическое соответствие: У (U)

Традиционное значение: тур (первобытный бык)

Туры — это свирепые дикие быки, которые некогда были распространены почти по всей Европе, но к настоящему времени полностью вымерли. Энергия этой руны — жизненная сила мужского начала, бессознательный порыв к проявлению в зримой форме. Энергия Феху — активная стихия творения, огонь Муспелльсхейма, — вступает во взаимодействие с энергией Уруз — стихией первозданного льда. Так рождается жизнь. В руне Уруз заключена первобытная энергия Земли — неистребимая жажда быть, формообразующая энергия природы, которая выживает в любых условиях и вопреки всем попыткам её уничтожить. Когда старые формы себя изживают, она перестраивается и образует новые структуры. Таким образом, энергия Уруз — это непобедимая, грубая, примитивная и невероятно мощная сила. Руна Уруз символизирует силу, выносливость, стойкость и умение приспосабливаться к изменяющимся условиям. На более высоком плане Уруз воплощает собой целительную энергию — процесс восстановления физического тела и восполнения сил. Именно эта форма энергии проявляется вдоль линий леев ^[9]. Руны Феху и Уруз тесно взаимосвязаны: не случайно обе они ассоциируются с крупным рогатым скотом. Они образуют пару взаимодополняющих противоположностей и совместно творят и поддерживают все формы жизни на материальном плане.

В былые времена среди континентальных германцев практиковалась особая форма инициации: чтобы доказать свою силу, молодой воин, вооружённый лишь самым простым оружием, должен был в одиночку убить тура и в доказательство победы принести домой его рога. (Рога тура высоко ценились: из них изготавливали сосуды для питья.) Выследить и убить тура было непросто, и шансы на успех в такой охоте, очевидно, были невелики.

В «Англосаксонской рунической поэме» говорится:

Юношу, прошедшего это испытание силы, принимали в племя на правах взрослого мужчины-воина. Схожие обычаи бытовали в первобытных культурах по всему миру. Отделять сильных от слабых было необходимо: ведь от силы воинов зависело само выживание племени. Таким образом, руна Уруз учит нас терпению, выдержке и отваге, а также умению проявлять агрессию в нужное время и в подобающих обстоятельствах. В современном обществе агрессивность воспринимается как сугубо негативное качество. В людях воспитывают кротость; слабые правят сильными, отказывая им в праве на силу. Однако агрессию можно рассматривать и как созидательную энергию — как силу, которая разрушает устаревшие формы и творит новые. Агрессия может проявляться как инстинкт выживания, как бессознательная сила, побуждающаяся нас бороться до конца и выживать несмотря ни на что. Правильное — то есть управляемое — приложение этой силы под контролем личной дисциплины наделяет нас изобретательностью и выносливостью. Иными словами, Уруз — это воля к жизни, первобытное побуждение к бытию и становлению. В немецком и голландском языках слово ur означает «первобытный» или «древний»; этот же смысл заложен в имени одной из норн — Урд.

Руна Уруз тесно связана с ростом и преодолением препятствий в испытаниях и борьбе, с мощью самоутверждения и отстаивания своих прав на личное пространство. Эта интерпретация применима и к сфере внутреннего мира, где Уруз олицетворяет первобытную неуправляемую мощь нашего бессознательного. Если мы сможем установить связь с этими глубинными силами и взять их под сознательный волевой контроль, то они превратятся в неисчерпаемый источник творческой энергии.

На тонком уровне силу Уруз можно ощутить в природном мире на пороге весны: это скрытое напряжение сил, предвещающее новый этап роста. Энергия этой руны чувствуется в набухших почках, которые должны вот-вот раскрыться и зримо явить силу Уруз в молодой листве. В практическом плане Уруз — целительная руна (в сочетании с другими рунами, о которых речь пойдёт позднее). Она способствует омоложению и восстановлению телесного здоровья. Вот что сказано в «Речах Высокого» (строфа 147) о втором заклинании:

При необходимости руна Уруз помогает быстро восстановить силы. Возьмите стакан чистой воды и начертите на её поверхности руну Уруз указательным и средним пальцами. Представьте себе, что рунический знак светится ярко-красным цветом и насыщает воду своей силой. Удерживайте этот мысленный образ в течение нескольких секунд, а затем выпейте воду. В процессе визуализации можно также произносить нараспев звук этой руны. Вода, «заряженная» энергией Уруз, может приобрести металлический привкус. Это верный признак того, что чары сработали.

В гадании Уруз символизирует вашу личную силу — как физическую, так и психическую. Она может указывать на новые возможности и служить знаком поощрения. Иногда она означает, что вам придётся пойти на риск. Перевёрнутая Уруз советует не рисковать и вообще призывает к осторожности, так как её появление в гадании означает, что в настоящее время вы слишком слабы.

Руна Уруз связана с Тором — богом грома.

Германское название: Турисаз (Thurisaz)

Англосаксонское название: Торн (Thorn)

Древнескандинавское название: Турс (Thurs)

Фонетическое соответствие: Т (Th)

Традиционное значение: великан

Турисаз — третья руна первого этта. Её стихия — огонь. Традиционное её название, «Турисаз», — древнейшее имя Тора, встречающееся в литературных источниках в одном ряду со столь же древними вариантами имён Водана и Тюра — «Воденаз» и «Тейваз». Другое значение «Турисаз» — «великан» — сохранилось и в современном исландском языке, где «великан» по-прежнему обозначается словом thurs. Христиане предпочли перевести его как «демон» — они нередко поступали так с именами божеств, культ которых пытались искоренить. Руна Турисаз символизирует одновременно и Тора, и великанов. Тор обладает некоторыми чертами сходства с великанами и единственный из асов способен сравниться с ними в физической силе. В скандинавской мифологии великаны олицетворяют силы хаоса, а Тор — способность обуздать эти силы и удержать их под контролем.

Англосаксонские христиане в своих попытках вытравить из памяти людей исконный смысл этой руны пошли ещё дальше. Они дали ей новое имя — Торн, что значит «шип» или «тёрн». Учитывая, какая огромная мощь заключена в руне Турисаз, нельзя исключать, что они прекрасно понимали, что делают.

В «Англосаксонской рунической поэме» о руне Торн говорится:

Эти стихи напоминают нам о зле, заключённом в руне Турисаз. Предостережение совершенно справедливое: мне самой довелось несколько раз в этом убедиться. Турисаз — самое могущественное средство вредоносной рунической магии, но её лезвие обоюдоостро и сила её легко и очень быстро может обернуться против самого мага. Но зато она может стать столь же мощным средством защиты. Большинство рун либо нейтральны (как те, что в прямом и перевёрнутом положении выглядят одинаково), либо имеют чётко выраженные позитивное (в прямом положении) и негативное (в перевёрнутом положении) значения, по которым их роль в гадании можно определить без особого труда. Но Турисаз — особая руна! Несмотря на то, что в прямом и в перевёрнутом положениях она выглядит по-разному, интерпретировать эти формы соответственно как благоприятную и неблагоприятную нельзя. Турисаз обозначает либо активную энергию, направленную вовне, либо пассивную энергию, сдерживаемую или направленную внутрь. Энергия Турисаз одновременно и полностью нейтральна, и невероятно сильна. Одном моему знакомому при медитации на эту руну явился образ ядерного взрыва. На оккультном уровне это видение очень точно характеризует потенциал Турисаз.

Прежде всего, эта руна — передатчик и носитель энергии, поэтому её можно объединять с другими рунами, чтобы магическая формула сработала эффективнее. Войти в контакт с силой Турисаз несложно; проще всего сделать это посредством любой достаточно сильной эмоции. Чем сильнее проявится эмоция, тем активнее включится энергия Турисаз. Но будьте осторожны: Турисаз — самая опасная руна футарка. Быть может, именно поэтому другие авторы дают о ней так мало информации.

Как-то раз мои товарищи по группе упрекнули меня в том, что я, напротив, обнародую слишком много сведений о рунах. Я понимаю и ценю их предусмотрительность, но лично я убеждена, что в отдалённой перспективе широкое распространение знаний пойдёт нам только на пользу; кроме того, я не чувствую себя вправе судить, что именно я должна обнародовать, а что — утаить. Мне кажется, что все наши единомышленники имеют право получить всю информацию, которой мы располагаем. Я верю, что они смогут распорядиться этими знаниями со всей ответственностью. Что же касается людей, не причастных к нашей традиции, то едва ли они смогут злоупотребить силой рун: на духовном плане руническую систему защищают могучие стражи.

Как мы помним, первыми двумя рунами футарка, рунами Феху и Уруз, представлены бессознательные силы. Третья же руна, Турисаз, действует на самой границе сознания: её нельзя назвать ни полностью «бессознательной», ни всецело «сознательной», как следующую руну ряда — Ансуз, управляющую сознанием. Поэтому Турисаз можно соотнести со сферой подсознания. Она действует на относительно легкодоступном подсознательном уровне. В самых опасных своих проявлениях Турисаз символизирует так называемую Тень — сумму подавленных и неосознаваемых представлений и ассоциаций, которые накапливаются в течение жизни или навязываются нам окружением и социальными условиями. Но специалистам в области глубинной психологии хорошо известно, что Тень может приносить огромную пользу, если признать её и включить в сферу сознания. Тогда она станет для нас источником творческих сил и надёжным союзником. Таким образом, руну Турисаз можно считать нашим истинным желанием в непроявленном состоянии.

В другом своём аспекте Турисаз связана с сексуальностью и либидо. Эта руна имеет фаллическую форму и ассоциируется с силами плодородия. Сам Тор тесно связан с плодородием: его молот — символ животворной силы, а руна Турисаз по форме напоминает молот. Изначально северные божества покровительствовали главным образом плодородию, и лишь со временем они приобрели воинственные черты. В пользу того, что эта руна связана с плодовитостью, говорит и тот факт, что Турисаз — это третья ипостась силы плодородия, неразрывно связанная с двумя другими, воплощёнными в предшествующих рунах — Феху и Уруз. Она представляет собой комбинацию или, точнее, результат взаимодействия Феху и Уруз. В скандинавской мифологии от союза Муспелльсхейма и Нифльхейма — сил огня и льда соответственно — рождается первое живое существо, корова Аудумла. А вслед за ней на свет появляется великан Имир. Если вспомнить, что название «Турисаз» означает «великан», то сразу же станет очевидно, что первые три руны футарка образуют логически связанную последовательность. Стоит ли удивляться, что у христиан, столь враждебно относившихся к природным силам вообще, руна Турисаз вызывала особую неприязнь? Вполне естественно, что они изо всех сил старались искоренить традиционное учение о её глубинном смысле. Ведь из всех природных сил самой ненавистной для них была сексуальность. А руна Турисаз непосредственно заключает в себе энергию, которую психологи обозначают термином «либидо»; и следует иметь в виду, что смысл этого термина ни в коей мере не сводится к сексуальности в буквальном понимании.

В руническом гадании как средстве психологического консультирования перевёрнутая руна Турисаз может указывать на блокировку творческих энергий и всевозможные неосознанные запреты, тормозящие развитие и самовыражение личности. Сопутствующие ей руны могут обозначать конструктивные средства преодоления этих блоков и запретов.

В магической сфере Турисаз — эффективная связывающая и сдерживающая руна; не случайно её называют «оковами войны». При умелом использовании в сочетании с другими рунами она позволяет пресечь направленные на нас враждебные действия и даже возвратить все негативные энергии к их источнику.

В «Речах Высокого» (строфа 148) говорится:

Разумеется, в наши дни эту руну чаще приходится обращать против оружия метафорического — такого, к примеру, как перо клеветника, — а не против настоящих мечей и дубин. В оговорке «коль нужда велика» заключён двоякий смысл. Во-первых, эта руна работает лишь при условии, что вы оказались в отчаянном положении и не видите другого выхода из ситуации. Собрать психическую энергию, необходимую для полновесного проявления силы Турисаз, удаётся только тому, кого, образно выражаясь, «загнали в угол». Во-вторых, слово «нужда» указывает на другую руну — Наутиз («Нужда»), которая, как правило, очень хорошо взаимодействует с Турисаз в ситуациях такого рода.

Различные формы энергии, представленные руной Турисаз, подробно описаны в саге о Зигфриде (Сигурде) и в сказке о Спящей Красавице, голландский вариант которой, между прочим, называется «Doornroosje» — «Шиповничек». В «Речах Сигрдривы» Один уколол Сигрдриву «шипом сна», из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском «Кольце нибелунга» Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как сказано выше, истинное желание — одно из проявлений руны Турисаз). Отменяя свой приказ спасти Зигмунда, Вотан идёт тем самым против собственного истинного желания и подчиняется воле своей супруги Фригг, которая в данном сюжете символизирует консервативное начало. Брунгильда понимает это и действует соответственно. Но её благим намерениям не суждено осуществиться: Вотан вмешивается в битву и сам убивает Зигмунда. Брунгильду же он погружает в сон (тем самым лишая её сознания собственной воли) и, по её просьбе, окружает стеной огня место, где она лежит в беспамятстве.

В сказке о Спящей Красавице героиня погружается в сон на сто лет, уколов палец веретеном. Чтобы разбудить её, герой должен пробиться сквозь густые заросли терновника, окружившие её замок.

В обоих этих сюжетах Турисаз действует в своей защитной ипостаси — как шип, охраняющий розу. Кроме того, она проявляется и в противоположном качестве — как фаллический символ: лишаясь девственности в объятиях Зигфрида, Брунгильда тем самым теряет бессмертие. Брунгильда-дева — это самодостаточная бессмертная богиня. Но отдавшись мужчине, она утрачивает бессмертие, и судьба её неразрывно соединяется с судьбой Зигфрида.

В сказке о Спящей Красавице шип — это символ мужской творческой энергии, а роза — символ женственности. В саге о Зигфриде Брунгильда окружена кольцом огня, прорваться сквозь которое может только герой, не ведающий страха. Окружив себя кольцом из рун Турисаз, можно защититься от любого нежелательного вторжения.

Германское название: Ансуз (Ansuz)

Англосаксонское название: Ос (Os)

Древнескандинавское название: Асс (Ass)

Фонетическое соответствие: А (A)

Традиционное значение: бог

Ансуз — четвёртая руна футарка. Если Турисаз символизирует силы хаоса, то Ансуз олицетворяет порядок, защитниками которого в скандинавской мифологии являются асы. Согласно скандинавскому мифу творения, вслед за великаном Имиром (хаосом) был сотворён Бури — предок асов (порядка). У Бури родился сын Бор (кто был матерью Бора — неизвестно). Бор взял в жёны великаншу Бестлу.

Таким образом, очевидно, что две противоположные силы — хаос (великаны) и порядок (асы) — в известной мере сотрудничают друг с другом и имеют между собой нечто общее. В этом отношении скандинавская космология схожа с системами оппозиций, принятыми в других культурах (например, с китайскими представлениями о взаимодействии двух противоположных начал — инь и ян).

От союза Бора и Бестлы родилось трое сыновей: Один, Вили и Ве, которых обычно рассматривают как три ипостаси единого целого. (Вместо тройственной Богини, которой поклоняются приверженцы Ремесла, в северной традиции принята концепция мужской троицы.) Нет нужды пояснять, что этот северный образ мужской троицы древнее троицы христианской. Происхождение от союза между порядком и хаосом помогает понять, почему Один, будучи богом порядка, тем не менее, содержит в себе также элемент хаоса и для достижения своих целей нередко прибегает к нетрадиционным средствам.

Руна Ансуз символизирует сознание, разум, общение и здравый смысл. Стихия Одина, божественная сила, связанная с этой руной, — воздух. Воздух необходим для поддержания жизни во всех её формах. Кроме того, он играет роль посредника: именно благодаря воздуху существуют звуки. В безвоздушном пространстве звук не распространяется. Поэтому звук — одно из главных эзотерических соответствий руны Ансуз. С ней связаны и всевозможные природные звуки, и происхождение звука как средства общения между людьми. В магии звук служит средством расширения сознания. Произнося руны нараспев по особому методу, позволяющему тесно связать звучание с дыханием, можно добиться поразительных результатов.

Один из самых волшебных звуков на свете — звук ветра. Дыхание ветра — это дыхание самого Одина, покровителя ветров. В детстве свист и завывание ветра буквально зачаровывали меня, особенно в осеннюю пору. Ветер переносит пыльцу от растения к растению, в чем опять-таки проявляется его роль посредника в общении. Идеи вызревают в общении и распространяются благодаря общению. Когда мы обсуждаем свою работу с единомышленниками, наши познания в предмете углубляются, и в этом также находит выражение «общительная» ипостась Одина как силы сознания.

В «Англосаксонской рунической поэме» сказано:

Речь — один из атрибутов Одина, наряду с поэзией и вышеупомянутыми магическими свойствами звука. Не случайно считается, что именно Один, владыка слов и речи, даровал людям знание рун. Согласно философским воззрениям, принятым в северной традиции, все мы — потомки богов, и в этом отношении руна Ансуз связывает нас с предками. На более высоком уровне Ансуз символизирует жизненную энергию, которую на Востоке называют праной, а приверженцы традиций германской магии именуют «энергией од». Древнее исландское название этой энергии мы находим в 18-й строфе «Прорицания вёльвы»:

В исландском оригинале дух обозначен словом ond, что означает «дыхание жизни». Это и есть дар Одина.

На уровне практической работы с рунами Ансуз служит противовесом руне Турисаз. Турисаз используют для связывания, Ансуз же — для развязывания. Четвёртое заклинание из «Речей Высокого» гласит:

Таким образом, Ансуз можно использовать для снятия оков, в том числе психологических (таких, как подсознательная тревога или страх, препятствующие росту и духовному развитию личности). На бытовом уровне она помогает устранить преграды на пути карьерного роста.

Германское название: Райдо (Raido)

Англосаксонское название: Рад (Rad)

Древнескандинавское название: Рейд (Reid)

Фонетическое соответствие: Р (R)

Традиционное значение: езда

Р.У.В. Эллиот перевёл название этой руны как «езда» или «путешествие», и в кругах исследователей рун эта интерпретация стала общепринятой. Символически «езда» ассоциируется с движением, овладением ситуацией, взятием на себя инициативы и руководства, началом нового дела, принятием решения и выбором направления движения.

Англосаксонское название этой руны — «Рад» — родственно немецкому слову Rat и голландскому raad, означающим «совет». Таково ещё одно значение Райдо: в руническом раскладе эта руна даёт совет. В Голландии органы городского управления нередко называют «de raad», что буквально переводится как «совет». Кроме того, с rad и Райдо, по моему мнению, тесно связано готское слово raith. Оно означает «правильный» (right по-английски или recht по-голландски) и, в свою очередь, связано в голландском языке с глаголом rechten, означающим «поступать по справедливость, вершить суд». «Судья» по-голландски — rechter. Готское слово raith ассоциируется с королевской властью. В былые дни на королях лежала обязанность вершить суд и решать, кто виноват, а кто прав. Латинское название короля — rex — происходит от того же корня, что и raith. Таким образом, можно утверждать, что Райдо — это руна, связанная с властью и знатностью. В старину люди получали высокий титул не просто по праву рождения: его нужно было заслужить и удержать, и владение им подразумевало ответственность и честность. В Голландии и Германии рыцарь именуется соответственно «ridder» и «Ritter», что опять возвращает нас к Райдо. Традиционный образ рыцаря устойчиво ассоциируются с упомянутыми выше добродетелями, с честью и благородством. Райдо обозначает равновесие между уважением к правам других соплеменников и умением постоять за свои собственные права (говоря «соплеменники», я в данном случае имею в виду группу людей, объединённых общим происхождением и более или менее схожими социальными и духовными ценностями).

Эти соображения позволяют нам перейти к анализу магических свойств и психологического значения руны Райдо. Магические свойства этой руны связаны со способностью двигаться (то есть, действовать) в рамках своих природных ограничений и, соответственно, понимать, в чём эти ограничения состоят. Кроме того, Райдо говорит о способности принимать осознанные решения и о дисциплине, необходимой для их выполнения. В магических операциях эту руну можно использовать также для того, чтобы подчинить себе обстоятельства, привести их в порядок и взять под волевой контроль. Здесь понятие воли я употребляю как термин, принятый в телемической системе ^[11], то есть имею в виду высшую магическую волю.

Райдо символизирует свободу и моральную ответственность перед собственным Я (даже в тех случаях, когда требования последнего вступают в конфликт с нормами, господствующими в современном обществе), а также знание добра и зла применительно к своему личному развитому сознанию и способность отважно действовать в соответствии с этим знанием. Таким образом, работать с силой Райдо значит идти по жизни своим путём; жить своим умом; быть всадником, а не лошадью; контролировать житейские обстоятельства, насколько это возможно, и постепенно расширять сферу своего влияния на эти обстоятельства; и, наконец, сознательно выбирать себе дорогу в жизни. До какой степени вы, так сказать, остаётесь лошадью, зависит от того, насколько развита в вас магическая воля, то есть умение сознательно управлять своим «эго», как всадник управляет конём или водитель — автомобилем.

Перевёрнутую Райдо может трактовать буквально — как противоположность тому, что она означает в прямом положении, а именно, как неправду, заблуждения, несправедливость. Иногда эта руна, выпавшая в перевёрнутом виде, служит предупреждением, особенно если заданный вопрос подразумевает некий выбор или связан с принятием решения. Перевёрнутая Райдо твёрдо и уверенно утверждает: «Нет! Это неправильно. Не иди этим путём». На более глубоком психологическом уровне перевёрнутая Райдо нередко указывает на то, что вы находитесь во власти обстоятельств, управлять которыми не можете. Чем больше вы уступаете давлению внешних сил, тем больше в вас накапливается слабости, бессилия и пустоты. Когда образуется пустота, нечто может войти в неё и подчинить себе вашу волю. Это «нечто» может быть как негативным влиянием, идущим из вашего подсознания, так и, с равной вероятностью, чьей-то чужой волей, превосходящей вашу.

На основании всего вышеизложенного можно сделать вывод, что руна Райдо — это руна порядка. (Я бы сказала даже «закона и порядка», если бы в современном обществе эти понятия не ассоциировались скорее с давлением государственной власти, чем с упорядоченными ритмами и законами Природы.) Как мы помним из раздела, посвящённого руне Ансуз, асы сотворили порядок из хаоса; о том же говорится в строфах 5 и 6 «Прорицания вёльвы»:

Направив Солнце и Луну на подобающие им пути, боги тем самым упорядочили ход времени, учредив день и ночь, а также времена года ^[12]. Таким образом, первым деянием богов было создание порядка из хаоса. Представление о циклическом видимом движении Солнца и Луны вокруг Земли ассоциируется с образом колеса (по-голландски «колесо» — rad, а англосаксонское название этой руны — Rad).

Год в большинстве магических традиций разделяется на восемь частей, уподобляясь колесу с восемью спицами. Эти восемь «спиц» распределены между сторонами света — четырьмя основными и четырьмя промежуточными, — и каждой из них соответствует один из праздников языческого календаря: два равноденствия, два солнцестояния и ещё четыре праздника, которые на Британских островах именуются Ламмас, Самайн, Имболк и Бельтан (см. рунический календарь на стр. [148]). Практически во всех магических традициях эти праздники отмечали религиозными церемониями и ритуалами. К числу их пережитков, сохранившихся в христианстве, относятся многие рождественские и пасхальные обряды. В восточных районах Голландии на святки было принято спускать с холма горящее колесо — символ возвращения солнца.

Райдо обозначает не только направленное, но и повторяющееся движение, а следовательно, символизирует ритуал. Об этом значении Райдо упоминает и Эдред Торссон в своей книге «Футарк: руководство по рунической магии». Но приведенную у него информацию следовало бы дополнить, рассказав подробнее о предназначении ритуалов в целом и о том, какую роль они играют в северной традиции. Ритуал представляет собой серию повторяющихся действий, призванных так или иначе повлиять на сознание человека. Это психологический инструмент, помогающий отгородиться от повседневного «я» и поднять сознание на уровень более тонких вибраций. Тщательно продуманный и грамотно исполненный ритуал позволяет создать особое пространство и время для магической работы, защищённое от внешних воздействий. Кроме того, ритуал — это средство магического управления теми или иными обстоятельствами, что опять-таки возвращает нас к значению руны Райдо.

В «Англосаксонской рунической поэме» Райдо посвящены следующие строки:

Смысл этих стихов неясен. Не исключено, что это — прошедшая цензуру версия более древних строк, имевших менее пристойное содержание. В выражении «в чертогах приятна Рад» угадывается сексуальный подтекст.

Наконец, на самом эзотерическом уровне Райдо может символизировать шаманское путешествие в подземный мир. Один из скандинавских мифов повествует о том, как после гибели Бальдра другой сын Одина, Хермод, сел на коня и отправился в Хель — уговорить хозяйку мертвых отпустить Бальдра обратно в мир живых. Путешествие его длилось девять дней и девять ночей — столько же, сколько Один провисел на ясене Иггдрасиль. «Igg» — одно из имён Одина, а «drasil» обычно переводят как «конь». В древнескандинавском языке кеннинг «Иггдрасиль» употребляется также в значении «виселица», что связано с древним обычаем вешать врагов на дереве, принося их в жертву Одину, — обычаем варварским, но отчасти смягчённым тем обстоятельством, что жертву, как правило, быстро пронзали копьём, избавляя от мучений медленной смерти в петле. Продлившиеся девять дней и девять ночей поездка Хермода и испытание Одина на Древе, по-видимому, связаны с древним норвежским обрядом инициации.

Поездка Хермода в Хель явственно соотносится с руной Райдо. Именно Райдо дарует нам способность путешествовать по иным реальностям — по «девяти мирам» северной традиции. К примеру, Райдо как руну езды можно использовать в сочетании с Эваз как средством передвижения для путешествия в сферу Хагалаз, символизирующей подземный мир; подробнее об этом мы поговорим в разделах, посвящённых Эваз и Хагалаз.

Германское название: Кеназ (Kenaz)

Англосаксонское название: Кен (Cen)

Древнескандинавское название: Каун (Kaun)

Фонетическое соответствие: К (K или твёрдый C)

Традиционное значение: факел, свет

В «Англосаксонской рунической поэме» говорится:

Большинство знатоков рун толкуют название Кеназ как «факел», а факел испокон веков считался символом знания, сознания и ума. Kenaz означает «знать»; английский диалектный глагол ken, а также голландский и немецкий kennen переводятся как «знать [что-либо], быть знакомым с [чем-либо]».

Более того, все эти глаголы означают не только «знать», но и «уметь, быть способным [к чему-либо]». С Кеназ связано голландское слово kunst, которое можно перевести как «искусство» и «ремесло» и которому в английском соответствует слово cunning — «уменье, ловкость, искусство». Кеназ обозначает способность находить, приобретать, применять и распознавать, а также символизирует учёбу и процесс обучения.

Основной смысл Кеназ — факел, тот факел знаний, который надлежит передать последующему поколению родственников, в современном английском именуемых kin, а в древнеанглийском — cyn (оба эти слова имеют англосаксонское происхождение и связаны со с словом «Кеназ»). В своём основном значении kin — это члены одной семьи, кровные родственники. Однако kin можно интерпретировать и шире — как группу единомышленников, принадлежащих к одному племени. Древнеанглийское слово cyning также связано с «Кеназ». Cyning означает «король» (англ. king); не случайно в «Англосаксонской рунической поэме» упомянута «родня короля». В северной эзотерической традиции каждый король — потомок Водана. Он должен быть «факелоносцем» — средоточием коллективной души, сознания и совести своих подданных, а также носителем «хаминьи» (hamingja), то есть удачи своего народа. В других мистических традициях древности, таких, например, как египетская, царь вдобавок выступал верховным жрецом в мистериях.

Утратив большую часть своих древних знаний, мы всё же не лишились права предположить, что в старину схожих обычаев придерживались и в северных странах. А в наши дни «родня короля», упомянутая в этой рунической поэме, может пониматься, скорее, в духовном смысле, а именно, как посвящённые — духовные потомки Водана, озаряющие мир светом эзотерического знания. Кеназ символизирует внутренний свет, твёрдую уверенность в своём происхождении от богов, королей и племенных вождей и ответственность за то, чтобы нести в мир просвещение и в надлежащий срок передать факел знания в руки потомков.

Атрибуты Кеназ на психологическом уровне — ясность мышления, прозорливость, самосознание, врождённые или наследственные знания, уверенность в себе, доверие к своей интуиции и, наконец, умение сосредотачиваться и предпринимать решительные, целенаправленные действия. В сочетании с Райдо — руной, указывающей дорогу, — Кеназ озаряет светом эту дорогу, чтобы мы знали, куда идти. Сообща они направляют нас на верный путь.

Стихия руны Кеназ — укрощённый огонь. Это огонь энтузиазма и вдохновения, а также огонь, служащий кузнецу (к примеру, огонь в кузнице Вёлунда). Один из богов, воззвать к которым позволяет Кеназ, — Хеймдалль, именуемый «сияющим асом». Именно Хеймдалль обучил руническим мистериям своего потомка — человека по имени Кон. (Об этом говорится в «Песни о Риге» — одной из эддических поэм, которые необходимо изучить всякому, кто желает работать с рунами.) Иными словами, обитатели Мидгарда получили руны от Хеймдалля.

В магии эта руна служит различным целям. Самое очевидное её применение — для обретения знаний, а точнее — оккультного знания. В гадании Кеназ можно использовать для исследования глубинных истоков тех проблем, которые обнаружились при толковании расклада, для прояснения скрытых причин и неявных предпосылок. Кеназ может проявляться как внутренний свет — как факел, освещающий нам путь, когда мы пытаемся проникнуть в неведомые уголки внутреннего мира. Может она стать и оружием, отгоняющим нежелательные влияния, подобно тому, как свет рассеивает тьму. Но с таким же успехом её можно применять для привлечения благотворных влияний. Всё зависит от характера магической операции и от того, какие ещё руны в ней используются. Кроме того, Кеназ способствует выявлению скрытых, неизвестных или непризнанных сторон нашего «я», а также наших или чьих-то ещё тайных побуждений.

Руну Кеназ можно использовать как астральные врата — как символ, который, выражаясь оккультной терминологией, можно спроецировать по ту сторону завесы, тем самым подав обитателям иного мира знак, что вы отправляетесь в астральное путешествие ради знаний или за ответом на какой-либо конкретный вопрос.

Кроме того, Кеназ символизирует преобразующий огонь погребального костра — в частности, костра, на котором было сожжено тело Бальдра. Поэтому Кеназ может служить своего рода маяком, символом внутреннего света, который будет освещать нам дорогу при путешествии в подземный мир и обратно, — а это необходимо, ибо путь в царство мёртвых полон опасностей. В эддах повествуется о том, как Один вызвал дух мёртвой вёльвы и вопросил её о судьбе Бальдра. Войти в изменённое состояние сознания можно различными путями. Но какой бы метод мы ни избрали, Кеназ поможет нам вспомнить приобретённый опыт после возвращения к нормальному состоянию.

Райдо символизирует путешествие, Эваз служит средством передвижения, Хагалаз обозначает Хель — конечную цель путешественника в подземный мир, а Кеназ олицетворяет внутреннее руководство при переходе от одной реальности к другой, от одного состояния сознания к другому. Эти четыре руны можно объединить в связанную руну, которая поможет вам в подобном путешествии.

Некоторые немецкие специалисты, в том числе Горслебен, утверждают, что с Кеназ связана богиня Фрейя. Понять, на каких основаниях они проводят такое соответствие, мне удалось далеко не сразу. Однако отдалённая связь с женскими мистериями у этой руны всё же есть: именно Фрейя обучила Одина сейту — разновидности ведовства, включающей в себя так называемую «сексуальную магию». Мы уже видели, что идея обучения — часть символики Кеназ. Среднеанглийское слово cunt соответствует современному cunning («уменье, ловкость, искусство»); не исключено, что оно гораздо древнее основного слоя среднеанглийской лексики и относится к древнему общегерманскому языку. Об этом свидетельствуют некоторые родственные слова и понятия. Альфред Каллир в книге «Знак и замысел» (Alfred Kallir. Sign and Design) пишет, что «…основной смысл руны Кен выражен в древнеанглийском cennan, имеющем два значения: ‘порождать’ и ‘делать очевидным’». В той же книге руна Кен уподобляется по форме женским половым органам, и всё это вместе взятое даёт дополнительную пищу для размышлений.

Германское название: Гебо (Gebo)

Англосаксонское название: Гифу (Gifu)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Г (G)

Традиционное значение: дар

Из богов эта руна ассоциируется, прежде всего, с Одином, хотя некоторые исследователи соотносят её с Тором. Действительно, в отдельных своих проявлениях Гебо связана с брачными договорами и межевыми знаками — атрибутами Тора. Стихия этой руны — воздух.

Принесение и получение даров — важный элемент многих североевропейских обрядов, о чём свидетельствуют, среди прочего, следующие строки из «Речей Высокого» (39, 41–42, 44):

В этих строках перед нами раскрываются социальные обязательства, связанные с принесением даров — обычаем, широко распространённым во всей Северной Европе, как явствует из следующих стихов «Англосаксонской рунической поэмы»:

Все эти цитаты наглядно свидетельствуют о том, что дарение было обоюдным: при вручении дара подразумевалось, что будет получен ответный дар. Таким образом, речь идёт не только о дарении, но и о принятии подарков, — иными словами, о равновесии в обмене дарами. Сама форма руны Гебо — две равновеликие скрещённые перекладины — подтверждает эту идею. В этих цитатах перечисляются различные установки и побуждения, играющие роль в процесс обмена дарами. Но везде — в том числе и в связи со «злым даром», о котором речь идёт в приведенной ниже строфе 145 из «Речей Высокого», — центральной темой остаётся сохранение равновесия. Древние скандинавы славились благородством и гостеприимством, но едва ли наш современник смог бы назвать их филантропами. Принимая дар, человек принимал на себя и определённые обязательства. Обмен дарами был делом серьёзным. Лучший пример тому — обычай, согласно которому конунг выступал «дарящим кольца», при чём подразумевалось, что воин, получивший кольцо, при необходимости пожертвует за конунга жизнью.

Приведенная выше строфа из «Англосаксонской рунической поэмы» указывает на то, что изгоя восстанавливали в правах, если кто-нибудь вручал ему дар. Отдарившись в ответ, изгой снова становился полноправным членом общества. На этом уровне руна Гебо представлена в самой своей прозаической функции — как закон компенсации, согласно которому всё имеет свою цену. В современном обществе слишком многие стремятся брать, не желая ничего отдавать взамен. На первый взгляд может показаться, что это сходит им с рук, но на более глубоком психологическом уровне они расплачиваются за это потерей самоуважения, а следовательно, и потерей уважения со стороны окружающих, то есть перестают быть полноправными членами социума. Это неминуемо влечёт за собой утрату хаминьи в личной жизни. Иллюстрацией к этому синдрому может служить высокий уровень преступности в современном мире: так проявляется принцип равновесия, согласно которому выгода должны равняться вложениям. На том или на ином уровне равновесный обмен энергии осуществляется неизбежно.

В практическом смысле руна Гебо связана с соглашениями, разрешениями споров, судебными процессами и соблюдением договоров. Кроме того, она символизирует обручение. Принятый в европейской традиции Х-образный знак в конце письма, обозначающий поцелуй, — это, собственно, и есть руна Гебо. Использовали её и как межевой знак. С этой руной ассоциируются такие добродетели, как гостеприимство, щедрость и способность с честью принимать и вручать дары (в большинстве случаев подарок легче вручить, чем достойно принять).

В «Речах Высокого» (145) говорится:

Эти стихи предостерегают против применения рун как «злого дара», в сагах именуемого «посланием». За каждое послание приходится заплатить свою цену. Энергию, задействованную в любой магической операции, необходимо так или иначе компенсировать, а поскольку всякий магический ритуал воздействует на сознание мага, то энергия, к которой мы взываем, отражается и на нас. Поэтому злоупотребление вредоносной магией может пагубно сказаться на вирде самого мага.

Понятие вирда, принятое в северной традиции, приблизительно соответствует более известному в оккультных кругах принципу кармы. Используя руну Гебо в послании, следует иметь в виду, что всякий дар обязательно возвращается к дарителю. Прежде чем отважиться на операцию вредоносной магии, тщательно всё продумайте, так как ваши действия неизбежно повлекут за собой противодействие равной силы. Это предостережение не имеет ничего общего с квазихристианским морализаторством, пустившим столь глубокие корни в некоторых других оккультных традициях. Это всего лишь техническая деталь, которую не следует упускать из виду. Нужно быть готовым принять последствия собственных действий, не поддаваясь ни чувству вины, ни раскаянию — пережиткам христианского воспитания, решительно чуждым скандинавскому этосу. Разумеется, аналогичным образом руну Гебо можно использовать и в акте благотворного дарения. Теоретически, вы должны получить за это ответный дар — в соответствии всё с тем же законом компенсации. Но на практике так происходит не всегда — точнее говоря, ответная реакция может оказаться отложенной или проявиться на ином уровне, недоступном обыденному сознанию.

В магической работе Гебо эффективно служит также для связывания нескольких рун. Общий магический принцип Гебо — примирение противодействующих сил или объединение сил, дополняющих друг друга (например, мужского и женского начал).

На эзотерическом уровне руна Гебо символизирует дары, вручённые человеку богами. В «Прорицании вёльвы» повествуется о том, как трое богов — Один, Хёнир и Лодур — увидели на морском берегу два дерева — Аска (мужское дерево) и Эмблу (женское дерево). Каждый из богов вручил этим деревьям один из даров жизни, и Аск стал первым мужчиной, а Эмбла — первой женщиной. Кроме того, руна Гебо олицетворяет ответные дары, которые человек приносит богам. Этот принцип прекрасно выражен в «Гностической мессе» Алистера Кроули: «Нет во мне части, что не от богов». Дары человека богам — это служение, верность и преданность тому, что человек считает «богами». В этом смысле Гебо ассоциируется с жертвоприношением — но отнюдь не в форме самоотречения, идею которого привнесло в северную культуру христианское учение. Гебо — это стремление добровольно приносить своё имущество, время и силы в жертву тому, что мы почитаем священным, не рассчитывая при этом ни на какую иную награду, кроме раскрытия своего потенциала. В крайнем своём проявлении это высшее самопожертвование, на которое идёт человек, отдающий жизнь за свои идеалы, в чём бы они ни заключались. На самом высоком уровне жертвенный дар превосходит и дарителя, и того, кто принимает дар. Это влечёт за собой слияние дара, дарующего и принимающего в нераздельном единстве: все преграды растворяются, из безупречной жертвы рождается мистическое единение, и «эго» человека сливается с божественным сознанием, именуемым также высшим Я. Принесение своего «я» в жертву высшему Я — центральная мистерия одинического посвящения.

Германское название: Вуньо (Wunjo)

Англосаксонское название: Винн (Wynn)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: В (W или, иногда, V)

Традиционное значение: совершенство

Из богов этой руне соответствует, прежде всего, Водан. Кроме того, одна малоизвестная магическая традиция, восходящая к англосаксонским источникам, связывает эту руну с богом Уллем — или, в англосаксонском варианте, Вульдором.

Другие рунические мастера обычно переводят «Вуньо» как «радость» или «пастбище». Ассоциации с радостью, очевидно, объясняются сходством названия этой руны с современным немецким словом Wonne, которое, возможно, и в самом деле родственно общегерманскому Wunjo. Такая интерпретация имеет некоторое право на существование, но для того, чтобы глубже проникнуть в смысл этой руны, следует вначале рассмотреть исконное значение слова Wunjo. Согласно знаменитому филологу Якобу Гримму, в древнейшем из известных нам германских языков это слово означает «совершенство».

Во всех языческих традициях боги считаются отчасти добрыми, а отчасти — злыми, точь-в-точь, как мы, люди, с той лишь поправкой, что все качества, присущие богам, представляются более грандиозными.

Вуньо в своей одинической ипостаси более благотворна, нежели можно было бы предположить на основе характеристики Одина в эддах, христианские составители которых обычно изображали этого бога разжигателем раздоров и злым колдуном.

Вуньо заключает в себе все прекрасные и привлекательные качества Одина/Водана. Одно из прозваний Одина — Оски, что означает «исполнитель желаний». В немецкой традиции этому понятию соответствует слово Wunsch, значение которое со временем сузилось: сейчас оно означает просто «желание». И немецкое Wunsch («желание»), и соответствующие ему по смыслу английское wish и голландское wens восходят к древнегерманскому Wunjo — «совершенство». Но в более эзотерическом смысле их следует понимать как желание приблизиться к этому совершенству. И хотя в действительности совершенство недостижимо, оно остаётся идеалом, к которому мы не устаём стремиться. Водан считался также подателем всевозможных благ и, в том числе, плодородия. В этой ипостаси его почитали в глубокой древности материковые германские племена, от чьих обычаев почти ничего не дошло до эпохи викингов, когда Одина стали чтить как бога войны, предав забвению его древнейшие атрибуты.

Пережитки культа Одина как подателя благ и исполнителя желаний сохранились в Голландии, Германии и некоторых других странах в форме праздника святого Николая, который отмечают 6 декабря. Вплоть до недавнего времени в Голландии и других местах это был самый популярный праздник в году; особенно его любили дети. Наряду с Рождеством и Пасхой, это ещё один пример того, как христианская церковь заимствовала свои традиции из язычества и даже превращала языческих богов в христианских святых.

В обрядах и верованиях, связанных с этим праздником, милостивые и благотворные черты Водана проявляются особенно ярко. Детям говорят, что в этот день святой Николай разъезжает по крышам домов, бросая в дымоходы подарки для тех детей, которые в минувшем году вели себя хорошо. Тем же, кто вёл себя плохо, он приносит связки берёзовых прутьев — розги для порки. А самых непослушных детей пугают святым Николаем: он, дескать, придёт, посадит тебя в мешок и унесёт.

Какое же отношение к Водану имеют все эти поверья? Самое прямое. Несмотря на некоторые различия, привнесённые христианской традицией, у святого Николая очень много общего с Воданом. Во-первых, святой Николай ездит по крышам домов верхом на сером в яблоках или белом коне. Его сопровождают слуги — два арапа; обоих зовут Zwarte Piet («Чёрный Пётр»). Кроме того, он щеголяет в красном плаще и епископской митре, а в руке у него — длинный посох. Не составляет труда отождествить эту картину с традиционным образом Водана, в сопровождении двух воронов скачущего верхом на Слейпнире, облачённого в плащ и широкополую шляпу и с дорожным посохом в руке. Святой Николай тесно ассоциируется с детьми, в связи с чем стоит задуматься о том, какие отношения связывают с детьми Водана. В старину нежеланных младенцев бросали на перекрёстках, предоставляя их в распоряжение Водана и богини Хольды, которые забирали их в свою свиту. (В наши дни дети, помещённые в детские дома, оказываются, по сути дела, в аналогичном положении, а потому, я полагаю, привлекают к себе особое внимание Водана и Хольды.) Попадая в свиту Водана, эти дети присоединялись к Дикой охоте. Остроконечная шляпа и посох вплоть до наших дней остаются атрибутами эстрадных фокусников. В голландском фольклоре фигурирует шляпа, исполняющая желания, а играющая такую же роль волшебная палочка часто встречается в сказках и мифах многих германских народов. Её совершенно справедливо отождествляют с копьём (или посохом) Водана/Одина, которое, кроме того, является фаллическим символом. Берёзовые прутья, которые святой Николай приносит непослушным детям, — это пережиток обрядов, типичных для древних праздников плодородия, которым покровительствовал Водан: жених и невеста хлестали друг друга берёзовыми прутьями, надеясь, что это поможет им быстрее зачать ребёнка. Берёза, разумеется, связана с руной Беркана, которую в сочетании с Вуньо можно использовать в магическом ритуале плодородия. Подводя итоги, повторим, что главная функция Водана в связи с руной Вуньо — это исполнение желаний.

В англосаксонском «Заклятии девяти трав» упоминаются некие «славные ветви»:

Словосочетанием «славные ветви» переводится англосаксонское wuldortanas. Часть этого слова — имя Вульдор, т. е. Улль, пасынок Тора. Согласно традиции, Улль правит вместо Одина в его отсутствие; некогда он занимал очень важное положение среди богов (подробнее об Улле мы поговорим в главе 5). Но, как бы то ни было, «славные ветви» связаны с магическими операциями и с актами волеизъявления, а тот факт, что речь идёт о девяти ветвях, исчерпывающим образом связывает эти стихи с магической традицией, так как число девять в скандинавской мифологии — самое волшебное. «Славные ветви» — это, очевидно, некий набор из девяти рун. В «Речах Высокого» (140) Один говорит: «Девять песен узнал я // от сына Бёльторна, // Бестли отца». Эти «песни» — в оригинале «песни силы» — соответствуют девяти мирам скандинавской мифологии, каждый из которых связан с одной из необратимых рун. Вполне возможно, что эти девять рун — и есть «девять славных ветвей» англосаксонской поэмы.

Не вызывает сомнений, что Вуньо — одна из самых могущественных рун. Связь её с исполнением желаний подразумевает, что сила, стоящая за этой руной, — не что иное, как сила или реализация «истинного желания», или «истинной воли» (выражаясь языком современного оккультизма). В сфере руны Турисаз эта сила остаётся всего лишь потенциалом, заключённым в подсознании. А руна Вуньо при правильном применении позволяет прикоснуться к этой силе и вывести её на уровень сознания. Пиктографически это различие отражено в форме двух этих рун — [илл. 1 на стр. 38] и [илл. 2 на стр. 38]: от срединного положения в руне Турисаз треугольник поднимается к верхнему положению в руне Вуньо. Резонно будет заключить, что перевёрнутая Вуньо в раскладе, касающемся вопросов магии, означает, что на данный момент сила истинного желания по тем или иным причинам недоступна.

Англосаксонское название этой руны — Wynn — соответствует современному английскому winning — «победа». Но в своём исконном значении слово wynn означало «мирный». Один, управляющий силой этой руны, проявляется в трёх ипостасях: как Один, Вили и Ве. Имя Vili (в общегерманском написании — Wili) соотносится с идеей магического использования руны Вуньо и с искусством правильной формулировки желаний или, иными словами, с применением силы магической воли. Поскольку всякая магия в своей основе есть акт волеизъявления, эта руна оказывает неоценимую помощь в достижении любых целей, в чём бы они ни заключались. Вуньо отлично сочетается с Райдо: Райдо помогает обуздать и направить волю, представленную Вуньо.

С эзотерической и духовной точки зрения Вуньо может означать радость в том случае, когда она сочетается с Гебо, символизирующей приношение личной воли в дар богам и, прежде всего, объединение нашей личной воли с волей того бога или богини, которым мы служим.

В 1984 году, в период моего преподавания в Рунической гильдии, я интуитивно поняла принцип, на основе которого руны старшего футарка соотносятся с мифологией — главным образом, с мифами, повествующими о сотворении и разрушении мира. (Рекомендую читателю приобрести «Старшую Эдду» и внимательно изучить «Прорицание вёльвы».) Фрагменты этого раздела я частично опубликовала в том же году в журнале «Годисмаль» ^[13].

Как нам уже известно, в футарке — три этта, каждый из которых состоит из восьми рун, расположённых в строго фиксированном порядке. Этот порядок был задуман и разработан как своего рода шифр, призванный помочь будущим поколениям восстановить утраченные знания. Составители футарка предвидели наступление христианства и приняли меры к сохранению древней религиозной традиции, основанной на Асатру — исконных местных культах, средоточием которых являлись руны и мифы.

Следующий далее материал, по большей части, был уже затронут в разделах, посвящённых отдельным рунам первого этта. Однако для того, чтобы представить древнюю северную космологию как согласованное целое и показать, что руны футарка выстроены в чёткую логическую последовательность, я сочла нужным привести в заключение каждого этта общий обзор входящих в него рун.

Космологию Севера можно приблизительно разделить на три уровня. Первый из них — уровень творения, первый толчок, повлёкший за собой рождение упорядоченного мироздания. Он связан с первым эттом и проиллюстрирован первыми четырьмя рунами. Феху символизирует первозданный огонь Муспелльсхейма, а Уруз — вечные льды Нифльхейма. Эти два мира во всём противоположны друг другу, но из столкновения огня со льдом рождается всё сущее. Две эти противоборствующие силы соединяются в бездне Гиннунгагап и порождают первое живое существо — корову Аудумлу, олицетворяющую женское творческое начало Природы и, следовательно, представляющую собой первое воплощение Богини-Матери. Этот образ полностью охватывает собою значение двух первых рун — Феху и Уруз, — представленных как пара взаимодополняющих противоположностей (обе эти руны, среди прочего, связаны со жвачными животными).

Вслед за Аудумлой из той же смеси огня со льдом родился великан Имир. Когда он заснул, из пота в его подмышке родились сын и дочь. От них произошли все великаны — род существ, связанный с руной Турисаз (Thurs означает «великан»). Затем Аудумла вылизала из ледяной глыбы первого аса — Бури, предка Одина; этот миф отражён в четвёртой руне, Ансуз, название которой означает «ас», или «бог». После этого контроль над процессом творения захватили асы. Первым делом они убили Имира и создали землю из его тела. Затем они назначили пути Солнце и Луне и установили смену дня и ночи, что отражено в символике руны Райдо.

Солнце и Луну можно образно представить как небесные факелы. Это связывает их с руной Кеназ, ибо Kenaz означает «факел». Кроме того, Кеназ символизирует знание, которое обрели асы благодаря участию в процессе творения. Не исключено, что на этой же стадии свою роль в структуре мироздания начали играть ваны; во всяком случае, здесь впервые вступает в действие Фрейя, обучившая Одина тайнам магии.

Итак, мы проследили процесс творения на этапах формирования стихий, рождения великанов и асов. Затем асы сотворили Мидгард и Асгард, подготовив сцену для следующего акта космической драмы.

Следующая руна — Гебо — олицетворяет собою дар жизни, который трое асов — Один, Хёнир и Лодур — вручили двум деревьям, Аску и Эмбле. Аск и Эмбла стали первыми людьми — мужчиной и женщиной. Затем люди умножились и заселили Мидгард. Вуньо, последняя руна первого этта, указывает на то, что процесс творения окончился, будучи доведён до совершенства, — ибо скрытый смысл руны Вуньо и есть «совершенство». Наступил золотой век. Человечество наслаждалось невинными радостями, асы мастерили себе чудесные игрушки из золота, и всё шло хорошо. Никто ещё не ведал зла.

Этот очерк мифа творения в связи с последовательностью рун футарка мы продолжим в заключительных разделах секций, посвящённых оставшимся двум эттам.

Второй этт

Германское название: Хагалаз (Hagalaz)

Англосаксонское название: Хель (Haegl)

Древнескандинавское название: Хагалль (Hagall)

Фонетическое соответствие: Х (H)

Традиционное значение: град

Перед нами первая руна второго этта — этта Хагалаз, получившего своё имя по названию стихии, в отличие от остальных двух, которые названы в честь богов (первый — в честь Фрейи и Фрейра, а третий — по имени Тюра). Некоторые мастера рун пытались распространить этот принцип и на второй этт, соотнося его либо с Одином, либо с Тором. Я же попытаюсь доказать, что большая часть рун этого этта связана с богинями — прежде всего, с норнами.

Как уже говорилось, первый этт посвящён упорядочению хаоса и утверждению космического миропорядка. А теперь, рассматривая руны второго этта, мы познакомимся с враждебными силами, которые стремятся разрушить этот порядок и тем самым порождают перемены, необходимые для жизни и развития. Даже на самом поверхностном уровне очевидно, что Хагалаз — опасная руна. Её значение — «град» (англ. hail), а град состоит из замёрзшей воды и воздуха, и хотя он не так твёрд и плотен, как лёд, всем известно, какой вред он может нанести урожаю. Это — разрушительная сила природы.

Чтобы проникнуть в значение Хагалаз глубже, необходимо рассматривать её в сочетании с двумя другими рунами — Исой и Наутиз. Три эти руны — первые три руны второго этта — связаны друг с другом как магически, так по смыслу.

Из девяти миров, соединённых осью ясеня Иггдрасиль, три эти руны соответствуют трём нижним мирам, образующим, в традиционных шаманских представлениях, «подземный мир». Хагалаз соответствует царству Хель. Нифльхейм, название которого буквально означает «туманный мир» и который, следовательно, связан со стихиями воды и воздуха, образующими и туман, и град, соотносится с руной Наутиз. Нифльхейм — это продолжение царства Хель, расположенное с ним по соседству. И, наконец, мир великанов — точнее, инеистых великанов, — именуется Ётунхейм и связан с руной Иса.

Имя «Хель» (Hel) происходит от древнегерманского слова halja, которое означает просто «покров» и не имеет ничего общего с теми ассоциациями, что вызывает у нас христианский образ ада (англ. hell), восходящий к древнееврейскому понятию «геенна». (Из-за этого Хель иногда ошибочно представляют как «пекло», то есть огненный ад. Ошибку эту нетрудно объяснить, приняв во внимание, что на Ближнем Востоке жара воспринимается как нечто угрожающее, потенциально опасное для жизни, тогда как на Севере главной угрозой жизни, естественно, представляется холод.) Царством Хель правит богиня Хель (Хелла). В эддах оно описывается как мрачное, угрюмое место, но никаким мучениям его обитатели не подвергаются. Туда попадают все, кого смерть настигла не в сражении и не на море. Даже Бальдр, погибший по случайности от руки Хёда, отправился именно в Хель, куда за ним последовала и его жена Нанна.

Богиня Хель — это поздний скандинавский вариант благосклонной к людям германской богини Хольды, в фольклоре известной также под именем Госпожи Метелицы (Dame Holle). Между прочим, в её честь получила своё название Голландия. Значительная часть территории этой страны находится ниже уровня моря, и в наши дни Голландию называют Нидерландами, то есть «нижними землями», — что опять-таки возвращает нас к образу «подземного мира». Кроме того, Голландия — страна туманов, так что образы Хель и Нифльхель связаны с ней очень тесно. Имя «Холле» лингвистически связано с древнейшим из известных нам названий царства Хель — «Халья» (Halja). Эта богиня укрывает землю снежным покровом. В Голландии, когда идёт снег, говорят: «Госпожа Метелица перины выбивает».

Оккультное и глубинное психологическое значение руны Хагалаз заслуживают особого внимания. Хель — это царство мёртвых, а для нас, живых, мёртвые — это часть нашего прошлого. Рассмотрев предшествующие руны в порядке футарка, мы соотнесли их с мифом творения, как он изложен в «Прорицании вёльвы», и остановились на руне Вуньо — символе золотого века. Вслед за этим, согласно мифу, из Ётунхейма явились три великанши. Это не кто иные, как три норны — богини судьбы, сообща олицетворяющие время: Урд символизирует прошлое, Верданди — настоящее, а Скульд — будущее. Богиня Урд — эзотерическая управительница руны Хагалаз.

Психологическое значение руны Хагалаз в раскладе, как правило, связано с разрушительными силами, действующими на подсознательном уровне и подготавливающими необходимые перемены. Соотнеся силу этой руны с норной Урд, мы можем сделать вывод, что эти разрушительные силы берут начало в нашем личном прошлом. В большинстве случаев они порождены не усвоенными в прошлом уроками и нерешёнными проблемами, а также подавленными неприятными воспоминаниями, чересчур болезненными, чтобы мы решились разобраться с ними, но продолжающими влиять на наши нынешние схемы поведения. В особо сложных случаях эти разрушительные силы могут корениться в более отдалённом прошлом — иными словами, в наших предыдущих воплощениях.

Царство Хель можно отождествить с личным бессознательным, самые глубинный слой которого связан с коллективным бессознательным. В этой области заключен потенциал высшего блага — и, в то же время, полного уничтожения. Хагалаз насыщена тёмной женской энергией и тесно связана со злым колдовством — в частности, с вредоносной женской магией. Первая злая колдунья, появляющаяся в скандинавских мифах, — Гулльвейг — олицетворяет, подобно Хель, тёмную ипостась Богини. Из-за Гулльвейг в Вальхаллу проникла жажда золота. До того золото было для асов игрушкой, а Гулльвейг принесла с собою алчность и злые чары, за что её трижды покарали сожжением: «Трижды сожгли её, // трижды рождённую, // и всё же она // доселе живёт».

Впрочем, осталась жить она не в обычном смысле этого слова. Когда Гулльвейг возродилась вновь после третьего сожжения, Локи съел её сердце, тем самым вобрав в себя и заключавшееся в ней зло. (Возможно и другое толкование: три смерти Гулльвейг вызвали к жизни трёх норн, вышедших на сцену вскоре после этого эпизода.) Бог-мужчина не может убить Богиню — даже злую. В этом и была ошибка Одина. Дело усугубилось тем, что он отказался заплатить виру ванам — родичам Гулльвейг, и между асами и ванами началась война. Вира — это обязательная денежная пеня за убийство, под которым у древних скандинавов понималось прилюдное умерщвление человека. Следует заметить, что «лицензии на убийство» обычай виры не давал, так как предумышленное, втайне подготовленное убийство было делом неслыханным.

С Хагалаз связано верхненемецкое слово Hachel — «колдунья». Оно соответствует англосаксонскому haegtessa, от которого произошло современное английское hag — «ведьма, колдунья». Староголландский эквивалент haegtessa — слово hagedisse, имевшее два значения: «колдунья» и «ящерица». Ящерица — животное, тесно связанное с шаманскими практиками; в этом своём значении слово hagedisse сохранилось в голландском языке до сих пор.

Град — это соединение двух стихий: воздуха и воды. В Голландии было широко распространено представление, что ведьмы умеют управлять погодой и могут насылать град на поля своих врагов. Народное поверье гласило, что ведьма носит град в мешке и выпускает, когда надо. Способность насылать град приписывалась двум скандинавским полубогиням — Торгерд и Ирпе. Таким образом, руна Хагалаз может применяться в операциях вредоносной магии. Однажды я использовала её в сочетании с Турисаз, и для человека, на которого были направлены эти чары, результат оказался катастрофическим. Задействованные руны вывели его сознание все отбросы, накопившиеся в области бессознательного. Симптомы, в которых это проявилось, несведущий наблюдатель мог бы истолковать как одержимость дьяволом. Сама по себе руна Хагалаз, без сознательного обращения к её силе, порождает общий дискомфорт как предчувствие перемены. Под её влиянием неосознанные разрушительные силы доходят до сознания постепенно, благодаря чему им можно найти конструктивное применение.

Царство Хель — эквивалент шаманского подземного мира, и попасть в него можно посредством шаманского путешествия в изменённом состоянии сознания. Путешествовать в Хель довелось Одину и Хермоду, но одолеть этот путь было под силу только коню Одина — Слейпниру. Никакой другой конь с этим не справится.

Но довольно о связанных с Хагалаз опасностях! Ведь существует и другой вариант этой руны, дарующий надёжную защиту — прежде всего от непогоды. С этой целью крестьяне помещали её изображение на видном месте — над дверью или на крыше дома. В своей защитной ипостаси Хагалаз обычно именуется Heil, а это слово означает благословение и приветствие. В такой форме эта руна служила для благословения новобрачных и, как нетрудно видеть, она образована двумя сплетёнными рунами Альгиз (символизирующими союз мужской и женской форм Альгиз): [илл. 1 на стр. 45].

Германское название: Наутиз (Nauthiz)

Англосаксонское название: Нид (Need)

Древнескандинавское название: Наудр (Naudr)

Фонетическое соответствие: Н (N)

Традиционное значение: нужда

Наутиз — вторая из трёх рун, связанных с норнами. Она соотносится со Скульд — повелительницей будущего. Принятая в футарке последовательность трёх этих рун — Хагалаз, Наутиз и Иса — не соответствует обычной последовательности, в которой перечисляются норны, — Урд, Верданди и Скульд: вторая руна второго этта связана с третьей норной — Скульд.

Слово Skuld родственно бытующему в голландском и немецком языках слову Schuld — «долг, задолженность». В традиционных скандинавских представлениях оно может обозначать виру — wergild. Wer на древнегерманском означает «человек», а gild — «деньги» и «вина»; таким образом wer — gild = «человек-вина». В совокупности эти ассоциации образуют скандинавский аналог привычного нам представления о карме. Они отражены в мифе о войне между асами и ванами, вспыхнувшей из-за того, что Один отказался выплатить ванам виру за убийство Гулльвейг. Действия, совершённые в прошлом (Хагалаз), породили обстоятельства, предопределившие будущее (Наутиз = нужда). (В голландском языке война обозначается словом oorlog, а схожее с ним слово orlog в древнескандинавском означает «судьба».)

Скульд — младшая из трёх норн. Она перерезает нить жизни, когда та подходит к концу. Нас постигает та судьба, которую мы сами сотворили себе в течение жизни. Урд и Верданди изображают с открытыми лицами, но лицо Скульд обычно скрыто под покрывалом. Разумеется, это означает, что будущее скрыто от нашего взора. Скульд играет очень важную роль в гадании — по той очевидной причине, что она олицетворяет будущее. Если обратиться к ней с любовью и почтением, она поднимет покрывало и откроет грядущее перед взором гадателя.

Духовный смысл этой руны — нужда, необходимость — раскрывает соответствующая строфа «Англосаксонской рунической поэмы»:

Эта строфа подлежит толкованию на нескольких уровнях. Во-первых, здесь может идти речь о нужде, возникшей в прошлом и наложившей ограничения на настоящее и будущее. В таком контексте «нужда» может означать вину — не в традиционном христианском смысле, а на более личном уровне. У всякого человека, следующего каким бы то ни было духовным путём, развивается система личных нравственных ценностей. Но ничто человеческое нам не чуждо: нам не всегда удаётся соответствовать собственным критериям добродетели, и в связи с этим мы испытываем чувство несостоятельности. Чувство это понижает нашу самооценку и ограничивает наши творческие способности. Однако всё это необходимо и неизбежно — ведь именно так мы учимся на собственных ошибках. В другой возможной интерпретации — так сказать, психоаналитической, — Наутиз символизирует те наши потребности, которые мы не признаём, но должны заметить и признать, после чего либо исполнить в соответствии с аксиомой Кроули «Делай, что ты желаешь», либо сознательно отвергнуть. Но прежде, чем сделать этот выбор, потребности надо осознать.

В гадании суть подобной потребности раскроют руны, выпавшие следом за Наутиз. До тех пор, пока вы не разберётесь с этой проблемой, нужда, обозначенная Наутиз, будет мешать вам конструктивно работать. Иногда эта руна служит предостережением. С другой стороны, однажды она выпала мне в ответ на вопрос: «Следует ли мне что-то предпринять в связи с беспокоящей меня проблемой?», — и я остро ощутила, что в данном конкретном случае Наутиз, наоборот, означает, что ничего делать не нужно.

В магии Наутиз помогает накладывать ограничения на других людей. В одной из эддических поэм — «Речах Сигрдривы» — Сигурду советуют выцарапать руну Науд (Наутиз) на ногтях как средство защиту. Наутиз, как и Турисаз, может сковать другого человека и лишить его силы.

Как Хагалаз правит царством Хель, так Наутиз властвует над миром Нифльхель — обиталищем дракона Нидхёгга, имя которого означает «гложущий снизу». Нидхёгг подгрызает корни ясеня Иггдрасиль, стремясь погубить мировое древо. Этому мифу можно дать психологическое толкование: Нидхёгг символизирует тень в сфере бессознательного, подтачивающую наше самосознание, олицетворяемое мировым ясенем. Хель, как мы помним, вовсе не такое уж неприятное место или состояние сознания. А вот Нифльхель — мир крайне отталкивающий. Каждый из девяти миров — это и план мироздания, достигнуть которого можно в шаманском или астральном путешествии, и особая область индивидуального внутреннего мира. Нифльхель — это область, в которой оседают все наши страхи. Нет ограничителя более жёсткого, нежели страх; нет препятствия более сурового, нежели чувство, что все наши устремления заведомо обречены на провал. Но из опасений и страхов тоже можно извлечь пользу: если вовремя заметить их, они послужат нам предостерегающим знаком. Иными словами, страх — это проявление инстинкта самосохранения, предупреждающее нас об опасности. Такова защитная ипостась руны Наутиз — руны, обучающей нас искусству выживания.

Один древнегерманский обычай связывает руну Наутиз со стихией огня. Это так называемые «огни нужды», которые первоначально представляли собой ритуальные костры, зажигавшиеся в праздничные ночи Бельтана, летнего солнцестояния, зимнего солнцестояния и Самайна. Обычай этот восходит к культу священного огня, возникшему задолго до Асатру. Священный огонь применялся в самых разнообразных ритуалах — для жертвоприношения, врачевания, очищения и т. д. Что же касается «огней нужды», то в этом ритуале двое девственных подростков, мальчик и девочка, разжигали два костра на некотором расстоянии друг от друга. Огонь при этом разводили трением сухих деревянных палочек. Затем между этими кострами прогоняли скот, чтобы тот оставался здоровым и плодовитым. (Кое-где сохранился пережиток этого обряда — обычай, по которому жених и невеста прыгают через костёр.) Обычно «огни нужды» зажигали тогда, когда наступали трудные времена: голод, засуха или мор.

Нетрудно понять, почему огню придавали столь важное значение: ведь в странах Севера зимой бывают лютые морозы, так что огонь, ассоциировавшийся с солнцем, по праву считался источником жизни. Однако в старину на Севере повсеместно росли густые леса, а потому огонь с лёгкостью мог превратиться в разрушительную, враждебную силу. Не случайно один из поэтических кеннингов огня — «гроза лесов».

Наутиз соотносится также с мифом о том, как был скован Локи — бог огня. Когда он превратился в разрушителя, асы схватили его и наложили на него оковы. Скрытый смысл этого мифа — в том, что силу огня можно обуздать при разумном с ним обращении.

В заключение можно добавить, что с Наутиз, вероятно, связан обычай скрещивать пальцы на удачу: ведь скрещённые пальцы правой руки образуют эту руну.

Германское название: Иса (Isa)

Англосаксонское название: Ис (Is)

Древнескандинавское название: Ис (Is)

Фонетическое соответствие: И (I)

Традиционное значение: лёд

Иса — третья руна второго этта. Как и первые две руны этого этта, Иса связана с одной из стихий — со стихией льда. Иса — это замёрзшая вода, вода в самом плотном её состоянии. Вода подвижна, а лёд твёрд и статичен. Таким образом, Иса воплощает собой принцип сохранения и противостояния переменам. Как противовес развитию, замедляющий перемены, она эквивалентна оккультному «защитному кругу». Иса — это необходимая противодействующая сила, без сдерживающего влияния которой эволюция вышла бы из предначертанных ей рамок и вылилась бы в неконтролируемое, хаотичное разрастание, подобное раковой опухоли.

Лёд враждебен всему живому, и не случайно древние скандинавы воспринимали его как вызов, требующий полного напряжения сил. В результате они не только преуспели в борьбе за выживание в неблагоприятных условиях, но и обогнали в развитии многие другие народы, превратившись в стойкое и выносливое племя воинов. Однако побочным следствием этого явилось пренебрежение духовными ценностями, из-за которого затормозилось развитие местной духовной культуры. В итоге народы Севера приняли христианство — чуждую им религию Средиземноморья. В сущности, они поступили так, потому что у них не было выбора, — а в результате мы вынуждены теперь довольствоваться лишь жалкими остатками того, что некогда было многообещающей национальной традицией.

Иса символизирует силы, направленные на обретение материальных ценностей. Она «сгущает» и «уплотняет» дух, превращая его в материю. Это руна самосохранения и самодостаточности, в позитивной своей ипостаси проявляющаяся как здоровый индивидуализм и способность выживать в любых условиях, а в негативной — как эгоцентризм и установка «каждый — сам за себя». Северные народы утратили чувство общности и, в целом, предались погоне за скорой выгодой и удовольствиями — в отличие от так называемых «примитивных» народов, обитающих в жарких странах, которым никогда не приходилось сталкиваться со столь суровыми испытаниями, но которые, тем не менее, сохранили чувство единства и не поддались взаимному отчуждению. Материализм и эгоизм непременно нас погубят — если только мы не перестанем продавать, покупать и эксплуатировать друг друга и не научимся сотрудничать между собой и со всей Природой на благо своего народа и всего человечества.

Иса связана с Верданди — норной, управляющей настоящим. Как уже говорилось, Иса статична: она просто «есть». Её предназначение — сохранять вещи такими, каковы они есть, то есть удерживать настоящее в неизменности. Сама по себе она инертна: она всего лишь сохраняет, «консервирует». Найти общий язык с этой руной нелегко, так как она холодна, тверда и неподатлива. Она представляет тёмную сторону Богини — богиню бесплодную, неспособную к деторождению; в скандинавской мифологии в такой роли выступает Ринд, трижды отказавшуюся родить Одину сына, который отомстил бы за Бальдра — солнечного бога, олицетворяющего полную противоположность руны Иса. Ринд в этом мифе символизирует скованную льдом Землю, не желающую уступить объятьям Солнца, которое в данном случае воплощает собой Один. Кроме того, Иса властвует над Ётунхеймом — миром инеистых великанов, олицетворяющих разрушительные силы зимы.

На психологическом уровне Иса символизирует наше «я» в самом прозаическом смысле, а также способность к индивидуальному выживанию благодаря сосредоточению сил. Иса отлично помогает сосредоточить волю на одной избранной цели. В руническом раскладе она указывает на те области бессознательного, в которых прочно запечатлелась определённая схема реакций. Что бы ни представляла собой эта схема, изменить её, как правило, очень трудно, а то и вовсе невозможно (как вообще нередко случается с глубоко укоренившимися привычками и застарелыми предрассудками). В большинстве случаев рекомендуется оставить эти области в покое: если вы не полностью отдаёте себе отчёт в том, что делаете, попытка активизировать их только усугубит проблему. Но если вы всё-таки хотите исследовать такую область, прибегните к помощи Совуло или даже Турисаз. Эти огненные руны представляют силы, противоположные руне Иса. Они откроют вам доступ к застывшей схеме, укоренившейся в бессознательном, и символически растопят сковавший её лёд, после чего её можно будет изменить по вашему усмотрению. Ещё лучше воспользоваться руной Кеназ, так как она представляет не стихийный, а укрощённый огонь и, вдобавок, способствует исследованию и приобретению знаний.

В гадании Иса обычно символизирует некое раздражающее влияние или противодействие вашим планам. Вне зависимости от заданного вопроса она чаще всего означает, что в ближайшем будущем возможности для перемен не представится. Желаемая перемена произойдёт не раньше, чем через три месяца (эквивалент одного сезона); впрочем, её можно приблизить, прибегнув к магической помощи одной из огненной рун.

В некоторых случаях руне Иса находится полезное применение. С её помощью можно свести на нет действие любой разрушительной или агрессивной силы, направленной на вас как магическими средствами, так и просто в ожесточённом споре. Мысленно представив себе руну Иса, вы быстро охладите все страсти. Сосредоточенная сила этой руны — единственный достойный противовес действию Турисаз. Иса отлично служит для самозащиты и отражения любой магической атаки. Можно использовать её и как упреждающее средство — чтобы предотвратить какое-либо возможное действие. Магические войны — большая редкость, и чтобы какой-нибудь мастер рун или адепт иной магической традиции напал на человека, должна сложиться поистине чрезвычайная ситуация; но в том маловероятном случае, если вы всё-таки подвергнетесь атаке, Иса послужит вам надёжной Защитой.

Германское название: Йера (Jera)

Англосаксонское название: Гер (Ger)

Древнескандинавское название: Ар (Ar)

Фонетическое соответствие: Й (J или Y)

Традиционное значение: год, урожай

Йера — четвёртая руна этта Хагалаз и двенадцатая в общей последовательности футарка — отличный пример того, сколь тщательно продуман рунический ряд: ведь в году — двенадцать месяцев, а в сутках — дважды двенадцать часов. А название этой руны свидетельствует о том, что она тесно связана со временем и счётом времени.

Каждая из трёх предшествующих рун ассоциировалась с одной из норн. Вслед за убийством Гулльвейг в «Прорицании вёльвы» на сцену выходят три девы-великанши из Ётунхейма, а поскольку Гулльвейг была сожжена трижды, но осталась в живых, можно сделать вывод, что эти великанши, они же норны, представляют собой три ипостаси Гулльвейг. Как уже говорилось, каждая норна символизирует один из аспектов времени: Урд — прошлое, Верданди — настоящее, Скульд — будущее. А руна Йера, следующая непосредственно за тремя рунами норн, олицетворяет время в целом.

Две половинки Йеры — символ двух половин года, циклически сменяющих друг друга в вечных переходах от света к тьме и обратно. Особенно тесно Йера связана с зимнем солнцеворотом — возвращением света. Кроме того, Йера соотносится с мистерий Бальдра и Хёда — умерщвлённых и возродившихся богов. Бальдр погибает в день летнего солнцестояния, а возрождается — в день зимнего солнцестояния, Хёд же погибает на зимнее солнцестояние, а возрождается — на летнее. Если расположить месяцы года на ободе колеса и поместить руну Йера в точку зимнего солнцестояния, а остальные руны расположить на равных расстояниях друг от друга в порядке футарка, то в позиции, диаметрально противоположной Йере, — в точке летнего солнцестояния — окажется руна Дагаз. Так выявляется особая взаимосвязь между рунами Дагаз и Йера и тот факт, что они взаимно дополняют друг друга (Йера связана с делением года, а Дагаз — с делением суток).

Йера символизирует годовой цикл и смену времён года. Это руна надежды, напоминающая нам о том, что всё пребывает в вечном движении и ничто не остаётся неизменным. Она способствует плавным переменам, помогая осторожно преобразовать плетение вирда. В раскладе она обычно предвещает перемену к лучшему — конец одного цикла и начало следующего. Эта руна заключает в себе тайну вечного возвращения.

Йера связана со стихией земли, а из богов (кроме вышеупомянутых Бальдра и Хёда) с ней ассоциируются близнецы-ваны — Фрейр и Фрейя. Эта руна символизирует плодородие и, прежде всего, богатый урожай. Частично с ней также соотносится Тор. В некоторых областях зимнее солнцестояние традиционно считалось праздником Тора, хотя кое-где этот праздник посвящали Фрейру. Кроме того, Тор почитался как защитник земледельцев и покровитель сельского хозяйства.

На индивидуальном уровне Йера как руна возвращения нередко указывает на то, что вам предстоит столкнуться с результатами своих прошлых действий. Лично мне Йера представляется весьма благотворной и обнадёживающей руной, гораздо менее суровой, чем Иса и Наутиз. В магии её можно использовать как для ускорения, так и для замедления тех или иных процессов. Всё зависит от того, в каком положении вы её начертите. В том виде, в каком она изображена в начале этого раздела, Йера ускоряет ход событий, а в перевёрнутом — [илл. 1 на стр. 53] — напротив, замедляет. Последнее может быть полезно, когда ситуация развивается слишком быстро и вы не успеваете справляться с потоком перемен.

Если Иса символизирует точку наиглубочайшего погружения в материю, то Йера знаменует собой поворот в обратном направлении. От Феху до Йеры мы наблюдали последовательное нисхождение энергии (духа) в материю. От Йеры же начинается восхождение, признаки которого ещё ярче проявляются в следующей по порядку руне — Эйваз.

Германское название: Эйваз (Eihwaz)

Англосаксонское название: Эох (Eoh)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Э (E)

Традиционное значение: тис

Долгое время мне было очень трудно наладить контакт с этой руной. Я глубоко признательна Эдреду Торссону и Торольфу Уордлу, высказавшим идею о том, что тис — это не что иное, как Иггдрасиль. Поскольку в этой книге я ставлю перед собой задачу выразить своё личное понимание рун, приобретённое в непосредственной работе с ними, я стараюсь ничего не списывать из других руководств и не заимствовать идеи у других авторов. В тех же случаях, когда избежать этого невозможно, я всегда это оговариваю и приношу благодарность тем, кто подсказал мне удачную мысль. Далее в этом разделе — за указанным исключением — представлены результаты моих личных исследований.

Итак, Эйваз символизирует мировое древо — Иггдрасиль. Но помимо этого, она также напоминает позвоночник — опору всего тела. Эйваз — это духовный аналог позвоночника, точно так же как Иггдрасиль, поддерживающий всё мироздание, можно уподобить позвоночнику вселенной. Позвоночник человека состоит из двадцати четырёх позвонков (не считая сращенных крестцовых и копчиковых), что сразу же вызывает ассоциацию с двадцатью четырьмя рунами общегерманского футарка. Далее, Иггдрасиль охватывает девять миров, восемь из которых можно соотнести с духовными центрами тела, в традиционном оккультизме известными под восточным названием «чакры» и отвечающими, по-видимому, за энергообмен между духовным и физическим планами (на древнескандинавском эти передатчики духовной энергии можно обозначить словом hvel — «колесо»; этот термин употребляется в данном контексте и в трудах Рудольфа Горслебена). Девятый же мир — Мидгард — соответствует физическому телу. Каждая чакра, в свою очередь, соотносится с одной из основных желёз внутренней секреции. В оккультной традиции обычно выделяется семь чакр, но в моей системе их восемь: кроме семи общеизвестных, я учитываю энергетический центр, расположенный под ногами. Поставив чакры в соответствие восьми мирам (кроме Мидгарда), их затем можно активизировать с помощью определённых рун, перечень которых дан в главе 4. Поскольку эта техника требует известных навыков и находится ещё в стадии разработки, привести конкретные результаты этой магической теории я пока не могу; скажу лишь, что дерзанье — залог победы. Или не духом дерзанья прославились в мире народы Севера?

А дерзанье, между прочим, самым непосредственным образом связано с символикой этой руны. Эйваз традиционно ассоциируется с охотой, в первую очередь — охотой с луком и стрелами, которые делали из тисового дерева. А охота всегда была уделом смельчаков, особенно в древности. Сила этой руны — в мощи и напористости. Под влиянием Эйваз можно очертя голову броситься в любую авантюру. Это руна действия, борьбы, настойчивости и выносливости. Эйваз — это пробный камень на пути мага. По личному опыту могу сказать, что Эйваз нередко появляется в раскладе тогда, когда кверент выражает сомнения по поводу какого-либо предприятия. В таких случаях она неизменно советует идти на риск. «Дерзай!» — говорит она.

Связь этой руны с испытанием, которому подвергся Один на ветвях Иггдрасиля, отразилась в одной народной голландской игре — Paaltje Zitten, что можно перевести как «сидение на столбе». Именно в этом она и заключается. В землю вкапывают огромные столбы, мужчины взбираются наверх и сидят там, сколько выдержат. Цель состязания, само собой, — продержаться дольше всех. Не слишком ли дерзко с моей стороны предположить, что эта игра — пережиток какого-то древнего, ныне забытого ритуала? А во Фризии — области, в эпоху родоплеменной старины охватывавшей целый ряд северных и южных провинций Голландии, — существовал иной, гораздо более древний обычай. Когда стране угрожала опасность, от поселения к поселению носили деревянный меч из обожжённого тиса. Археологи нашли во Фрисландии один такой тисовый меч, датируемый восьмым веком.

Определить, с какой стихией связана Эйваз, не так-то просто, поскольку Иггдрасиль объединяет в себе частицы всех стихий. Но корни его уходят в землю, а ветви простираются в небо, так что главными стихиями руны Эйваз следует считать воздух и землю.

С Эйваз ассоциируются два бога — Один и Улль. О связи Одина с Эйваз-Иггдрасилем мы уже знаем: этот бог превзошёл ограничения жизни и смерти и вкусил от обоих этих состояний, пребывая между ними во время испытания на древе. Именно благодаря этой жертве Один обрёл знание рун, а также стал вождём Дикой охоты — получил способность свободно путешествовать между мирами жизни и смерти. Улль же связан с этой руной по той причине, что его почитали как бога охоты. Луки делали из тиса, а обиталище Улля носит имя Идалир, что означает «Долина тисов». Далее, Один и Улль противостоят друг другу, а, следовательно, и дополняют друг друга. В одном мифе (более древнем, чем эддические) повествуется о том, как Улль (или Митодин) свергает и изгоняет Одина. Это происходит в день осеннего равноденствия, после чего Улль воцаряется над миром и правит всю зиму. А в день весеннего равноденствия Один берёт над ним верх и властвует над миром до следующей битвы — до очередного осеннего равноденствия. Этот миф связан с годовым циклом сельскохозяйственных работ.

Как мы помним, руна Йера отмечает поворотную точку, в которой инволюция (нисхождение духа в материю) уступает место эволюции (восхождению материи к духу). Эйваз — движущая сила эволюции на данном этапе космологического процесса. Сообразуясь с состоянием мироздания на данный момент, Один приносит себя в жертву на ветвях Иггдрасиля. Первым из всех живых существ совершив добровольный шаг по пути эволюции, он превзошёл себя и преобразился из Игга в Одина. На психологическом уровне Эйваз нередко ставит человека в трудное положение. Под её влиянием мы попадаем в некое «подвешенное» состояние, вызванное либо противоречивыми эмоциями, которые необходимо примирить, объединить и превзойти, либо сложным выбором между двумя равноценными противоположностями.

Эйваз — одна из самых могущественных рун, способных послужить стержнем связанной руны. Самый красивый символ, какой мне когда-либо доводилось видеть, — это Йера, обвивающая Эйваз. Медитация на такую связанную руну возвышает и очищает дух. Вот как выглядит этот символ: [илл. 1 на стр. 56].

Для воззвания к Уллю как нельзя лучше подходит сочетание рун Эйваз и Вуньо. Чтобы использовать Эйваз в магической операции, визуализируйте эту руну, ощутите её внутри себя — от головы до «хвоста» — и соедините это ощущение со своим желанием свободно перемещаться на всём внутреннем пространстве от бессознательного до высшего сознания. В процессе этого вбирайте и усваивайте информацию, поступающую от обоих этих предельных состояний сознания. Это не так трудно, как может показаться на первый взгляд, поскольку эти состояния отражаются друг в друге, что символически проявлено в самой форме руны Эйваз: если разделить её пополам горизонтальной чертой, то образовавшиеся половинки — прямая и перевёрнутая руны Лагуз — окажутся зеркальным отражением друг друга.

Германское название: Перто (Pertho)

Англосаксонское название: Пеорт (Peorth)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: П (P)

Традиционное значение: роды?

Традиционное значение этой руны точно не установлено, но гипотез на этот счёт выдвигалось множество; среди прочего, Перто определяли как «тайну» и как «шахматную фигуру». Это шестая руна второго этта и одна из самых загадочных рун футарка. Несведущие авторы нередко оставляют её без объяснения и предлагают расценивать как тайну. Но в действительности настроиться на сокровенный смысл этой руны не слишком сложно.

Много лет назад, впервые попытавшись медитировать на Перто, я сразу же интуитивно ощутила, что она связана с родами. Если повернуть эту руну набок, — [илл. 2 на стр. 57] — проявится её сходство с естественной позой роженицы. Поэтому я очень обрадовалась, когда в небольшой, но толковой брошюре Торольфа Уордла «Руническая мудрость» обнаружился внятный ответ на вопрос, почему же эта руна связана с родами. Я стараюсь не цитировать других авторов, но в данном случае сделаю исключение, так как эта информация, на мой взгляд, слишком ценна, чтобы не поделиться ею. Торольф Уорлд предполагает, что «Англосаксонская руническая поэма» подверглась цензуре, что кажется весьма вероятным, так как она была записана христианами, чьи религиозные воззрения не позволяли принять некоторые заложенные в ней идеи.

В традиционном варианте соответствующая строфа поэмы такова:

С англосаксонского языка это можно перевести так:

Но, согласно Торольфу, два англосаксонских слова в оригинале были изменены. Эти слова — wigan («воины») и beorsele (пивная), на месте которых первоначально стояли wifan («жёны») и beorthsele («родильный дом»). Следовательно, эти строки должны выглядеть так:

Когда я впервые установила связь с руной Перто, первое моё впечатление было таково, что она символизирует чрево Великой Богини, пространство, или космос. И в то же время я почувствовала, что космос этот — не что иное, как колодец Мимира, где спрятан глаз Один — жертва, которую отец богов принёс за право испить из этого источника мудрости. Этот его глаз — Луна в ночном небе, а оставшееся при нём всевидящее око — Солнце в небе дневном.

Эта руна следует в порядке футарка за Эйваз — руной, соответствующей той стадии космологического процесса, на которой Один прошёл испытание на ветвях мирового древа. Принеся себя в жертву, он обрёл руны, однако ему всё ещё недоставало мудрости, чтобы понять их, и целостного знания прошлого и будущего. Эти-то мудрость и знание он и получил из колодца Мимира, эквивалентного тому, что в других оккультных традициях именуется «акашическими архивами». В этом колодце заключена память поколений и коллективное бессознательное человечества — «коллективная душа». Там хранится всё знание — и оттуда его можно извлечь. Исследуя руническую мудрость, я и сама черпаю из источника Мимира — пытаюсь восстановить знания, утраченные для наших современников, но хранящиеся в колодце коллективного бессознательного.

Некоторые современные авторы неправомерно расширяют двадцатичетырёхрунный футарк, дополняя его так называемой «пустой руной». Но это нововведение избыточно. Футарк не случайно состоит из двадцати четырёх элементов — на то есть веские нумерологические причины. Так называемую «пустую руну», якобы обозначающую судьбу, к нему добавляю как раз те авторы, которые определяют руну Перто как «тайну». На самом же деле подлинная руна судьбы — руна Перто, близкая в этом качестве Наутиз. Руной Перто управляют сообща все три норны. Она олицетворяет не только источник Мимира, но и источник Урд. Три норны ткут узоры всех личных судеб, в том числе и судеб богов.

Норны — ткачихи. А Фригг считалась богиней прядения. Её атрибут — прялка, и именно Фригг спрядает те нити, из которых норны ткут затем узоры судеб. Ей ведомы все людские судьбы, но предсказаний она не делает. Фригг хранит свои знания в тайне, и в данном контексте руна Перто действительно может ассоциироваться со скрытностью и таинственностью.

Таким образом, главная покровительница руны Перто — богиня Фригг. Во-первых, она властвует над рождением, а во-вторых — олицетворяет силу, стоящую за норнами и участвующую в формировании судьбы.

До сих пор мы рассматривали Перто только в прямом положении — раскрытую вправо. Но если эту руну повернуть — обратить разомкнутой стороной влево, — значение её изменится на противоположное. Перто станет символом смерти. Когда эта руна раскрыта вправо, она изливает в мир свою творческую энергию. Когда же она раскрыта влево, поток энергии поворачивается в обратном направлении и замыкается сам в себе.

Из рун Йера, Эйваз и Перто можно составить магическую картину мироздания: Йера символизирует время, Перто — пространство, а Эйваз — Иггдрасиль, как символ сотворённого мира объединяющий то и другое и существующий благодаря взаимодействию сил пространства и времени в динамическом равновесии.

Психологическое значение руны Перто в прямом положении — присущие человеку скрытые таланты и ещё не проявленный потенциал, а также врождённые способности, унаследованные от предков, обретённые благодаря хаминье или перешедшие в эту жизнь из прошлых воплощений. Медитируя на Перто и прибегая к её помощи в магических операциях, можно с успехом исследовать эти скрытые стороны своей натуры.

В руническом раскладе Перто обычно обозначает эзотерические предметы — к примеру, опыт инициации или открытие неких потаённых качеств нашего «я». Истолкование её зависит исключительно от того, на каком уровне интерпретируется весь расклад. Например, в одном раскладе Перто, выпавшая в значимой позиции, сообщила вопрошающей, к немалому её изумлению, что обстоятельства рождения её внучки окутаны некой тайной. Позднее это подтвердилось: отцом девочки оказался вовсе не муж её матери, как полагала вопрошающая, а другой мужчина. Это — типичная ситуация Перто. Когда Перто выпадает в ответ на какой-нибудь прямой, лобовой вопрос, это обычно означает: «Лучше вам этого не знать». Если продолжить расспросы на эту тему, Перто будет выпадать вновь и вновь. Заметив за этой руной такую дурную привычку, мы прозвали её «Отвяжись!».

Германское название: Альгиз (Algiz)

Англосаксонское название: Эольх (Eolh)

Древнескандинавское название: Ир (Yr)

Фонетическое соответствие: З (Z)

Традиционное значение: защита

Эта руна известна в двух формах — прямой [илл. 1 на стр. 61] и перевёрнутой [илл. 2 на стр. 61]. В общегерманском и англосаксонском футарках она употребляется только в прямом положении — [илл. 3 на стр. 61]. Однако в большинстве скандинавских футарков она фигурирует в обеих разновидностях, причём в прямой имеет фонетическое соответствие «М» и называется «Маннар» (MannaR), то есть оказывается тождественной руне Манназ. В перевёрнутая же форме в скандинавских рунических рядах она обозначает звук, средний между r и z, придавая слову оттенок магического звучания. Например, исландское слово AsgardR записывалось рядом рун Ансуз, Совуло, Гебо, Ансуз, Дагаз и Альгиз, причём Альгиз изображалась перевёрнутой и немного более крупной, чем остальные руны. Возможно, это делалось для того, чтобы отличить обычную «буквенную» руну от руны магического звука.

Основное значение руны Альгиз — защита. Напоминая по форме раскрытую ладонь с расставленными пальцами, она ассоциируется с рукой Тюра, которой тот пожертвовал, чтобы асы смогли связать волка Фенрира. Древнегерманское слово alhs означает «храм» или «святилище». Так как именно в alhs хранили все магические аксессуары и ритуальная утварь, эти сакральные места наверняка старались защитить как можно надёжней. Согласно Тациту, германцы поклонялись божественным близнецам, носившим имя «Альцис» (Alcis). Хотя прояснить характер этих близнецов и отождествить их с какими-либо божествами, известными из других источников, до сих пор не удалось, выдвигалась гипотеза, что это — некий северный эквивалент Кастора и Поллукса. Другие авторы отождествляют близнецов-Альцис с Бальдром и Хёдом. Но по моему мнению, эти близнецы должны быть братом и сестрой, так как Альгиз имеет мужскую и женскую формы. Бытующая среди рунических мастеров убеждённость, что Альцис — это братья-близнецы, может объясняться попросту тем, что большинство серьёзных исследователей рун — мужчины. Они упустили из виду возможность, что эти близнецы могут оказаться Фрейром и Фрейей. Не исключен, впрочем, и другой вариант: поскольку эта руна — один из древнейших известных нам рунических знаков, она может олицетворять неких первозданных супругов-близнецов, породивших всех прочих богов и богинь. Фигурируют в германских мифах и другие близнечные пары: Ньёрд и Нертус, Зиу и Зиса.

Тот факт, что в скандинавском футарке прямая Альгиз носит название «Маннар», наводит на мысль, что в своём прямом положении руна Альгиз связана с мужским началом и олицетворяет устремлённость сознания вверх. Символом этого служат верхние ветви Иггдрасиля, простирающиеся высоко над землёй и тянущиеся к небу. В перевёрнутом же положении Альгиз соотносится с корнями Иггдрасиля, уходящими под землю, в царство мёртвых. В оккультной традиции недра земли связываются с женским началом. Верхние ветви мирового древа символизируют светлые миры — Ванахейм, Асгард и мир светлых альвов. Нижние ветви ведут в нижние миры — Ётунхейм, Хель и Свартальвхейм (мир тёмных альвов). Мидгард занимает промежуточное положение; по сторонам от него располагаются Муспелльсхейм и Нифльхейм. Последние два мира не отражены наглядно в очертаниях этой руны, так как они находятся под властью первозданных сил огня и льда и символизируют скрытую опору, на которой покоятся все миры. Такую структуру мироздания можно изобразить в виде связанной руны: [илл. 1 на стр. 62].

На физическом уровне описанные выше противоположности меняются местами: Альгиз в прямом положении символизирует жизнь, а в перевёрнутом — смерть. Женщины даруют жизнь, а воины-мужчины сеют смерть. В Германии бытовала традиция изображать руны Альгиз на надгробиях, причём знаком [илл. 2 на стр. 62] обозначалась дата рождения, а знаком [илл. 3 на стр. 62] — дата смерти.

В прямом положении Альгиз имеет женскую форму, а в перевёрнутом — мужскую. Действительно, две формы этой руны можно истолковать как стилизованные изображения женских и мужских половых органов соответственно. В скандинавской традиции этот образ ассоциируется с мифом о том, как боги нашли два дерева — Аска и Эмблу — и создали из них первого мужчину и первую женщину. Боги вручили им дар жизни, и от них пошёл весь человеческий род. Схожим образом после Рагнарёк, последней битвы, жизнь снова возродится от Иггдрасиля, в ветвях которого найдут себе убежище мужчина и женщина — Лив и Ливтрасир. Таким образом, деревья в мифах устойчиво ассоциируются с жизнью.

Ещё одна связанная руна, сочетающая в себе обе формы Альгиз, — [илл. 4 на стр. 62] — идентична скандинавскому варианту руны Хагалаз. В Голландии этот знак традиционно служил символом брака или союза мужского и женского начал.

Руну Альгиз часто соотносят с защитой и обороной, и в этом качестве она ассоциируется с образом «прикрытия щитом». Отсюда — её связь с валькириями, которых именовали «девами щита». Валькирии не только выбирали тех, кому предстояло пасть на поле битвы, но и прикрывали своими щитами воинов в гуще сражения. Считалось, что они могут принимать облик лебедей или (реже) воронов. Если знак Альгиз повернуть набок, он напомнит отпечаток птичьей лапки. И действительно, в некоторых ведовских традициях и среди цыган руну Альгиз так и называют — «вороньей лапкой»: [илл. 1 на стр. 63]. (Кроме того, валькирии — проводницы душ в загробный мир: они сопровождают души павших воинов в Вальхаллу.)

В своём обычном, прямом положении руна Альгиз может применяться в магических операциях религиозного характера — например, для воззвания к другим рунам или для расширения сознания в область высших миров, символом которых выступает Асгард. Эта руна — могущественный проводник, канал, по которому энергия богов поступают к человеку, а энергия человека — к богам. Альгиз сравнивали с радужным мостом, соединяющим Асгард с Мидгардом, — единственной дорогой, связывающей эти два мира. В поисках защиты лучше всего взывать к богу Хеймдаллю — стражу радужного моста и посреднику, подобно самой руне Альгиз проводящему энергию между двумя этими мирами. Поэтому Хеймдалля можно считать тайным покровителем Альгиз.

Руну Альгиз можно использовать и в целительстве. Стоя с поднятыми руками (в позе, напоминающей традиционную форму руны Альгиз) и взывая к силам Уруз, Совуло и Ансуз, я однажды преисполнилась настолько мощной энергией врачевания, что физически почувствовала, как она струится через мои ладони. В магии Альгиз — одна из самых могущественных рун для проекции на четыре или восемь сторон света: она укрепит и надёжно защитит границы магического круга.

Германское название: Совуло (Sowulo)

Англосаксонское название: Сигиль (Sigil)

Древнескандинавское название: Соль (Sol)

Фонетическое соответствие: С (S)

Традиционное значение: солнце

Древние народы Севера, как и все первобытные народы, чтили солнце как подателя жизни. Но при этом следует иметь в виду, что солнце они представляли в женском облике. Даже в современном немецком языке слово Sonne («солнце») — женского рода. В большинстве же иных магических традиций — таких, как греческая, современная кельтская или викканская, — солнце соотносится с мужским началом. Переходя от Викки к Асатру, я потратила немало времени на то, чтобы перестроиться в этом отношении. Представление о солнце как о женщине — явно очень древнее — восходит, по всей вероятности, к религиозно-магическим традициям эпохи матриархата. В пользу этой гипотезы свидетельствует то, что солнце считалось богиней и в синтоизме (местной религии японцев), и в ранних древнеегипетских культах. Очевидно, солнце было главным объектом поклонения в первобытном обществе. Ведь от него зависит сама жизнь — и в гораздо большей степени, чем от луны. А в первобытных культурах, сложившихся задолго до возникновения футарка, женское начало устойчиво ассоциировалось с жизнью, тогда как роль мужчины в продолжении рода долгое время оставалась неизвестной и непонятной. Таким образом, связь солнца с женским началом установилась в глубокой древности, и это, среди прочего, подтверждает, что скандинавские мифы начали складываться задолго до эпохи викингов, в которую были записаны эдды.

На землях современной Голландии в древности существовал культ трёх богинь, которым поклонялись ещё тогда, когда не знали асов и даже ванов. Анбет олицетворяла землю, Вильбет — луну, а Барбет — солнце. Следы культа Барбет, солнечной богини, сохранялись вплоть до христианской эпохи, в которую она превратилась в святую Варвару. В северной мифологии с солнцем связывалась богиня Сунна, правившая солнечной колесницей. В ходе археологических раскопок на территории Скандинавии были найдены колесницы с установленными на них изображениями солнечного диска; большинство таких находок датируется бронзовым веком. Сочетание колесницы и солнечного диска наводит на мысль о связи между рунами Райдо и Совуло. Райдо — это принцип управления или управляющее начало, а Совуло — высшая духовная сила, держащая бразды правления.

В южных странах солнце естественным образом связывалось с палящим, губительным зноем, а луна — с вечерней прохладой, освежающей и исцеляющей тело и душу после трудового дня, так что именно луна ассоциировалась с женщиной — кормилицей и утешительницей. На севере же, напротив, солнце всегда ценили выше, потому что видели реже. Именно поэтому народы севера обращали внимание, в первую очередь, на тепло и свет, исходящие от солнца, и чтили его как источник жизни и роста. На юге солнце нередко вызывает засуху и голод, а на севере причиной голода чаще всего становится недостаток тёплых, солнечных дней.

Совуло символизирует высшую волю или намерение, а также самосознание и чувство собственного достоинства. Это наивысшая сила «я», управляющая нашим индивидуальным развитием — процессом индивидуации, если использовать юнгианский термин. В современной оккультной философии солнце считается символом сознания — внутреннего «я» в противовес тому образу «я», который мы являем внешнему миру и который соответствует руне Иса. Совуло связана с духовным руководством и наставничеством. В гадании она может указать нам наилучшее направление действий или состояние, к которому следует стремиться (впрочем, интерпретировать её всегда следует в сочетании с соседними рунами расклада).

Тем не менее, этой руне присуще и разрушительное начало. Не случайно она имеет форму молнии. Подобно молнии, Совуло внезапным ударом сметает всё на своём пути — обычно для того, чтобы расчистить место чему-то новому и лучшему (вспомним, что после грозы воздух насыщается отрицательными ионами). В этой своей ипостаси Совуло связана с Тором — богом-громовником. Поэтому Совуло можно использовать для взывания к Тору, особенно в тех ситуациях, когда требуется быстрое возмездие. Несмотря на то, что эта руна необратима — то есть не меняет формы, если перевернуть её «вверх ногами», — повернуть её слева [илл. 1 на стр. 66] направо [илл. 2 на стр. 66] всё же можно. Таким образом, Совуло имеет две формы — мужскую и женскую, или, иначе, интровертную и экстравертную. Интровертная её форма втягивает энергию внутрь себя, а экстравертная, напротив, излучает во внешний мир.

Совуло связана с годовым солнечным циклом, который делится на две равные половины точками летнего и зимнего солнцестояний. В первое полугодие дни удлиняются и солнце с каждым днём набирает силу, а во второе дни становятся короче и сила солнца мало-помалу идёт на убыль. В скандинавской мифологии этот годовой цикл связан с мистерией гибели Бальдра, солнечного бога, от руки его тёмного брата-близнеца — Хёда, который, в свою очередь, гибнет в день солнцестояния, уступая место возродившемуся Бальдру. Из богов с руной Совуло теснее всего связан именно Бальдр.

Если соединить в одном знаке две руны Совуло, получится солнечное колесо, или свастика, — древнейший в мире символ солнца, встречающийся практически у всех народов. В странах севера солнечное колесо считается атрибутом Тора. Оно может изображаться двояко: вращающимся либо по часовой стрелке (т. е. по ходу солнца), — [илл. 3 на стр. 66] либо против — [илл. 4 на стр. 66]. В магических операциях первый вариант свастики способствует втягиванию энергии, а второй — излучению.

Кроме Сунны, Бальдра и Тора, Совуло косвенно связана с Одином, так как солнце символизирует око Одина. Глаз, который он отдал Мимиру в уплату за мудрость, связан с луной, а второй глаз — с солнцем. Солнечный глаз его открыт и доступен взорам, а лунный — скрыт на дне Мимирова колодца, почему и ассоциируется с луной, сияющей в ночном небе: ведь лунный свет — всего лишь отражение солнечного. Пожертвовав глазом, Один стал в движущей силой в эволюционном развитии коллективной души северных народностей.

Силы творения, описанию которых посвящён первый этт, должны быть дополнены и уравновешены разрушительными силами. В своём обзоре космологии первого этта мы остановились на пришествии золотого века. Теперь мы вступаем в новую стадию инволюционно-эволюционного цикла.

«Золотым веком» в мифах называется время, когда золото служило исключительно для украшения и воспринималось как игрушка, не имея денежной стоимости. В мифах повествуется о том, как боги мастерили золотое убранство и утварь ради чистого удовольствия. Но затем явилась женщина по имени Гулльвейг, чьё имя можно перевести как «Жажда золота», и посеяла между асов раздор, выявив пагубную силу золота. За это асы осудили её на смерть и трижды сожгли, но она всё же осталась в живых. Тогда, согласно одному из мифов, Локи съел её сердце и тем самым принял на себя зло, воплощённое в Гулльвейг.

По моему толкованию мифа, после каждого сожжения Гулльвейг рождалась норна. Так в мир явились три норны. Гулльвейг была принадлежала к классу божеств, в мифах именуемых ванами. Ваны потребовали у асов виру за смерть Гулльвейг, но Один отказался платить. В результате между асами и ванами развязалась война. Согласно некоторым источникам, победили в этой войне ваны: они захватили Асгард и удерживали его девять (или, по другим вариантам, семь) лет. Но в конце концов асы и ваны поняли, что должны примириться и объединить силы в борьбе против инеистых великанов. Они заключили мир и обменялись заложниками. Фрейя, Фрейр и Ньёрд поселились в Асгарде, а Мимир и Хёнир отправились жить к ванам, в Ванахейм.

Какое отношение имеет этот миф ко второму этту? Первая руна второго этта, Хагалаз, символизирует разрушительные силы специфически женской природы. Поэтому я склонна связывать эту руну с Гулльвейг и, что ещё важнее, с Урд — норной прошлого и хранительницей источника вирд (или Урд). Руна Наутиз олицетворяет третью норну — Скульд. А Иса, третья руна данного этта, связана со второй норной — Верданди. В совокупности три эти руны соотносятся с течением и счётом времени.

Если асы установили космический ход времени и отделили день от ночи, назначив пути Солнцу и Луне, то три норны принесли в мир время как биологическую реальность. Иными словами, от норн исходит присущее нам осознание хода времени, течения лет от детства до старости. Когда норны сотворили время как длительность процессов, отражающуюся в сознании и опыте, всё в мире обрело начало и конец, и всё, что рождалось, стало обречено умереть. На этой стадии инволюция достигает нижней точки, дух погружается в материю до предела, и единственный выход из неё ведёт через руну Йера.

Инволюция сменяется эволюцией, когда Один, олицетворяющий коллективное сознание северных народов, выступает в нелёгкий путь на поиски знания. Первым шагом на этом пути стало его самопожертвование на ветвях мирового древа, представленное руной Эйваз. Благодаря этой жертве Один постиг руны и мистерии, отображённые в рунических символах. Он переступил грань между жизнью и смертью и получил доступ в царство мёртвых, став предводителем Дикой охоты.

Затем Один отдал глаз за право испить из колодца Мимира, представленного руной Перто, и обрёл знание прошлого, настоящего и будущего. Однако он понял и ограниченность своей силы, ибо даже прозрев грядущее, он оказался не в силах его изменить. Спустившись в царство мёртвых, Один вызвал дух вёльвы (в эддах она носит имя Хейд, а древнегерманские племена называли её Эрдой) и соединился с ней в любви. От этой связи родились валькирии, которых олицетворяет руна Альгиз. Валькирии защищают воинов в битве и от имени Одина отбирают тех, кому предстоит переселиться в Вальхаллу.

Второй этт завершается руной Совуло, символизирующей возрождение сознания и его вступление в эволюционный процесс. Первая половина второго этта продолжает первый этт — в том смысле, что все руны вплоть до Йеры связаны с процессом творения и инволюцией, в ходе которой сознание погружается в материю всё глубже и глубже, подчиняясь её власти и условностям времени и пространства, насаждённым тремя норнами.

Йера символизирует точку поворота от инволюции к эволюции. Здесь колесо времени завершает свой оборот, и Один, принося себя в жертву, полагает начало процессу возрождения сознания. В этом качестве он становится персонификацией солнца, направляющего душу народа на путь эволюции.

Третий этт

Германское название: Тейваз (Teiwaz)

Англосаксонское название: Тюр (Tyr)

Древнескандинавское название: Тюр (Tyr)

Фонетическое соответствие: Т (T)

Традиционное значение: бог Тюр

Тейваз — первая руна третьего этта, названного в её честь эттом Тюра. «Тейваз» — древнейшее известное нам имя бога Тюра, бытовавшее в тот же период, что и «Воденаз» и «Турисаз» — варианты имён Водана и Тура. По форме руна Тейваз напоминает копьё. Кроме того, она похожа на традиционный астрологический символ планеты Марс, которую отождествляют с одноимённым римским богом войны.

До некоторой степени Тюр действительно похож на Марса. Оба считаются покровителями войн и сражений. В древнейшем скандинавском пантеоне именно Тюр был богом битв — и только позднее эту функцию взял на себя Один. Однако между Марсом и Тюром немало важных различий: если Марс воюет исключительно из кровожадности, то Тюр — благородный воин, руководствующийся чувством справедливости. Скорее, его следует считать богом закона и порядка, защитником общественных идеалов, гарантом договоров и клятв.

Теоретически, руна Тейваз должна способствовать восстановлению справедливости и приносить победу в борьбе. Но лично мои попытки использовать эту руну для восстановления справедливости не всегда приводили к успеху. Возможно, всё дело в том, что Тюр мне не близок и я никогда не чувствовала с ним сильной связи. Боги ведь во многом похожи на людей: с одними сходишься легко, а с другими найти общий язык оказывается непросто. Так, например, Один на поверку всегда оказывался честен и справедлив со мною, несмотря на свою репутацию двурушника. Не исключено, что приписываемое Одину вероломство изначально было атрибутом Тюра, а Один просто унаследовал его, сменив Тюра в качестве главы пантеона. В конце концов, не кто иной как Тюр дал ложную клятву, чтобы асы смогли связать Фенрира. Никто, кроме него, не решился пойти на предательство, за которое, кстати сказать, Тюр поплатился правой рукой. И тем не менее, его следует признать богом доблестным и смелым: ведь он без колебаний пожертвовал рукой ради общего блага.

Психологическое значение этой руны связано с её ролью покровительницы борьбы и противостояния. Тейваз символизирует отвагу и честь — главным образом, честное поведение в бою. Она укрепляет мужество и помогает сделать первый шаг к разрешению сложной ситуации. В гадании эта руна нередко указывает на судебный процесс или иск. Иногда она означает, что кверенту стоит предпринять активные действия, и подсказывает, к чему именно следует приложить усилия. Связанная руна, объединяющая в себе Тейваз и Райдо, способствует благоприятному разрешению конфликтов, в том числе судебных тяжб.

На духовном уровне Тейваз олицетворяет достоинства духовного воина. Кроме того, эта руна связана со смертью и, в первую очередь, с гибелью в бою. Несомненно, что она входит в двенадцатое из рунических заклятий, перечисленных в «Речах Высокого», — заклинание, позволяющее общаться с мёртвыми. Хотя руна Тейваз недвусмысленно связана с Тюром, всё же воины в бою метали копьё во врага с именем Одина на устах. Тейваз связана и с плодородием, олицетворяя активную оплодотворяющую мужскую силу, о чём свидетельствует сама форма этой руны. Первоначально Тюра почитали как Небесного Отца, а следующая руна, Беркана, связана с Матерью-Землёй и родами. И, наконец, руна Тейваз напоминает по форме Ирминсуль — символическое изображение Иггдрасиля как оси мира.

Германское название: Беркана (Berkana)

Англосаксонское название: Беорк (Beork)

Древнескандинавское название: Бьяркан (Bjarkan)

Фонетическое соответствие: Б (B)

Традиционное значение: берёза

В большинстве германских языков эта руна обозначает берёзу, и только англосаксы отождествили её с тополем.

Прежде всего, Беркана — это руна богини. Пиктографически она напоминает женские груди. Теснее всего Беркана связана с богиней Берхтой — покровительницей матерей и детей, обитающей в подземном мире. В её прекрасный сад попадают дети, умершие во младенчестве. У Берхты немало общего с Фригг, и не исключено, что обе они — две ипостаси одной богини. Руна Беркана символизирует беременность и роды. Перто похожа на разомкнутую Беркану: то, что в области Берканы остаётся потенциальной возможностью, в области Перто воплощается в жизнь. Следовательно, Фригг — богиня руны Перто, — покровительствует также и Беркане. И Фригг, и Беркане ассоциируются со скрытностью и защищённостью. Кроме того, Фригг, как и Берхта, почиталась как защитница детей. Но Берхта, в отличие от Фригг, не дарует жизнь — она лишь заботится о детях, покинутых на произвол судьбы. В этом качестве она близка Хольде.

Руна Беркана особенно благоприятна для женщин. Она помогает справляться с женскими проблемами и, в частности, приносит заметное облегчение при расстройствах менструального цикла. Кроме того, она оказывает омолаживающее действие; любопытно в связи с этим, что в Голландии из настой из листьев берёзы втирали в кожу головы как средство от облысения.

По старинному голландскому обычаю, в Майский день деревенские молодые люди переодевались в маскарадные костюмы, гонялись за девушками и хлестали их берёзовыми прутьями. Этот обычай берёт начало в обрядах плодородия. Другой ритуал, связанный с берёзой, сохранился в Голландии по сей день: на праздник святого Николая — того самого святого, который перенял свои атрибуты у Водана, — непослушные дети получают вместо подарка пучок берёзовых прутьев для порки. В некоторых районах Голландии друзья и соседи привязывают на дверь новобрачным, въехавшим в новый дом, пучок берёзовых прутьев — символическое пожелание удачи. В старину этот обычай был призван обеспечить молодым супругам плодовитость.

Германские племена, подобно своим соседям-кельтам, поклонялись деревьям, и одним из священных деревьев у них почиталась берёза. Беркана символизирует растительный мир и деревья в целом; в северной культуре эта руна ассоциируется с возникновением земледельческих общин и переходом от охоты и собирательства с осёдлому образу жизни. Саамы, чьи традиции имеют много общего с культурой германцев, чтили берёзу как «древо жизни». Важным предметом культа у них был наклонённый к северу берёзовый шест, в верхушку которого вбивали гвоздь — символ Полярной звезды. У сибирских шаманов берёза считалась специфически шаманским деревом, связанным с нижним миром. Среди них долгое время сохранялся древний языческий обычай вкапывать выкорчеванную берёзу в землю вверх корнями, чтобы шаман, «вскарабкавшись» по такому дереву, попал в нижний мир. Примечательно, что под берёзами часто вырастают «шаманские грибы» — мухоморы (Amanita muscaria), служившие для вхождения в изменённое состояние сознания, в котором совершалось «духовное путешествие» в нижний мир. Тейваз и Беркана — две ипостаси Древа Жизни: Тейваз — Ирминсуль, а Беркана — его женская параллель.

И Тейваз, и Беркана связаны с древним германским обрядом инициации, в ходе которого кандидат претерпевал символическую смерть — «повешение на Иггдрасиле». Во время этой церемонии кандидату шептали на ухо два священных слова: «Манназ» и «Беркана», в сочетании символизирующие возрождение. Затем читали двенадцатое руническое заклинание из «Речей Высокого», после чего кандидат провозглашался возрождённым как эйнхерий, т. е. герой. Отголоски этого ритуала сохранились в масонских обрядах. Христиане эпохи раннего Средневековья считали берёзу колдовским деревом; говорили, будто ведьмы летают на мётлах, связанных из берёзовых прутьев. В гадании Беркана означает процесс роста, заботу, материнское влияние и созидание. Под «созиданием» здесь подразумевается как деторождение и материнство, так и творческие занятия в широком смысле слова.

Руна Беркана — прекрасный оберег для детей и, в особенности, маленьких девочек. Родителям девочек я нередко советую приобрести для дочки серебряный кулон или браслет, на внешней стороне которого должно быть выгравировано имя девочки, а на внутренней — три руны Беркана. Этот амулет, дарующий защиту Богини во всех её ипостасях, превосходно себя зарекомендовал. Дочку одной из моих первых клиенток постоянно преследовали неудачи и несчастные случаи, но проблему удалось разрешить — именно с помощью такого браслета.

Германское название: Эваз (Ehwaz)

Англосаксонское название: Эох (Eoh)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Э (E)

Традиционное значение: лошадь

Большинство рунологов полагают, что эта руна обозначает пару лошадей. Эдред Торссон в своей книге «Футарк: руководство по рунической магии» пишет, что она может символизировать некую пару богов или героев — к примеру, братьев Хенгеста и Хорсу, легендарных вождей первых германских поселенцев в Англии. Эти имена означают соответственно «жеребец» и «лошадь». Жеребец — это самец лошади, так что имя «Хенгест» явственно указывает на мужской пол своего носителя. Но слово horsa («лошадь») с равным успехом может быть и женского рода; в таком случае Хорса оказывается не братом, а сестрой Хенгеста.

В самом очевидном своём значении Эваз ассоциируется со средствами передвижения. В старину обычными средствами передвижения были лошадь и колесница. В наши дни эта руна может обозначать автомобиль или, что более вероятно, мотоцикл. Кроме того, Эваз символизирует связующие вещества и носители, в том числе среду для лекарства, и как таковая может применяться в целительстве. На более глубоком уровне руна Эваз означает психологические средства, позволяющие нам соотносить внешний мир со своими эмоциональными установками, — или, иными словами, умение приспосабливаться к различным ситуациям.

Но и это ещё не всё. Совершенно очевидно, что эта руна связана со Слейпниром — восьминогим жеребцом Одина. К.Г. Юнг в «Символах трансформации» утверждает, что в глубокой древности Один изображался в виде кентавра — получеловека-полулошади.

Когда я впервые увидела эту руну, мне представилось, что она обозначает кобылу. В отличие от большинства воинов, восседающих на жеребцах, жрецы древней религии асов ездили верхом на кобылах. Кроме того, возникают ассоциации с родителями Слейпнира, одним из которых был Локи, принявший облик кобылы. По всей вероятности, этот эпизод восходит к более древнему, впоследствии утраченному мифу, сложившемуся ещё в доисторический период, когда в Северной Европе был широко распространён культ лошади. О том, что культ этот сохранялся и в более поздние времена, свидетельствует «Сага об Олаве Святом», где описано, как в Норвегии X в. группа женщин совершала обряды над высушенным пенисом жеребца. Этот культовый предмет назывался volsi, а сами обряды представляли собой разновидность магии сейта. С ритуалами такого рода ассоциировались две полубогини — Торгерд и Ирпа. Этот культ вызвал у христианской церкви крайнее недовольство и был беспощадно искоренён. В операх Вагнера имя Вольси оказывается одним из прозваний Одина; немаловажно также, что в одном из вариантов «Саги о Вольсунгах» династия (или, точнее говоря, род) Вольсунгов напрямую возводится к самому Одину. Эти факты могут несколько прояснить смысл ещё одного из множества прозваний Одина — имени, которое переводится как «мерин». Впрочем, мифов, исчерпывающим образом объясняющих это прозвище, до нас не дошло.

Тацит упоминает о принятых у германцев обрядах гадания, связанных с лошадьми: к примеру, по поведению коня предсказывали исход сражения. Вообще, германцы всегда высоко чтили лошадей как священных животных, и не исключено, что среди них долгое время просуществовал тайный примитивный культ лошади, призванный обеспечить плодородие. Конину ели только во время ритуальных жертвоприношений — и ни в каких иных случаях. Согласно скандинавским источникам, с культом лошади были связаны Фрейр, бог мужской плодовитости, и его сестра Фрейя, покровительница вёльв. Считалось, что они носят маски лошадей, а по ночам разгуливают в обличье кобыл, пугая одиноких путников. Материковые германцы чтили Водана как конского бога. Даже не так давно ходили слухи о каком-то тайном обществе или магическом братстве «конских шептунов». Возможно, это пережиток одного из древних лошадиных культов.

Участвовали лошади и в обрядах более грубого толка. Традиционным орудием проклятия была «позорная жердь», или «жердь поношения», — вбитый в землю кол, на верхушку которого насаживался конский череп. Прибегнув к этому колдовскому приёму, герой «Саги об Эгиле» изгнал из Норвегии конунга и его жену.

Многие рунологи связывают руну Эваз с браком. Если разделить Эваз пополам вертикальной чертой, образуются две руны Лагуз, а Лагуз соотносится с любовью. Мне представляется, что Эваз имеет отношение не только к браку, но и к партнёрству вообще, а также к совместным предприятиям любого рода. Эта руна способна связать двух человек тесными узами взаимопомощи и взаимной приязни.

Таким образом, Эваз символизирует партнёрство и сотрудничество наподобие тех, что объединяют коня и всадника. В свете этого становится понятно, почему другие мастера рун ассоциируют её с плодовитостью и браком: известно ведь, что лошади нежно заботятся о своём потомстве. К тому же, спаривание лошадей — очень красивое зрелище: как правило, жеребец обращается с кобылой бережно и ласково.

На психологическом уровне руна Эваз учит нас искусству приспособления. Если Райдо — руна, тесно связанная с Эваз, — помогает нам взять контроль над ситуацией в свои руки, то Эваз позволяет приспособиться к ситуации и извлечь из неё всю возможную пользу. Как магическое средство она привлекает удачу в любое совместное предприятие. В оккультных практиках Эваз символизирует астральное или эфирное тело — ту часть нашего «я», которую можно вывести за пределы физического тела. В операциях вредоносной магии Эваз служит как руна оборотничества: с её помощью можно придать своему астральному телу облик лошади и в таком виде совершить магическую атаку. Астральные сущности такого рода называются «марами» (ср. англ. mare — «кобыла»). Связанную руну, состоящую из Эваз и Эйваз, можно использовать для «охоты за душами»: в сочетании две эти руны помогают взывать к Водану в его ипостаси предводителя Дикой охоты.

В гадании Эваз почти неизменно обозначает нечто, связанное с женским началом; часто она символизирует мать или другую зрелую женщину. Такая интерпретация основана не столько на мифах, сколько на опыте. Вообще говоря, лошадь считается психологическим символом инстинктивных побуждений, и руна Эваз, судя по всему, тесно связана с женским либидо. В перевёрнутом виде эта руна нередко указывает на какую-то утрату или разрыв отношений, а иногда — на вероломных друзей.

Германское название: Манназ (Mannaz)

Англосаксонское название: Ман (Man)

Древнескандинавское название: Мадр (Madr)

Фонетическое соответствие: М (M)

Традиционное значение: человек

В древних германских языках, в т. ч. англосаксонском, слово men (в отличие от современного английского) означало не просто мужчин, а людей вообще. Мужчина обозначался словом weapmen, а женщина — weavemen; нетрудно заметить, что первое буквально переводится как «человек с оружием (weapons)», а второе — «человек, который ткёт (weave)». Таким образом, окончание — men использовалось в названиях обоих полов, и руну Манназ следует рассматривать именно под этим углом.

Далее, руна эта обозначает не только человека и человечество, но и предка и прародителя людей. На обширном пространстве североевропейской мифологии встречается множество разнообразных мифов о сотворении человеческого рода. Уже знакомый нам миф об Аске и Эмбле — только один из них; рассмотрим теперь другие версии.

В традиции материковых германцев Манназ, упомянутый Тацитом как прародитель германского народа, считался сыном Туиско, рождённого самой Землёй. Туиско — это древний прототип Тюра; таким образом, Манназ был племенным богом-предком. У него, в свою очередь, было три сына — Ингвио (чьё имя созвучно названию руны Ингуз), Ирмио и Истио, от которых, по преданию, пошли три основные племени западных германцев: ингевоны, населявшие побережье Северного моря, герминоны, обитавшие в нижнем и среднем течении Эльбы, и истевоны, занимавшие территорию между Рейном и Везером. (Эта троичная классификация — один из примеров роли тройки как магического числа.)

Другой миф о происхождении человеческого рода мы находим в «Песни о Риге» — одной из эддических песней. Здесь повествуется о том, как Хеймдалль путешествовал по Мидгарду и побывал гостем в домах трёх супружеских пар. В каждом доме он провёл по три ночи, возлежа между супругами, после чего каждая из трёх женщин родила сына. Каждая супружеская чета символизирует один из трёх социальных слоёв. Несмотря на то, что Манназ в этой истории не упоминается, очевидно, что перед нами вариант приведенного выше мифа, и, сопоставив два эти мифа, можно прийти к выводу, что Хеймдалль тождествен Манназу. И действительно, из всех богов именно Хеймдалль теснее всего связан с руной Манназ. Как германский бог Манназ выступает родоначальником трёх племён, так и Хеймдалль оказывается предком трёх социальных классов. Разумеется, классы здесь следует понимать не в марксистком смысле. В старину каждый класс наделялся своей особой ценностью и занимал особое место по отношению к остальным, что исключало эксплуатацию. (Возможно, размышления о подобном общественном укладе могут принести нам немало пользы.) Социальный строй и значение его для племени в целом и для каждого человека в отдельности — это и есть основная тема руны Манназ, связывающая её, среди прочего, с руной Райдо.

Предыдущая руна, Эваз, ассоциировалась в основном с животными, в первую очередь с лошадьми. Руна Манназ по форме похож на Эваз, что не лишено смысла: в конце концов, человек — тоже животное, хоть и наделённое высокоразвитым интеллектом. Тот факт, что две эти руны стоят в футарке бок о бок, ещё раз свидетельствует о том, что последовательность футарка не случайна и тщательно продумана. Люди и животные делят друг с другом одну среду обитания и во многом зависят друг от друга. Образ Одина-кентавра напоминает о происхождении человека от животных, о различиях между инстинктом и разумом, а также об отчуждении современного человека от природы.

Руна Манназ символизирует сотрудничество между людьми, обитающими на общей территории, — гармоничное взаимодействие на благо всего племени. Если разделить Манназ пополам вертикальной чертой, мы получим две руны Вуньо. Вуньо — руна совершенства и сознательного приложения воли, а Манназ — руна объединённых волевых усилий, прилагаемых ради общего блага.

В «Речах Высокого» мы находим следующие строфы (47, 52):

В гадании эта руна обозначает людей вообще. Какие именно люди имеются в виду и какое отношение они имеют к кверенту, подскажут соседние руны. Перевёрнутая Манназ иногда указывает на врага, хотя однажды выпала как символ мужчины-гомосексуалиста. Кроме того, в раскладах Манназ — особенно в сочетании с Эваз — может обозначать судебные процессы и проблемы, связанные с сотрудничеством. А в сочетании с Райдо она указывает на чью-либо помощь или совет.

В магическом плане Манназ привлекает сторонников в спорах и диспутах. Соединённая в связанную руну с Ансуз, она поможет одержать победу в дискуссии и успешно сдать экзамен. Обе эти руны укрепляют разум, но ещё эффективнее такой рунический талисман станет, если вплести в него знаки Райдо и Эваз.

В космологической интерпретации последовательности футарка Манназ соответствует стадии, на которой развился человеческий интеллект и человек осознал себя творцом Природы наряду с богами. Первобытный человек, зависевший от Природы, обрёл теперь над Природой власть (увы, слишком большую!) и стал безжалостно эксплуатировать свою среду обитания.

Германское название: Лагуз (Laguz)

Англосаксонское название: Лагу (Lagu)

Древнескандинавское название: Логр (Logr)

Фонетическое соответствие: Л (L)

Традиционное значение: озеро

Лагуз — женская руна. Из богинь с ней теснее всего связана Нертус — по-видимому, древнейшая богиня, известная нам из германских источников. Святилище её находилось на озёрном острове, вероятно, где-то во Фризии. Верили, что Нертус дарует благословение всякому, кто посетит её священный остров. Раз в году в её честь совершали торжественную церемонию: через всю страну проезжала повозка, посвящённая богине, и мужчины складывали оружие при её приближении. В какое время года — весной или осенью — проводили этот обряд, остаётся неясным; пережитки его сохранялись в Голландии вплоть до эпохи Средневековья, где вместо повозки использовали пышно украшенную ладью. Но в конце концов церковь запретила эти празднества, которые, среди прочего, могли быть связаны с древним северным обычаем погребения в ладье. Нертус соответствует скандинавскому богу Ньёрду — покровителю морей и гаваней. Не исключено, что это две ипостаси одного божества или божественная супружеская пара. Исследователи северной мифологии неоднократно обсуждали обе эти гипотезы.

В Голландии существовал культ местной богини Нехеленнии. Её статую, датируемую I веком н. э., обнаружили на острове Валхерен, входящим ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Богиня изображена с собакой и корзиной яблок, а в описаниях одним из её атрибутов иногда называется рог изобилия. В этом отношении Ньёрд близок и её, так как к нему обращались с мольбами о мире и благоденствии.

Ньёрд и, соответственно, Нертус — родители Фрейра и Фрейи. Посвящённая им руна Лагуз предшествует руне Ингуз, которой покровительствуют Фрейр и, до некоторой степени, Фрейя. (Вот и ещё одно свидетельство того, что последовательность рун в футарке далеко не произвольна. А если вернуться к предшествующим рунам третьего этта, то возникнет соблазн отождествить Нертус с безымянной богиней — матерью Туиско, а также, возможно, с Берхтой — покровительницей руны Беркана.) Манназ также приходится им сыном, а Ингвио — один из сыновей Манназа.

Ингвио, или скандинавский Ингви, — одно из имён Фрейра, брата-близнеца Фрейи. Если принять, что Манназ тождествен Хеймдаллю, то прояснится и характер отношений между Фрейей и Хеймдаллем. Из скандинавских источников мы узнаём, что Хеймдалль — leikur, т. е. защитник, Фрейи, а эта роль в скандинавских общинах нередко отводилась либо дяде по материнской линии, либо старшему брату. Эта традиция уходит корнями в доисторические времена, когда роль мужчин в продолжении рода ещё была не вполне ясна и ответственность за благополучие ребёнка возлагали на того, чьё кровное родство с ним не подвергалось сомнению, — на дядю по материнской линии. (Среди прочего, это свидетельствует о глубокой древности скандинавских мифов.)

Древнескандинавское название Лагуз — logr или laukar — означает «чародейство», в чём и состоит одна из функций этой руны. Особенно важную роль чародейство, или сейт, играло в культе ванов, а все боги и богини, перечисленные в связи с этой руной (за исключением, пожалуй, Туиско), принадлежали к роду ванов. Именно Фрейя приобщила асов к чародейству, обучив этому искусству Одина. Основное значение Лагуз — «озеро», «вода» или «море» — в современном оккультном понимании может толковаться как астральная субстанция. Как вода принимает форму сосуда, так и астральная или эфирная субстанция в процессе сосредоточенной визуализации может принимать по воле мага любую форму. Сосредоточенная мысль образует «сосуд», который становится вместилищем для энергии.

Руну Лагуз можно перевернуть как «вверх ногами», так и повернуть параллельно горизонтальной оси. В перевёрнутом виде её сила сходит на нет, а в повёрнутом, как и в прямом, она связана с приливом. Активная форма Лагуз — [илл. 1 на стр. 81] — символизирует прилив, а пассивная — [илл. 2 на стр. 81] — отлив. В гадании эта руна позволяет ответить на вопрос, удачно ли выбрано время для того или иного предприятия.

Лагуз — могущественное средство для операций благотворной магии. В этом состоит её отличие от Хагалаз. Вода, как и астральное «вещество», представляет собой передатчик, проводник энергии. С помощью Лагуз можно повлиять на других людей и проникнуть в их сновидения. Мысленно начертив руну Лагуз между глазами ничего не подозревающего человека, вы, скорее всего, получите от него согласие на любое разумное предложение.

Некоторые немецкие авторы утверждают, что Лагуз означает также «любовь» или «жизнь». Доля истины в таком толковании есть, поскольку Лагуз может олицетворять, среди прочего, и воды жизни, и силу взаимного притяжения, которую мы называем «любовью». В конце концов, даже по форме Лагуз — это половинка руны Эваз, а Эваз, как уже говорилось, — символ партнёрства и брака.

Германское название: Ингуз (Inguz)

Англосаксонское название: Инг (Ing)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: НГ (NG)

Традиционное значение: бог Фрейр

Название этой руны соотносится, прежде всего, с богом Ингви-Фрейром. Положение Ингуз в ряду футарка связывает её с двумя предшествующими рунами: как Манназ соответствует Хеймдаллю, а Лагуз — Нертус и Ньёрду, так Ингуз олицетворяет детей Ньёрда — Фрейра и Фрейю. Фрейр — сын Ньёрда, а «сын [такого-то]» — одно из значений этой руны. Дело в том, что в англосаксонском и фризском языках отчества образовались добавлением суффикса — ing к имени отца. Таково значение — ing в фамилиях наподобие «Бантинг» или «Хаддинг», встречающихся в Англии и Голландии. Члены древнего королевского рода Швеции именовались Инглингами и считались потомками Ингви-Фрейра, точно так же, как англосаксонские королевские династии в Англии возводили свой род к Водану (согласно родословным, которые приводит Беда Достопочтенный). Кроме того, Ингуз связана с ингевонами, о которых шла речь в разделе, посвящённом руне Манназ. Лично мне представляется, что «Англия» (England) — это, в действительности, не что иное, как «земля Инга» (Ingland). Германские племена, вторгшиеся в Англию, — англы, саксы, фризы, юты и, позднее, викинги — по всей вероятности, принадлежали к группе ингевонов. Вообще говоря, и прочие германские страны в большинстве своём ассоциируются с особым богом или богиней-покровительницей. Так, Голландия — это, по-видимому, «земля Хольды», Германия — «земля Тиу», Фризия — «земля Фригг», Австрия (Oesterreich) — «держава (Reich) Остары», а Скандинавию можно соотнести с горной великаншей Скади. Быть может, от Скади получила своё название и Шотландия (Scotland), тем более что местная шотландская богиня Скатах имеет со Скади много общего. Разумеется, все эти ассоциации я привожу не для того, чтобы прояснить этимологию топонимов, а в попытке вскрыть их внутреннее, мистическое значение.

Ингуз — руна плодородия и плодовитости. Фрейра, в честь которого она получила своё название, традиционно изображают с большим напряжённым фаллосом; это, в своём роде, северный эквивалент Пана. Тем не менее, я считаю эту руну символом женской плодовитости, так как по форме она напоминает женские половые органы. В некоторых вариантах скандинавского футарка используется иное начертание этой руны: [илл. 1 на стр. 83]. Это — мужская форма Ингуз. Если же взять эту руну в её англосаксонском варианте и несколько раз продублировать — [илл. 2. на стр. 83], — то в глаза бросится примечательное сходство с двойной спиралью, формой цепочки ДНК. Этим подкрепляется предыдущее указание на то, что Ингуз — руна потомства (стоит ли пояснять, что выражение «сын [такого-то]» с равным успехом можно заменить на «дочь [такого-то]»?). Ингуз — носительница генетического материала, передающая нам индивидуальные особенности, унаследованные от предков. Можно рассматривать её и как руну реинкарнации, хотя в северной традиции это понятие трактуется несколько иначе, чем в восточной. В старину народы Севера полагали, что человек перерождается в одном роду или даже в одной семье. Это верование связано с духовной концепцией развития индивида в рамках группы, к которой он принадлежит. В данном контексте Ингуз символизирует непрерывность родовой или семейной хаминьи; некогда считали, что человек перед смертью может добровольно передать свою хаминью избранному члену семьи, для чего исполнялся особый магический обряд, ныне забытый. (Схожие практики бытуют до сих пор среди выходцев из Африки в Суринаме и других странах.)

В практической магии руну Ингуз можно использовать как альтернативную форму магического круга, так как по происхождению она и представляет собой окружность, приспособленную для вырезания на камне и других твёрдых материалах, а её четыре угла соответствуют четырём сторонам света, отмечаемым на обычном магическом круге. В таком «круге» можно выполнять операции рунической магии. Кроме того, Ингуз можно включить в состав заклинания или связанной руны для того, чтобы действие прочих рун не ослабевало в течение долгого времени (например, пока не созреет проект, успех которого вы желаете гарантировать). Идеальный срок «созревания» с участием Ингуз — девять дней.

Руна Ингуз — великолепное средство для астральной проекции. Выполнять проекцию следует обычным способом — просто вместо другого, привычного для вас символа визуализируйте руну Ингуз на двери или занавесе, а затем спроецируйте сквозь неё своё астральное тело. Ещё эффективнее действует зеркало в форме Ингуз.

Ингуз — одна из девяти необратимых рун. Она связана с Ванахеймом и, до некоторой степени, с Альвхеймом. Достичь этих миров нетрудно, так как они очень близки к физическому плану.

Ингуз тесно связана с Кеназ и Йерой; её символика — естественное развитие темы этих рун. Кеназ можно рассматривать как олицетворение мужского или женского начала (в зависимости от пола работающего с ней человека). Руна Йера состоит из вращающихся вокруг общего центра двух половинок, каждая из которых подобна по форме Кеназ. Здесь перед нами предстают оба начала, мужское и женское, — однако они всё ещё отделены друг от друга. А в знаке руны Ингуз две эти половинки наконец сливаются в единое целое, что символически означает завершение, полноту и целостность. Работая с Кеназ, Йерой и Ингуз, интересно взглянуть на них с точки зрения Ремесла: в системе Викки они могут олицетворять три сезона сельскохозяйственного года. (В старину северные народы выделяли только три времени года: весна, лето и зима; четвёртый сезон, осень, был введён в традицию позднее.) Кеназ можно трактовать как сев, Ингуз — как период вызревания, а Йеру — как жатву. Эти соответствия прекрасно согласуются с символикой каждой из трёх рун.

В руническом гадании Ингуз нередко обозначает завершение ситуации и переход к новому этапу в делах кверента (разумеется, если это подтверждают другие руны расклада). В этом смысле Ингуз может символизировать трансформацию и даже «тёмную ночь души». Это одна из рун, содействующих инициации, особенно при работе с женскими мистериями. Именно к помощи Ингуз следует обращаться в обрядах лунной магии (такой, как сейт или, выражаясь современным языком, ведовство), магии плодородия и магии земли, в ритуалах, связанных с поклонением источникам и деревьям и вообще с культом ванов. В космологическом процессе Ингуз обозначает ту стадию человеческого развития, на которой в первобытных людях пробуждаются духовные устремления и желание понять и взять под контроль своё окружение посредством религиозных и магических практик.

Германское название: Отила (Othila)

Англосаксонское название: Этель (Ethel)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: О (O)

Традиционное значение: родовая усадьба

Древнейший буквальный перевод названия этой руны, дошедший до нас из материковых германских источников, — «знатный человек». В этом смысле она непосредственно связана с англосаксонским словом atheling, означающим «князь» или «знатный человек». Как «знатный человек» переводятся также немецкое слово adel и голландское edel, происходящие от того же корня.

Из богов с этой руной явственно связан Один. Уже в литературе эпохи викингов прочно утвердилось мнение, что Один — бог благородных людей, тогда как рабам следует обращаться за покровительством к Тору. И всё же безоговорочно связать Одина с одним избранным классом невозможно. Я убеждена, что это — позднее нововведение, навязанное народу правящим классом, когда тот начал злоупотреблять религиозными традициями, чтобы держать прочие социальные слои в подчинении. Изначально же Водану поклонялись как богу простонародья (подробнее см. в главе 5).

По форме Отила представляет собой сочетание рун Ингуз и Гебо, так что её можно истолковать как «дар Инга». Вероятно, именно поэтому некоторые современные исследователи связывают её с идеей наследования. Сопоставив понятие наследования с символикой Ингуз, предыдущей руны футарка, мы придём к выводу, что имеется в виду наследование генетического материала, — по крайней мере, на оккультном уровне. На физическом же уровне Отила связана с наследованием земли и прав на владение ею. В Норвегии до сих пор имеет юридическую силу право «одаля»: человек, живущий в чужой усадьбе, имеет право остаться жить там и после смерти её законного владельца. Право «одаля» оставалось за членами семьи до тех пор, пока они не продавали унаследованное имущество, но даже и после этого в течение двадцати лет они были вправе выкупить родовые земли.

В комплекс значений Отилы входит также таинство крови и земли, которое, к сожалению, извратили и осквернили немецкие политики XX века, не имевшие никакого представления о подлинной сути этой мистерии. На самом же деле у англосаксов и других древних народов освящение земли кровью, пролитой в битве, гарантировало готовность воинов и впредь защищать эту территорию от будущих агрессоров. Взаимозависимость людей и земли, которую они обрабатывали, на которой и за которую они готовы были отдать жизнь, защищая своё племя, — вот чем обеспечивалось возможность передачи земельных владений по наследству. Вот благодаря чему возникали поселения, общины, а впоследствии и целые нации.

На более высоком уровне интерпретации таинство крови и земли связано с принесением короля в жертву. В период родоплеменного строя германцы считали своего короля прямым потомком одного из богов, чаще всего — Одина, но иногда — Фрейра или Тюра. Кроме того, король рассматривался как носитель хаминьи своего народа. Когда от короля отворачивалась удача и он больше не мог гарантировать благополучие народа и плодородие земли, его, по обычаю, приносили в жертву. (Такой обычай бытовал и в некоторых средиземноморских странах.) Власть переходила к сыну бывшего короля — если тот готов был принять на себя такую ответственность; а если нет, то к другому члену королевской семьи. Поэтому выбору жены для короля придавалось особое значение: ведь считалось, что к их потомкам перейдёт королевская «удача» и жизненно важные достоинства, такие как смелость и мудрость. В современных представлениях всё это следует понимать как генетическую наследственность, о которой говорилось в предыдущем разделе, в связи с руной Ингуз. Можно сделать вывод, что ради будущего своего народа и в свете обязательств перед своими предками каждый человек должен очень серьёзно относиться к выбору брачного партнёра, которому предстоит стать отцом или матерью его детей и передать его хаминью следующему поколению.

Разумеется, эта теория применима не только к народам Северной Европы: она в равной степени справедлива для всех наций. Но люди, как это ни прискорбно, отвергли её и долгое время обходили молчанием всё с нею связанное. Затем она возродилась в извращённой форме расовой и классовой дискриминации, проявившись, таким образом, как юнгианская «тень» в нашем коллективном бессознательном. Но следует вспомнить, что руна Отила олицетворяет верность своей семье, роду и общине, а также своей стране. А верность — одна из высших традиционных ценностей в общественном укладе северных народов, о чём ярко свидетельствуют многочисленные примеры из исландских саг.

В магии руна Отила помогает обращаться к Одину в его ипостаси странника и учителя. Вообще говоря, у Одина три основных ипостаси — Один, Вили и Ве; три эти имени соответствуют трём его ролям — воина, шамана и странника. Словом ve, кроме того, обозначается священное ограждённое место — часть хофа (святилища), доступ в которую имел только жрец-готи, исполняющий обряды. В этом месте хранилась обрядовая утварь. Некоторые рунологи связывают руну Отила с замкнутой территорией, что, в свою очередь, вызывает ассоциации с безопасностью и защищённостью. Обращаясь к мифологическим соответствиям, можно сопоставить её со стенами Асгарда, воздвигнутыми для защиты от великанов.

Германское название: Дагаз (Dagaz)

Англосаксонское название: Дэг (Daeg)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Д (D)

Традиционное значение: день

Большинство рунологов считают эту руну последней в ряду футарка. Тем не менее, в самом древнем из дошедших до нас полных футарков (на Готландском камне в Швеции, 425 г. н. э.) последней стоит Отила. Это — единственная ситуация, в которой две руны могут поменяться местами, не нарушив эзотерический строй всего футарка. Вплоть до этого момента последовательность рун, как мы видели, представляла собой чёткую и связную структуру. Но прежде, чем решить, какой из двух этих символов лучше будет поместить в конец футарка, рассмотрим значение руны Дагаз.

Название этой руны не составляет проблем: слова daeg, dag и Tag, означающие «день», происходят от одного корня с Dagaz. Сама же руна ассоциируется либо с началом нового дня, либо с полднем, когда солнце проходит через высшую точку своего дневного пути.

Дагаз можно рассматривать как дополнение Йеры. Обе эти руны связаны со счётом времени: Йера — с делением года, а Дагаз — с делением суток. Если расположить руны футарка по кругу, то Дагаз окажется точно напротив Йеры, а поскольку Йера связана с серединой зимы и зимним солнцеворотом, то Дагаз соотносится с летним солнцестоянием. В день середины лета солнце достигает в своём годичном пути высшей точки, после чего дни начинают укорачиваться. В мифологии это явление отражено как смерть Бальдра — первопричина Гибели богов.

Таким образом, Дагаз, как и Йера, — руна перемены. Но если Йера, как было сказано выше, символизирует плавные изменения, то Дагаз — это руна катастрофического переворота. Достигая точки насыщения, энергия мгновенно переходит в свою противоположность. По форме эта руна похожа на лемнискату (символ бесконечности) и ленту Мёбиуса (символ вечности и безграничных возможностей). Негативная ипостась Дагаз — ядерная реакция. Рагнарёк, как её описывают мифы, и в самом деле напоминает последствия ядерной войны — в том числе «ядерную зиму»: согласно мифу, Гибели богов будет предшествовать Фимбульветр, лютая зима, которая продлится три года.

Руна Дагаз заключает в себе множество смыслов. Она символизирует конец эры и начало нового цикла. Она подобна катализатору, который вызывает перемены, но сам остаётся в неизменности. Поэтому её соотносят с Локи и, до некоторой степени, с Хеймдаллем — двойником и противником Локи, а также с огненным великаном Суртом, который уничтожит мир в конце времён. Хеймдалль — двойник Локи в том смысле, что он олицетворяет огонь, порождённый водой, тогда как Локи воплощает собой неукротимый огонь пожара. Но в то же время два эти аса — заклятые враги, которым предстоит сразить друг друга в день последней битвы. Дагаз — руна радужного моста, соединяющего Мидгард с Асгардом. Будучи стражем этого моста, Хеймдалль выполняет функции «стража порога» (существа, играющие эту роль, фигурируют и во многих других оккультных традициях). Хеймдалль имеет самое непосредственное отношение к эволюции и прогрессу человечества. Он — посредник между мирами, а Дагаз — посредница между светом и тьмой, передающая энергию в обоих направлениях, но не причастная ни к тому, ни к другому. Дагаз синтезирует, преображает и нейтрализует все противоположности.

Дагаз стоит над всеми уровнями бытия и не принадлежит ни одному из них. Она есть бытие и небытие одновременно; она воплощает в себе наивысшую тайну существования. В магическом плане Дагаз — это внутренний радужный мост, соединяющий правое и левое полушария мозга. Правое полушарие управляет левым глазом, а левое — правым. Визуализировав золотой луч света, исходящий из левого глаза, поднимающийся вертикально к левому полушарию мозга, спускающийся по диагонали к правому глазу, а затем поднимающийся в правое полушарие и возвращающийся оттуда в левый глаз, тем самым замыкая контур, мы получим очертания руны Дагаз. Это упражнение может на долю мгновения даровать нам абсолютное и целостное знание — то, что иногда называют «космическим сознанием». Центральная точка этой воображаемой руны Дагаз, соединяющей полушария мозга через глаза, — не что иное, как чакра, связанная с шишковидной железой и в традиционном оккультизме известная как «третий глаз». Дагаз содействует трансформации сознания и лучше всех прочих рун подходит для целей инициации.

В практической магии, в методах четырёх- и восьмичастного колеса, Дагаз служит для обозначения области вне пространства и времени, или «между мирами». Если необходима дополнительная защита, её можно объединить с Альгиз в связанную руну. Как мы помним, Альгиз тоже связана с Хеймдаллем, а Хеймдалль, пожалуй, — самый могучий из богов, к которым можно взывать с просьбой о защите.

На самом бытовом уровне с помощью Дагаз можно скрывать предметы от посторонних глаз. В качестве примера могу привести один реальный случай. Мой коллега Мунвульф приехал в Лондон и обнаружил, что забыл дома замок для мотоцикла. Тогда он просто-напросто окутал своего железного коня руной Дагаз и ушёл, а когда вернулся шесть часов спустя, мотоцикл стоял на прежнем месте. Учитывая, какой в Лондоне уровень преступности, это нельзя не признать истинным чудом магии! Опытному в визуализации человеку не составит труда окутать руной Дагаз самого себя и стать «невидимкой»; иными словами, его перестанут замечать. Опыт показывает, что можно сделать «невидимым» и автомобиль, если пришлось припарковаться в неположенном месте. Стражи порядка не обратят на него внимания.

По моему мнению, именно Дагаз, а не Отила должна стоять на последнем месте в ряду футарка. У каждой руны, кроме этих двух, есть своё чётко фиксированное место в рунической последовательности. Выше уже говорилось, что Дагаз и Йера — противоположные и взаимодополняющие руны; но это свойство перестанет отражаться в структуре футарка, если поменять местами Дагаз и Отилу! Гипотезой о связи Дагаз с летним и, опосредованно, зимним солнцестояниями я обязана, среди прочего, своим впечатлениям от Нью-Грэйнджа — ирландского мегалитического памятника каменного века. У входа в эту гробницу высечены восемь рун Дагаз. Внутри погребальной камеры находится каменный алтарь, на который (при ясной погоде) свет падает один раз в году — в день зимнего солнцестояния, диаметрально противоположный в годичном круге дню летнего солнцестояния. Иными словами, древние ирландцы использовали символ, который мы называем руной Дагаз, для обозначения этого специфического ежегодного феномена. Кроме того, не следует забывать о связи Дагаз с Рагнарёк — завершением цикла, вслед за которым начинается новый цикл от руны Феху. И Дагаз, и Феху связаны со стихией огня, но Феху представляет огонь созидания, а Дагаз — огонь разрушения. В конце цикла Дагаз сливается воедино с Феху в процессе преобразования. Таким образом, рунический ряд футарка замыкается в бесконечный цикл.

Последний этт, этт Тюра, отличается от первых двух в одном особом отношении. И первый, и второй этт посвящены, главным образом, сверхъестественным существам: первый описывает возникновение богов и прочих живых созданий, а второй — противостоящие им силы. Третий же этт разворачивает перед нами картину человеческого существования. Некоторые руны третьего этта тоже названы в честь богов, но все эти божества предстают здесь в роли учителей и благодетелей человечества.

Обозревая третий этт, мы проследим за ходом человеческой эволюции, свершающейся под руководством богов вплоть до Рагнарёк и далее. Заключительные восемь рун футарка можно трактовать как этт трансформации — трансформации, которая представляет собой основные этапы развития человеческого рода и, в конечном счёте, ведёт к Рагнарёк.

Руна Тейваз символизирует железный век — период, когда развивались орудия охоты и собирательства. Железное оружие оказалось эффективней каменного, а в результате улучшилась и организация военного дела. (Присущая человеку изобретательность испокон веков находила выход не только в созидании, но и в усовершенствовании орудий убийства.) В тот же период получили развитие общественные представления о власти и справедливости.

Далее следует Беркана — руна берёзы, символизирующая мир деревьев и растений в целом. В космологическом плане она соответствует появлению осёдлых общин и развитию земледелия, пришедшего на смену охоте и собирательству. Кроме того, она может обозначать период матриархата. Следом наступил период одомашнивания животных, отображённый в третьей руне последнего этта — Эваз. В древние времена отношения человека с домашними животными были взаимовыгодными — не в пример нынешним, когда животные нередко подвергаются беспощадной эксплуатации. С утверждением основ цивилизованного общежития перед человечеством открылись возможности для исследования более высоких уровней сознания. Возникли такие понятия, как «закон» и «дух»; началось развитие логики как методики интеллектуальной работы с абстрактными идеями. Все эти нововведения олицетворяет собой руна Манназ. На этой стадии матриархат уступил место патриархату — провозвестнику технологической эры. В то же время женская традиция, лишившись политического влияния, обратилась во внутренний мир и открыла путь дальнейшему развитию человеческого сознания. Этот этап — этап эмоционального развития и возникновения магии — представлен руной Лагуз, символизирующей «чувственную» сторону человеческой эволюции, формирование магической традиции и духовное сознание.

Следующая стадия наступила тогда, когда люди обнаружили в себе божественное начало и признали или «изобрели» богов, что символически отображает руна Ингуз. На этом же этапе были посеяны семена разрушения: общество стабилизировалось и обзавелось властными структурами, породившими коррупцию и моральное разложение. Семена укоренились, дали всходы и расцвели пышным цветом. Цикл близится к завершению; общество подходит к критической точке своего развития. Рушится всё, чего достигло человечество за минувшие века; распадается самая ткань общественного бытия; мы вступаем в алчный «век волков» и кровожадный «век секир».

И вот в мире не остаётся ничего определённого. Ночь оборачивается днём, а день уже невозможно отличить от ночи. Ожесточение, ужас и хаос правят Мидгардом. Пламя Муспелльсхейма пожирает Землю, океан захлёстывает сушу. Старый порядок уничтожен. Всё это входит в комплекс значений руны Дагаз. Но это ещё не конец. Не всё сущее погибает в огне, и воды не навечно поглощают землю. Многие встречают свою гибель в день Рагнарёк, но дети богов спасаются и становятся молодыми божествами новой эры. Лив и Ливтрасир выходят из своего убежища и наследуют обновлённую землю отцов. Всё это отражено в значении руны Отила как последней руны футарка, символизирующей новое, возрождённое отечество. (Аргументы в пользу того, что последней руной футарка следует считать Дагаз, я привела в разделе, посвящённом этой руне. Но справедливости ради я представляю здесь и альтернативную точку зрения, которую разделяют многие другие рунологи и в разработку которой ценный вклад внёс Майкл Лэнгфорд, талантливый исследователь рун.)