Посвящается всем мистическим душам (лат.).
Платон, «Федр», 250 с.
Однако даже это "Я ЕСТЬ", которое представлялось вполне надежной почвой для большинства метафизиков, конечно же, встречается в штыки в некоторых философских школах. "Слово Sum (существую) — говорил Экхарт, — не может произноситься ни одним из созданий, но только Богом, ибо создании надлежит свидетельствовать о себе Non Sum (Не существую)". В менее мистическом стиле Лотце, а после него Брэдли и другие современные писатели посвятили немало разрушительной критики понятию Эго как отправной точке философии, рассматривая его как неопределенное и логически неоправданно! предположение.
Платон, «Федр», 250 с.
Так, Экхарт пишет: "Каждый раз, когда силы души соприкасаются с творениями, они получают сотворенные образы и подобия этих творений и впитывают их. Таким образом душа познает творения. Творения не могут ближе этого подойти к душе, и душа не может приблизиться к творениям иначе, чем через сознательное восприятие образов. И именно через наличие образа душа приближается к сотворенному миру, так как образ — это То, что душа создает своими собственными силами. Хочет ли душа действительно знать сущность камня, лошади, человека? Она формирует образ". — Meister Eckhart, Pred. I. ("Mysticshe Schriften" P. 15).
Так, Эдвард Карпентер рассказывал о собственном мистическом переживании: "Восприятие кажется единым, когда все чувства сливаются в одно чувство" (цитата приведена из книги: Bucke, "Cosmic Consciousness", p. 198).
"A pluralistic Universe", p. 10.
Существует четыре основные группы таких схем: 1) Субъективная; 2) Объективная; 3) Трансцендентальная (кантианская); 4) Абсолютная (гегельянская). К последней принадлежит также Имманентный Идеализм Кроче и Джентиле.
Delacroix, "Etudes sur le Mysticisme", p.62.
E.Towne,"Just how to Wake the Solar Plexus", p.23.
Recejac, "Fondements de la Connaissance Mystique", p.15.
Или, как говорил Аристотель, а после него св. Фома Аквинский, "созерцающее животное", так как "этот акт — единственное в человеке, что присуще ему и никоим образом не присуще никакому другому существу в мире" (."Summa Contra Gentiles", 1. III, cap. XXXVI).
Все целители, от Эскулапа и Галена до Мечникова и миссис Эдди — открывательницы "христианской науки", фактически принимали оба этих принципа и руководствовались ими.
"В муках возносить хвалу — радость для любящего" (лат.). — "De Imitatione Christi", 1. II, cap. VI.
"Я говорю, что такие святые, как эти, вызывающие мою любовь и уважение и жаждущие пищи для души, бегут к престолу самых святых испытаний, желая страдать от боли… Для них, моих самых дорогих сыновей, страдание — это удовлетворение, а удовольствие и утешение, которые им дает мир, — это тяжкий труд" (St. Catherine of Siena, Dialogo, cap. XXVIII).
"Philosophy of Religion", vol. II, p. 8.
"Der Sinn und Wert des Lebens", p. 148.
"Fondements de la Connaissance Mystique", p. 74.
Aug. Conf., bk. X, cap. XXVII. (Здесь и далее цитаты в русском переводе по изданию: "Блаженного Августина, епископа Иппонийского, исповедь". — Творения блаженного Августина, ч. 1. — Труды Киевской Духовной Академии; Киев, 1880. — Прим. ред.)
Кроме специально оговоренных случаев (напр., "Божественная комедия" Данте, — перевод М.Лозинского, М., 1974), здесь и далее переводы стихотворений — в литературной обработке В.Трилиса. — Прим. ред.
"Федр", 250d — 252а. (Перевод по английскому изданию). Фраза "тот, чье посвящение произошло недавно", относится к ритуалу посвящения в Орфических Мистериях. Некоторые авторитеты считают, что посвящающий неофита, видимо, вводил его в гипнотический сон, и в таком состоянии новопосвященному могли явиться видения "великолепия славы иного мира". Главные моменты «обращения», таким образом, создавались искусственно; и поскольку объектом воздействия был мозг, а не сердце, то и результат, как видно из контекста, оказывался обычно непродолжительным.
"Путь к звездам" (лат.).
"Сердце сердцу говорит" (лат.).
Royce, "The World and the Individual", vol. I, p. 181.
Идея Божественного Союза как подлинной цели человека, конечно, очень стара. Ее первые определенные проявления в религиозном сознании Европы, похоже, совпадали с основанием орфических тайных обществ в Греции и Южной Италии в VI веке до н. э. См.: Rohde, «Psyche», cap. 10; Adam, "The religious Teachers of Greece", p. 92.
Coventry Patmore, "The Rod, the Root, and the Flower", "Aurea Dicta", CXXVIII.
"Union", «communion»; одно из важнейших понятий в числе используемых автором (см. в особенности главу 10-ю в части 2-й): среди вариантов перевода ("слияние", «союз», «тождество» и т. п.) «единение» представляется оптимальным (см. прим. в начале той же главы). — Прим. ред.
Driesch, "The Science and Philosophy of Organism", Gifford Lectures, 1907–1908.
Bergson, H., "Les Donnees Immediates de la Conscience" (1889), "Matiere et Memoire" (1896), "L'Evolution Creatrice" (1907).
Eucken, R., "Dei: Kampf urn einen geistigen Lebensinhalt" (1896), "Der Sinn und Welt des Lebens" (1908), и др. — см. Библиографию.
Исследования Дриша (Driesch, H., op. cit.) и de Vries ("The Mutation Theory", 1910) многое дали для установления истинности таких утверждений в научном плане. Отметим, в частности, сделанное Дришем описание спонтанных реактивных изменений эмбриона морского ежа, а также замечательное описание у де Врие ростка одичавшей энотеры, изменяющегося то в одну, то в другую сторону, "словно движимого нескончаемыми внутренними приливами и отливами".
Schiller признает наш долг перед Гераклитом: см. "Studies in Humanism", pp. 39, 40.
По поводу того, что составляет предмет этой и следующих страниц, см. уже упоминавшиеся труды Анри Бергсона. Здесь я многим обязана личной помощи моего друга Уильяма Скотта Палмера, многое сделавшего своими интерпретациями для ознакомления англоязычных читателей с философией Бергсона, а также докладу проф. Уилдона Карра "Теория познания Бергсона", прочитанному в Аристотелевском обществе в декабре 1908 г.
Гераклит, фрагменты, 46, 84.
Rossetti, первое издание, песнь X.
Например, у св. Августина: "Только то действительно существует, что пребывает неизменно" ("Исповедь", кн. VII, гл. 11).
F. von Hugel, "Eternal Life", p. 365.
S.Alexander. "Space, Time and Deity", vol. II, p. 410.
См. ниже, часть I, гл. VII.
Гераклит, там же.
Термин Лейбница. — Прим. ред.
По поводу законченной, неделимой природы нашего опыта в его «целостности», а также той унылой работы, которую наш аналитический мозг проделывает, растаскивая этот опыт на части, Bradley высказал несколько существенных замечаний в своих "Oxford Lectures on Poetry", p. 15.
St. Mechthild of Hackborn, "Liber Specialis Gratiae", 1. II, cap. XXVI.
Meister Eckhart. Pred. LXXXVII.
Willdon Carr, op. cit.
"Кажется, что человек никогда не сможет убежать от себя, но тем не менее, когда он замкнут в монотонной ограниченности своей сферы, его подавляет ощущение пустоты. Единственным средством здесь может быть радикальное изменение концепции самого человека, разграничение в нем более узкой и более широкой жизни, жизни стесненной, ограниченной, никогда не способной превзойти саму себя, и бесконечной жизни, в которой он наслаждается общением с безмерностью и с истинной вселенной. Может ли человек возвыситься до такого духовного уровня? На его способности осуществить это покоится вся наша надежда придать жизни какое бы то ни было значение или ценность" (Eucken, R., "Der Sinn und Wert des Lebens", p. 81).
Существенные элементы учения Эйкена хорошо резюмированы в его "Der Sinn und Wert des Lebens".
"Der Sinn und Wert des Lebens", р. 121.
"De Septem Gradibus Amoris", cap. XIV.
"… и я увидел / Воочью оба воинства небес". — Данте, «Рай», XXX. 95. Стихи Данте здесь и далее даны в переводе М.Л.Лозинского. — Прим. перев.
"Revelations of Divine Love", cap. VI.
"Последняя печать" (лат.).
Ruysbroeck, «Samuel», cap. VIII.
Ibid., "De Vera Contemplatione", cap. XII.
Von Hugel, "The Mystical Element of Religion", vol. II, p. 132.
St. Catherine of Siena, Dialogo, cap. LXXXIX.
Гераклит, op. cit.
Meister Eckhart, Pred. 1.
Августин, «Исповедь», кн. I, гл. IV. "Что же Ты такое, или Кто Ты, Боже мой?.. Высочайший, совершеннейший, могущественнейший [то есть — динамичный], всемогущественнейший [то есть — трансцендентный], в высшей степени благой и милосердый и в высшей степени правосудный и справедливый, никому не доступный и всему присущий, красота благолепнейшая и великодушие непреоборимое и непостижимость неуловимая, Сам в Себе неизменяемый, а все изменяющий, ни нов, ни стар, никогда не обновляющийся и никогда не стареющийся, а все обновляющий и гордых в неведении состаревающий, и действующий всегда, и покоюшийся всегда, собирающий и ни в чем не нуждающийся, все носящий и наполняющий и поддерживающий, творящий и питающий и усовершающий, обо всем заботящийся и ни в чем не имеющий недостатка… Но что все слова мои, о Боже мой, жизнь моя, божественная утеха и радость моя? И горе безмолвствующим о тебе, когда и многоглаголивые немотствуют". Достаточно сравнить с этим поразительно сходное суфийское определение природы Бога в книге Палмера (Palmer, "Oriental Mysticism", pp. 22. 23): "Первое и последнее, Конец и Предел всего, несравненное и неизменное, всегда вблизи, но и всегда вдали" и т. д. Здесь прослеживается определенное влияние идей платонизма.
"Тимей", 27.
"Природное стремление, — говорил Аквинат, — не может быть напрасным". Философия ползком возвращается к такой «средневековой» точке зрения. Срв. "Surnma Contra Gentiles", 1. II, cap. LXXIX.
Срв. видение Данте, «Рай», XXX, где он видит Реальность сначала как струящуюся Реку Света, поток всех вещей, а затем — когда его зрение очищено — как достигнутое Совершенство, Вечную Розу.
E.Boutroux, "Le Philosophe Allemand, Jacob Boehme", p. 18.
Von Hugel, "Eternal Life", p. 385.
Op. cit., р. 387.
"Всегда действующим" (лат.).
"Всегда покоящимся" (лат.).
Здесь и далее подразумевается собственно тот или иной модус восприятия трансцендентного в силу восприимчивости к нему ("мистического чувства"). — Прим. ред.
Согласно великолепному образу Дионисия, мудрые херувимы — это "одни глаза", а любящие серафимы — "одни крылья". Если серафимы, воплощения сильнейшей любви, "непрерывно движутся к божественной сути вещей" и черты их — пыл и энергия, то способность херувимов заключается в восприимчивости, умении поглощать лучи Вышнего Света. (Dionysius the Areopagite, "De Caelesti Ierarchia", VI. 2 и VII. 1.)
Так, Ресежак говорит о мистиках: "Они желают знать только то, что могут полюбить, и их желание объединиться с сутью вещей в Боге, Который есть сумма их всех, основывается на чувстве, которое не есть ни любопытство, ни голый интерес" (Recejac, "Fondements de la Connaissance Mystique", p. 50).
Здесь и далее: "Plenitude of God" — т. е. именуемое в богословии собственно Плеромой. — Прим. ред.
"желания… и воли. Если они движутся ровно, как колесо" — (итал.), "Божественная комедия", Рай, XXXIII, 143. Здесь дословный перевод, поскольку иначе изменился бы смысл всего предложения. Срв. классический стихотворный перевод М.Лозинского: "Но страсть и волю мне уже стремила, как если колесу дан ровный ход". — Прим. перев.
"Любовь, что движет солнце и светила", Рай, XXXIII, 145.
Иоанном. — Прим. перев.
Leuba, The Monist, July, 1901, p. 572.
"The Cloud of Unknowing", cap. VI. Это произведение было написано во второй половине XIV века.
Op. cit., cap. VII.
"De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", 1. II, cap. V.
См. далее часть II, гл. VI.
Plotinus, Ennead VI. 9.
"Theologia Germanica", cap. VII. (trans. Winkworth). — Анонимное произведение, написанное предположительно в 1350 г.
Aug. Conf., bk. VII. cap. X.
A.Schmoelders, "Essai sur les Ecoles Philosophique chez les Arabes", p. 68.
"De Consideratione", bk. II. cap. II.
"Summa Theologica", II. II. q. CLXXX, art. 3. eds. 1 and 3.
Walter Hilton, "The Scale of Perfection", bk. II. cap. XI.
Ruysbroeck, "De Septem Gradibus Amoris", cap. XIV.
"The Spirit of Prayer" ("Liberal and Mystical Writings of William Law", p. 14). Примерно так же сказал Франциск Сальский: "Этот корень есть глубина духа, Mens, которую другие называют Царством Божьим". Подобная доктрина, выраженная теми или иными символами, встречается у всех христианских мистиков.
Cutten, "Psychological Phenomena of Christianity", p. 18. James, "Varieties of Religious Experience", p. 155. Достаточно трезвый и уравновешенный подход к проблеме можно найти в работе Pratt, "The Religious Consciousness".
Примечание к двенадцатому изданию. За прошедшие восемнадцать лет в области психологии мистицизма была проделана большая работа. Способность к созерцанию — после того как она жестоко пострадала от рук "новых психологов" — вновь начинает восприниматься серьезно, и уже даже намечается склонность к принятию или восстановлению того объяснения, которое дают ей мистики. Так, Бремон ("Priere et Poesie" и "Introduction a la Philosophie de la Priere") настаивает на основательном различии между поверхностным разумом, способным только к рациональному мышлению, и более глубоким разумом, органом мистического познания, присутствующего в той или иной степени в религиозном, поэтическом и эстетическом понимании.
Интересное обсуждение термина «синтерезис» можно найти в работе д-ра Инге, "Christian Mysticism", Appendix С, pp. 359, 360.
"La Pratique de la Vraye Theologie Mistique", vol. 1, p. 204.
J. A. Stewart, "The Myths of Plato", pp. 41, 43. Позволю себе добавить, что Трансцендентальное восприятие — логическое завершение как молитвы, так и поэзии — обладает, подобно мистическому сознанию, двояким восприятием Реальности — статического бытия и динамической жизни. См. также предыдущую главу.
Tauler, Sermon on St. Augustine ("The Inner Way", p. 162).
"Theologica Germanica", cap. VII. Срв. "De Imitatione Christi", 1. III. cap. 38.
Morton Prince, "The Dissociation of a Personality", p. 16.
Martensen, "Jacob Boehme", p. 7.
Testament, cap. III.
Starbuck, "The Psychology of Religion", p. 388.
См., например, Cutten, "The Psychological Phenomena of Christianity", cap. VIII.
Гостия (от лат. «hostia» — "жертва") — маленькие круглые лепешки (облатки) из пшеничной муки, используемые в обряде причастия. — Прим. перев.
См. Е.Gardner, "St. Catherine of Siena", pp. 12 и 48; а также F. von Hugel, "The Mystical Element of Religion", vol. I, p. 135.
Murisier, "Les Malades des Sentiments Religieux".
Janet, "L'Etat Mentale des Hysteriques" и "Une Extatique" (Bulletin de l'Institut Psychologique, 1901).
Ribot, "La Psychologic des Sentiments", 1986.
Op. cit., vol. II. p. 42.
См., например, Pierre Janet, op. cit.
Tauler, Sermon for First Sunday after Easter (Winkworth, p. 302).
"Das Fliessende Licht det Gottheit", pt II. cap. XXV.
Vida, cap. XX. Section 29.
Бойс Гибсон (Воусе Gibson, "God with Us", cap. III) провел поразительную параллель между возбуждением и "внутренним волнением" юности и глубоким потрясением, которое знаменует вхождение человека в сознательную духовную жизнь. Его замечания еще более применимы к полной перестройке личности мистика, чья духовная жизнь гораздо более интенсивна, чем жизнь обыкновенного человека.
Delacroix, "Etudes sur le Mysticisme", p. III.
Dialogo, cap. LXXXVI.
Цитируется Джеймсом (James, "Varieties of Religious Experience", p. 481) по Clissold, "The Prophetic Spirit in Genius and Madness", p. 67.
Мережковский, "Леонардо да Винчи".
Vida, cap. XV. 9.
Meister Eckhart, Pred. I. ("Mystische Schriften", p. 18).
"Three Dialoques of the Supersensual Life", p. 14.
Dionysius the Areopagite, "De Divinis Nominibus", VII. 3.
Pred. XXIII. Экхарт заимствовал этот образ у Фомы Аквинского (St. Thomas Aquinas, "Summa Contra Gentiles", 1. III. cap. LXI.). Срв. "Разумная душа создана в рамках вечности и времени".
Madame Guyon, Vie, t. II. pp. 120, 223, 229. Могут вполне резонно возразить, что г-жа Гийон не высоко ценится мистиками и ее дальнейшая история включает несколько несчастных случаев. Это верно. Тем не менее она демонстрирует изобилие мистических явлений и настолько искренна в своих откровениях, что представляет достаточно ценный материал для изучающих мистицизм.
G.Cunninghame Graham, "Santa Teresa", vol. I, p. 202.
"Letters of William Blake", April 25, 1803.
Настойчивое указание на двоякий характер человеческой личности всегда неявно присутствует в мистицизме. "В этом, — говорит Бремон, — заключается фундаментальная догма мистической психологии — различие между двумя Я: Animus, рациональным знанием, и Anima, мистическим или поэтическим знанием… Я, которое создает понятия и слова и очаровывает себя ими, и Меня, которое объединено с реальностью" (Bremond, "Priere et Poesie", cap. XII).
Julian of Norwich, "Revelation of Divine Love", cap. IV.
См. "Varieties of Religious Experience", p. 387: "Пьяное сознание — это немного мистическое сознание".
Здесь и далее: собственно «Мраке», в терминологии Псевдо-Дионисия. — Прим. ред.
St. John of the Cross, "Llama de Amor Viva", II. 26.
J. A. Stewart, "The Myths of Plato", p. 40.
Blake, "Descriptive Catalogue".
См. Т. Rolleston, "Parallel Paths".
Laurence Binyon, "Painting in the Far East", p. 9.
"The Mirror of Simple Souls", Pt. III, cap. I.
"Божественная комедия", Рай, XXXIII, 139.
В этой связи Годферно (Godfernaux, Revue Philosophique, February, 1902) делает очень важное замечание относительно того, что романтизм представляет собой вторжение мистических или религиозных эмоций в светскую литературу. Он называет это секуляризацией внутренней жизни. Срв. также Bremond, "Priere et Poesie".
Я нашла в монографии Эбера (Hebert, "Le Divin") два примера аналогий между мистическими музыкальными эмоциями. Первый пример относится к Гэю, у которого "душа, сердце и разум были полны музыкой какой-то иной красоты, не выразимой звуками". Второй пример принадлежит Рейсбруку, который в отрывке, очень похожем на то, что мог бы написать Китс, говорит о Созерцании и Любви как о "да) небесных трубах", на которых Святой Дух наигрывает "песенки без тональности".
Hugh of St. Victor, "Didascalicon de Studio Legendi".
"Fioretti". Delle Istimati (Arnold's translation).
Richard Rolle, "The Fire of Love" (Early English Text Society), bk. I. cap. XV. Здесь и в дальнейшем при цитировании сочинения Ролла Incendium Amoris я обычно использовала адаптированный перевод Misyn, относящийся к пятнадцатому веку. Я немного модернизировала написание и, опираясь на латинский текст, исправила некоторые неясности и неточности.
Op. cit., bk. I. cap. XXIII. Срв. bk. II, caps. v и VI.
Gertrude More, "Spiritual Exercises", p. 30.
Жар (лат.).
Воспеваемый (лат.).
Op. cit., bk. I. cap. XV.
Op. cit., bk. II. caps, III и XII. To же самое мнение высказывает Шелли: Мир не способен слышать сладость нот, что движут ту Сферу, свет которой — музыка влюбленным. (Р. В. Shelley, "The triumph of Life").
"Subida del Monte Carmelo", 1. II. cap. XVI.
"De Mystica Thologia", I. 3.
Von Hugel, "The Mystical Element of Religion", vol. I. p. 189.
William James, "Varieties of Religious Experiences", p. 380.
Recejac, "Les Fondements de la Connaissance Mystique", p. 45.
Jami. Цитируется в "Jalalu'ddin" (Wisdom of the East Series), p. 25.
George Tyrrell, "Through Scylla and Charybdis", p. 264.
Plotinus, «Ennead» VI. 9.
St. John of the Cross, "En Una Noche Escura", Stanza I.
Schmoelders, "Les Ecoles Philosophiques chez les Arabes", p. 55.
"Theologia Germanica", cap. XIX.
Gerlac Petersen, "Ignitum cum Deo Soliloquium", cap. XI.
"Das Fliessende Licht der Gottheit", pt. IV. cap. 13.
Dialogo, cap. Ix.
Tauler, Sermon for Septuagesima Sunday (Winkworth's translation, p. 253).
Vita e Dottrina, cap. VI.
М. Smith, "Rabi'a the Mystic", p. 30.
Ennead VI. 9.
"An Epistle of Discretion". Этот чудесный английский трактат, принадлежащий, по-видимому, автору "The Cloud of Unknown", напечатан И. Гарднером в "The Cell of Self Knowledge", p. 108.
Ruysbroek, "De Ornatu Spiritualium Nuptiarum", 1. I. cap. XXVI.
Ennead, VI. 9.
"The Mending of Life", cap. XI.
Recejac, "Fondements de la Connaissance Mystique", p. 7.
Dialogo, cap. XXVI.
"De Imitatione Christi", 1. II. cap. V.
Jalalu'ddin (Wisdom of the East Series), p. 79.
Hilton, "Treatise to a Devout Man", cap. VIII.
Tauler, "Sermon for Thursday in Easter Week" (Winkworth's translation, p. 294).
"Любовь не знает порядка" (лат.).
Записки Гертруды Мор были напечатаны в 1658 году "At Paris by Lewis de la Fosse in the Carme Street at the Signe of the Looking Glass" и позже были переизданы. Я привожу цитаты по оригинальному изданию.
Р. 138.
Р. 181.
Op. cit., pp. 9, 16, 25, 35, 138, 175.
Berger, "William Blake", p. 72.
Ibid., p. 74.
Arthur Symons, Contemporary Review. April, 1899.
"Das Fliessende Licht der Gottheit", pt. III. cap. 1.
Recejac, op. cit., p. 35.
Revue Philosophique, July, 1902.
Pacheu, "Psychologic des Mistiques Chretiens", p. 14.
St. Teresa, "Camino de Perfeccion", cap. XXIII.
"El Castillo Interior".
В данном случае слово «восторг» используется в своем первоначальном значении: "благое исступление, восхищение, забытье самого себя, временное отрешение духа от мира и сует его, воспарение духа, временное преобладание его, восходящее иногда до ясновидения" (В. Даль. "Толковый словарь живого великорусского языка"). — Прим. перев.
См. Palmer, "Oriental Mysticism", pt. V. ch. V.
Vita, p. 8.
"Subida del Monte Carmelo", 1. II. cap. VII.
St. Bernard, "De Consideratione", 1. V. cap. за.
"Das Fliessende Licht der Gottheit", pt. VII. cap. 16.
Dionysius the Areopagite, "De Mystica Theologia", I. 1.
Jacob Boehme, «Aurora», English translation, 1764, p. 327.
Dionysius the Areopagite, "De Mystica Theologia", I. 3.
Eckhart, "Mystische Schriften", p. 137.
Plotinus, Ennead, VI. 9.
Op. cit.
Лучи Того, Кто движет мирозданье,
Все проницают славой и струят
Где — большее, где — меньшее сиянье.
("Рай", 1, 1–3). В этом вводном стихе уже намечена теологическая основа произведения.
Скрытой Божественности (лат.).
"Summa Contra Gentiles", 1. IV. cap. I.
Suso, Leben, cap. I. VI.
Августин, «Исповедь», кн. XIII, гл. XI
Avisos у Sentencias Espirituales, N. 51.
"Varieties of Religious Experiences", Lecture VI.
Цитируется по W. L. Lilly, "Many Mansions", p. 140.
Ennead, VI. 9.
Так, Фома Аквинский пишет: "Поскольку Бог есть универсальная причина всего Сущего, то там, где можно найти Сущее, должно быть и Божественное Присутствие" ("Summa Contra Gentiles", 1. III. cap. 1. XVIII). Мы уже видели, что все заявления мистиков в конечном счете сводятся к тому, что человек обладает чистым бытием в "искре души".
"De Ornatu Spiritualium Nuptiarurn", 1. II. cap. 1. XVII.
Op. cit., 1. III. cap. I.
Relaccion IX, 10. Заметим, что образ губки, возникавший и перед блаженным Августином, привел в заблуждение его более метафизический ум, который связал природу Бога с категорией пространства. См. «Исповедь», кн. VII, гл. V.
"The Threefold Life of Man", cap. VI. Sect. 71.
Eckhart, Pred, 1. XIX. To же самое мы читаем в папирусе из Оксиринха: "Подними камень, и под ним найдешь Меня. Рассеки дерево, и там есть Я".
Срв. выше, гл. II.
"Revelations of Divine Love", cap. XI.
Воусе Gibson, "God with Us", p. 24.
См. А.Е.Waite, "The Doctrine and Literature of the Kabalah", pp. 36–53.
Великолепное отечество (лат.).
Как сочетаны были Лицо и круг… ("Рай", XXXIII, 137–138).
Полубратья (fraticelli) — монахи-францисканцы низшего разряда, в наибольшей мере сохранявшие свои мирские связи, но в то же время считавшиеся монахами. — Прим. перев.
Ветвь францисканского ордена, отделившаяся в XIII веке. — Прим. перев.
Деян. 17:23.
William Blake, «Vala», VIII, 237.
О счастливая вина (лат.).
"Jerusalem", 1. XI, 44; XCV, 23.
А. Е. Waite, "The Doctrine and Literature of the Kabalah", p. 35.
Palmer, "Oriental Mysticism", pt. I. cap. I.
Delacroix, "Etudes sur le Mysticisme", p. 75. Последнее предложение содержит ссылку на "Castillo Interior" святой Терезы.
См. Tauler, Sermon on St. John Baptist, and Third Instruction ("The Inner Way", pp. 97 and 321); Suso, "Buchlein von der Wahrheit", cap. V.; Ruysbroeck, "De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", 1. III. caps, II, VI.
"El Castillo Interior", Moradas Setimas, cap. I.
Julian of Norwich, "Revelations of Divine Love", cap. IV. Юлиана здесь повторяет известную доктрину патристики. Так, св. Фома говорит: "Подобие Божественной Троице наблюдается в человеческом разуме" ("Summa Contra Gentiles", 1. IV. cap. XXVI).
"Три Лика Троицы, — говорит Иоанн Скотт Эриугена, — в меньшей мере являются модусами Божественной Сущности, чем модусами, по которым наш ум постигает Божественную Сущность", — рискованное утверждение, сомнительное в плане ортодоксальности.
Августин. Исповедь, кн. XIII, гл. XI.
Op. cit., cap. V.
Сущность [substance] здесь, конечно, понимается в схоластическом смысле, как реальность, лежащая основе всего феноменального существования.
Т.е. Второй Лик в Христианской Троице — искупление, "источник милосердия", опосредование, через которое Благодать, свободный дар трансцендентной жизни, достигает человеческой природы и оживляет ее, "пронизывает ее — говоря словами Эйкена — Бесконечным и Вечным" ("Der Sinn und Wert des Lebens) p. 181).
"Revelations of Divine Love", cap. LVIII.
Op. cit., cap. LIX.
Christopher Hervey, "The School of the Heart", Epigram X: "Всего мира вокруг недостаточно, чтобы заполнить Три уголка сердца, оно все еще страстно жаждет чего-то. Только Троица, создавшая его, может Насытить огромное о трех углах сердце Человека".
Эта книга, являющаяся вольным переводом "Scola Cordis" Бенедикта Хафтена (Benedict Haeften, 1635), часто ошибочно приписывается Френсису Кворлесу.
"De Consideratione", bk. V., cap. VIII.
Еф. 4:6.
"De Visione Dei", cap. XVIII.
Eucken, "Der Sinn und Wert des Lebens", p. 131.
"An Appeal to All who Doubt" ("Liberal and Mystical Writings of William Law", p. 54). Эти символы заимствованы Лоу из системы его учителя Якоба Бёме. (См. Boehme, "De Signature Rerum", cap. XIV.)
Августин, Исповедь, кн. VII, ч. X.
Tauler, "3rd Instruction" ("The Inner Way", p. 324).
Данте. Рай, XXXIII. 67,85.
"De Ornatu Spiritaliura Nuptiarum", I. III, cap. III.
Von Hugel, "The Mystical Element of Religion", vol. I, p. 357.
Ruysbroeck, op. cit., loc. cit.
Tauler, op. cit., loc. cit.
"Summa Contra Gentiles", 1. IV. cap. XXVI.
"De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", 1. II. cap. IV.
Op. cit., 1. II. cap. XXXVII.
Исповедь, кн. XIII. ч. IX.
Introduction to "Three Dialogues of the Supersensual Life", p. XXX.
Это учение мы находим у св. Августина, и оно часто воспроизводится средневековыми мистиками. Экхарт в данном случае, возможно, цитирует св. Фому Аквинского, обычный источник его наиболее ортодоксальных высказываний. Срв. "Summa Contra Gentiles", 1. IV. cap. XXIII: "Поскольку Святой Дух возникает как любое которой Бог любит Себя, и поскольку Бог той же любовью, что и Себя, любит и другие творения ради Своего собственного блага, то ясно, что любовь, которой Бог любит нас, принадлежит Святому Духу. Точно так же и любовь, которой мы любим Бога".
Pred. XII.
"De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", 1. III. cap. III.
Suso, Leben, cap. LVI.
"The Rod, the Root and the Flower", «Homo», XIX.
Николай Кузанский, соч. в 2-х тт. — т. 2, стр. 86.
"Ибо через мистерию Воплощенного Слова новый свет Твоего сияния открылся очам нашего разума; так что мы, зная зримого Бога, через Него можем быть охвачены любовью к тому, что не видело око человеческое" (Missale Romanum. Praefatio Solemnis de Nativitate).
"The Threefold Life of Man", cap. III. 31.
Ruysbroeck, op. cit., 1. III. cap. I.
Dialogo, cap. XXII.
"Revelations of Divine Love", cap. LIX.
Данте. «Рай», XXIII, 37.
"Явился в этом облике, чтобы дать нам закон" (итал.).
Theologia Germanica, cap. XVIII.
Ruysbroeck, "De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", 1. III. cap. V. Глубокую древность этой идеи иллюстрирует католическая практика служения трех Рождественских Месс, датируемая временами святых отцов. Первая из них, в полночь, чтила память Вечного Рождения Сына; вторая, на рассвете, — Его воплощение на земле; третья — Его рождение в человеческом сердце. Сравните с Римским Служебником; см. также Kellner, «Heortology», p. 156.
Мейстер Экхарт. "Духовные проповеди и рассуждения". М., 1991, с. 11; Срв. Tauler, Sermon on the Nativity of Our Lady ("The Inner Way", p. 167).
Эта идея нового рождения, возрождения, возможно, имеет восточное происхождение. Она может восходить к Египту, как свидетельствуют герметические сочинения III в. до н. э. См. Petrie, "Personal Religion in Egypt before Christianity", p. 167.
F. von Hugel. "The Life of Prayer", p. 24.
Eckartshausen, "The Cloud upon the Sanctuary", p. 77.
Jane Lead, "The Enochian Walks with God", p. 3.
Op. cit., p. 81.
St. Bonaventura, "De Itinerario Mentis in Deo", cap. VII.
Jami, "Joseph and Zulaikha. The Poet's Prayer".
"Theologia Germanica", cap. X.
St. Catherine of Genoa, "Vita e Dottrina", cap. XIV.
"Vita e Dottrina", p. 36.
Bunyan, "Pilgrim's Progress".
Этот образ впервые получил свое развитие у св. Августина, от которого он был заимствован философом-схоластом Гуго Сен-Викторским и большинством средневековых мистиков.
"The Scale of Perfection", bk. II. cap. XXI.
Рейсбрук также говорит, что человек идет к Богу только путем внутренней любви, в постоянной деятельности, и странствует в Боге — в целомудрии своей плодотворной любви, в вечном покое ("De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", 1. II. cap. LXV).
Мне нет надобности напоминать читателю, что этот символизм, извращенный в полном соответствии с задачами философии скептицизма, проходит через все рубайи Омара Хайяма.
См. Palmer, "Oriental Mysticism", pt. I. caps, I., II., III., and V.
Сокращенный перевод сочинения Аттара можно найти в "The Conference of the Birds", R.P.Masani (1924). См. также W.S.Lilly, "Many Mansions", p. 130.
"Rulman Merswin", p. 27.
Royce, "The World and the Individual", vol. II. p. 386.
"The Scale of Perfection", bk. II. cap. XXIV.
Срв. Recejac "Fondements de la Connaissance Mystique", p. 252. "Согласно мистицизму, нравственное побуждение ведет душу к границам Абсолюта и даже дает ей импульс войти [в него], но этого недостаточно. Это движение чистой Свободы не может увенчаться успехом, если нет равносильного движения внутри самого Абсолюта".
Августин. Исповедь, кн. XIII, гл. 9. "Все те, кто любит, ощущают это притяжение, больше или меньше, в зависимости от степени их любви" ("De Calculo sive de Perfectione filiorum Dei").
Meister Eckhart, Pred. III.
Ibid., XIII.
"Revelations of Divine Love", cap. VI.
Греческий и английский тексты можно найти в Dr. M.R.James, "Apocrypha Anecdota", series 2 (Cambridge, 1897), p. 1–25. Далее можно убедиться, что я принимаю гипотезу Мида о драматическом характере этой поэмы. См. G.R.S.Mead, "Echoes from the Gnosis", 1896.
Jalalu'ddin Rumi (Wisdom of the East Series), p. 77.
У Данте читаем:
Я видел в этой глуби сокровенной
Любовь как в книгу некую сплела
То, что разлистано по всей вселенной… (Par. XXXIII. 85.)
Patmore, "The Rod, the Root, and the Flower", "Aurea Dicta", CCXXVIII.
"Das Fliessende Licht der Gottheit", pt I. cap. III.
"Quia amore langueo", анонимная поэма XV в. Печатается по Lambeth MS, E.E.T.S., 1866-67.
Pred. LXXXVIII.
Так, Франциск Асизский рассказывает, что в юности он "силился ускользнуть от десницы Божьей" (Thomas of Celano, Legenda Prima, cap. II).
St. Bernard, "Cantica Canticorum", Sermon VII. Дальнейшее превосходное обсуждение мистического языка св. Бернарда см. Dom Cuthbert Butler, "Western Mysticism", 2nd ed., pp. 160 seq.
Vide infra, Pt. II. cap. V.
Профессор Пратт, свидетельство которого менее всего может быть расценено как пристрастное, совершенно справедливо замечает: "Существует несколько превосходных объяснений того, что мистики почти неизбежно используют язык человеческой любви в описании радости любви к Богу. Первое, и самое простое, состоит в том, что у них нет никакого иного языка… мистик вынужден либо использовать выражения, заимствованные у земной любви, чтобы описать свое переживание, либо вообще отказаться от попытки его описать. Это единственный способ, каким он может передать не-мистику хотя бы намек на то, что он чувствовал" ("The Religious Consciousness", p. 418).
"El Castillo Interior", Moradas Setimas, cap. II.
"De Quatuor Gradibus Violentae Charitatis" ("О четырех шагах пламенной любви"). — Migne, Patrologia Latina, vol. cxcvi. col. 1207.
"In primo gradu fit desponsatio, in secundo nuptiae, in tertio copula, in quarto puerperium… De quarto dicitur, Concepimus, et quasi parturivimus et peperimus spiritum" ("Первым шагом было обручение, вторым — бракосочетание, третьим — совокупление, четвертым — деторождение… По подобию этих четырех мы зачали и рождали и родили дух"). — Isa. XVIII. 26. — Op. cit., 1216, D.
"Subida del Monte Carmelo", lii. cap. V.
"Невеста Бога" (лат.).
"Божья матерь благодати" (лат.).
Vide infra, pt. II. caps. I. and X.
"Theologia Germanica", cap. I.
"A Short Enquiry Concerning the Hermetic Art", p. 29.
"Religio Medici", pt. I.
"A Suggestive Enquiry into the Hermetic Mystery", p. 143. Это редкое и любопытное учение духовной алхимии было анонимной работой поздней г-жи Атвуд, Она пыталась изъять его сразу после публикации, будучи под впечатлением — общим для мистиков определенного типа, — что она разоткровенничалась о вещах, о которых не следует говорить; так Ковентри Пэтмор по той же причине уничтожил свой шедевр "Sponsa Dei".
Цит. по "A Suggestive Enquiry into Hermetic Mystery", p. 107. В этой работе будет постепенно цитирован весь "Золотой Трактат".
Jacob Boehme, "The Threefold Life of Man" cap. IV., 23.
Boehme, "The Threefold Life of Man", cap. VI., 98; cap. X., 3, 4; cap. XIII., 1.
"The Golden Tripod of the Monk Basilius Valentinus" ("The Hermetic Museum", vol. I. p. 319).
"A Short Enquiry Concerning the Hermetic Art", p. 17.
"The Hermetic Museum", vol. I. p. 272.
"Разум и вселенная" (лат.).
"A Suggestive Enquiry", p. 345.
См. "A Short Enquiry", p. 17, а также "A Suggestive Enquiry", pp. 297 et seq., где поэтический алхимический трактат "Охота на Зеленого Льва" ("Hunting the Greene Lyon") опубликован полностью.
"Наш лев, жаждущий зрелости, / Зовется зеленым из-за своей доверчивой незрелости; / И все же как быстро он бегает! / Он скоро сможет догнать Солнце". (Op. cit.)
Откр. 3:15.
Sir Thomas Browne, "Religio Medici", pt. I.
R.A.Vaughan. "Hours with the Mystics", vol. I, bk. I, ch. V.
В перечне мыслителей, опубликованном Папюсом на основании его изучения архивов мартинистов, мы находим столь различные фигуры, как Аверроэс, св. Фома Аквинский, Винсент из Бовэ, а также Сведенборг; все они преподносятся как последователи оккультной традиции!
См. R.Steiner, "The Way of Initiation", p. III.
"Средство достижения" (франц.).
А.Е.Waite, "The Occult Sciences", p. I.
Steiner, "The Way of Initiation", p. 66.
Лидийский царь Гиг (VII в. до н. э.), согласно греческой легенде, обладал способностью становиться невидимым благодаря волшебному кольцу. — Прим. перев.
"Желаю" (лат.). — Прим. перев.
См. Е.Towne, "Joy Philosophy" (1903) and "Just How to Wake the Solar Plexus" (1904); R.D.Stacker, "New Thought Manual" (1906) and "Soul Culture" (1905); Floyd Wilson, "Man Limitless" (1905). Литература, выпущенная этими сектами, невероятно обширна. Критический, дающий возможность позабавиться обзор, см. С.W.Ferguson, "The Confusion of Tongues" (1929).
Следует указать, что подлинная «Герметика» — свод философских и религиозных сочинений, собранных под таким общим заголовком, — никак не связана с оккультизмом. Срв. «Hermetica», издал с англ. переводом W.Scott, 3 vols. 1924-8.
Уэйт [А.Е.Waite], всю жизнь изучавший эти окольные пути мысли, в качестве основных каналов, по которым, "как считается, тайное знание было передано на Запад", указывает магию, алхимию, астрологию, тайные общества, кульминацией которых было франкмасонство, и, наконец, "набор невразумительных Иероглифов, известных как карты Таро". К совсем иному классу он относит "колдовство и прочие представления, разыгрываемые церемониальной магией" ("The Holy Kabbalah", pp. 518-19).
Анализ гностических и теософских элементов в произведениях Блейка см. D.Surat, "Blake and Modern Thought" (1929).
А.Е.Waite, "Doctrine and Literature of the Kabbalah", p. 46.
Я не собираюсь высказываться по поводу истинности или ложности этих притязаний оккультизма. За более детальным обсуждением вопроса читателю рекомендуется обратиться к любопытной небольшой книге Штайнера "Путь посвящения" (Steiner, "The Way of Initiation").
С.W.Leadbeater, "The Science of the Sacraments", p. 38.
Срв. следующее: "Вообразите, что весь мир и все звездное воинство с горящими глазами ждут вашего приказания. Вообразите, что вам стоит лишь дотронуться до кнопки, и они немедленно придут в движение и сделают все остальное. В тот миг, когда вы скажете "Я могу и желаю", все силы вселенной придут в движение" (Е.Towne, "Joy Philosophy", p. 52).
"Rituel de la Haute Magie", pp. 35, 36.
"The Occult Sciences", p. 14. Однако указания м-ра Уэйта в его последней работе на "детские глупости церемониальной магии" дают понять, что он успел изменить свои взгляды. Срв. "The Holy Kabbalah" (1929), p. 521.
"Rituel de la Haute Magie", р. 71.
Op. cit., p. 139.
"Что вверху, то внизу" (лат.).
"Dogme de la Haute Magie", р. 361.
"Rituel de la Haute Magie", p. 32.
"Dogme de la Haute Magie", p. 129.
"Rituel…", p. 312.
"Dogme…", p. 134.
"Hitsoire de la Magie", p. 514.
"The Rod, the Root, and the Flower", "Knowledge and Science", XXII.
"Проходят странники, но местность остается неизменной;
Вот так же проходят и люди, но государства остаются навсегда" (Блейк, "Иерусалим").
"Composite portrait". Здесь: собирательный образ. — Прим. ред.
Здесь: «энтузиасты» (actives).
О том, что ученые все более склонны согласиться с этим мнением, свидетельствуют, например, работы такого известного мыслителя, как Уайтхед: А.N.Whitehead. "Man and the Modern World"; "Religion in the Making". (См. также: А.Н.Уайтхед. "Избранные работы по философии". М., 1990.)
"Вращаясь движется вращающийся дух" (лат.).
"Jerusalem", pt. III.
Здесь: в чистом виде (франц.).
Цитируется в книге R. F. Nicholson, "The Mystics of Islam", p. 168.
Газали (ум. ок. 1126) — поэт-суфий. — Прим. перев.
Schmoelders, "Les Ecoles Philosophiques chez les Arabes", p. 61.
Delacroix, "Etudes sur le Mysticisme", p. 235.
Starbuck, "Psychology of Religion", p. 147.
"El Castillo Interior", Moradas Setimas, cap. I.
Dialogo, cap. VII.
"De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", I. II. cap. LCXIII.
Е.Gardner, "St. Catherine of Siena", p. 15.
St. Catherinae Senensis Vitae (Acta SS. Aprilis t. III.), II. II. § 4.
См. Starbuck, "The Psychology of Religion", cap. XXIX.
Op. cit., cap. XII.
J. В. Pratt, "The Religious Consciousness", cap. XIII. Внимательного изучения заслуживает вся эта глава.
Journal of George Fox, cap. I.
Августин, «Исповедь», кн. 7, гл. 17. Совершенно явственно сходство этого переживания с бывшим у св. Павла, — в его классическом описании того, что на современном языке именуется "внутрипсихическим конфликтом" (Рим 7:14–25).
Plotinus, Ennead, VI. 9.
"Подробно изучая жизни тех, кто пережил внезапное обращение, — говорит де Санктис, — мы обнаруживаем, что феномен, называемый coup de foudre (буквально — удар грома), явно прослеживается лишь в некоторых случаях пробуждения религиозного сознания и фактически является наименее важным, хотя и самым красочным аспектом обращения" ("Religious Conversion", Eng. trans., p. 65). Напрашивается также параллель с описанными в «Исповеди» св. Августина годами неуверенности и внутренней борьбы, которые подготовили его к окончательному обращению, которое, в сущности, и было долгожданным посвящением в мистическую жизнь.
Op. cit., p. 171.
"Journal Spirituel de Lucie-Christine", p. 11.
Thomas of Celano, Legenda Prima, cap. I.
Thomas of Celano, Legenda Secunda, cap. V. Срв. с P.Sabatier, "Vie de S. Francois d'Assise", cap. II., где изложена более ортодоксальная версия.
Thomas of Celano. Legenda Secunda. cap. VI.
"Vita е Dottrina di Santa Caterina de Geneva", cap. II.
Von Hugel, "The Mystical Element of Religion", vol. II, p. 29.
Из названия главы десятой «Автобиографии» г-жи Гийон явствует, что если не она сама, то по крайней мере ее редакторы отдавали себе отчет в схожести между переживаниями г-жи Гийон и св. Катерины Генуэзской. События их юности перекликаются и совпадают вплоть до мелких деталей, так что невольно закрадывается подозрение, что уже знание об этом сходстве и то удовлетворение, которое, очевидно, оно доставляло г-же Гийон, могли исказить ее воспоминания о собственном прошлом. Таким образом, мы имеем дело с любопытным и доселе не фиксировавшимся случаем "бессознательного духовного плагиата".
Тот, кого заинтересует научная критика по адресу г-жи Гийон, может обратиться к книге Leuba: "The Psychology of Religious Mysticism", cap. IV.
Vie, pt. i, cap. IV.
Op. cit., pt. i, cap. VI.
Guerrier, "Madam Guyon", p. 36.
"Orison of quiet" — одна из центральных составляющих теории и практики т. наз. квиетизма, родоначальницей которого как раз и является г-жа Гийон. — Прим. ред.
Vie, pt. I. cap. VIII.
Op. cit., Joe. cit.
Одно из лучших англоязычных описаний этого времени и его выдающихся представителей можно найти в книге Rufus Jones, "Stadies in Mystical Religion", cap. XIII.
A.Jundt, "Rulman Merswin", p. 19. Юндт основывает свое описание, отрывок из которого здесь приведен, на рассказе самого Мерсвина, опубликованном в "Beitrage zu den theologischen Wissenschaften", V. (Jena, 1854). Наши знания о жизни Мерсвина основываются на нескольких дошедших до нас документах: упоминавшейся ранее исповеди, книгах "Book of Two Men", "Vision of Nine Rocks" и некоторых других работах. Подлинность этих документов часто ставилась под вопрос, к тому же не вызывает сомнения, что они были сильно искажены редакторами из числа его ревностных последователей. Некоторые критики вообще считают эти труды религиозной фантастикой и сомневаются в том, что они могут пролить какой-то свет на жизнь Мерсвина. Подобную точку зрения исповедует Карл Райдер (Karl Reider, "Der Gottesfteund von Oberland", 1905), для меня весьма неубедительную. Чтобы избежать возможных затруднений, следует исходить из предположения Юндта о том, что сам Мерсвин и загадочный "Друг Бога из Оберланда", сыгравший столь важную роль в его духовной жизни, — не два разных человека, а чисто литературное описание раздвоения одной личности на две персоны. Особый душевный склад Мерсвина, о котором мы узнаем из его автобиографии, допускает подобную интерпретацию. Я воспользуюсь ею в дальнейшем для описания жизни Мерсвина. Маловероятно, чтобы столь яркое свидетельство обращения, здесь процитированное, было всего лишь "модной литературой". Срв. этот подход с мнениями, изложенными в монографии Юндта и в цитировавшейся уже книге Руфуса Джонса (op. cit., p. 245–253.), где обсуждается вся эта проблема.
Jundt, op. cit., loc. cit.
"Lieben und Schriften" (Diepenbrock), cap. I. Автобиография Сузо написана от третьего лица. На протяжении всей книги он называет себя "Служителем Вечной Мудрости".
Op. cit., loc. cit.
Leben, cap. III.
Мягко и неотвратимо (фр.). Bremond, "Histoire Litteraire du Sentiment Religieux en France", vol. IV., pp. 359 seq.
Год благодати 1654,
Понедельник, 23 ноября, день св. Климента, папы
и мученика, и других в месяцеслове,
накануне дня св. Хризогона и других,
от приблизительно десяти с половиною часов вечера
до приблизительно полуночи с половиною,
Огонь (фр.).
(Сверено по переводу П. А. Флоренского: ""Амулет" Паскаля". — "Столп и утверждение истины", М., 1914, с. 577–581. — Прим. ред.)
Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова,
не философов и ученых.
Достоверность. Достоверность. Чувство. Радость. Мир (фр.).
Забвение мира и всего, кроме Бога (фр.).
Мир не познал Тебя, но я Тебя познал. Радость, радость, радость, слезы радости (фр.)
"Summa contra Gentiles", 1. III, cap. XII.
Отречение, всецелое и благостное (фр.).
Полный текст «Памятки» напечатан в издании Faugere "Pensees, Fragments et Lettres de Blaise Pascal" (2nd ed., Paris, 1897. Tome I. p. 269), а также (в виде факсимиле) в уже цитировавшейся книге Бремона. Интересна высказанная в ней гипотеза, что «Памятка» является описанием двух различных переживаний: "мистического осознания подлинного смысла слова" и "эмоционального размышления, вызванного этим осознанием".
Brother Lawrence, "The Practice of the Presence of God", p. 9.
Steiner, "The Way of Initiation", p. 134.
"Letters of William Blake", p. 62.
"The Psychology of Religion", p. 120.
James, "Varieties of Religious Experience", p. 253. Этот феномен нашел прекрасное литературное выражение в поэме Джона Мейсфилда "Непреходящая милость" (John Masefield, "The Everlasting Mercy", 1911).
Whitman, "The Prayer of Columbus".
"The Story of My Heart", pp. 8, 9, 45, 181.
Bucke, "Cosmic Consciousness, a Study in the Evolution of the Human Mind", Philadelphia, 1905.
"Fire of Love", bk. I, cap. XII.
Ibid., bk. I, cap. XV.
Ibid., cap. XIV.
Хилтон и автор книги "The Cloud of Unknowing" оба ссылались на "чувственный огонь" как на хорошо известного, но весьма ненадежного спутника духовных переживаний. Можно привести также исповедь современной обращенной: "Я была объята и увлечена внутренним пламенем, к чему совсем не была готова. Волны огня накатывались на меня одна за другой на протяжении двух часов" ("Madeleine Semer, Convertie et Mystique", 1874–1921, p. 71).
"Fire of Love", bk. I, Prologue.
Ibid., bk. I, cap. XV.
Ibid., bk. II, cap. XII.
St. Mechthild of Hackborn, "Liber Specialis Gratiae", 1. II. cap. I.
"The Fire of Love", bk. I, cap. I.
Dionysius the Areopagite, "De Divinis Nominibus", IV. 13.
"The Rod, the Root, and the Flower", "Magna Moralia", XXII.
"The Scale of Perfection", bk. II, cap. XXXVII.
Dialogo, cap. IV.
"Ignitum cum Deo Soliloquium", cap. XI.
Richard Rolle, "The Mending of Life", cap. I.
Ibid., "The Fire of Love", bk. I, cap. XXIII.
"Buchlein von der ewigen Weisheit", cap. V.
Jundt, "Rulman Merswin", p. 19.
"Revelations of Divine Love", cap. VI.
"Trattato di Purgatorio", caps, II and III.
"Чистилище", II, 60.
"Subida del Monte Carmelo", 1. I, cap. XIV.
"Оставь все преходящее, ищи вечное" (лат.). — "De Imitatione Christi", 1. III, cap. I.
"Theologia Germanica", cap. XIV.
Meister Eckhart, quoted by Wackernagel, "Altdeutsches Lesebuch", p. 891.
"Das Flicssende Licht dei Gottheit", pt. VI, cap. 4.
St. John of the Cross, "Subida del Monte Carmelo", bk. i, cap. XIII.
"Theologia Germanica", cap. V.
Ennead VI. 9.
"Fioretti", cap. XVI, «Speculum», cap. CXX.
Ibid, cap. XIII. (Arnold's translation).
Pfeiffer. Tractate X. (Eng. translation, p. 348.)
"Sacrum Commercium Beati Francisci cum Domina Paupertate", caps, IV, V. (Rawnsley's translation).
"Это наше убежище, госпожа" (лат.). — Op. cit., cap. XXII.
Срв.: "Свобода воли — король души… и должно ему обитать в столице королевства, коей является жаждущая сила духа" (Ruysbroeck, "De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", 1. I, cap. XXIV).
Meister Eckhart. Quoted in Martensen's monograph, p. 107.
Schmoelders, "Essai sur les Ecoles Philosophiques chez les Aiabes", p. 54.
Schmoelders, Op. cit., p. 58.
Richard Roll, "The Mending of Life", cap. III.
"Ignitum cum Deo Soliloquium", cap. I.
"Subida del Monte Carmelo", 1. I, cap. III.
Gerlac Petersen, op. cit., cap. XI.
St. John of the Cross, op. cit., I. I. cap. XI.
Richard Rolle, "The Fire of Love", bk. I. cap. XIX.
Thomas of Celano, Legenda Prima, cap. VI.
"An Apology for Mrs. Antoinette Bourignan", pp. 269–270.
Мистические состояния св. Терезы классифицировать особенно трудно. Известно, что такая внутренняя борьба обычно предшествует обращению. Однако у св. Терезы эта борьба имела место, когда она уже преуспела в созерцании, и поэтому высказанное здесь мною мнение представляется вполне обоснованным.
Цит. по книге: G.Cunninghame Graham, "Santa Teresa", vol. I. p. 139. Сама св. Тереза описала этот период своей жизни в Vida, caps, VII–IX.
Tauler, Sermon on St. Paul, "The Inner Way", p. 113.
Cotter Morison, "Life and Times of St. Bernard", p. 68.
Thomas of Celano, Legenda Prima, cap. XXIX.
find., Legenda Secunda, cap. CXXIV.
Anne Macdonell, "St. Douceline", p. 30.
Vida, cap. be., p. 6.
"В то время по воле Божьей почила моя мать, которая была для меня великим препятствием на пути к Богу. Вскоре после этого скончался мой муж, а затем и дети. И поскольку я решила следовать по вышеупомянутому Пути и молила Бога, чтобы Он освободил меня от них, их смерть была для меня великим утешением" (Ste Angele de Foligno; "Le Livre de 1'Experience des Vrais Fideles". Ed. M.J.Ferre, p. 10).
"De Imitatione Christi", I. I. caps, III, IX.
С точки зрения вечности (лат.).
Tauler, Sermon on St. Paul ("The Inner Way", p. 114).
Tauler, Second Sermon for Easter Day. (Эта проповедь не включена ни в один англоязычный сборник.)
Augustine Baker, "Holy Wisdom", Treatise II. Sect, I., cap. 3.
Suso, Leben, cap. XVII.
"The Mirror of Simple Souls", ed. by Clare Kirchberger, p. 12.
Jacopone da Todi. Lauda XCI.
"Vita e Dottrina", cap. V.
Война окончена (итал.).
Walter Hilton, "The Scale of Perfection", bk. I. cap. 8, XLII.
Recejac, "Fondements de la Connaissance Mystique", p. 78. Уточним, что это следует относить к первой стадии мистического обучения, а не к его конечному состоянию.
"Subida del Monte Carmelo", I. I. cap. V.
Op. cit., bk. I. cap. XV.
S. Caterina di Genova, "Trattato di Purgatorio", cap. I.
Dialogo, cap. LXXXV.
Leben, cap. IV.
"Та истина, живым воплощением которой она являлась, — говорит Гюисманс о св. Лидвине, — была и будет верна во все времена. С тех пор как Лидвина скончалась, не было еще святого, который не подтвердил бы эту истину. Прислушайтесь, что они говорят о своем желании. "Хочу всегда страдать и умереть!" — восклицает св. Тереза. "Хочу всегда страдать, но не вкушая смерти!" — поправляет ее св. Магдалена из Пацци. "Пусть мне будет еще тяжелее, о Господи, еще тяжелее!" — в приливе смертной тоски вопиет св. Франциск Ксавье во время своей миссии в Китае. "Я желаю быть разбитой страданием, чтобы доказать свою любовь к Богу!" — вторит ему кармелитка семнадцатого века Блаженная Мария де Тринидад. "Желание страдать само по себе мучительно", — добавляет великая современная служительница Бога Мать Мария Дюбург, которая однажды поведала своим дочерям по вере, что "если бы на рынке продавали страдания, она немедленно отправилась бы за ними"" (J.К.Huysmans, "Sainte Lydwine de Schiedam", 3rd ed., p. 225). Если обратиться к жизнеописаниям и произведениям мистиков всех эпох, можно встретить множество подобных высказываний.
Tauler, Sermon on St. Paul, "The Inner Way", p. 114.
Thomas of Celano, Legenda Prima, cap. VII.; 3 Soc. cap. IV.
3 Soc. cap. VII.
"A Short Treatise of Comtemplation taken out of the boke of Margery Kempe ancresse of Lynne". London, 1521. Reprinted and ed. by F.Gardner in "The Cell of Self-Knowledge", 1910, p. 49.
Любознательных отсылаю к первоисточникам. О св. Катерине см. "Vita e Dottrina", cap. VIII; о мадам Гийон см. Vie, pt. I. cap. X.
"Vita e Dottrina", cap. V.
Testament, cap. II. (Rix's translation.)
Vie, pt. I. cap. X.
Противодействия (лат.).
Аттар (ум. ок. 1220) — персидский поэт-суфий.
Schmoelders, "Essai sur les Ecoles Philosophiques chez les Arabes", p. 59.
Hartmann, "Life and Doctrines of Jacob Boehme", p. 50.
Срв. переживания св. Терезы, описанные выше.
"Camino de Perfection", cap. XVII.
Martensen, "Meister Eckhart", p. 75.
Dialogo, cap. LXXVIII.
Jundt, "Rulman Merswin", pp. 10, 20.
Здесь мы имеем дело с основными признаками так называемой «колеблющейся» ментальности с ее явно выраженными перепадами между депрессией и экзальтацией. Людей с такой ментальностью часто можно встретить среди мистиков, однако не все мистики являются подобными людьми. Изучая переживания мистиков, следует принимать во внимание особенности этой ментальности. Ее психологическое описание содержится в книге W.McDougall, "An Introduction to Abnormal Psychology", caps, XXII, XXVIII.
См. Ruysbroeck, "De Calculo", cap. VII. Это очень древняя метафора, ее можно встретить у многих отцов церкви и средневековых писателей.
"The Epistles of Jacob Boehme", p. 19.
"Theologia Germanica", cap. VII.
Jacob Boehme, "The Way to Christ", vol. 4, pt I. p. 23.
О роли катарсиса в жизни мистиков и поэтов можно прочесть в книге: Bremond, "Priere et Poesie", caps, XVI–XVII.
В высшей степени (лат.).
Plotinus, Ennead VI. 9. Срв. этот образ танца всего сущего вокруг божественного Корифея в центре с приводимыми ниже отрывками из апокрифического "Гимна Иисусу". В гимне поется о том, что Логос, или Христос, стоит в кругу учеников и говорит: "Я есмь Слово, увлекающее в танец все сущее". "А теперь давайте танцевать вместе". "В танце познайте дела Мои". И еще: "Кто танцует, тот знает все, что свершается в мире", "Я вам сыграю на свирели, а вы танцуйте!"; и в заключение: "Чья природа в танце, тому танцевать!" (Dr. M. R. James, "Apocrypha Anecdota", series 2; а также G.R.S.Mead, "Echoes from the Gnosis: the Dance of Jesus". Срв. выше, с. 140).
Среди которых, например, Ките, Шелли, Вордсворт, Теннисом, Браунинг и Уитмен.
"Letters of William Blake", p. 171.
"Кровь Христова, напои меня" (лат.).
Ruysbroeck, "De vera Contemplatione", cap. XI.
Срв. E.Rhode, «Psyche» и J.E.Harrison, "Prolegomena to the Study of Greek Religions", caps, IX–XI. В последней работе дается одна из самых доброжелательных интерпретаций орфического таинства посвящения.
"Fioretti", cap. XLVIII. (Arnold's translation).
Horstman, "Richard Rolle of Harapole", vol. II, p. 79.
"Das Fliessende Licht der Gottheit", pt. I, cap.43.
"Блаженны глаза, которые становятся слепы для внешнего и прозревают внутреннее". — "De Imitatione Christi", I. III. cap. I.
В пути (лат.).
"Ночь чувств" подробно описана в сочинении св. Иоанна Креста "Noche escura del Alma", I. I.
"The Marriage of Heaven and Hell", XXII.
Julian of Norwich, «Revelations», cap. XLIII.
"The Scale of Perfection", bk. II. cap. XII.
Cм. Delacroix, "Etudes sur la Mysticisme", Appendix I, "Sentiment de Presence". Читатели, интересующиеся менее предвзятыми мнениями, могут обратиться к книге: Marechal, "Studies in the Psychology of the Mystics", p. 55. См. также: Poulain, "Les Graces d'Oraison", cap. V.
"Vida", cap. XVIII. § 20.
"Letters of St. Teresa", 1581; Dalton's translation, No. VII.
"Государство", XVII, 518.
Recejac, "Fondements de la Connaissance Mystique", p. 151.
Я сплю, а сердце мое бодрствует (лат.).
Не ведаю, откуда милость, которая мне дается (лат.).
Ищу Тебя, но не узнаю (лат.).
"В Нем мы живы и движемся и живем" (лат.). — St. Bernard, "Cantica Canticorum", Sermon LXXIV.
"Theologia Germanica", cap. XIV.
Hugh of St. Victor, "De Arrha Animae" (Migne, Patrologia Latina, vol. CLXXVI).
"The Practice of the Presence of God", Second Conversation.
St. Teresa, "Les Fundaciones", cap. V. p. 8.
Vie, pt. I. cap. XVII.
"Mystical Element in Religion", vol. I. p. 105.
"Vita e Dottrina", loc. cit.
"Я желаю не того, что исходит от Тебя; я желаю одного лишь Тебя, моя сладчайшая Любовь!" (итал.). — "Vita e Dottrina", cap. VI.
Августин, «Исповедь», кн. 7, гл. 20. Срв. со словами св. Терезы: "Экстаз дает нам возможность увидеть, где находится наш подлинный дом. Пребывая в экстазе, мы понимаем, что являемся в этом мире всего лишь скитальцами. Великое дело понимать, что здесь происходит и где на самом деле мы должны жить. Ведь если кому-то предстоит уехать в другую страну и поселиться там, путешествие не покажется ему утомительным, когда узнает он, что в новой стране будет жить в полном довольстве и покое" (Vida, cap. XXXVIII, § 8).
М. Smith, "Rabia the Mystic", p. 30.
"Spiritual Exercises", pp. 26, 174.
"Сказал живой свет" (лат.).
Pitra, "Analecta S. Hildegardis opera", p. 332.
St. Teresa, Vida, cap. XXVIII, §§ 7, 8.
"Рай", I. 61, XXX. 100, XXXIII. 90.
Law, "An Appeal to All who Doubt". Цитата, содержащая эти слова, полностью приводится в конце настоящей главы.
Разумеется, можно возразить, что все символы, имеющие отношение к свету, в конце концов происходят из Пролога к Четвертому Евангелию подобно тому, как происхождение образа Духовного Брака некоторые исследователи видят в Песне Песней. Иногда можно даже услышать мнение, что наличие в христианском мистицизме символов, имеющих отношение к свету, свидетельствует о том, что он происходит от древнего культа поклонения солнцу (См., например, Н.F.Dunbar, "Symbolism in Mediaeval Thought"). Однако следует помнить, что мистики — это по существу реалисты, которые всегда подбирают выражения, соответствующие их видению истины. Поэтому выбор мистиками подобных символов можно объяснить тем, что с их помощью они стремятся передать нечто им известное, но в то же время едва ли выразимое.
Августин, «Исповедь», кн. 7, гл. 10.
Mechthild of Magdeburg, op. cit., pt. VII. 45.
"Рай", XXX. 100.
Августин, «Исповедь», кн. 3, гл. 6.
Dionysius the Areopagite, "De Mystica Theologia", I. I. (Rolt's translation).
"Рай", XXXIII. 82, 121.
На латыни это изречение звучит красочней: Est iste mundus pregnans de Deo — "весь мир чреват Богом".
St. Angele de Foligno, "Le Livre de l'Experience des Vrais Fideles", p. 124. (English translation, p. 172.).
Suso, Leben, cap. IV.
"Revelations", cap. VIII.
Malaval, "De l'Oraison Ordinaire" ("La Pratique de la Vraye Theologie Mystique", vol. I, p. 342).
Browning, «Saul», xvii.
Meister Eckhart, "Mystische Schriften", p. 137.
Подобные сведения о Ричарде Джеффрисе, брате Лоуренсе и других см. выше, часть. II, гл. II.
"The Works of Jacob Boehme", 4 vols., 1764, vol. I, pp. XII, etc.
См. выше, с. 70.
Martensen, "Jacob Boehme", p. 7.
"Life of Jacob Boehme", pp. XII–XIV, в первом томе его собрания сочинений на английском языке.
Op. cit., p. XV.
Vol. I. cap. II.
"Revelations", cap. VIII.
"Рай", III. 77.
"Letters of William Blake", p. 111.
Op. cit., p. 62.
Св. Августин, «Исповедь», кн. 1, гл. 16.
"Fioretti", cap. XIV.
Ibid., "Delle Istimate", 2, and Thomas of Celano, Vita Secunda, cap. CXXVII.
Thomas of Celano, op. cit., cap. CXXIX.
"Fioretti", cap. XXII.
Ibid., cap. XXI.
"Fioretti", cap. XXI (Arnold's translation). В надежде на снисходительное отношение со стороны недоверчивого читателя я позволю себе напомнить ему, что не так давно в Губбио неподалеку от той пещеры, в которой, согласно преданию, в течение двух лет после встречи со святым обитал Брат Волк, действительно был найден громадный волчий череп. Этот факт свидетельствует в пользу того, что эта прекрасная легенда не просто вымысел.
De Bussierre, "Le Perou et Ste. Rose de Lime", p. 256.
Op. cit., p. 415.
"Fondements de la Connaissance Mystique", p. 113.
Клод Моне (1840–1926) — французский живописец, один из основателей импрессионизма. — Прим. перев.
Letters, p. 75.
См. выше, с. 195.
Enneads II. 9. 4.
"An Appeal to All who Doubt" (Liberal and Mystical Writings of William Law, p. 52).
Rolle, "The Fire of Life", bk. I. cap. XIX.
"De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", I. II. cap. liii.
"Imaginary", т. е. представляющие собою лишь плод воображения, или самовнушения. — Прим. ред.
Rufus Jones, "Studies in Mystical Religion", p. 165. Тем, кто желает ознакомиться с точкой зрения «рационалистов» в ее крайних проявлениях, советую обратиться к трудам Prof. Janet, "L'Automatisme psychologique" и "L'Etat mentale des hysteriques", а также к книге Prof. Leuba, "Introduction to the Psychology of Religious Mysticism".
О различии между «нормальными» и «средними» способностями подобного рода можно прочесть в книге: Granger, "The Soul of a Christian", p. 12.
См. St. Angele de Foligno, op. cit., p. 130 (English translation, p. 245).
См. Poulain, "Les Graces d'Oraison", cap. XX. Farges, "Mystical Phenomena", а также детальную работу Ribet, "La Mystique Divine", которая посвящена изложению «сверхъестественного» толкования. Хотя в последней работе и предпринята критика «рационалистической» теории, ее читатель вскоре убеждается, что автор едва ли предлагает свое собственное объяснение, поскольку он приписывает одинаковую значимость (a) стигмату как отличительной черте святости и (b) отпечатку лягушки, летучей мыши, паука или "любого другого предмета, выражающего крайнюю низость", на теле человека, который якобы заключил сделку с Дьяволом (tome III. р. 482.).
См. ниже цитаты из Хилтона и св. Иоанна Креста. См. также Rolle, "The Fire of Love", Prologue; E. Gardner, "St. Catherine of Siena", p. 15; Von Hugel, "The Mystical Element of Religion", vol. I. pp. 178–181.
"Revelations of Divine Love", cap. XLIII. В этой цитате я вернулась к несколько прямолинейному языку оригинала, который сглажен во всех современных переводах.
Здесь, а также в других местах прошу читателя не забывать, что в применении к духовным состояниям пространственные символы имеют иносказательное звучание.
Так, например, прославившаяся среди "Друзей Бога" Маргарет Эбнер однажды услышала голос, говорящий ей, что Таулер, пользовавшийся великой славой в кругу, к которому она принадлежала, был более всего любим Богом и что Бог пребывал в нем подобно ласкающей слух музыке (см. Rufus Jones, op. cit., p. 257).
"Иногда встречаешь людей, — говорит св. Тереза, — разум и воображение которых столь слабы, что достаточно им подумать о чем-либо — и они сразу же видят все, о чем помышляют. Я сама встречала таких людей и знаю, что это очень опасное состояние" ("El Castillo Interior", Moradas Cuartas, cap. III).
Теория происхождения видений, которая сводит их к сновидениям, довольно полно и убедительно изложена в книге Pratt, "The Religious Consciousness", cap. XVIII. pp. 402 и далее. Однако нам трудно согласиться с его категорическим утверждением (lос. cit.) о том, что "содержание мистических видений определяется верой и является результатом деятельности проявляющегося во сне воображения, которое принимает за основу заполняющие память теологические построения".
Множество примеров таких видений можно найти в цитированной ранее книге св. Анжелы Фолиньоской.
Godfernaux, "Sur la psychologie du Mysticisme" (Revue Philosophique, February, 1902).
"Revelations of Divine Love", cap. LXVI.
Vida, cap. XXXI, §§ 5, 10.
Так, в случае св. Катерины Сиенской сильное духовное напряжение, которое преобладало в течение описанного ранее (см. выше, часть II, гл. I) трехлетнего периода жизни в уединении, проявилось в изменении характера видений. До этого в видениях она переживала лишь проблески доброго и прекрасного, но теперь они приобрели злокачественный вид и сильно беспокоили святую (Vita (Acta SS.), I. XI. I; см. Е. Gardner, "St. Catherine of Siena", p. 20). Нам приходится согласиться с Праттом в том, что видения, подобные этим, являются "патологическими феноменами, которые вполне могут сравниться с другими галлюцинациями" ("The Religious Consciousness", p. 405).
Прекрасный пример подобного использования имеющихся в памяти сведений приводится без комментариев Гюисмансом (Huysmans, "Sainte Lydwine de Schiedam", p. 258): "И снова Лидвина встретилась на небесах с теми же самыми формами почитания, с теми же самыми божественными ритуальными действами, которые были ей ведомы в годы доброго здравия здесь на земле, ибо в основе обрядов Воинствующей Церкви в действительности лежит вдохновенное видение апостолами, папами и святыми литургических таинств Рая". Когда то же самое видение повторилось накануне Рождества и небесные звонницы известили о наступлении часа Рождения, на коленях Богоматери появился Божественный Младенец. Существует также обычай во время рождественских праздников выставлять в католических храмах детскую колыбель.
Testament, cap. III.
Е. Gardner, "St. Catherine of Siena", p. 25.
Delacroix, "Etudes sur le Mysticisme", p. 114.
Missale Romanum, Praeparatio ad Missam; Die Dominica.
Эти сведения даются в книге: Poulain, "Les Graces d'Oraison", p. 318.
"El Castillo Interior", Moradas Sextas, cap. III.
"Subida del Monte Carmelo", I. II. cap. XXVII.
Vida, cap. XXV, §§ 2, 5, 6. Детальный анализ всех видов голосов приводится также в книге: St. John of the Cross, op. cit., I. II. caps, XXVIII–XXXI.
Множество таких примеров — в книге "El Libro de las Fundaciones".
Suso, "Buchlein von der ewigen Weisheit", Prologue.
"Fioretti", "Delle Istimate", 2; E. Gardner, "St Catherine of Siena", p. 15; Rolle, "The Fire of Love", bk. I. cap. XVI, и другие источники.
"Мария, Морская Звезда, сегодня взошла" (лат.).
"Просветись, Иерусалим" (лат.).
Leben, cap. VI.
"Les Fondements de la Connaissance Mystique", p. 149.
В данном случае исключением, подтверждающим правило, является Блейк. Однако видения Блейка в некоторых важных аспектах отличались от видении других мистиков. Они как бы «телесны», а не «воображаемы» и рассматриваются им как подлинное восприятие "реального вечного мира", в котором, как он считал, и есть духовная отчизна человека.
"The Scale of Perfection", bk. I, cap. XI.
"Subida del Monte Carmelo", I. II. cap. XI. По данному вопросу следует прочесть всю главу.
Op. cit., I. II. cap. XVI.
"El Castillo Interior", Moradas Sextas, cap. III.
St Angele le Foligno, "Livre de 1'Experience des Vrais Fideles", pp. 170 seq.
"Они не напоминают то, как обычно чувствуется присутствие Бога… Это великая милость… однако это не обычное видение" (St. Teresa, Vida, cap. XXVII, § 6).
Op. cit., loc. cit.
St. Teresa, "El Castillo Interior", Moradas Sextas, cap. VIII.
Leben, cap. LIV.
St. Teresa, Vida, cap. XXVII, §§ 2–5.
Ведь часто, когда я лежал на кушетке
В задумчиво-мрачном своем настроенье,
Они зажигались пред внутренним оком,
Которое дарит покой одиноким.
И сердце мое наполнялось довольством,
С нарциссами вместе танцуя. (Вордсворт, "Нарциссы")
Leben, cap. VII.
Suso, Leben, cap. VI.
"Рай", XXX, 61–81.
Mechthild of Hackborn, "Liber Specialis Gratiae", I. II. caps, XVII, XXXV.
Pratt, "The Religious Consciousness", p. 404.
Укажем, для примера, Блаженную Анжелу Фолиньоскую, которая в своих «Откровениях» описывает целый ряд подобных переживаний от видения Божественной Красоты, "сияющей изнутри ив своем великолепии превосходящей солнце" (op. cit., p. 64. English translation, p. 222), и до видения физическим зрением пары глаз, сверкающих в гостии (loc. cit., English translation, p. 230). "Я просто видела Его своим внутренним взором, — говорит она, — вначале живого, страдающего, истекающего кровью и распятого, а затем мертвого на Кресте" (р. 326. English translation, p. 223). "В другой раз я видела Отрока Христа в освященной гостии. Он предстал перед нами во всей своей красе и исполненным великолепия. Казалось, это ребенок двенадцати лет от роду" (р. 67. English translation, p. 229).
Vida, cap. XXVIII, § 11.
"El Castillo Interior", Moradas Sextas, cap. IX.
"Однажды в праздник св. Павла, присутствуя на мессе, я увидела перед собой святейший Образ Христа, каким художники изображают Его после воскресения" (St. Teresa, Vida, cap. XXVIII, § 4). Следует также обратить внимание на то, что содержание видений Анжелы Фолиньоской свидетельствует о ее знакомстве с фресками церквей Ассизы и долины Сполето. "Когда я преклонила колени, войдя в церковь, — говорит она, — я тут же узрела образ св. Франциска в объятиях Христа. И тогда Христос сказал мне: "Так же близко буду Я держать тебя и даже еще ближе, чтобы глазами плоти ты ничего не увидела и не могла различить"; (op. cit., р. 53. English translation, p. 165).
Delacroix, "Etudes sur le Mysticisme", p. 116.
Vida, cap. XXVIII, § 2.
St. Teresa, op. cit., cap. XXVIII, §§ 7–8. Анжела Фолиньоская говорит о подобном видении Христа: "Его красота и великолепие были так ослепительны… а моя радость при виде Его настолько велика, что, думается мне, я никогда ее не забуду. Уверенность моя тоже была так велика, что я не усомнилась ни на один миг" (St. Angele de Foligno, op. cit., p. 66. English translation, p. 229).
Leben, cap. XXI.
Е. Gardner, "St Catherine of Siena", p. 25. Vita, I. XII. 1, 2 (Acta S.S., loc. cit.). Что касается кольца, которое она постоянно видела у себя на пальце, то здесь мы явно имеем дело с телесным видением, на удивление близким одному из переживаний св. Терезы. "Однажды, когда я держала в руке крест от четок, Он взял его из моей руки в Свою, а затем вернул его, однако при этом крест превратился в четыре больших драгоценных камня, которые были намного прекраснее, чем алмазы. Он сказал мне, что в будущем крест всегда будет являться мне таким, и он действительно являлся. Я никогда не замечала дерева, из которого он сделан, а видела только драгоценные камни, однако никто, кроме меня, их не видел" (Vida, cap. XXIX, § 8). Переживания подобного рода, утверждает Августин Бейкер, и особенно связанные с чудесными свойствами четок, колец и драгоценных камней, "должны вызывать подозрение в первую очередь", кроме тех случаев, когда "святость души давно не подлежит сомнению" ("Holy Wisdom", Treatise III, §IV. cap. III).
Vide. "Legenda Aurea", Nov. XXV.
Vida, cap. XXIX, §§ 16, 17.
St. Angele de Foligno, op. cit., p. 232 (English translation, p. 186).
Цитируется в книге Prescott, "The Poetic Mind", p. 102.
В этом отношении высказанная здесь точка зрения существенно отличается от точки зрения Гарднера. См. Е.Gardner, "St. Catherine of Siena", p. 354.
Цитируется в книге: М. Wilson, "Life of William Blake", p. 135.
Berger, "William Blake", p. 54.
G.Cunninghame Graham, "Santa Teresa", vol. I. p. 202.
Op. cit., p. 203–4.
Vie, pt. II. cap. II.
Vie, pt. II. cap. XXI. Читатели, которые пожелают сравнить это красочное субъективное описание феномена автоматического письма с теми случаями, которые зафиксированы в наше время, могут обратиться к книгам: Myers, "Human Personality" и Oliver Lodge, "The Survival of Man".
Works of Jacob Boehme (English translation, vol. I. p. XIV.).
См. Е.Boutroux, "Le Philosophe Allemand, Jacob Boehme".
"Сердечная", букв. «обнаженная» (naked). — Прим. ред.
"Будь достоин своей любви, ты, который любишь меня" (итал.).
В пустоте (лат.).
Горе одиноким! (лат.)
"Созерцатель и человек искусства, — говорит Маритен, — имеют между собой много общего… Созерцатель имеет дело с той самой первопричиной, из которой проистекает все, и потому он знает место и роль искусства, он понимает художника. Человек же искусства не может судить о созерцателе, однако может интуитивно догадываться о его величии. Если он по-настоящему любит Красоту и если душевные изъяны и пороки не сковывают широту его души, он сам может перейти на сторону созерцателя и тем самым приобщиться Любви и Красоты" (J.Maritain, "Art et Scholastique", p. 139).
"Revelations of Divine Love", cap. V.
St. Bernard, "De Consideratione", bk. V. cap. III.
"De Imitatione Christ!", I. III. cap. XXXI.
St. Bernard, op. cit, bk. V. cap. V. Юлиане принадлежат слова: "Все мы Им окружены, и в нас Он заключен" ("Revelations of Divine Love", cap. LVII).
"О прилеплении к Богу" (лат.).
Op. cit., cap. VII.
Third Instruction ("The Inner Way", p. 323).
Eckhart, Pred. LXIX.
"Федон", 79 с.
"Holy Wisdom", Treatise III, §IV. cap. I.
"The Mirror of St. Edmund", cap. XVII.
J.N.Grou, "L'Ecole de Jesus", vol. II., p. 8.
"Все истины я открываю в глубинах собственной души, — говорит Антуанетта Буриньян, — когда сосредоточиваюсь в одиночестве и забываю обо всех делах. Тогда мой дух ведет беседу с Иным Духом, и они ведут диалог как друзья, разговаривающие о серьезных делах. Эта беседа настолько сладостна, что иногда я провожу в ней дни и ночи напролет, не прерывая ее и не нуждаясь все это время в еде и питье" (MacEwen, "Antoinette Bourignan, Quietist", p. 109).
"Рай", XXII. 64.
"Dialogues of the Supersensual Life", p. 66.
Hilton, "The Scale of Perfection", bk. II., cap. XI.
"Etudes sur le Mysticisme", p. 18.
Vida, cap. XIV.; "Camino de Perfection", cap. XXXI.; "El Castillo Interior", Moradas Cuartas, cap. II.
"Holy Wisdom", Treatise III, §II, cap. VII.
Размышление, покой, неназванная «промежуточная» ступень и молитва единения (Vida, cap. XI).
Размышление, монолог, взвешивание и восторг (Hugh of St. Victor, "De Contemplatione").
"De Quatuor Gradibus Violentae Charitatis".
"The Scale of Perfection", bk. I. caps, IV–VII.
"Holy Wisdom", loc. cit., §II. cap I.
Coventry Patmore, "The Rod, the Root, and the Flower", "Aurea Dicta", XIII.
Vida, cap. XI, §§ 10, 11.
Главы XII–XVIII «Vide» посвящены детальному анализу этих четырех ступеней.
Pred. I. Учение о непроявленной божественности человека, выраженное с помощью самых разнообразных символов, является центральным тезисом мистицизма и гарантией успешного завершения процесса созерцания. Порой, если это учение выражено в крайней форме, бывает нелегко доказать, что оно не сводится к пантеизму, однако христианским мистикам почти всегда удавалось избегать подобных обвинений.
Ruysbroeck, "De Calculo".
Vida. cap. XI. § 17.
"Dialogues of the Supersensual Life", p. 56.
Здесь: букв, «собирание», «стяжание» (памяти), — «recollection». — Прим. ред.
"The Eye of Time is still awake".
St. Teresa, "Camino de Perfeccion", cap. XXX.
"Camino de Perfeccion", cap. XXX.
Op. cit., cap. XXI.
F. von Hugel, "Letters to a Niece", p. 140.
Meister Eckhart, Pred. II.
Ibid., Pred. I.
"An Epistle of Private Counsel" (В.М.Harl. 674). С небольшими изменениями в тексте опубликовано в книге "The Cloud of Unknowing, and other Treatises", ed. by Dom Justine McCann.
Eckhart, Pred. II.
"Camino de Perfeccion", cap. XXXIII. Заслуживает особого внимания вся глава, представляющая собою шедевр утонченного самоанализа.
Характерны критические замечания по этому поводу в книге "Holy Wisdom", Treatise III. §III. cap. VII.
Ruysbroeck, "De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", I. II. caps. LXVI.
"Holy Wisdom", Treatise III, §III. cap. VII.
Von Hugel, "The Mystical Element of Religion", vol. II. p. 132.
В одной из своих «отверженных» речей он говорит даже так: "Oportet hominem suas potentias annihilare" ("надлежит человеку уничтожить свои силы") и "velle operari active est Deum offendere" ("полагаться на себя — значит кощунствовать" (лат.).
"De Calculo", cap. IX.
"The Mystical Element in Religion", vol. II, p. 143.
"Moyen Court", cap. XXI. Между тем двусмысленный и противоречивый язык г-жи Гийон нередко дает повод для других, в строгом смысле слова «квиетистских» интерпретаций.
Vida, cap. XVI. §§ 1, 4.
"De Quatuor Gradibus Violentae Charitatis" (Migne, Patrologia Latina, vol. CXCVI, col. 1215 b).
Путь отрицаний (лат.).
Recejac, "Fondements de la Connaissance Mystique", p. 176.
St. Teresa, Vida, cap. XX, §§ 1, 3.
"Etudes sur le Mysticisme", p. 370.
Августин, «Исповедь», кн. 7, гл. 17.
Исх. 3:14.
James, "Varieties of Religious Experience", p. 380.
St. Angele de Foligno, "Le Livre de l'Experience des Vrais Fideles", p. 238. (English translation, p. 189).
Во мраке (лат.). Срв. Baker, "Holy Wisdom", Treatise III, §IV. cap. IV.
См. Hilton, "The Scale of Perfection", bk. II. cap. XXV.
"De Divinis Nominibus", VII. I.
Ennead VI. 9, 10.
Ruysbroeck, "De Ornatu Spiritalium Nuptiatum", I. III. cap. I.
J.Maritain, "Art et Scholastique", p. 141.
"The Scale of Perfection", bk. II. cap. XXV.
Ricahrd Rolle, "The Mending of Life", cap. XII.
"The Mirror of Simple Souls", Div. III. cap. XIII.
Бездна бездну призывает (лат.).
Tauler, Sermon on St. John the Baptist ("The Inner Way", pp. 97–99).
Maeterlinck, Introduction to Ruysbroeck's "L'Orneraent des Noces Spirituelles", p. V. Теологи увидят в этом отрывке поэтическое описание взаимодействия души с тем аспектом Божественной Реальности, который освещают в своих трудах Рудольф Отто и Карл Барт.
"Рай", XXXIII. 52–63, XXXIII. 76–81, XXXIII. 97-105.
St. Angele de Foligno, "Le Livre de l'Experience des Vrais Fideles", pp. 78, 116 (English translation, here very imperfect, pp. 169, 174).
"Scale of Perfection", bk. II. cap. XLI.
"The Mending of Life", cap. XII.
"The Scale of Perfection", bk. I. cap. VIII.
"Revelations of Divine Love", cap. XXIV.
St. Angele, op. cit, p. 156 (English translation, p. 178).
"Das Fliessende Licht der Gottheit", pt. V. cap. 13.
"Рай", XXXIII. 137.
Трех цветов и единого содержания (итал.).
См. выше, ч. I, гл. 2.
Вечным светом (лат.).
Ruysbroeck, "De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", bk. III. cap. II, IV.
Dionysius the Areopagite, "De Mystica Theologia", I. I.
Ibid., Letter to Dorothy the Deacon. Прочтение этого отрывка, по всей вероятности, послужило толчком к написанию Воэном известного стихотворения «Ночь»:
У Дионисия — собственно «Мрака». — Прим. ред.
Тайна устрашающая и влекущая (лат.). R.Otto, "The Idea of the Holy", caps, III, IV. В этой работе предпринят глубокий анализ всех вопросов, имеющих отношение к созерцанию сверхрациональной Реальности.
Jalalu'ddin, "Selected poems from the Divan", p. 137.
"The Scale of Perfection", bk. II. cap. XIII.
"The Cloud of Unknowing", cap. VI.
Ibid., cap. IV.
Boehme, "Three Dialogues of the Supersensual Life", p. 71.
"The Cloud of Unknowing", cap. III.
St. Angele, loc. cit., pp. 210–212 (English translation, p. 181).
"The Mystical Element of Religion", vol. II. p. 257.
"En una Noche Escura".
St. John of the Cross, "Noche Escura del Alma", I. II. cap. XVII. Нелишне указать читателю, что в этой книге св. Иоанн Креста использовал слово «тьма» для обозначения трех различных ее умозрительных видов: очищения души, которое он именует "ночью чувств", затем "безвидного созерцания", — Божественной Тьмы по учению Ареопагита, — а также собственно "темной ночи души" (она же "ночь духа"). Такая тройственность смысла объясняет помимо прочего, почему современные исследователи мистицизма столь часто путаются в определении того, что такое "темная ночь".
"The Fire of Love", bk. II. cap. VII.
Срв. Baker, "Holy Wisdom", Treatise III. §IV. cap. IV.
В пути (лат.).
Blake, "Auguries of Innocence".
"Дал тебя во свет народам" (лат.).
"Colloquies of Battista Vernazza". Цитируется в книге Von Hugel, "The Mystical Element of Religion", vol. I, p. 350.
Vida, cap. XVIII, §§ 2, 17, 19.
"El Castillo Interior", Moradas Quintas, cap. I.
Op. cit., loc. cit.
"Human Personality and its Survival of Bodily Death", vol. II. p. 260.
Relaccion, VIII. 8.
Св. Фома считал экстаз необходимым для мистика даже с психологической точки зрения. "Чем больше наш ум возвышается в созерцании духовных вещей, тем больше он отстраняется от вещей чувственных. Однако высшей целью, достигаемой в созерцании, является божественная сущность. Поэтому душа, видящая божественную сущность, должна быть полностью отделена от телесных ощущений — либо смертью, либо некоторым восторгом" ("Summa contra Gentiles", I. III. cap. XLVII., Rickaby's translation).
Godferneaux, "Sur la Psychologic du Mysticisme" (Revue Philosophique, February, 1902).
Malaval, "La Practique de la Vraye Theologie Mystique", vol. I, p. 89.
Пьер Жане (Pierre Janet, "The Major Symptoms of Hysteria", p. 316) утверждает, что понижение ментального уровня является неизбежным симптомом, или «стигмой», истерии.
Augustine Baker, "Holy Wisdom", Treatise III, §IV, cap. III.
Von Hugel, "The Mystical Element in Religion", vol. I, p. 206.
Эта способность святой в таком состоянии, когда она ничего не слышала, откликаться на зов долга связана, по-видимому, с одной особенностью, которую подметил Рибо, утверждавший, что в состоянии экстаза человек ничего не слышит, но все же в отдельных случаях способен пробуждаться от голоса одного конкретного человека, способного прервать его транс (Ribot, "Les Maladies de la Volonte", p. 125).
Vita e Dottrina, cap. V.
Vida, cap. XX, § 29.
A. Maury, "Le Sommeil et les Reves", p. 235.
"Revelation of Divine Love", cap. III.
См. выше, с. 185.
D.A.Mougel, "Denys le Chartreux", p. 32.
E. Gardner, "St. Catherine of Siena", p. 50.
"Dialogo", cap. LXXIX.
Например, мы не знаем, сопровождалось ли погружение Данте в Вечный Свет состоянием транса.
II Кор. 12:1–6.
Vida, cap. XX, §§ 1, 3.
Срв. Dante, Letters to Can Grande, sect. 28, где он говорит о "восхищении грешников в назидание им" в подтверждение того, что "Божественная комедия" является плодом его личного опыта и что он действительно "плавал по великому Океану Бытия", о котором пишет.
Richard Rolle, "The Fire of Love", bk. II. cap. VII.
Dante, lос. cit.
Eckhart, "On the Steps of the Soul" (Pfeiffer, p. 153).
Срв. «Рай», XXXIII. 85, (см. выше, с. 141).
Jundt, "Rulman Merswin", p. 27. Отметим, что это был "благой экстаз", который положительно повлиял на здоровье.
Jundt, "Les Amis de Dieu", p. 39. Приводится также в Rufus Jones, "Studies in Mystical Religion", p. 271.
"Benjamin Major".
St. John of the Cross, "En una Noche Escura".
Ribot, "Psychologic de l'Attention", cap. III.
B. P. Blood. См. William James, "A Pluralistic Mystic", in the Hibbert Journal, July, 1910.
Vida, cap. XX, § 24.
Leben, cap. VI.
Ennead VI. 9.
Op. cit., loc. cit.
Ruysbroeck, "De Calculo", cap. XII.
Здесь: "восхищение в Господе" (исп.).
Relaccion VIII. 8, 10.
Vida, cap. XX, § 3.
St. Teresa, op. cit, loc. cit, §§ 7, 9.
См. выше, с. 189.
Dialogo, cap. LXXIX.
Vida, cap. XX, § 23. Принимая во внимание нынешнее состояние наших знаний и многочисленные документально зафиксированные случаи левитации, в настоящее время невозможно делать какие-либо категорические заявления по этому вопросу. Крайнее мнение человека, верящего в сверхъестественное, дается в книге: Farges, "Mystical Phenomena", pp. 536 seq.
St. Teresa, op. cit., loc. cit.
St. Teresa, "El Castillo Interior", Moradas Sextas, cap. IV.
Op. cit., lос. cit.
St. Teresa, op. cit., cap. VI.
"De Quatuor Gradibus Violentae Charitatis" (paraphrase).
"The Dark Night of the Soul". По замыслу автора, здесь идет речь собственно о "кромешном, непроглядном мраке" той «ночи», которая "всех темней", как она описана в стихотворении св. Иоанна Креста, которое цитировалось в предыдущей главе. — Прим. ред.
Часть 2, гл. 1.
"Psychology of Religion", р. 24.
Нечто подобное произошло в последние годы жизни св. Жанны Франсуазы де Шанталь. См. М.Е.Lowndes, "The Nuns of Port Royal", p. 284. Многие другие материалы, посвященные испытаниям, через которые обычные созерцатели проходят в течение глухой ночи, можно почерпнуть из наставительных писем де Коссада. См. De Caussade, "L'Abandon a la Providence Divine", vol. II.
Vie, pt. I. cap. XX.
Op. cit., cap. XXI.
"Journal Spirituel", p. 233.
Vie, cap. XXIII.
"Les Torrents", pt. I. cap. VII, § 2.
Leben, cap. XXII.
"Holy Wisdom", Treatise III, §IV. cap. V.
"Buchlein von der ewigen Weisheit", cap. II.
"Journal Spiritual", p. 368.
Meister Eckhart, Pred. LVII. Св. Гертруде в одном из ее символических видений тоже явилось высокое препятствие, воздвигнутое между нею и Христом.
"Noche Escura del Alma", I. II. cap. VI.
Vie, pt. I. cap. XXIII.
De Caussade, "L'Abandon a la Providence Divine", vol. II., p. 269.
Madame Guyon, "Les Torrents", pt. I. cap. VII.
"Noche Escura del Alma", loc. cit.
Показательные случаи приводятся де Коссадом, op. cit., vol. II, pp. 1-82.
Ruysbroeck, "De Ornatu Spiritualium Nuptiarum", I. II. cap. XXVIII.
St. Angele de Foligno, op. cit, p. 197 (English translation, p. 15).
E. Gardner, "St. Catherine of Siena", p. 20.
Vida. cap. XXX, §§ 12, 14.
Op. cit., loc. cit
"Das Fliessende Licht der Gottheit", pt. II. cap. 25.
L. VI. cap. XIII.
St. Teresa, op. cit., loc. cit. Срв. Vida, cap. Xx, §§ 11–14.
Sermon for the 4th Sunday in Lent (Winkworth's translation, p. 280).
Op. cit., loc. cit.
"Vita e Dottrina", cap. XIV.
"Christian Regeneration" (The Liberal and Mystical Writings of William Law, pp. 158–160).
Dialogo, cap. LXIII.
St. John of the Cross, "Noche Escura del Alma", I. II. cap. V.
То есть там, где пребывает чистая совершенная сущность души, где нет ни эгоизма, ни иллюзий.
Sermon on St. Matthew ("The Inner Way", p. 204, 205).
"Les Torrents", pt I. cap. VII.
"The Scale of Perfection", bk. II. cap. XXXV.
Jundt, "Rulman Merswin", p. 22.
"Noche Escura del Alma", I. II. cap. XXIV.
"Leben", cap. XX.
Выражения «Высшая» и "Низшая Школа Святого Духа" для обозначения первой и "второй мистической жизни" были в ходу среди многих "Друзей Бога" и часто встречаются в их работах. "Видение пяти скал" Ралмена Мерсвина, в котором он, как утверждается, "созерцал свой Источник", свидетельствует о пребывании в Высшей Школе Святого Духа, то есть в состоянии единения с Богом.
Leben, cap. XXI.
Иов 7:1. Соответствующий английский текст Библии звучит так: "The life of man upon the earth is like untc that of the knight". В нем слову «наемник» соответствует слово «рыцарь» (knight). Это следует иметь в виду в связи с тем, что ниже речь пойдет об идеале духовного рыцарства. — Прим. перев.
В средние века — знак рыцарского достоинства. — Прим. ред.
В течение всего периода очищения Сузо носил на теле крест, острые края которого вонзались в плоть.
Leben, cap. XXII.
Ibid., cap. XXIII.
Ibid., cap. XXV.
"Buchlein von der ewigen Weisheit", cap. II.
Leben, cap. XLVII. У Рейсбрука: "Золотое Кольцо нашего Завета больше Неба и Земли" ("De Contemplatione"). Срв. также со стихотворением Воэна «Мир»:
"Buchlein von der ewigen Weisheit", cap. II.
Op. cit., loc. cit.
"Рай", III. 79. «Esse» (лат.) — здесь: бытие. — Прим. перев.
Loc. cit.
В русскоязычной литературе по данной тематике в давнем и широком употреблении термин гораздо более простой и выразительный — "жизнь в Боге" (она же — "в едином", если следовать терминологии неоплатоников), — которым, однако, не улавливается момент процесса, как раз и отраженный, в употреблении Андерхилл, отглагольным существительным как описывающим состояние — "достижение [душою] единства", т. е. и процесс, и его результат: единство и с Богом, и внутри себя самой — с «единым» и в «едином». — Прим. перев.
Ин. 1:2.
Eucken, "Der Sinn und Wert des Lebens", p. 140.
Срв. осознание преображения личности у Данте, когда он впервые вдохнул воздух Рая:
Был ли я только тем, что в теле этом
Всего новей, Любовь, господь высот,
То знаешь ты, чьим я вознесся светом ("Рай", I, 73).
"Revelations of Divine Love", cap. V.
"Рай", I, 70.
Delacroix, "Etudes sur le Mysticisme", p. 197.
Eucken, "Der Sinn und Wert des Lebens", p. 12.
Ibid., p. 96.
Delacroix, "Etudes sur le Mysticisme", p. 114 (см. выше, с. 274).
Свидетельство знакомства Андерхилл с новейшими достижениями современной ей науки — с идеями т. наз. "аналитической психологии", основы которой были в те годы едва лишь сформированы К.Г.Юнгом. Согласно учению Юнга, все отправления психики индивида организуют, как рост кристалла его невидимые оси, т. наз. «архетипы», среди которых, в качестве идеального образа партнера в любви, «анима» (лат. "душа") для мужчин или «анимус» (лат. "дух") для женщин несут основную функцию стимулирования духовной эволюции. — Прим. перев.
Предположительно ссылка на знаменитую повесть Р. Стивенсона "Странная история доктора Джекила и мистера Хайда", герой которой, доктор Джекил, став жертвой опасных экспериментов над собой, в итоге гибнет, в качестве расплаты за преступную тягу к наслаждению запретным необратимо слившись с их результатом — олицетворяющим демонические силы бессознательного "мистером Хайдом", двойником-антиподом, «Тенью» в терминологии Юнга. — Прим. перев.
Cap. XLI.
"Рай", XXX, 115–130 и XXXI, 1-12.
Op. cit., IX. Возражения здесь может вызвать разве лишь слово «полудикарский», поскольку вряд ли оно адекватно отражает суть неистребимого в человеке, как залог бессмертия самой его природы, стремления к совершенству.
"Божественное тело и обожает мя и питает: обожает дух, ум же питает странно" ("Последование к святому причащению"). — Прим. перев.
Athanasius, De Incarn. Verbi, I. 108.
Т.е. «ешь» (церк. — слав.). — Прим. ред.
"Исповедь", кн. 7, гл. 10.
Pred. LVII.
Pred. XCIX ("Mystische Schriften", p. 122).
Ruysbroeck, "De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", I. III. cap. III.
"Исповедь", кн. 10, гл. 28.
Срв. Coventry Patmore, "The Rod, the Root, and the Flower", "Magna Moralia", XXII.
"Рай", XXX. 64.
"De Septem Gradibus Amoris", cap. XIV.
"The Threefold Life of Man", cap. VI. 88.
"De Quatuor Gradibus Violentae Charitatis" (Migne, PL, CXCVI).
Diafogo, cap. LXXVIII.
Ruysbroeck, «Samuel», cap. XI (English translation: "The Book of Truth").
Ibid., "De Calculo", cap. IX.
St. Thomas Aquinas, "Summa Contra Gentiles", bk. III. cap. LXII.
Suso, "Buchlein von der Wahrheit", cap. IV.
"Theologia Germanica", cap. IV.
Ruysbroeck, "Speculum Aeternae Salutis", cap. VII.
"Regnum Deum Amantium", cap. XXII.
Jalalu'ddin, "The Festival of Spring" (Hastie's translation, p. 10).
"The Mirror of Simple Souls", Div. IV. cap. I.
"The Epistle of Prayer". Цитата взята из пепвелловского (Pepwell) издания книги "The Cell of Self-knowledge", ed. by Edmund Gardner, p. 88.
Gerlac Petersen, "Ignitum cum Deo Soliloqium", cap. XV.
Срв. часть 1, глава 6; приведенные там примеры столь выразительны, что здесь представляется излишним вновь на них ссылаться.
Hilton, "The Treatise written to a Devout Man", cap. VIII.
Срв. Ormond, "Foundations of Knowledge", p. 442. "Когда мы любим какое-либо существо, мы желаем объединения его жизни с нашей или объединения нашей жизни с его жизнью. Любовь по своей сокровенной сути есть объединяющее начало".
"Ибо мы соработники Богу" (лат. I Кор. 3:9). — Thomas Aquinae "Summa Contra Gentiles", bk. II. cap. X.
"De Quatuor Gradibus Violentae Charitatis" (Migne, Patrologia Latina CXCVI. col. 1216 D).
"El Castillo Interior", Moradas Setimas, cap. IV.
"Obverse and reverse of the earnest-money of eternity". — Прим. ред.
"Les Torrents", pt. I. cap. IX.
Thomas of Celano, Legenda Secunda, cap. XII.
См. выше, часть 1, гл. 2.
Ruysbroeck, "De Calculo", cap. IX.
Op. cit, cap. VIII–IX (с сокращениями).
См. выше, с. 49.
"Faff", XXXIII. 91.
"De Septem Gradibus Amoris", cap. XIV.
Ibid., loc. cit.
Ruysbroeck, "De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", I. II. cap. LXV.
Круг (итал.).
Образ (итал.).
"Рай", XXXIII. 137.
"Mirror of Simple Souls", f. 161.
"Любящий летит, бежит и радуется; он свободен и его ничто не удержит". — "De Imitatione Christi", I. III. cap. V.
Contestatio Fr. Thomae Caffarina, Processus, col. 1258 (E. Gardner, "St. Catherine of Siena", p. 48).
"Рай", XXVII. 4.
Ibid., XX. 13.
Ibid., X. 76. 118.
Ibid., XXVIII, 100.
"Рай", XXXIII, 124-26.
Ibid., XXXIII. 124-26.
"Ее смеющиеся глаза" (итал.).
Coventry Patmore, "The Rod, the Root, and the Flower", "Aurea Dicta", XXII.
Richard Rolle, "The Fire of Love", bk. II. cap. VII.
Op. cit., bk. I. cap. XI.
Сокровенная жизнь (франц.).
"Speculum Perfectionis", cap. C (Steele's translation).
Op. cit., cap. CXIII.
Ibid., cap. C.
Ibid., cap. XCIII; см. также книгу Thomas Celano, Vita Secunda, cap. XC.
G.Cunninghame Graham, "Santa Teresa", vol. I. pp. 180, 300, 304.
Vita e Dottrina, cap. XVIII. Хотя «Vita» неоднократно подвергалась редактированию (см. Von Hugel, "The Mystical Element of Religion", vol. I, Appendix), есть все основания полагать, что здесь мы имеем дело с конкретным житейским случаем, то есть с аутентичным отчетом самой св. Катерины. Не говоря о том, что он вполне вписывается в наши представления о святой, которая после восторженных встреч со своей Любовью возвращалась "радостной и с румянцем на лице", сама неожиданность этого отрывка, столь не похожего на все то, что набожные последователи вкладывают в уста святых, является гарантией его подлинности.
"Эта блаженная святая" (лат.).
Coventry Patmore, "The Rod, the Root, and the Flower", "Magna Moralia", XV.
Аллюзия на заключительные главы «Апокалипсиса» (Откр. 21:22) как знамя крестовых походов. — Прим. ред.
См. эпиграф к части II. — Прим. ред.
Лк. 24:13–32.
"Накрывают на стол, подают хлеб и прочую пищу; и Бога, Которого не познали в Писании, познают в преломлении хлеба" (лат.).
"Скажи нам, Мария, что видела ты на пути?" (лат.).
"Ангелы явились во свидетельствование, и облачили нас, и нам прислуживали" (лат.).
Срв. Ин 1:14.
И кто из людей даст это понять человеку?
Какой ангел ангелу?
Какой ангел человеку?
Пусть у тебя об этом спрашивается,
Пусть в тебе ищется,
Пусть к тебе устремляется,
И так будет получено, найдено и открыто (лат.).
Папа Римский в 590–604 гг. — Прим. перев.
Во французском прочтении — Ришар. — Прим. ред.
"Божественная комедия", «Рай», X, 132.
Быт. 35, 19. — Прим. перев.
Искусных трюков (фр.).
Имеется в виду английской. — Прим. перев.