Нарисованное Радугой

САМАЙЯ

Как вы знаете, существуют разные колесницы для шраваков, бодхисаттв и последователей Тайной Мантры. В каждой есть свои обеты, методы тренировки и самайи. Если свести их к самой сути, само сердце этих самай содержится в четырёх самайях Дзогченовского Воззрения — несуществовании, вездесущести, единстве и спонтанном совершенстве — и в трёх коренных самайях Тела, Речи и Ума.

Будучи практиками Ваджраяны, мы придерживаемся этих трёх сводов принципов. Например, мы принимаем Прибежище в начале любого посвящения и, таким образом, принимаем обеты Прибежища шраваков. После этого мы порождаем решимость развивать в себе бодхичитту и тем самым принимаем обеты бодхисаттв. Что же до Тайной Мантры — в тот момент, когда мы выпиваем «воду самайи», капли воды из специальной раковины, даваемые нам перед самим посвящением, — вода преобразуется в Ваджрасаттву, который после этого находится в нашем сердечном центре. Пока мы соблюдаем самайи, мы всегда неотделимы от Ваджрасаттвы.

Хорошее описание самай Ваджраяны — это пример со змеей внутри ствола бамбука. Змее не уползти ни вправо, ни влево; она может двигаться только вверх или вниз. Движение вверх называется «прямо вверх»: это значит, что мы готовы войти в чистую землю будды, С другой стороны, есть и «прямо вниз»: это относится к нарушителям самай. Печально говорить об этом, но такой человек может попасть только в три нижних мира. Именно это имеется в виду, когда говорят об огромной выгоде и, соответственно, об огромном риске, которые сопряжены с самайями Ваджраяны.

Чтобы стать практиками Ваджраяны, мы получаем четыре посвящения, которые сами по себе — сердце пути Тайной Мантры. Мы вступили на путь Ваджраяны самим фактом того, что мы получили эти четыре посвящения. Другими словами, змея уже в стволе бамбука. Если вы будете сохранять свои самайи, вы достигнете высших результатов. Если же нет — тогда то, что было Буддой Ваджрасаттвой в центре вашего сердца (пока вы хранили свои самайи), превращается в «свирепого якшу», силу, укорачивающую вашу жизнь и «пожирающую жизненные эссенции крови сердца». Это — верный путь безвозвратно устремиться «прямо вниз» в конце жизни.

Практика Тайной Мантры — краткий путь, быстрейший метод достижения невообразимых общих и высших результатов. С тем, как вы движетесь вверх, от одной колесницы к другой, «ущелье» этой тропы самайи становится всё уже и уже; всё меньше и меньше «места для манёвра», так что будьте начеку. Шравакам и бодхисаттвам легче двигаться вперёд: будь добродетельным и дисциплинированным в мыслях, словах и делах, остерегайся неправильного поведения, придерживайся хорошего. Самайи Ваджраяны, с другой стороны, в том, чтобы никогда, ни на секунду, не отделять своё тело от присутствия божества; свой голос — от мантры; своё сознание — от состояния шаматхи. Если вы способны на это, то это и есть соблюдение высших самай Тела, Речи и Ума всех Победоносных. Тогда про вас можно сказать, что вы действительно владеете священными обетами Ваджраяны. Но если вы не делаете этого, то поймите, что самайи Тайной Мантры — дело очень рискованное.

Существуют также самайи, связанные с ваджра-мастером: не относиться непочтительно к его физическому присутствию, не нарушать его указаний и не раздражать его. Сформулирую самайи ещё раз: самайи с ваджра-мастером заключаются в том, что нельзя без почтения относиться к его физическому присутствию, к его словам и его чувствам. Далее, нельзя отделять своё тело от присутствия божества, свой голос от мантры и своё сознание от шаматхи.

Что касается «ваджрных братьев», то они делятся на три категории: дальние, близкие и ближайшие. Ближайшие братья и сестры — это те, вместе с которыми вы получали наставления по сути ума у одного и того же мастера. Близкие ваджрные родственники — это люди, вместе с которыми вы получали посвящения и устные наставления. Дальние — это, например, те люди, которые вместе с вами присутствовали на больших Дхарма-собраниях или массовых посвящениях (а иногда на них присутствует по нескольку тысяч человек). Мы должны хранить свои самайи со всеми этими братьями и сестрами — нельзя воспринимать их как несовершенных; нельзя таить на них обиду, принижать их, смеяться над ними, критиковать их у них за спиной и т. п. Если ваше отношение чисто и свободно от этих изъянов, можно сказать, что ваши самайи чисты.

По большому счёту, чтобы быть полностью свободным от изъянов в ваших обетах и самайях, необходимо пребывать в непрерывности четырёх самай Дзогченовского воззрения — не-существовании, вездесущести, единстве и спонтанном совершенстве. Если вы способны выполнить эти условия, вы уже не в состоянии нарушить самайи. Не-существование и вездесущесть — самайи Трегчода, а единство и спонтанное совершенство — самайи Тхогела. Чтобы достигнуть этого, вам необходимо быть способным растворить двойственное сознание в недвойственном осознавании, ригпа.

Это недвойственное осознавание является истинной сущностью трёх кай пробуждённого состояния будды. В нём завершены и совершенны все три кайи: Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя. Три ваджры всех будд — неизменное ваджра-тело, непрекращающаяся ваджра-речь и безошибочный ваджра-ум — также завершены и совершенны в недвойственном осознавании. Когда вы пребываете в четверичной самайе не-существования, вездесущести, единства и спонтанного совершенства, не существует даже самой возможности нарушить самайи хоть на миллиметр. Однако, если вы ещё не достигли этого состояния, вам не избежать лёгких или тяжёлых нарушений ваших самай.

В общей классификации самай существуют четыре стадии, именуемые лёгкое повреждение, повреждение, нарушение и тяжёлое нарушение (буквально — «противоречить», «повредить», «разбить» и «перейти»). Эти категории отчасти зависят от промежутка времени, прошедшего от момента нарушения са майи. Если прошло три года, а вашего извинения не последовало, нет более никакого шанса восстановить самайю. Она окончательно растоптана и не подлежит восстановлению.

Обеты системы Сутры (включающей Хинаяну и Махаяну), раз нарушенные, с трудом поддаются исправлению — подобно глиняному горшку, разбитому о землю. Но, в соответствии с алмазной колесницей Тайной Мантры, если вы искренне пытаетесь исправить нарушение самайи, это подобно устранению повреждения в золотом сосуде. Царапину или пролом в золотом или серебряном сосуде можно немедленно устранить; но как собрать воедино разбитый сосуд из глины? В небрежности по отношению к своим самайям есть огромная опасность. Однако, если вы искренне и с раскаянием восстанавливаете их, твёрдо решив более их не нарушать, тогда нарушение подобно повреждению золотого сосуда — его легко исправить.

Самые важные самайи — самайи по отношению к гуру; следующие по степени важности — самайи по отношению к ваджрным братьям и сестрам. Все — и учителя, и ученики — обязаны соблюдать свои самайи. Когда это делается правильно и чисто, следствия в высшей степени глубоки. Мастера прошлого говорили: «Нарушения самайи — мой худший враг; гуру — мой лучший друг». Настоящий враг — это нарушение самайи; оно может повредить здоровью и жизни учителя. Нарушение самайи среди близких или дальних ваджрных братьев и сестёр тоже порождает неблагую карму и несчастье.

Нарушенная самайя действительно влияет и на ученика, и на учителя. Она создаёт несчастье и запутанность, не позволяющие человеку оставаться в состоянии шаматхи. Другими словами, нарушенная самайя мешает тренировке в шаматхе и создаёт препятствия для учёбы, размышления и медитации. Нарушение самайи на самом деле губительно влияет на здоровье, счастье и другие положительные качества.

«Нарушение самайи — мой худший враг; гуру — мой лучший друг». Это высказывание великих мастеров Кагью значит, что единственный враг, с которым они не могли мириться, — это человек, запятнанный грязью нарушенных самай, а наиболее важный друг — мастер, обладающий необходимыми качествами. Не правда ли, от самайи многое зависит? Вкратце, лучший путь сохранения самай — правильное воззрение, медитация и добродетельное поведение. Если это не до конца возможно, терпение — хороший фундамент для сохранения самай. Говорится так: «Не отвечайте гневом на гнев. Не отвечайте руганью на ругань. Если вас критикуют публично, не отвечайте критикой. Если вам грозят физическим насилием, не прибегайте к силе». Будьте терпеливы, даже если вас ударят. Если вы можете быть настолько терпеливы, вы восторжествуете над своим главным врагом — нарушением самайи. Но если на каждое нападение вы отвечаете местью, если на каждое бранное слово вы отвечаете бранным словом, — цикл никогда не прекратится. Человек думает: «Но я же прав!», — и возражает, а его противник думает: «Ты неправ!», — и откликается новым потоком ругани; и т. д.

В Восточном Тибете есть поговорка: «Слова — источник всей вражды». Это основная причина пребывания в молчаливом ритрите. Голос является источником всех ссор. Никто кроме будд и бодхисаттв не знает, что ты думаешь. Но язык, гад такой (Ринпоче смеётся), не хочет молчать, — так и начинаются все ссоры.

Таким образом, главное — это быть своим собственным учителем. Если кто-то нападает на вас, ни в коем случае не проявляйте агрессии в ответ. Оставайтесь спокойным, как камень, — это позволит вам преобладать над любыми ссорами. Так ли, на самом деле, важно, что говорят о вас другие люди? В миру принято воздавать мерой за меру; на тебя нападают, ты отбиваешься. Так начинаются раздоры. На самом деле, лучше держать свой рот прочно закрытым; туго сжатым, как спрессованный шар цампы.

Алмазная колесница Тайной Мантры содержит в себе, потенциальную великую награду и потенциальную огромную опасность. Великая награда — в том, что подлинная практика устных наставлений позволяет нам достичь полного просветления на так называемом объединённом уровне держателя ваджра и достичь его в этом теле, в течение этой жизни. Великая опасность — в том факте, что нет ничего более рискованного, чем самайи. Не так ли? Как только «змея» оказывается «в стволе бамбука», у нее есть только два выхода — вверх или вниз, третьей альтернативы нет. С того момента, как вы приняли посвящение, вы оказываетесь в «бамбуковом стволе» самай. А ведь для того, чтобы стать практиком Ваджраяны, нельзя обойтись без принятия посвящения, не так ли?

Нужно отметить, что некоторые, называя себя практиками Ваджраяны, ошибочно считают, что им не нужно соблюдать никаких обетов — ни обетов индивидуального освобождения, ни обетов бодхисаттвы, ни видьядхара-самай Тайной Мантры. Может ли такое быть? В момент посвящения себя Трём Драгоценностям — описаны они при этом в деталях, или нет — вы (по определению) получаете обеты Хинаяны. А разве вы при этом не повторяете троекратно обетов бодхисаттвы? А в них, если и не буквально, то в принципе, содержится весь свод тренировок бодхисаттвы.

Посвящение сосуда в Тайной Мантре позволяет вам практиковать стадию развития. Путём тайного посвящения и посвящения мудрости-знания вы получаете право заниматься тренировкой в двух аспектах стадии завершения с характеристиками. Наконец, путём посвящения драгоценного слова вы получаете право практиковать весь путь Трегчода и Тхогела, безначальной чистоты и спонтанного присутствия. Действительно, получив однажды эти четыре посвящения, вы получаете разрешение практиковать весь путь. И, получив принципиально весь свод учений трёх колесниц, как можно говорить: «Мне не нужно соблюдать никаких обетов»? Чтобы оставаться в русле учения, человек непременно должен соблюдать самайи.

Конечно, для обычного человека достаточной «самайей» будет простое исполнение десяти добродетельных действий. Но, может быть, вы хотите подняться выше обычного уровня и стать благородным существом — в этом случае всё необходимое для этого, все обеты и самайи заключены в ритуале посвящения Ваджраяны. Нужно только принять прибежище, породить бодхичитту и получить четыре посвящения.

Получив посвящение, вы не захотите разрывать связь (с Ваджраяной) и поэтому будете сохранять свои обеты, даже если вы не слишком выдающийся практик. Но если вы сохраните свои самайи чистыми, то во время посмертных скитаний по бардо у вас будет возможность воспользоваться шестью воспоминаниями. В их число входит воспоминание о гуру, воспоминание об устных наставлениях, воспоминание об йидаме и т. п. Соответственно, тот, кто нарушил, а потом и просто разорвал свои самайи, будет ощущать, что находится в густом тумане, и будет совершенно потерян. Он не будет знать, что делать, чему верить и куда идти в бардо. Такой человек определённо не сможет вспомнить того, что могло бы ему помочь (имеются в виду шесть воспоминаний).

Может быть, вы не так много медитировали на своём йидаме и прочитали не так много мантр. Даже в этом случае — если в вас сохраняется искренняя вера и вы не повредили свои самайи — четыре освобождения Тайной Мантры могут помочь вам в бардо и направить на высший путь. Четыре освобождения — это освобождение путём воззрения, освобождение путём слышания, освобождение путём воспоминания и освобождение путём прикосновения. Но такие освобождения невозможны для того, кто бросил на ветер священные обязательства самайи и претенциозно бахвалится: «Я практикую медитацию, я многого достиг». Четыре освобождения неразрывно связаны с чистотой самай. Поэтому гораздо лучше быть простым практикующим, не нарушающим своих самай, — даже если воззрение при этом не слишком высоко, а медитация не слишком глубока. Благодаря чистоте своих самай, такой практик сможет двигаться прямым путём к освобождению от сансары и полному просветлению.

Когда мы наблюдаем окружающую жизнь, следствия поступков людей и последствия того, сохраняют они свои самайи или нет, не сразу видны. Мы вполне можем подумать: «Мои обеты целы и не нарушены; я ничего не нарушал; я чист!». Делая вид, что это действительно так, мы теряем возможность увидеть свои недостатки. Но, к несчастью, мы только и делаем, что нарушаем свои самайи. И для того, чтобы исправить свои нарушения, мы сначала должны осознать их; это крайне важно.

Придите в себя и хорошенько задумайтесь об этом. Поймите, что повреждённые самайи принесут вам много горя в будущих жизнях. Чтобы что-то с этим сделать, необходимо признаться самому себе в своих недостатках, не так ли? А если не признавать собственной вины, будет как в «Призывании Гуру издалека», написанном Джамгоном Контрулом: «Хотя мои грехи велики, как гора, я прячу их внутри себя. Хотя грехи других — с горчичное зерно, я трублю о них повсюду. Хотя во мне нет хороших качеств, я всё равно делаю вид, что добродетелен». Большинство людей страдают этим.

Гампопа говорил: «Неверно практикуемая Дхарма становится причиной возвращения в нижние миры». И это правда. Правильная практика Дхармы означает сохранение самай в чистоте; развитие сострадания к тем, кто внизу, и преданности — к тем, кто наверху; а также постоянное усердие. Самая существенная тренировка — в том, чтобы узнать исполняющую желания драгоценность — ваше собственное сознание. Если вы исполняете всё это, вам будет легко пересечь бардо. Оказавшись в бардо, вы сможете успешно его пересечь, благодаря доброте четырёх освобождений.

В противном случае, вы попадаете в бардо и обнаруживаете, что там некого обманывать и некому пускать пыль в глаза. Как в сказке про правдивое зеркало, всё, содеянное вами, ясно видно. Успех или неудача в бардо, по большому счёту, зависят от чистоты самай человека. Те, кто сберегли свои самайи, с помощью упомянутых выше четырёх освобождений определённо избегнут дальнейших скитаний по трём нижним мирам.

У вас может быть удивительно высокий уровень Воззрения и реализации; вы можете прийти к определённому уровню достижений и владеть разными типами полностью неограниченного сверхзнания. Но как только вы нарушаете свои самайи, вы, как это ни печально, падаете назад. Дороги в обход нет; путь вверх перекрыт.

Всегда внимательно наблюдайте за своими недостатками. Не обращайте внимания на недостатки других. Придерживайтесь такого отношения: «Чисты они или осквернены — не моё дело». Будьте своим собственным учителем; строго контролируйте себя. Этого достаточно! Ни одна ошибка не сможет прокрасться в вашу жизнь.

Хотя, с другой стороны, может быть, вы хотите оказаться в том месте, которое в традиции Сутры известно как Ад Непрестанной Пытки, а в Тайной Мантре называется Ваджрный Ад. Единственный метод попасть туда — это нарушить самайи. Обычных злодеяний, даже самых страшных, для этого недостаточно. Вы не можете оказаться там, не нарушив своих самай. Такова бесспорная истина самай. Поэтому, если вы хотите погостить в Ваджрном Аду, вам следует старательно нарушать свои самайи; обычных грехов и затемнений недостаточно, чтобы попасть туда! (Ринпоче смеётся) Увидите Ваджрный Ад, а заодно и остальные восемнадцать адов в качестве бесплатного дополнения! Но если вы хотите попасть в дхармадхату-буддаполе Акаништхи, следует сохранять свои самайи в чистоте. Такова серьёзная правда, связанная с сохранением и нарушением самай.

Вступив на путь четырёх посвящений Ваджраяны, тренируйтесь в том, чтобы самосуществующая пробужденность стала органической частью мира ваших переживаний. Более того; бейтесь за то, чтобы даже самое лёгкое нарушение самай не запятнало вас. Если вы сможете добиться этого, тогда ваш путь лежит «прямо вверх». Это значит, что вы достигнете состояния полного просветления ещё в этом теле. Или, наоборот, — можете получить учения Ваджраяны, но тратить время впустую, полностью пренебрегая при этом святостью самай. В этом случае вам удастся посетить глубочайшие колодцы Ваджрного Ада. Вот что я имею в виду, говоря, что третьего здесь не дано.

Говорят, что, преподавая алмазную колесницу Тайной Мантры, будды проявляют одновременно и своё великое сочувствие, и свою великую искусность. Из этого можно заключить, что есть возможность очищения путём раскаяния и решительности. Всем сердцем сожалея о содеянном, мы просим прощения и твердо решаем никогда более не совершать нарушения; таким путём может быть очищено любое лёгкое повреждение самайи, повреждение, нарушение и тяжёлое её нарушение. Но это должно произойти в течение трёх лет; в противном случае очистить самайи очень сложно. Это — единственное хорошее в плохих поступках: то, что они могут быть очищены путём решительного покаяния. Факт того, что дурные поступки могут быть очищены путём покаяния, — это одно из особых качеств Ваджраяны. Взять, например, человека, совершившего одно из «пяти действий, приносящих немедленный плод».[3]

Даже такие поступки могут быть очищены. Чтобы очиститься, человек должен построить мандалу мирных и гневных будд; пригласить мастера с соответствующим числом учеников; отнестись к ним с уважением и сделать богатые подношения. Затем, находясь среди них, он должен громко провозгласить: «Я совершил такое-то злодеяние! Я убил своего отца (мать, архата и т. д.)! Нет никого хуже меня! Пожалуйста, помогите мне очиститься!». Сказав это, человек должен раздеться донага в присутствии всего собрания и мандалы мирных и гневных божеств и сделать сто восемь полных простираний, читая стослоговую мантру Ваджрасаттвы. Таким образом будет очищена карма даже такого злодеяния. Вот что имеют в виду, когда говорят, что Ваджраяна невероятно сострадательна и искусна.

Все мы уже вошли в ворота Ваджраяны, просто получив посвящение. Было это посвящение каким-то сверхособенным или нет — неважно; вы получаете обеты и самайи, участвуя в любой церемонии, где даются четыре посвящения.

Нарушение «обещанной дисциплины» (клятвы сохранять обеты Ваджраяны) значительно хуже, чем «несформулированное зло». «Несформулированное зло» — это то, что мы можем совершить, не думая о том, что совершаем зло, а сами мы — обычные люди, никогда не принимавшие никаких обетов. Но нет ничего хуже нарушения принятых обетов, поскольку именно нарушения самай истинно обрезают жизненную силу освобождения.

Самайи включают в себя отношения с дальними ваджрными братьями и сестрами; теми, например, вместе с которыми вы участвовали в церемонии посвящения, которую великий мастер может давать при скоплении многотысячной толпы. Они также включают в себя связи с близкими «ваджрными родственниками», живущими в том же, что и вы, монастыре, под руководством того же учителя. И, наконец, есть и ближайшие ваджра-родственники — те, вместе с которыми вы получали наставления по сути ума. Здесь не может быть двух мнений: нет никого более близкого вам, чем эти ближайшие ваджрные братья и сестры. К ним нужно относиться, как к собственному сердцу или зрачку собственного глаза.

Дурные поступки и затемнения, совершённые и накопленные за бесконечное количество прошлых жизней, должны быть очищены покаянием; они не могут исчезнуть сами по себе. Эти семена зла дремлют в нас в качестве привычек-тенденций, которые рано или поздно проявятся при нашем двойственном подходе к миру. Они должны быть очищены покаянием, которое всегда возможно; я упоминал это, говоря о единственном положительном аспекте дурных поступков. В этом — цель Стослоговой Мантры, одной из предварительных практик. Читая её, мы извиняемся не только за дурные дела, совершённые в этой жизни и в этом теле; мы также раскаиваемся во всех негативных поступках, совершённых нами за всё бесконечное количество наших жизней.

Пока мы не избавимся от двойственного взгляда на мир, эти следы дурных дел и затемнений остаются в нас в виде тенденций и привычек, которые будут проявляться вновь и вновь в нашем двойственном подходе к миру. Другими методами от них не избавиться — вот почему мы так часто слышим про необходимость очищения. А четырьмя силами практики Ваджрасаттвы все они совершенно определённо могут быть очищены. Ваша неблагая карма может быть величиной с гору Сумеру, но она всё равно очищается покаянием. Представьте себе стог сухой травы величиной с гору; разве он не сгорит весь от одной спички?

Говорится также: «Когда дурные деяния очищены, реализация происходит сама собой». Когда присущую вам природу будды не скрывают более никакие вуали, она естественным образом стабильна. Но в обычном нашем состоянии она скрыта нашими нездоровыми тенденциями. Это сравнимо с тем, как облака, покрывающие небо, не позволяют нам видеть звёзды.

Невозможно тренироваться в изначальной пробужденности и свыкнуться с нею, пока мы ничего не знаем о ней и не можем опознать её, или даже если мы узнали её, но полны сомнений. С другой стороны, когда вы полностью достигаете не-отвлечения, царя всех видов шаматхи, линия, отделяющая нарушение самайи от её сохранения, перестаёт для вас существовать. На этом уровне нет больше никаких самай. Но до тех пор, пока этого не случится, невозможно обойтись без сохранения самай, поскольку мы всё ещё находимся во власти двойственного сознания.

Двойственное сознание — вот то, от чего мы должны освободиться, и венцом этой свободы будет недвойственное сознание. Как я уже упоминал ранее, в настоящий момент эти два аспекта сосуществуют в нас; но, когда мы последовательно очищаем наши кармические проступки и затемнения, реализация происходит спонтанно. Реализация здесь означает, что поток рассудочного мышления становится самовозникающим самоосвобождением, пока, наконец, ваше состояние ума не начинает походить на ясное безоблачное небо. На этой стадии — поскольку нет больше отвлечений — рассудочное мышление полностью освобождается. Это и есть тот уровень, где исчезает граница между сохранением и нарушением самай. Здесь же реализуются четыре самайи Воззрения Дзогчена: несуществование, вездесущесть, единство и спонтанное совершенство. Нет смысла пытаться понять их поодиночке, поскольку они по природе своей неотделимы друг от друга. Но, пока вы не достигли такой реализации, не является ли заявление: «Я не нарушаю самай!» лишь претенциозным самообманом?