Настольная книга атеиста

Значительное место в любой религиозной системе занимает религиозный культ. Само слово «культ» (от лат. cultus — поклонение, почитание) говорит о том, что составляет содержание этого понятия. Под культом понимается религиозное почитание различных предметов, сверхъестественных существ, в форме обрядов, таинств, праздников, жертвоприношений и т. п. С их помощью, как полагают верующие, можно «вступить в контакт» с богом, «святыми» или иными сверхъестественными силами, умилостивить их, заручиться их поддержкой в земных делах.

Все церкви придают большое значение обрядовой стороне. Даже порой выступая за упрощение обрядности (как, например, протестантские церкви), они не отказываются от нее, а продолжают использовать в качестве одного из эффективных средств влияния на верующих. Действительно, складывавшиеся в течение многих столетий ритуалы богослужений, обряды, таинства, сопровождаемые церковной музыкой, песнопениями, носят торжественный характер, оказывают сильное эмоциональное воздействие на людей. Именно поэтому церковь сопровождает различными обрядами всю жизнь человека от рождения его до смерти.

Немало различий существует между обрядами разных религий. Но как бы ни отличался христианский культ от иудейского, а буддийский от мусульманского, обрядность в конечном счете служит одной цели–закреплению в сознании верующих религиозных представлений, укреплению веры во всемогущество CBepxv естественных сил, облегчению восприятия людьми тех идей, которые внушают им религиозные проповедники. В этом основной смысл религиозного культа, который в немалой степени способствует сохранению религиозных пережитков в наши дни.

ХРИСТИАНСКИЙ КУЛЬТ

Говоря о христианском богослужебном каноне, необходимо иметь в виду, что единого такого канона не существует. В разных церквах имеются свои установления относительно проведения тех или иных обрядов. Различны сложившиеся ритуалы: более сложные — у католиков и православных, упрощенные — в большинстве протестантских церквей. И все–таки правомерно вести речь о христианском богослужебном каноне в целом, исходя из богослужебной практики прежде всего православной церкви, наиболее распространенко–го течения в нашей стране, а также католицизма, оговариваясь об особенностях такого рода практики в протестантских направлениях. Ведь культ во всех христианских церквах играет одну и ту же роль.

Французский исследователь религии Шарль Эншпен верно писал: «Если религия в целом реакционна, то культ, обряды, которые повторяются бесконечно и всегда в одних и тех же формах, составляют ее наиболее реакционный элемент, который дольше всего оказывает сопротивление, даже тогда, когда экономическая основа, породившая религию, уже исчезла… Культ особенно опасен, потому что, представляя внешнее проявление религии, он привлекает массы, опьяняет их иллюзорной надеждой».

По христианским представлениям, богослужение возникло на земле вместе с возникновением человека. «Всемогущество и благость господа побуждают людей славословить и благодарить его; сознание же своих нужд заставляет обращаться к нему с прошениями», — пишет один из православных богословов. Из этого делается вывод о естественном происхождении богослужения, которого якобы требовала сама природа человека, вступившего в союз с божеством.

Наука опровергает религиозную концепцию. Религия появляется только на определенной стадии развития человеческого общества, и лишь тогда возникает и культ, который есть не что иное, как отражение бессилия первобытного человека в борьбе с природой и превратное представление о взаимосвязях в реальном мире. Первобытные культы развивались постепенно, и их элементы вошли в такие религиозные системы, как буддизм, иудаизм, христианство, ислам.

Культ в христианстве, по мере становления христианской церкви, постепенно усложнялся, заимствуя многие элементы из древних культов, перерабатывая их, приспосабливая к христианскому вероучению. Так, в христианство вошли элементы иудейского культа, обрядовых действий греко–римских религий, получившие новое содержание, новое осмысление.

Впоследствии на протяжении всей истории христианства культ видоизменялся, выступая в разной форме в различных христианских направлениях.

В католическом и православном культах значительную роль играют богато украшенные храмы, вся обстановка которых должна оказывать эмоциональное воздействие на верующих, длительные богослужения, религиозные таинства, обряды, посты, праздники, культ креста, «святых» и мощей. Каждый из этих элементов имеет свое особое назначение, выполняет свою служебную роль.

Церковь делает все возможное для того, чтобы оказывать постоянное влияние на свою паству. Для этой цели установлены круг годового богослужения, круг седмичного богослужения и круг суточного богослужения. «Каждое число каждого месяца, каждый день года посвящается или воспоминанию особых событий, или памяти различных святых, — говорится в «Учении о богослужении православной церкви». — В честь этого события или лица установлены особые песнопения, молитвы и обряды, которые… вводят еще новые особенности, изменяющиеся с каждым днем года. От этого образуется круг годового богослужения».

Каждый день недели (или седмицы) посвящен «особым воспоминаниям». Так, в воскресенье вспоминается воскресение Христа, в понедельник — ангелы божьи, во вторник — пророки, в среду — предательство Христа Иудой, в четверг святители христианства, в пятницу — распятие Христа на кресте, в субботу все святые христианской церкви и «умершие в надежде на жизнь вечную». На каждый из дней недели предназначены особые молитвы и песнопения. В субботние и воскресные дни богослужения проводятся торжественно, в праздничной обстановке. В среды же и пятницы службы носят печальный характер. В эти дни верующим предписывается поститься и каяться в своих грехах. Только 6 раз в году, во время так называемых «сплошных» недель, связанных с особыми событиями церковной истории, этот порядок меняется. Так образуется круг седмичного богослужения в церкви.

Круг суточного церковного богослужения состоит из девяти служб: вечерних и ночных — вечерни, повечерия, полунощницы и утрени, и дневных первого, третьего, шестого и девятого часа. Кроме того, должна совершаться литургия, которую православные богословы называют «сердцем православной церкви».

Литургия — главное христианское богослужение, на котором совершается таинство причащения, или евхаристии. В Русской православной церкви употребляются три так называемых чина литургии: святого Василия Великого, святого Григория Двоеслова и святого Иоанна Златоуста. Первый совершается 10 раз в году, в том числе во время праздников рождества Христова и богоявления, второй, который носит также название литургии прежде–освященных даров, и третий — в разные дни, связанные с теми или иными праздниками, и в «указанные уставом дни великого поста». Литургия совершается во все воскресные и праздничные дни.

Богослужения в русской православной церкви проводятся на малопонятном верующим церковнославянском языке. Богословы оправдывают это не только сложившейся традицией. В «Настольной книге священнослужителя», выпущенной Московской патриархией в 1977 г., говорится: «Наш язык в богослужении должен отличаться от обычного, которым мы говорим дома, на улице, в обществе. Как необычна в храме архитектура, живопись, утварь, напевы, так и язык, на котором произносятся молитвы, должен быть необычен… Церковнославянский язык образует для молитв и песнопений возвышенный стиль».

Церковь пытается разнообразить службы, чтобы каждая из них вызывала особое настроение у верующих. Службы эти сопровождаются чтением библейских текстов, хоровым пением, ритуалами, которые способствуют созданию «молитвенного» настроения. На каждое богослужение специально рекомендуются особые прокимены — краткие стихи из Библии, выражающие сущность данной службы; паремии — библейские притчи, относящиеся к данному празднику или к иному церковному событию; тропари — краткие песни о событии, отмечающемся в храме; кондаки — песни, в которых акцентируется внимание на какой–либо одной стороне церковного события; кафизмы — отрывки из библейской книги Псалтирь и т. п.

Важное значение придает православная церковь внушению верующим евангельских идей. Для этого разработан годичный круг евангельских чтений, расписанный очень детально. Эти чтения начинаются на пасху и проводятся с таким расчетом, чтобы в течение года евангелие было прочитано полностью. Причем точно определено, Когда, во время какого богослужения читается тот или иной отрывок из евангелия. Так создается комплексное воздействие на верующих евангельских текстов, затрагивающих и веро–учительные, и морально–этические, и иные принципы. По замыслу члены церкви должны постоянно испытывать влияние евангельских идей, строить свои мысли и поступки «по евангелию». Все это служит для реализации стремления церкви направить всю жизнь человека в религиозное русло, заставить его сверять каждый свой шаг с теми требованиями, которые выдвигаются в Новом завете.

Годичный круг евангельских чтений разбит на три цикла. Причем церковь предписывает очень четко придерживаться порядка чтений, чтобы содержащиеся в евангелиях идеи усваивались постепенно. Все это выработано многолетней богослужебной практикой и направлено на достижение максимального эффекта в постижении «христианской мудрости».

Особенно большое значение придается в христианских церквах религиозным праздникам, которые сопровождаются торжественными богослужениями и таинствами. Каждый праздник, каждое таинство характеризуются специфическими богослужениями, отличающимися одно от другого. Это придает каждому торжественному дню особую значимость в глазах верующих. Подобное внимание к обрядовой стороне окупается для церкви полностью. Ей удается оказывать психологическое влияние на людей, которые порой довольно слабо разбираются в вопросах вероучения. Кроме того, религиозные праздники и обряды, привлекающие людей в храмы, приносят церкви значительные денежные доходы.

Культ играет большую роль в духовном одурманивании масс. Как справедливо замечал А. М. Горький, «церковность действовала на людей подобно туману и угару. Праздники, крестные ходы, «чудотворные» иконы, крестины, свадьбы, похороны и все, чем влияла церковь на воображение людей, чем она опьяняла разум, — все это играло гораздо более значительную роль в процессе «угашения разума», в деле борьбы с критической мыслью, — играло большую роль, чем принято думать» (Горький М. Собр. соч. М., 1953, т. 25, с. 353).

Таинствами в христианстве именуются культовые действия, с помощью которых, по словам церковнослужителей, «под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божия». Православная и католическая церкви признают семь таинств: крещение, причащение, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство.

Служители церкви пытаются утверждать, что все семь таинств являются специфически христианским явлением, что все они так или иначе связаны с различными событиями «священной» истории. В действительности все эти таинства являются заимствованиями из дохристианских культов, получившими в христианстве некоторые специфические черты. Причем первоначально христианская церковь заимствовала и ввела в свой культ всего два таинства крещение и причащение. Только впоследствии среди христианских обрядов появляются остальные пять таинств. Официально семь таинств были признаны католической церковью на соборе в Лионе в 1279 г., а некоторое время спустя они были установлены и в православном культе.

Это одно из главных таинств, символизирующее принятие человека в лоно христианской церкви. Само духовенство именует крещение торжественным актом, в результате которого человек «умирает для жизни плотской, греховной и возрождается в жизнь духовную, святую».

Задолго до христианства во многих языческих религиях существовали обряды ритуального омовения водой, которые символизировали очищение от злых духов, демонов, от всякой нечисти. Именно из древних религий берет истоки христианское таинство крещения.

По христианскому вероучению, в таинстве крещения «прощается человеку первородный грех» (а если кре–щается взрослый, то и все прочие грехи, совершенные до крещения). Таким образом, очистительный смысл обряда, как и в дохристианских культах, полностью сохраняется, хотя содержание крещения в христианстве значительно видоизменяется.

В различных христианских направлениях обряд крещения толкуется по–разному. В православной и католической церквах крещение относится к разряду таинств.

Протестантские церкви рассматривают крещение не как таинство, с помощью которого человек приобщается к божеству, а как один из обрядов. В большинстве протестантских церквей отрицается, что с помощью крещения люди освобождаются от первородного греха. Приверженцы протестантизма исходят из того, что «пет такого обряда, исполнив который человек получил бы прощение грехов», что «крещение без веры бесполезно». В соответствии с таким пониманием смысла этого обряда баптисты, адвентисты седьмого дня, последователи некоторых других протестантских церквей и сект совершают крещение над взрослыми людьми, которые уже прошли испытательный срок. После крещения человек становится полноправным членом секты.

Есть различия и в самой церемонии крещения при совершении этого обряда в разных церквах. Так, в православной церкви младенца трижды погружают в воду, в католической церкви его обливают водой. В ряде протестантских церквей крещаемого обрызгивают водой. В сектах баптистов и адвентистов седьмого дня крещение совершается, как правило, в естественных водоемах.

Несмотря на своеобразное понимание смысла обряда крещения представителями различных христианских направлений, на некоторые особенности совершения этого обряда в разных церквах, крещение всюду преследует одну цель — приобщить человека к религиозной вере.

Крещение — первое звено в цепи христианских обрядов, опутывающих всю жизнь верующего, удерживающих его в религиозной вере. Как и другие обряды, таинство крещения служит церкви для духовного закабаления людей, для внушения им мысли о слабости, бессилии, ничтожестве человека перед всемогущим, всевидящим, всезнающим богом.

Разумеется, среди тех, кто ныне крестит детей в церкви, далеко не все верующие. Есть такие, которые делают это под влиянием, а зачастую и под нажимом верующих родственников. Кое–кого привлекает торжественность церковного ритуала. А некоторые крестят детей «на всякий случай», наслушавшись разговоров о том, что не будет без крещения счастья ребенку.

Для того чтобы вытеснить из быта этот ненужный и вредный обычай, мало одной разъяснительной работы. Большую роль в этом играет новая гражданская обрядность, в частности обряд, связанный с наречением имени младенцу (в разных районах страны он получил разные названия). Там, где он проводится в торжественной праздничной обстановке, живо и непринужденно, он неизменно привлекает внимание молодых родителей. А это приводит к тому, что все меньше оказывается желающих крестить своих детей в церкви.

Гражданский обряд наречения имени обладает большим атеистическим зарядом еще и потому, что в ходе его преодолеваются религиозные представления о зависимости людей от сверхъестественных сил, прививаемая им церковью рабская психология, утверждается материалистический взгляд на человека, активного преобразователя жизни. На примере одного лишь этого обряда можно видеть, какую роль играет новая гражданская обрядность в атеистическом воспитании.

Таинство причащения, или святой евхаристии (что означает «благодарственная жертва»), занимает важное место в христианском культе. Приверженцы большинства протестантских течений, отвергающие христианские таинства, тем не менее сохраняют в своей обрядности крещение и причащение как важнейшие христианские обряды.

По христианскому вероучению, обряд причащения был установлен на тайной вечере самим Иисусом Христом, который тем самым «воздал хвалу богу и отцу, благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил тайную вечерю молитвою о всех верующих». Памятуя якобы об этом, церковь и совершает таинство причащения, которое состоит в том, что верующие вкушают так называемое причастие, состоящее из хлеба и вина, веря в то, что они вкусили тела и крови Христовой и тем самым как бы приобщились к своему божеству. Однако истоки причащения, как и других обрядов христианской церкви, лежат в древних языческих культах. Совершение этого обряда в древних религиях было основано на наивной вере в то, что жизненная сила человека или животного находится в каком–либо органе или в крови живого существа. Отсюда возникли у первобытных народов верования, что, вкусив мяса сильных, ловких, быстрых животных, можно обрести качества, которыми обладают эти животные.

В первобытном обществе существовала вера в сверхъестественное родство между группами людей (родами) и животными (тотемизм). Эти родственные животные считались священными. Но в некоторых случаях, например в особенно важные периоды жизни людей, священных животных приносили в жертву, члены рода поедали их мясо, выпивали кровь и тем самым, по древним верованиям, приобщались к этим божественным животным.

В древних религиях впервые возникают и жертвоприношения богам, грозным властелинам природы, которых первобытные люди пытались умилостивить. И в этом случае, поедая мясо жертвенных животных, наши далекие предки верили, что они как бы вступают в особую сверхъестественную связь с божеством.

В дальнейшем вместо животных в жертву богам приносились разного рода символические изображения. Так, у египтян в жертву богу Сера–пису приносились выпеченные из хлеба гостии. Китайцы делали изображения из бумаги, которые торжественно сжигались во время религиозных церемоний.

В Древней Греции и Древнем Риме впервые был введен обычай вкушать хлеб и вино, с помощью чего якобы можно было приобщиться к божественной сущности небесных властителей.

В ранних христианских сочинениях не упоминается об этом таинстве. Некоторые христианские богословы первых веков нашей эры вынуждены были признавать, что причащение совершается в целом ряде языческих культов, в частности в мистериях персидского бога Митры. Видимо, поэтому введение причащения в христианстве было встречено многими деятелями церкви весьма настороженно.

Только в VII в. причащение становится таинством, которое безоговорочно принимается всеми христианами. Никейский собор 787 г. официально закрепил это таинство в христианском культе. Догмат претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы был окончательно сформулирован на Тридентском соборе.

Церковь учитывает роль причащения в воздействии на верующих. Поэтому причащение занимает центральное место в христианском богослужении литургии. Духовенство требует от верующих посещать богослужения и причащаться не реже одного раза в год. Этим церковь стремится обеспечить свое постоянное воздействие на паству, постоянное влияние на людей.

Приверженцам православного и католического вероисповедания вменяется в обязанность периодически исповедовать свои грехи перед священником, что является непременным условием для «отпущения грехов», прощения виновного церковью от имени Иисуса Христа. Ритуал исповедания и «отпущения» грехов и составляет основу таинства покаяния. Покаяние — сильнейшее средство идеологического воздействия на верующих, их духовного закабаления. Используя это таинство, духовенство постоянно внушает людям мысль об их греховности перед богом, о необходимости замаливать свои грехи, о том, что этого можно добиться лишь с помощью смирения, терпения, безропотного перенесения всех тягот жизни, страданий, беспрекословного исполнения всех предписаний церкви.

Исповедание грехов пришло в христианство из первобытных религий, в которых существовала вера, что всякий человеческий грех проистекает от злых духов, от нечистой силы. Избавиться от греха можно, только поведав о нем другим, ибо слова обладают особой, колдовской силой.

В христианской религии покаяние получило свое специфическое обоснование и было введено в ранг таинства. Первоначально исповедь была публичной. Верующие, нарушившие церковные предписания, должны были предстать перед судом своих собратьев по вере и священнослужителей и во всеуслышание покаяться в прегрешениях. Публичный церковный суд определял грешнику меру наказания в виде отлучения от церкви, полного или временного, в виде предписания поститься и постоянно молиться в течение длительного времени.

Только с XIII в. в христианской церкви окончательно вводится «тайная исповедь». Верующий исповедуется в грехах своему .духовнику», одному священнику. При этом церковь гарантирует тайну исповеди.

Придавая большое значение исповеди, христианское духовенство утверждает, будто исповедание грехов духовно очищает человека, снимает с него тяжкий груз, удерживает верующего в дальнейшем от всякого рода прегрешений. В действительности же покаяние не удерживает людей от проступков, от греховных, в христианском представлении, деяний, от преступления. Существующий принцип всепрощения, согласно которому любой грех может быть прощен покаявшемуся человеку, по сути дела предоставляет возможность бесконечно грешить каждому верующему. Этот же принцип послужил церковникам основой для самой бессовестной религиозной спекуляции, которая приняла особенно большие размеры в католичестве. Католическое духовенство в XI в. ввело «отпущение грехов» за «добрые дела», а начиная с XII в. стало «отпускать грехи» за деньги. На свет появились индульгенции–грамоты об «отпущении грехов». Церковь развернула бойкую продажу этих грамот, установив особые так называемые таксы — своего рода прейскурант на различные виды грехов.

Используя таинство покаяния, церковь контролирует буквально каждый шаг человека, его поведение, его мысли. Зная, чем живет тот или иной верующий, духовенство имеет возможность в любой момент подавить в нем нежелательные мысли, возникающие сомнения. Это дает священнослужителям возможность оказывать постоянное идеологическое воздействие на свою паству.

Несмотря на гарантию тайны исповеди, церковь использовала таинство покаяния в интересах господствующих классов, без зазрения совести нарушая эти гарантии. Это даже находило теоретическое обоснование в трудах некоторых богословов, которые допускали возможность нарушения тайны исповеди «для предотвращения большого зла». В первую очередь под «большим злом» имелись в виду революционные настроения масс, народные волнения и т. п.

Так, известно, что в 1722 г. Петр I издал указ, согласно которому все священнослужители были обязаны доносить властям о каждом случае выявления на исповеди бунтарских настроений, замыслов «на государя или на государство или злоумышление на честь или на здоровье государево и на фамилию его величества». И духовенство с готовностью выполняло это государево указание. Церковь и в дальнейшем играла роль одного из отделений царской охранки.

Важное значение придается покаянию не только в католической и православной церквах, но и в протестантских течениях. Однако, как правило, протестанты не рассматривают покаяние как таинство. Во многих протестантских церквах и сектах нет обязательного исповедания верующими грехов перед пресвитером. Но в многочисленных предписаниях руководителей протестантских организаций верующим вменяется в обязанность постоянно каяться в грехах, сообщать о своих прегрешениях духовным пастырям. Видоизмененное по форме покаяние, таким образом, сохраняет свой смысл и в протестантизме.

Вслед за крещением в православной церкви совершается миропомазание. В православных изданиях так разъясняется его смысл: «Чтобы сохранить душевную чистоту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной, нужна особенная помощь божия, которая и подается в таинстве миропомазания». Заключается это таинство в том, что тело человека смазывают особым ароматическим маслом (миро), с помощью которого будто бы передается божественная благодать. Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека духа святого, а затем смазывает ему крестообразно лоб, глаза, ноздри, уши, грудь, руки и ноги. При этом он повторяет слова: «Печать святого духа».

Ритуал таинства красноречиво говорит об истинном происхождении миропомазания, которое пришло в христианство из древних религий. Наши далекие предки натирались жиром и различными маслянистыми веществами, веря в то, что это может придать им силы, защитить от злых духов и т. п. Древние люди верили, что, смазав свое тело жиром того или иного животного, они могут приобрести свойства этого животного. Так, в Восточной Африке у некоторых племен воины натирали тело львиным жиром, чтобы стать такими же храбрыми, как львы.

Впоследствии эти обряды приобретали иной смысл. Помазание маслом стало употребляться при посвящении жрецов. При этом утверждалось, что таким образом люди становятся как бы носителями особой «благодати». Обряд помазания при посвящении жрецов употреблялся в Древнем Египте. При посвящении в сан иудейского первосвященника ему смазывали голову маслом. Именно от этих древних обрядов берет начало христианский обряд миропомазания.

В Новом завете нет ни слова о миропомазании. Однако христианские церковники ввели его в свой культ наряду с другими таинствами. Как и крещение, миропомазание служит церкви для внушения верующим невежественных представлений об особой силе религиозной обрядности, которая якобы дает человеку «дары святого духа», духовно укрепляет его, приобщает к божеству.

Христианская церковь стремится подчинить себе всю жизнь верующего человека, начиная с первых его шагов и кончая смертным часом. Каждое более или менее значительное событие в жизни людей обязательно должно отмечаться по церковным обрядам, с участием служителей культа, с именем бога на устах.

Естественно, что такое важное событие в жизни людей, как брак, также оказалось связанным с религиозной обрядностью. В число семи таинств христианской церкви вошло и таинство брака. Оно утвердилось в христианстве позднее других, лишь в XIV столетии. Церковный брак был объявлен единственной действительной формой брака. Светский брак, не освященный церковью, не признавался.

Совершая таинство брака, служители христианского культа убеждают верующих, что только церковный брак, во время которого молодожены напутствуются на совместную жизнь от имени Иисуса Христа, может быть счастливым и прочным на долгие годы. Однако это не так. Известно, что основой дружной семьи являются взаимная любовь, общность интересов, равноправие мужа и жены. Церковь же не придает этому значения. Религиозная мораль формировалась в эксплуататорском обществе, в котором женщины были бесправны и угнетены. И религия освящала подчиненное положение женщины в семье.

Все утверждения церковников о преимуществах христианского брака преследуют одну цель: привлечение людей в церковь. Христианские обряды с их торжественностью, пышностью, выработанными веками ритуалами подчас привлекают людей, которые стремятся как можно торжественней отметить такое знаменательное событие, как вступление в брак. А церковь со своей стороны делает вее возможное, чтобы сохранить внешнюю красоту обряда, оказывающего большое эмоциональное воздействие на людей.

Вся обстановка в церкви во время обряда венчания придает особую значимость событию. Священники встречают молодых в праздничном облачении. Звучат слова псалмов, славящих бога, именем которого освящается брак. Читаются молитвы, в которых священнослужитель испрашивает у бога благословения для жениха и невесты, мира и согласия будущей семье. На головы вступающих в брак налагаются венцы. Им предлагают выпить вина из одной чаши. Затем их обводят вокруг аналоя. И вновь возносятся молитвы к богу, от которого якобы только и зависит счастье вновь созданной семьи.

С первой до последней минуты, пока вступающие в брак находятся в церкви, им внушается мысль о том, что их благополучие зависит прежде всего от всевышнего. Рождается новая семья, и церковь проявляет заботу о том, чтобы она была семьей христианской, чтобы молодые супруги были верными чадами церкви. Не случайно христианская церковь отказывается освящать браки христиан с инакомыслящими, признавая только брачный союз людей, исповедующих христианскую религию. Именно общая вера, по утверждению духовенства, является главной основой прочной семьи.

Освящая брачный союз людей, христианская церковь как бы берет новую семью под свое покровительство. Смысл этого покровительства сводится к тому, что вновь созданная семья попадает под неусыпный контроль служителей культа. Церковь своими предписаниями регламентирует буквально всю жизнь вступивших в брак.

Следует сказать, что в последние десятилетия число людей, совершающих религиозный обряд при вступлении в брак, значительно сократилось. Процент венчающихся в церкви ныне очень мал. В значительной степени здесь сыграло свою роль повсеместное внедрение в быт нового гражданского обряда бракосочетания. И в городах, и в поселках, и в селах этот обряд совершается в специально отведенных для этого помещениях, в Домах и Дворцах бракосочетаний, в Домах культуры. В нем принимают участие представители общественности, ветераны труда, знатные люди. И это придает ему характер всеобщего празднества. Рождение новой семьи становится событием не только для молодоженов, но и для коллектива, в котором они работают или учатся, для всех окружающих. А торжественный ритуал на всю жизнь сохраняется в памяти вступающих в брак.

Конечно, еще не везде новый гражданский обряд бракосочетания проводится с должной торжественностью и праздничностью. Ему подчас не хватает выдумки, импровизации. Порой он еще носит формальный характер. Но мы вправе говорить о том, что уже накоплен опыт проведения этого обряда, который может служить примером для всех районов страны. Такой опыт есть и в Ленинграде, и в Таллине, в Житомирской и Закарпатской областях, в Молдавской ССР и других местах. Дело лишь за его распространением, за большим вниманием к утверждению новой обрядности.

Важную роль в христианском культе играет елеосвящение (соборование), которое отнесено католической и православной церквами к числу семи таинств. Оно совершается над больным человеком и состоит в смазывании его деревянным маслом — елеем, которое якобы является «священным». По утверждению церковнослужителей, при елеосвящении на человека сходит «божественная благодать». Причем православная церковь учит, что с помощью елеосвящения исцеляются «немощи человеческие». Католики же рассматривают таинство как своеобразное благословение умирающего.

Говоря о «немощах человеческих», церковники подразумевают не только «телесные», но и «душевные» болезни. Определяя это таинство, они заявляют, что в нем «болящий через помазание тела священным елеем получает благодать святого духа, исцеляющую его от болезней телесных и душевных, т. е. от грехов».

Елеосвящение сопровождается молитвами, в которых священнослужители просят бога ниспослать больному выздоровление. Затем читаются семь посланий апостольских, произносится семь эктений (прошений) о болящем. Священник совершает семь помазаний больного освященным елеем. Все это убедительно указывает на связь таинства елеосвящения с древними колдовскими обрядами, в которых числам приписывалась магическая сила. Таинство елеосвящения так же, как и другие христианские обряды, уходит своими истоками к древним религиям. Заимствовав это таинство из древних культов, христианская церковь придала ему особый смысл. Словно паутина опутывает церковная обрядность верующего от его рождения до смерти. Что бы ни случилось с человеком, во всех случаях он должен обращаться за помощью к церкви. Только там, учит духовенство; люди могут найти помощь, только в религиозной вере лежит путь человека к подлинному счастью. Проповедуя подобные идеи, служители культа призывают на помощь впечатляющие, оказывающие эмоциональное воздействие на верующих обряды, которые используются церковью в идеологической обработке людей.

Христианская церковь приписывает таинству священства особый смысл. Оно совершается при посвящении в духовный сан. По утверждению служителей культа, во время этого обряда совершающий его епископ передает чудесным образом посвящаемому особого рода благодать, которой с этого момента новый священнослужитель будет обладать всю свою жизнь.

Как и другие христианские таинства, священство своими корнями уходит в древние языческие культы. Это особенно отчетливо видно при совершении одного из важных ритуалов посвящения — рукоположения. Обряд возложения рук имеет огромную историю. Он существовал во всех древних религиях, так как в далеком прошлом люди наделяли руку колдовской силой, верили, что, воздевая руки, человек может влиять на силы небесные. То же самое можно сказать и о заклинаниях, произносимых над посвящаемым. В древности наши далекие предки приписывали магическую силу и слову. Именно от тех далеких дней и восходит к нашему времени обычай произносить заклинания во время таинства священства.

Христианская церковь ввела это таинство не сразу. Оно нашло свое место в христианском культе в процессе становления церкви, укрепления роли духовенства — особого сословия, которое посвятило себя служению церкви. Первоначально епископы, т. е. надзиратели, в раннехристианских общинах не имели никаких прав по руководству общинами. Они надзирали за имуществом, следили за порядком во время богослужений, поддерживали связь с местными властями. Только позднее, по мере укрепления церкви, ее организации, они начинают занимать главенствующее место в общинах. Духовенство обособляется от мирян.

По утверждению христианских богословов, церковь располагает «обилием благодати», необходимой для «освящения верующих, для возведения человека к духовному совершенству и теснейшему единению его с богом». Для того чтобы «разумно употреблять эти богодарованные средства» на общее благо церкви, установлен особый вид деятельности — «служение», называемое пастырским или священством. Пастырство доверяется не всем верующим, а лишь некоторым из них, «которые в таинстве священства призываются к этому высокому и ответственному служению самим богом и получают для его прохождения особую благодать». Так обосновывают служители христианской церкви необходимость таинства священства.

По христианскому учению, существует три степени священства: степени епископов, пресвитера, или священника, и диакона. Высшая степень священства — это степень епископа. Церковь рассматривает епископов как преемников апостолов, именует их «носителями высшей благодати священства». От епископов «все степени священства получают и преемство и значение».

Составляющие вторую степень священства пресвитеры «заимствуют свои благодатные полномочия от епископа». Они не наделены властью рукоположения в священный сан.

В обязанность диаконов, составляющих низшую ступень церковной иерархии, входит помощь епископам и пресвитерам «в служении слова, в священнодействиях, особенно в таинствах, в управлении и вообще в делах церковных».

Придавая большое значение священству, церковь позаботилась о том, чтобы превратить это таинство в торжественный акт, производящий большое эмоциональное воздействие. В церкви царит праздничная обстановка. Рукоположение в епископы совершается перед началом литургии. Посвящаемый дает клятву соблюдать правила церковных соборов, идти путем апостолов Христа, повиноваться верховной власти, беззаветно служить церкви. Он становится на колени, положив руку и голову на престол. Присутствующие епископы возлагают ему на голову свои руки. Затем следуют молитвы, после чего посвящаемый облачается в епископские одежды.

Весь этот церемониал должен убедить верующих в том, что священнослужители — особенные люди, которые после посвящения становятся посредниками между богом и всеми членами церкви. Именно в этом главный смысл таинства священства.

Христианская церковь требует от верующих постоянно молиться, ни на День не забывая об этой непременной обязанности каждого христианина. Молитва это обращение верующих к богу или святым со своими просьбами, нуждами, жалобами в надежде на помощь небесных покровителей. Церковь убеждает людей, что молитва обладает чудодейственной силой, что каждый верующий с ее помощью может быть услышан «наверху» и просьбы его могут быть удовлетворены. Смысл подобных утверждений вполне ясен. Служители церкви рассчитывают, что, обращаясь ежедневно с молитвами к «силам небесным», люди будут постоянно проникнуты мыслью о боге. Ни на день они не должны отрываться от религиозной веры. Это верный путь сохранить в людях веру, а церковникам — паству.

Совершая молитву, верующие не задумываются над тем, что они уподобляются дикарям, совершавшим в далекие от нас времена колдовские действия. Ведь молитва берет начало именно от таких действий наших далеких предков. Первобытные люди придавали слову магическую силу, верили, что словом можно воздействовать на добрых и злых духов, испросить помощи в земных делах, отогнать все напасти и невзгоды.

Христианская молитва, по сути дела, ничем не отличается от заклинаний дикарей, от молитв, существовавших в древних культах. А некоторые молитвы попросту заимствованы христианами из дохристианских религий. Например, молитва «Отче наш» заимствована из иудейской религии. Некоторые молитвы повторяют древнеримские и древнегреческие молитвы.

Церковь всегда использовала молитвы в нужных для себя целях. Верующие должны были прославлять в молитвах царя и его окружение, тех земных «благодетелей», которые в действительности были угнетателями трудового народа. В то же время православная церковь призывала своих пасомых обращаться к всевышнему с просьбой покарать бунтовщиков, поднимавшихся на борьбу против самодержавия. В годы первой русской революции православные сочинители создали 26 молитв против бунтовщиков, подрывающих устои царизма.

Молитва и в наши дни служит средством эмоционально–психологического воздействия на верующих, которое используется церковью. Нельзя не учитывать, что для многих, прежде всего одиноких, людей молитва — это своеобразное средство общения, пусть с нереальными собеседниками, но все же средство общения, в котором человек испытывает потребность. CnefloeaTenv но, для того чтобы отучить верующих постоянно обращаться с помощью молитв к силам небесным, крайне важно восполнить насущную человеческую потребность в общении. И тогда в значительной мере отпадет всякая надобность проводить долгие часы в молитве, общаться с воображаемыми собеседниками из небесной иерархии.

Католическая и православная церкви придают большое значение культу икон. Однако так было не всегда. Было время, когда в христианстве шли ожесточенные споры о том, следует ли почитать иконы или нужно отвергнуть их как пережиток язычества. Даже такие деятели христианской церкви, как Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский и другие, решительно возражали против почитания икон. Они ссылались на библейскую заповедь, которая требует от верующих «не делать себе кумира и никакого изображения, что на небе вверху», а также на то, что почитание икон — явление языческое.

Действительно, христианство наряду с другими элементами культа заимствовало из древних религий и культ икон. Наши далекие предки верили, что духи, которым они поклоняются, могут обитать в различных предметах, окружающих людей: в камнях, деревьях и т. п. Эти предметы, получившие название фетишей, почитались как божественные, наделялись сверхъестественными свойствами.

Вера в то, что через изображение бога можно воздействовать на него самого, прямо уходит своими истоками к первобытному фетишизму, а затем к идолопоклонству в языческих религиях. Вот почему так восставали против культа икон некоторые служители христианской церкви.

Однако противникам культа икон не удалось одержать верх. Культ икон прочно укрепился в христианстве. Церковники увидели в нем одно из средств духовного влияния на людей. Внушая верующим необходимость поклоняться иконам, служители культа убеждали их, что только путем обращения к богу можно достичь в жизни желаемого, облегчить свои невзгоды.

В наши дни верующие поклоняются иконам так же, как они поклонялись им в древние времена. Это поклонение закрепляет у них чувство зависимости от сверхъестественных сил, рабскую психологию. Но ведь церковь как раз и стремится к тому, чтобы подавить человека, заставить его почувствовать свое бессилие перед силами небесными. И именно этой цели служат иконы.

Вмесге с тем не следует забывать о психологической стороне поклонения иконам. Люди нуждаются в общении, и эту потребность подчас они, особенно одинокие, реализуют в молитве перед иконами, находя в изображенных на них Иисусе Христе, богородице, святых воображаемых собеседников, обладающих огромными возможностями. Преодоление поклонения иконам, таким образом, связано с восполнением потребности человека в живом общении, в чутком и внимательном отношении к нему со стороны трудового коллектива, окружающих людей, что сделает ненужным обращение к незримым покровителям, изображенным на досках кистью иконописцев.

Крест является символом христианской веры. Им увенчаны христианские храмы, одежды священнослужителей. Его носят на теле верующие. Без креста не обходится ни один христианский обряд. По утверждению церковнослужителей, этот символ принят христианской церковью в память мученической смерти Иисуса Христа, который был якобы распят на кресте.

В действительности же крест почитался задолго до христианства у разных народов. Он почитался в Древнем Египте и в Вавилоне, в Индии и в Иране, в Новой Зеландии и в Южной Америке. Изображение креста обнаружено на многих памятниках древности, на монетах, вазах и т. п.

Почитание креста уходит своими истоками к тем древним временам, когда наши далекие предки впервые научились добывать огонь. Первоначально они добывали огонь с помощью сложенных крестообразно двух кусков дерева. Это несложное орудие, которое давало человеку огонь, имевший такое огромное значение в его жизни, стало предметом поклонения первобытных людей.

Ранние христиане не почитали креста. Они относились к нему с презрением, как к языческому символу. Только с IV в. крест становится христианским символом.

Утверждая, что крест почитается в христианстве в память того, что на нем был распят Христос, служители религии искажают историческую правду. Дело в том, что преступников в ту пору распинали не на кресте, а на столбе с перекладиной в форме греческой буквы «Т» (тау). И не случайно один из «отцов церкви», Тертуллиан, писал: «Греческая буква тау, а наше латинское «Т» есть образ креста». Только позднее христиане приняли в качестве символа крест, почитаемый ими и поныне. При этом современные богословы заявляют, что «крест всякой формы есть истинный крест», пытаясь тем самым снять вопрос, почему католики признают кресты четырехконечные, а православные — шести–и восьмиконечные, почему существуют один–надцатиконечные и даже восемнадца–тиконечные кресты. Ведь если бы было точно известно, на каком кресте распяли Христа, такого разнобоя не было бы.

Делаются и попытки объяснить смысл каждого вида креста. Четырехконечный — это якобы изображение орудия казни Христа, а шестиконечный — символ шести дней творения. Горизонтальная черта в нижней части восьмиконечного креста будто бы означает подножие, на котором покоились ноги Иисуса в момент казни, а расположенная наискосок перекладина символизирует связь Христа и с обитателями земли, и с небом. Все эти объяснения лишний раз доказывают, что почитаемые христианами кресты не имеют ничего общего с тем орудием казни, которое применялось в Римской империи и стало священным символом.

Крест как символ христианской веры служит церкви для внушения верующим идеи смирения, покорности, терпения, необходимости, подобно Иисусу Христу, идти через страдания, безропотно «неся свой крест».

Об этом следует знать и тем, кто, внимая религиозным проповедникам, чтит крест, и тем, кто, следуя моде, проявляет интерес к нему, используя его в качестве украшения. Ведь нередко с увлечения религиозной атрибутикой, первоначально не очень серьезного, начинается путь к религиозной вере. Вот почему к таким увлечениям нельзя относиться как к чему–то несерьезному, проявлять к ним терпимость.

Культ реликвий широко распространен в православии и католицизме. Но особенно велика его роль в католической церкви. По христианским представлениям, реликвии — это различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, богородице, апостолам, святым и обладающие чудодейственной силой. В течение многих столетий десятки, сотни тысяч паломников устремлялись в храмы и монастыри, где хранились эти реликвии, приносившие церкви баснословные доходы. В погоне за наживой церковники «обзаводились» все новыми и новыми реликвиями, идя на фальсификацию, на прямой подлог. Фантазия служителей культа не знала границ. Среди реликвий можно было увидеть не только части одежды Иисуса, волосы богородицы, ребро Николая Чудотворца, но капли крови Иисуса, зуб святого Петра, молоко божьей матери. Духовенство доходило даже до того, что демонстрировало в храмах «палец святого духа» и «дыхание Иисуса».

О том, как бессовестно обманывали церковники доверчивых людей, говорит хотя бы тот факт, что в различных городах демонстрировали порой десятки одних и тех же реликвий. Так, в Европе в прошлом столетии в разных монастырях и храмах показывали более 200 гвоздей, которыми был прибит к кресту Христос. Верующим демонстрировали множество частиц креста и самих крестов, на которых был «распят спаситель». По словам женевского реформатора Жана Кальвина, из всех многочисленных кусков этого креста, которые сохранялись как реликвии, можно было бы построить корабль.

И так не только с крестом. В наши дни в различных странах Запада верующим демонстрируется 18 бутылок молока богородицы, 12 погребальных саванов (плащаниц) Христа, 13 голов Иоанна Крестителя и 58 пальцев его рук, 26 голов святой Юлианы. Вот такие чудеса творятся с христианскими реликвиями.

Неоднократное разоблачение церковного шарлатанства не охладило пыл духовенства. Культ реликвий и в настоящее время играет значительную роль в католицизме и используется для привлечения верующих, что приносит церкви большие доходы.

Наряду с реликвиями верующие христиане почитают так называемые «святые» мощи. Причем здесь православная церковь не отстает от католической. Мощи это останки умерших, оказавшихся якобы, по божьей воле, нетленными и обладающими даром чудотворения. Подобная вера своими истоками уходит в далекие от нас времена, когда люди, не умея объяснить причин естественного сохранения трупов, наделяли нетленные останки умерших чудодейственными свойствами. Это использовалось в глубокой древности служителями культов и так же, как другие элементы дохристианских религий, вошло в христианство.

Наука объясняет длительное сохранение тел некоторых умерших естественными причинами. Разложение трупов вызывается особыми гнилостными бактериями, которые могут существовать лишь в определенных условиях: при известной температуре, наличии атмосферного воздуха и влаги. Однако такие условия бывают не всегда. И тогда гнилостные бактерии гибнут. В силу этих причин тела умерших, например в условиях Крайнего Севера, где температура воздуха очень низка, или в южных районах, где нет достаточного количества влаги, могут сохраняться, не разлагаясь в течение достаточно длительного времени..

Однако церковь использовала в своих целях не только это естественное явление. Стремясь расширить культ мощей, духовенство прибегало к подлогам. Когда в 1918 г. по требованию народа были вскрыты в нашей стране гробницы многих святых, оказалось, что в них хранились просто груды истлевших костей, а порой просто куклы, которые выдавались за мощи и к которым в течение столетий церковь организовывала паломничество верующих.

В целях расширения культа мощей церковь вынуждена была прибегнуть и еще к одному приему. В конце прошлого века православные богословы «обосновали» новое представление о мощах, согласно которому под «святыми» мощами следует понимать не обязательно нетленные тела угодников божьих, но и отдельные кости, отдельные части тела умерших. Это давало возможность духовенству фабриковать мощи в неограниченном количестве.

Это места, якобы связанные с различными событиями церковной истории, с «чудесами» божьими, служащие объектами паломничества верующих. В православии и католичестве почитается множество водоемов, гор, могил «божьих угодников», которые будто бы обладают чудодейственными свойствами. Так, в католицизме широкой известностью пользуется французский городок Лурд, где в прошлом столетии девочке Бер–надетте Субиру, как уверяют церковники, было явление божьей матери. С тех пор к лурдским источникам, которые были названы «святыми», ежегодно устремляются сотни тысяч паломников в надежде на исцеление от недугов с помощью «святой» воды.

Широко известно и так называемое фатимское чудо. В 1917 г. около небольшой деревушки Фатимы в Португалии трем крестьянским девушкам якобы явилась богородица и передала им свое послание. В нем, в частности, говорилось, что богородица обратила внимание на Россию, выразив желание, чтобы та была «посвящена» ё! сердцу. Это не было случайностью. «Явление» богородицы произошло после того, как в России был свергнут царизм. Католические иерархи с тревогой следили за революционными событиями на русской земле. Они и использовали «чудо» для того, чтобы предупредить массы верующих о том, что небожители отрицательно относятся к любым попыткам изменить существующие порядки. Впоследствии фатимское чудо не раз использовалось в антисоветской пропаганде.

Вера в «святые» места берет начало в глубокой древности, когда люди, одухотворяя природу, одухотворяли воду, горы, деревья, веря, что в них живут всесильные духи, которые могут влиять на жизнь и судьбы людей.

Эта вера сохраняется в качестве пережитка прошлого и в наши дни. В нашей стране имеется немало мест, которые верующие воспринимают как «святые». В исламе, например, существует культ маэаров, о котором речь пойдет в разделе, рассказывающем об особенностях мусульманской обрядности; верующие католики почитают немало «святых» мест в Литве. Совершают паломничество к «святым» источникам и прочим местам и православные верующие. Особым их почитанием пользуются места, где хранятся чудотворные иконы, мощи божьих угодников и т. п.

И хотя духовенство зачастую осуждает паломничество верующих к «святым» местам, находится немало околорелигиозных шарлатанов, которые извлекают доходы из этого прибыльного дела. А оно, в свою очередь, закрепляет самые отсталые, суеверные представления, способствует сохранению наивной веры в «чудеса».

Помимо идеологического вреда паломничество к «святым» местам наносит физический вред людям. У «святых» мест скапливается порой много больных, зачастую заразными болезнями, людей. Это нередко приводит к распространению инфекционных заболеваний.

Все это заставляет местные власти принимать решительные меры к прекращению паломничества к «святым» местам.

Одним из средств идеологического влияния на верующих, принятым на вооружение христианской церковью, является культ святых. Церковь внушает своей пастве необходимость веры в святых, т. е. лиц, которые вели благочестивую жизнь, совершили «подвиги» во славу божью и после своей смерти были отмечены всевышним даром чудотворения, способностью влиять на судьбы людей. Приверженцы христианской церкви верят, что святые — это посредники между богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, и обращаются к ним с просьбами о помощи в земных делах. Церковь, учитывая идеологическое влияние культа святых, на протяжении всей своей истории укрепляла и пропагандировала веру в святых. Из года в год церковный календарь пополнялся все новыми именами. В настоящее время в христианской церкви насчитывается около 190 тыс. святых.

Христианские богословы утверждают, что культ святых — явление чисто христианское. Но это не так. Культ святых берет свое начало в далеком прошлом, в первобытных религиях, существовавших задолго до христианства. Его истоки лежат в культе предков, распространенном у многих первобытных народов. В прошлом люди окружали особым почитанием умерших предков, веря в то, что они могут оказывать влияние на земную жизнь, покровительствовать своим потомкам. Эта вера возникла в период патриархально–родового строя и явилась фантастическим отражением земного почитания глав семей и родов.

В древнегреческой и древнеримской религиях на основе культа предков складывается культ героев, которые якобы тоже являлись посредниками между богами и людьми и могли оказывать помощь и покровительство в земной жизни. К лику героев причислялись основатели городов, законодатели, выдающиеся мыслители, писатели, художники и т.п. Среди героев было немало персонажей античной мифологии. Древние герои были окружены широким почитанием. В их честь возводились храмы, отмечались праздники. По преданию, знаменитые олимпиады, например, были учреждены р честь героя Пелокса.

Когда возникло христианство, он j заимствовало многое из древних религий. На место культа античных героев пришел культ святых, вобравший в себя многое из культа героев. С помощью своих святых христиане пытались вьггеснить языческих богов, которым продолжали поклоняться люди. «Христианство… — писал Ф. Энгельс, — могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых…»

Христианские церковники, создавая свой пантеон святых, пошли по наиболее простому пути. Прежде всего они обратились к античной мифологии. Многие герои древних мифов, получив новые имена, стали христианскими святыми. Церковь причисляла к лику святых языческих богов, которые были довольно ловко «обращены» в христианство. Так, древнеримский бог Силь–ван превратился в христианского святого Сильваиа. Бог солнца Аполлон — в святого Аполлона. Римская богиня Церера, именовавшаяся Фловой (русой), превратилась в святую Флавию. Храмы, возведенные в честь древних богов, переименовывались в церкви, носящие имена христианских святых. Так, в Риме храм Юноны стал церковью святого Михаила, храм Геркулеса — церковью святого Стефана, храм Сатурна — церковью святого Адриана и т. д.

Значительное место в христианском пантеоне святых заняли мученики, т. е. лица, якобы пострадавшие за веру, принявшие жестокие мучения, но не отступившие от христианства. В церковных писаниях немало страниц посвящено гонениям на христиан, «подвигам» мучеников. Однако исторические факты свидетельствуют о том, что церковь явно преувеличивает гонения на христиан, которые имели место в первых веках нашей эры. Множество мучеников, канонизированных церковью, созданы фантазией церковных сочинителей.

Когда сложилась церковная иерархия, в число святых стали попадать представители высшего духовенства. Причем для канонизации было вполне достаточно того, что новоявленный святой занимал высокое место на иерархической лестнице. Так, церковный автор Е. Голубинский в своей книге о культе святых в православии пишет, что за период с 325 по 925 г. из 63 константинопольских патриархов 50 были причислены к лику святых. 11 патриархов не были канонизированы, так как их обвинили в приверженности к «еретическим» течениям, и два патриарха не вошли в список святых по неизвестным причинам.

Одновременно церковь канонизировала светских правителей, которые поддерживали христианство, а последнее, в свою очередь, освящало их власть, окружало их божественным ореолом. О том, что представляет по своему социальному составу пантеон христианских святых, красноречиво свидетельствует православный календарь. Так, по православному календарю к 1923 г. в числе святых, канонизированных Русской православной церковью, было 3 царя, 5 цариц, 2 царевича, 3 царевны, 4 великих князя, 2 великих княгини, 34 князя, 6 княгинь, 1 княжна, 2 боярина, 25 патриархов, 22 митрополита, 34 архиепископа, 39 епископов и т. д. В этом списке только 1 святой принадлежал к крестьянскому сословию — мальчик Артемий Веркольский, погибший во время грозы.

Начав канонизацию святых, церковь приступила к сочинению их жизнеописаний. Не утруждая себя, церковнослужители заимствовали из древних религий жизнеописания языческих богов, приписав их своим святым. Они черпали материал для житий святых в древнегреческой и древнеримской мифологии, в иудейских и буддийских сказаниях, в фольклорных источниках. Составляя жития святых, христианские сочинители давали волю фантазии, наделяя своих героев сказочными чертами. И хотя в житиях святых порой находили отражение некоторые действительные исторические события, в целом их нельзя рассматривать как исторический источник.

С момента разделения церквей, т. е. раскола христианства на католическую и православную церковь, происшедшего в 1054 г., каждая из церквей проводила канонизацию святых самостоятельно. Русский православный месяцеслов был полностью воспринят от греческой церкви. Но помимо этого церковь на Руси начала канонизацию собственных святых. Первоначально, в условиях феодальной раздробленности, право канонизации принадлежало местным духовным властям. Отсюда большинство святых пользовалось почитанием лишь в отдельных княжествах. Так, к XVI столетию из 68 русских святых всего пять были общерусскими, остальные же имели местное значение. Основаниями для причисления к лику святых того или иного лица являлись «дар чудотворения» и «нетленность мощей». При восшествии на престол Иван Грозный обратил внимание на то, что для русской державы святых явно мало. Этого было достаточно для того, чтобы митрополит Макарий в спешном порядке созвал собор, на котором было сразу канонизировано 23 святых. В 1549 г. был созван второй собор, канонизировавший еще 16, а вслед за тем — еще 31 святого. Канонизация новых святых продолжалась на всем протяжении истории Русской православной церкви.

Прославляя своих святых, православная церковь выделяет среди них ангелов, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, праведных. Ангелы — это, по религиозным представлениям, бесплотные, сверхъестественные существа, «небесные служители бога», наделенные божественной силой. Они разделены на три разряда, или на три так называемых лика. К первому относятся серафимы — «огне–образные существа, пламенеющие любовью к богу», и херувимы — «существа, которые сияют светом богопозна–ния, изливают божью премудрость», престолы, «именующиеся богоносны–мы, ибо на них почивает господь». Второй лик ангелов составляют «чины господства» (господствующие над низшими ангелами), «силы» (выполняющие ролю божью), «власти» (имеющие власть над дьяволом). К третьему лику относятся «чины», начальствующие над низшими ангелами, — архангелы и просто ангелы. Всего семь ангелов наделены «именами, остальные — безыменные.

Иерархия ангелов использовалась церковью для укрепления своего господства над людьми. По учению церкви, ангелы следят за каждым шагом человека, не упуская из виду ни одного проступка, ни одного прегрешения перед господом. Фантастический мир ангелов должен был помогать церкви держать верующих в подчинении, в постоянном страхе перед карами божьими.

Следующая категория святых в православии — так называемые пророки, лица, которые были якобы наделены богом даром пророчества и которым приписывается авторство ветхозаветных пророческих книг. Утверждение о пророческом даре удостоенных божьей благодати лиц — религиозный вымысел, с помощью которого церковь затемняет сознание доверчивых людей.

В особый разряд церковь выдвигает апостолов, учеников Христа, будто бы посланных им проповедовать евангелия.

К святым относятся и так называемые святители, иерархи церкви, которые были канонизированы благодаря своему положению. За святителями в списке святых идут мученики, лица, пострадавшие за веру Христову.

Особое место в пантеоне святых занимают преподобные. К ним церковь относит верных последователей христианства, отказывавшихся от всех благ жизни, уходивших в монастыри, бежавших от «мира», от людей. С помощью аскетического отрешения от жизни они стремились заслужить божье внимание, быть отмеченными божьей благодатью. Среди святых большое количество представителей монашества. Так, из 166 святых, канонизированных в период от первого Макарьевского собора до октября 1917 г., 97 были основателями и настоятелями монастырей.

Последней категорией лиц, которую церковь выделяет в пантеоне святых, являются праведные. По церковным представлениям, это люди, которые не спасались в монастырях, не уходили от «мира» в отшельничество, а продолжали жить в «миру». Однако своим праведным поведением, непоколебимой верой в бога они, по словам православных священнослужителей, заслужили спасение и особое к себе расположение господне.

Святые, по утверждению христианских богословов, являются высшим идеалом христианского благочестия. Веками церковь внушала верующим необходимость поклонения им. Священники убеждали свою паству в том, что святые могут оказывать помощь в жизни и делах людям, в их нуждах, болезнях, житейских неудачах. «Святые ходатайствуют за нас перед богом и своими усердными молитвами усиливают перед ним действие наших молений», — утверждали церковнослужители. Каждому из святых была присвоена особая «специальность». Так, святой Петр считался покровителем рыболовства, святая Елена льноводства. Чтобы уберечь скот от падежа, следовало молиться святому Модесту, а для того, чтобы получить хороший урожай огурцов, — святому Фалалею. В дореволюционной России верующие сроки начала и окончания сельскохозяйственных работ связывали с именами святых, с празднованием дней различных святых.

Церковь убеждала верующих и в том, что к святым следует обращаться при различных недугах. Так, при головной боли рекомендовалось молиться Иоанну Предтече, при болезни глаз–святому Никите, Симеону Праведному, а также казанским святителям Гурию и Варсонофию. Специалистом по зубным болезням был священномученик Антипа, по желудочным заболеваниям — Артемий Великомученик и т. п.

Характерно, что в наши дни святые, особенно в католической церк–зи, объявляются покровителями различных наук, профессий и т. п. В последние годы в связи с бурным развитием космонавтики католическая церковь объявила, например, покровителем космонавтов святого Христофора.

Так культ святых опутывал всю жизнь верующих. Святые, по замыслу церковников, должны были войти в каждый дом, сопровождать человека во всех его делах. Культ святых использовался Русской православной церковью в годы самодержавия для отвлечения народных масс от революционной борьбы; именно с этой целью в 1861 г. был канонизирован Тихон Задонский, в 1903 г., накануне первой русской революции, причислен к лику святых Серафим Саровский и т. д.

Церковь видит в культе святых сильнейшее средство религиозного воздействия на массы верующих и поэтому делает все для его укрепления. В последнее время, стремясь укрепить свои позиции, служители православной церкви особенно пропагандируют святых, выставляя их в качестве образца поведения для всех верующих.

Праздники занимают важное место в христианском культе. В церковных календарях нет ни одного дня в году, в который не отмечалось бы то или иное событие, связанное с именем Иисуса Христа, богородицы, святых, чудотворных икон, креста. «Каждое число каждого месяца, каждый день года посвящается или воспоминанию особых событий, или памяти особых лиц, — говорится в одном из православных изданий. — В честь этого события или лица установлены особые песнопения, молитвы и обряды, которые вводят еще новые особенности в неизменный ход ежедневной службы — особенности, изменяющиеся с каждым днем. От этого образуется круг годового богослужения».

Во главе «праздничного круга» Русской православной церкви — пасха, наиболее почитаемый общехристианский праздник. Затем идут так называемые двунадесятые праздники — двенадцать главных празднеств. Из них три переходящих, выпадающих каждый год на разные числа в зависимости от того, когда отмечается пасха, не имеющая твердой даты. Это вознесение, троица, вход господен в Иерусалим, или вербное воскресенье. Девять праздников непереходящих, за каждым из них закреплен особый день в церковном календаре. Это крещение господне, сретение, благовещение, преображение, рождество богородицы, введение во храм богородицы, успенье богородицы, воздвижение креста и рождество Христово.

За двунадесятыми праздниками следуют по своему значению пять праздников, именуемых великими, — обрезание господне, рождество Иоанна Предтечи, праздник святых Петра и Павла, усекновение главы Иоанна Предтечи, покров пресвятой богородицы. Они тоже пользуются большим почитанием в православной церкви.

Повсеместно отмечаются престольные праздники. Так называют праздники, посвященные Христу, богородице, святым, чудотворным иконам, событиям священной истории, в честь которых построен данный храм или его престол. Это праздники местные, хотя они могут отмечаться и как общехристианские. Престольными празднествами для тех или иных храмов может быть и рождество Христово, и благовещение, и успенье богородицы, одним словом, любой из общецерковных праздников.

Степень значимости того или иного празднества не находится в прямой зависимости от его места в церковной табели о рангах. Есть праздники, которые не относятся ни к двунадесятым, ни к великим, но тем не менее отмечаются верующими довольно широко. И напротив, некоторые из них, занимающие почетное место в церковном календаре, особым почитанием не пользуются. Такие православные праздники, как николин и ильин день, спасы, праздники владимирской иконы божьей матери, казанской иконы божьей матери, почитаются верующими куда более широко, чем, например, обрезание господне.

По церковной версии, все праздники установлены в память о действительных событиях, о реальных лицах, проявивших усердие в вере, имеющих особые заслуги перед богом. На самом же деле большинство из них не связаны с теми или иными историческими событиями, значительная их часть посвящена мистическим персонажам, заимствованным из дохристианских культов. «Праздничный круг» в христианстве сложился в основном в период формирования и становления церковной организации и культа. Церкви нужны были свои праздники для усиления идеологического и эмоционально–психологического воздействия на верующих, и она была не особенно разборчива, подчас прямо заимствуя дохристианские празднества, которые получали в христианстве новое содержание, а подчас просто давая простор фантазии, измышляя события, никогда не имевшие места в действительности. Так в недрах церкви и формировался праздничный канон, который столетиями служил ей, помогая держать в своей власти сознание и помыслы верующих людей.

«Праздников праздник и торжество из торжеств» именуют служители культа христианскую пасху. По учению церкви, этот праздник установлен в память воскресения распятого на кресте сына божьего Иисуса Христа. Исторические данные свидетельствуют о том, что этот «истинно христианский праздник», как и многие другие, заимствован христианами из древних культов.

Когда в Древней Иудее возникла религия единого бога Яхве, в число ее праздников вошел старый земледельческий праздник умилостивления богов, получивший новое содержание. Иудейские жрецы связали его с мифическим «исходом евреев из Египта». Но старые обряды, связанные с умилостивлением духов и богов, сохранились в новом празднике, только в пасхальном ритуале место былых всесильных покровителей занял грозный иудейский бог Яхве.

В христианском празднике пасхи можно найти следы влияния и других древних культов, в частности культов умирающих и воскресающих богов, некогда существовавших во многих дохристианских религиях.

Культ умирающих и воскресающих богов вырос из наивных верований наших далеких предков, которые, наблюдая, как прорастало брошенное в землю зерно, как возрождалась весной

растительность, увядавшая осенью, по аналогии полагали, что точно так же умирают и воскресают боги. Мифы об умирающих и воскресающих богах были у древних египтян и финикийцев, у греков и фригийцев. Жрецы в древнеегипетских храмах рассказывали миф о трагической смерти и воскресении бога Осириса. И люди верили в то, что этот бог, сын бога земли Геба и богини неба Нут, был убит своим коварным братом Сетом. Убийца разрубил тело Осириса на 40 частей и разбросал их по всей стране. Но жена Осириса Исида разыскала, собрала их, а затем оживила. Своим чудесным воскресением египетский бог обеспечил всем, кто верил в него, вечную жизнь за гробом, бессмертие.

В Древнем Египте праздник воскресения Осириса отмечался очень торжественно–Люди собирались в храмах, оплакивая смерть доброго бога, а затем наступало общее ликование по поводу его воскресения. Египтяне встречали друг друга словами: «Осирис воскрес!»

Первоначально в христианской религии отмечалось не воскресение, а смерть и страдания Иисуса Христа. Во время пасхи люди постились, оплакивали смерть Христа, празднество сопровождалось скорбными службами. Только в IV в. христианская пасха приняла тот вид, который она имеет сейчас. В 325 г. на первом вселенском соборе, в Никее, была установлена дата пасхи. По постановлению собора, пасха должна праздноваться в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния, после истечения полной недели со времени иудейской пасхи. Таким образом, христианская пасха является праздником переходным и приходится на время с 22 марта по 25 апреля по старому стилю.

После введения христианства на Руси вместе с обрядами и праздниками этой религии пришла на русскую землю и пасха. Здесь она слилась с весенним празднеством древних славян, основным содержанием которого было умилостивление язьиеских богов, которые якобы могли помочь обеспечить обильный урожай, хороший приплод скота, помочь в хозяйственных делах и бытовых нуждах. Многие пережитки древнеславянского празднества сохраняются и по сей день в ритуалах христианской пасхи.

Из древних поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. Ее истоки следует искать в древних суевериях. В далеком прошлом яйцо, из которого, разбивая скорлупу, появляется на свет птенец, связывалось с чем–то непостижимым, таинственным. Наши далекие предки не могли постигнуть, каким образом за скорлупой таится жизнь живого существа. Отсюда и возникло суеверное отношение к яйцу, которое нашло отражение в мифологии разных народов.

Во время славянского праздника умилостивления духов им наряду с другими дарами приносили выкрашенные кровью яйца, так как кровь, по древним повериям, считалась лакомой пищей духов. Впоследствии яйца стали окрашивать в различные яркие цвета, чтобы духи обратили внимание на дары, принесенные им людьми.

Торжественно отмечая праздник воскресения Христа, служители культа придают ему особое значение, ибо, по учению церкви, Христос, добровольно приняв страдания и мученическую смерть, искупил грехи людей, обеспечил верующим вечную жизнь за гробом. Не случайно духовенство повторяет новозаветное изречение: «Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша».

Задолго до наступления пасхи церковь начинает подготавливать верующих к празднику. В храмах читаются отрывки из евангелий, которые, по замыслу служителей культа, должны вызвать у людей чувство смирения и раскаяния в своих вольных или невольных грехах перед богом. В то же время верующим напоминается о страшных карах, которые ждут грешников после страшного суда. В последнее воскресенье перед постом проповедуется идея всепрощения. Верующим внушается, что милосердный бог прощает любые прегрешения тем, кто раскается в своих грехах. Это воскресенье носит название «прощеного воскресенья».

Особенно большое психологическое воздействие оказывает на религиозных людей предшествующий пасхе великий пост, который длится семь недель; в течение этого времени верующие должны ограничивать себя в еде, отказываться от каких бы то ни было развлечений–Они должны раскаяться в грехах, как бы духовно обновиться. Проводя верующих по пути к празднику через дни поста, церковь тем самым усиливает значимость пасхи для тех, кто с нетерпением ожидает ее в последнюю неделю поста, которая носит название «страстной недели».

Вся обстановка в храмах, богослужения, печальные песнопения направлены на то, чтобы создать у верующих особое настроение.

Так церковь подводит верующих к праздничному дню, который отмечается особо торжественным богослужением.

И верующие, ослепленные радужной перспективой вечной жизни, не задумываются над смыслом тех идей, которые лежат в основе праздника пасхи. Это прежде всего идеи смирения, беспрекословной покорности судьбе, идеи всепрощения, обрекающие людей на безволие, пассивность перед трудностями жизни.

Общехристианский праздник, которым верующие отмечают рождение «сына божьего» Иисуса Христа, православная церковь празднует 7 января (25 декабря по старому стилю), католическая церковь — 25 декабря по новому стилю.

В основе праздника лежат евангельские мифы о рождении Иисуса Христа. Как повествуют евангелисты, Христос родился в городе Вифлееме, неподалеку от Иерусалима, в семье плотника Иосифа и его жены, девственницы Марии, зачавшей чудесным образом от духа святого. В честь этого события церковью установлен праздник рождества, который служители культа именуют «матерью всех праздников».

Однако при внимательном ознакомлении с евангельскими текстами оказывается, что в них нигде нет упоминания о дате рождения Христа. В этих же текстах имеются такие большие противоречия, что они вызывают серьезное сомнение в достоверности евангельских повествований.

Прежде всего, противоречиво излагается родословная Христа. Например, в Евангелии от Матфея дедом Иисуса назван Иаков, в Евангелии от Луки — Илия. Евангелист Матфей насчитывает от Авраама до Иисуса 42 поколения, а Евангелие от Луки — 56. Противоречат друг другу евангелисты, рассказывая о бегстве Иосифа и Марии в Египет от преследований царя Ирода, о крещении Иисуса, да и о многих других событиях из жизни Христа.

В евангелиях много исторических ошибок, хронологических неточностей. Например, евангелист Матфей говорит, что Христос родился при царе Ироде. Но наукой установлено, что Ирод умер в 4 г. до н. э., т. е. за четыре года до предполагаемого рождения Христа. По словам евангелиста Луки, Христос родился при римском наместнике Сирии Квиринии. Но Квириний стал наместником спустя 10 лет после смерти Ирода. В евангелии же от Луки указывается, что Иосиф с Марией перед рождением божественного младенца отправились в Вифлеем на перепись населения. Однако достоверно известно, что первая перепись в Иудее была в 7 г. н. э., — причем перепись имущества, а не населения.

Таких противоречий, ошибок, неувязок в евангелиях множество. Естественно, они приводят к выводу, что считать евангельские сказания надежным историческим источником нельзя.

Других же источников, повествующих о земной жизни Христа, которые можно было бы считать достоверными, нет.

Праздник рождества Христова не сразу вошел в христианский культ. Ранние христиане не знали этого праздника, не отмечали его. Это, в частности, говорит о том, что в первые века христианства не знали даты рождения Христа. Только в III в. христиане начали с января отмечать тройной праздник крещения, рождения, богоявления Христа.

Историческая наука свидетельствует о том, что в этот день отмечалось рождение богов во многих дохристианских религиях. 6 января в Древнем Египте праздновали рождение бога Осириса, в Греции — бога Диониса, в Аравии — бога Дусара. Христиане стали отмечать рождение своего бога по уже готовым образцам.

Только в 354 г. христианская церковь официально установила празднование рождества Христова 25 декабря каждого года. 6 января верующие продолжали праздновать крещение и богоявление. Перенесение даты празднования рождества имело свои причины. 25 декабря по всей Римской империи широко отмечалось рождение солнечного бога Митры. Христианству стоило больших трудов вытеснить этот праздник из быта и сознания людей, В этом помогло им перенесение празднования рождества Христова на тот самый день, когда народ отмечал рождение Митры.

Праздник рождества Христова на Руси стал отмечаться после введения христианства в X в. Он приходился на то время, когда древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник — святки. Они начинались в последние декабрьские дни и заканчивались в первых числах января. Многие святочные обряды и обычаи сохранились в рождественском празднестве. Это и общие праздничные пиршества, и всякого рода увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование и т. п.

Для церкви рождество Христово всегда было особо значимым праздником. Пример «сына божьего» Иисуса Христа составлял и составляет основу христианской морали. Поэтому в рождественские дни в христианских храмах особенно подчеркивается, что жизнь Иисуса есть путь, которым надлежит следовать каждому человеку. Это путь смирения, покорности, путь безропотного перенесения любых тягот жизни, несения своего креста, подобно тому, как нес Иисус свой крест на Голгофу. Церковники призывают верующих «сделать жизнь Христа своей жизнью», а это значит отречься от благ мирских, от всего, что мешает служению богу. Только в Христе, заявляют они, человек может обрести подлинное счастье, только в вере в Христа он может достичь вечной жизни, только на пути к Христу — добиться райского блаженства.

Рождественские службы и проповеди рассчитаны на то, чтобы оказать психологическое воздействие на верующих. Задолго до рождества церковь начинает готовить верующих к предстоящему торжеству. Рождественскому празднику, как и пасхе, предшествует многодневный пост. На всех богослужениях верующим внушается мысль об их греховности. Это достигается разными способами: и специальными проповедями, и особым характером богослужения, и обстановкой в храмах, и печальными песнопениями. Во время рождественского поста церковь отмечает несколько праздников своих святых, жизнь которых выставляется в качестве примера, образца поведения. Вместе с тем с церковных амвонов священнослужители убеждают своих пасомых, что любой грех может быть прощен тому, кто раскается в своих прегрешениях. Проведя верующих через целую гамму различных переживаний, церковь стремится к тому, чтобы «великое событие» — рождение Иисуса Христа стало особо значимым для каждого из них. Праздник рождества Христова помогает духовенству духовно одурманивать людей, уводить их из реального мира в мир бесплодных фантазий и мечтаний.

Троица, или пятидесятница, — один из важнейших христианских праздников, который отмечается на пятидесятый день после пасхи и обычно выпадает на последние дни мая или на начало июня.

По церковной версии, этот праздник установлен в память реального исторического события, сошествия духа святого на апостолов, о чем рассказывается в новозаветной книге Деяния апостолов. Безвестный автор этой книги повествует о том, как на пятидесятый день после воскресения Христа апостолы собрались вместе, согласно повелению Иисуса, которое он дал перед своим вознесением на небо. И вдруг «сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра» и на апостолов сошел дух святой в виде «разделяющихся огненных языков». «И исполнились все духа святого и начали говорить на иных языках, как дух давал им прове–щевать» (Деян., гл. 2, ст. 2–4).

Разъясняя верующим значение этого «великого события», духовенство подчеркивает, что бог вооружил своих верных чад знанием разных языков, чтобы они могли нести по свету евангельское учение, распространять христианство, сеять повсюду семена единственно правой веры.

Однако фантастичность новозаветного сказания о сошествии духа святого на апостолов совершенно очевидна. Объяснить это «событие» можно только ссыпками на чудеса божьи, которыми служители культа прикрывают неуемную фантазию древних сочинителей.

История свидетельствует о том, что это новозаветное сказание легло в основу праздника, заимствованного христианами из древнееврейских культов.

Истинно христианский праздник троица берет свое начало в религиях, существовавших задолго до христианства. Истоки троицы следует искать в древнееврейском празднике пятидесятницы.

В древние времена пятидесятница была многодневным празднеством земледельческих племен, населявших плодородные земли Палестины. Этим празднеством отмечалось окончание жатвы, начинавшейся в апреле и продолжавшейся около семи недель. Позади оставались дни тяжелого, напряженного труда, все треволнения, связанные с заботами о будущем урожае. Люди ликовали, не забывая приносить жертвы духам и богам.

Впоследствии, когда сложилась едино божная иудейская религия и жители Палестины стали поклоняться единому богу Яхве, пятидесятница получила новое содержание. Жрецы иудейских храмов стали утверждать, что пятидесятница установлена в память важнейшего события в жизни верующих иудеев, установления «синайского законодательства», когда бог на горе Синае дал Моисею закон на всех языках земных народов.

Это «событие», несомненно, оказало влияние на новозаветное сказание о сошествии духа святого на апостолов. В этом нетрудно убедиться, сравнив древнееврейскую легенду о даровании богом законов на горе Синай с рассказом о сошествии духа святого в Деяниях апостолов.

В современной троице можно обнаружить следы другого праздника, заимствованного у древних славян, — семика. Он слился с троицей, когда христианство распространилось на Руси, поглотив много древнеславянских праздников и обычаев.

Семик в далеком прошлом был любимым народным праздником, отмечавшимся древними земледельцами в ознаменование окончания весенних полевых работ пахоты и посева. Это были радостные дни для земледельцев. Но в то же время они были проникнуты заботой о будущем урожае. Поэтому многие обряды были связаны с магическими действиями, с помощью которых, по верованию наших далеких предков, можно было умилостивить духов, испросить у них помощи в хозяйственных делах, заручиться их поддержкой в заботах о будущем урожае.

До сих пор во многих местах сохранился обычай украшать дома зеленью, украшать березы и т. п. Таким путем древние славяне пытались воздействовать на лесных и полевых духов, от которых, как они думали, во многом зависит хороший урожай, плодородие земли. Пережитком древних верований является сохранившийся до наших дней в праздничном ритуале троицы обычай поминать умерших родственников. В православии имеется несколько таких дней поминания, в том числе троицкая, «родительская суббота». Этот обычай берет начало в существовавшем в древности культе предков, в основе которого лежала вера в то, что духи умерших предков могут оказывать влияние на благополучие живущих людей, помогать им в земных делах, хозяйственных нуждах и т. п. Поэтому умершим предкам приносились жертвы, их поминали, старались задобрить.

В христианской религии праздник троицы, естественно, получил новое содержание, связанное с одним из новозаветных «событий». Он получил и новое название, по словам служителей культа, в память того, что в сошествии духа святого на апостолов участвовали все три ипостаси божественной троицы: бог–отец, бог–сын и бог — дух святой. Однако многие моменты, многие обряды, обычаи, сохранившиеся в праздновании троицы, напоминают о действительном происхождении этого праздника, занимающего важное место в христианском культе.

Характерной для этого праздника является проповедь идей об особой, исключительной роли христианской церкви как хранительницы заветов Христовых и наставницы верующих.

В этом основное назначение и направленность праздника.

Праздник сретения господня отмечается 2 февраля по старому стилю. Он посвящается церковью описанному в евангелиях представлению родителями Иисуса Христа Иосифом и Марией своего божественного младенца богу. В Евангелии от Луки повествуется о том, что на сороковой день после рождения Иисуса родители принесли его в Иерусалимский храм, чтобы исполнить ветхозаветный закон и «представить перед господа». В храме их встречают некие праведный Симеон и пророчица Анна, которые будто бы пришли туда по внушению святого духа, чтобы встретить младенца Христа. И Симеон благословил Иисуса, как бога, назвав его «светом во откровение языков». Праздник сретения, таким образом, не имеет под собой исторической основы. Он, как и многие другие христианские празднества, вошел в христианство из древних культов.

В Древнем Риме, в частности в начале февраля, отмечался праздник очищения, покаяния и поста. Он был связан с подготовкой к весенним сельско–1 хозяйственным работам. По древним поверьям, перед весенними работами следовало очиститься от грехов и позаботиться о том, чтобы умилостивить тех богов и духов, от которых якобы зависели успех в хозяйственных делах и жизненное благополучие. Люди отпугивали злых духов, приносили жертвы добрым, надеясь таким путем заручиться их поддержкой.

Для того чтобы вытеснить этот языческий праздник, христианское духовенство придало ему новый смысл, связав с евангельским сказанием. Многие же обряды древнего праздника сохранились в христианском празднике сретения. Это в первую очередь очистительные обряды, направленные против злых духов. Христианское духовенство не возражало против их сохранения и само постаралось придать сретению значение «праздника очищения от всякой скверны».

Христианское духовенство, говоря о смысле сретения, именует его праздником «встречи человека и бога». Церковники отмечают «величайший» пример божьей матери, которая не только посвятила всю свою жизнь богу, но и младенца своего принесла для посвящения всевышнему.

Священнослужители призывают верующих к тому, чтобы те «не остались равнодушными и праздными зрителями его (праздника), но сделались его благоговейными участниками». С этой целью в церкви совершается обряд так называемого воцерковления младенцев. Верующие женщины, у которых родился ребенок, должны по истечении 40 дней после рождения мальчика или 80 дней после рождения девочки посетить церковь и «взять молитву» у священника. Последний несет ребенка к алтарю, символизируя тем самым посвящение младенца богу.

Праздник сретения используется духовенством для того, чтобы еще сильнее укрепить власть церкви над человеком, буквально с первых же дней жизни связать его с религией. Напоминая о «величайшем примере» божьей матери, церковники внушают верующим, что точно так же должны поступать все те, кто предан христианскому вероучению, христианской церкви. Следуя этим предписаниям, верующие еще крепче связывают себя невидимыми цепями с властвующей над их умами религиозной верой, проповедуемой служителями культа.

Крещение празднуется христианской церковью 6 января по старому стилю. Этот праздник считается одним из наиболее значительных.

В своих писаниях, посвященных празднику крещения, христианские священнослужители отмечают, что он установлен в память исторического события — крещения Иисуса Христа в реке Иордан. Описание этого события приводится в евангелиях, причем, как и в других случаях, довольно противоречиво.

Так, в Евангелиях от Матфея и от Марка говорится, что Христос был крещен Иоанном Крестителем в возрасте 30 лет. В Евангелии от Луки указывается, что в момент крещения Иисуса Иоанн находился в тюрьме и, следовательно, никак не мог крестить Христа. В Евангелиях от Матфея, от Марка и от Луки рассказывается о том, что сразу же после крещения Христос уединился в пустыню, где пробыл 40 дней. А Евангелие от Иоанна гласит о другом, о том, что Христос после крещения направился в Кану Галилейскую. Естественно, что на подобные противоречивые сведения никак нельзя опираться как на достоверные исторические источники.

Характерен и Другой момент. На ранней стадии своего развития христианство вообще не знало обряда крещения. Об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что в ранней христианской литературе нет никаких упоминаний о том, что этот обряд существовал у первых приверженцев новой религии. «Крещение является институтом второго периода христианства», — писал Ф. Энгельс.

Этот обряд пришел в христианство из древних культов. Водное омовение существовало во многих дохристианских религиях. Одухотворяя явления природы, наши далекие предки одухотворяли и воду — важнейший источник жизни человека. Она утоляла жажду, обеспечивала плодородие полей и пастбищ. С другой стороны, — разбушевавшиеся водные стихии порой причиняли громадный ущерб людям, нередко угрожая их жизни. Видя это величие в милости и в зле, первобытные люди стали поклоняться воде.

В дохристианских культах среди других обрядов важную роль играл обряд «очищения» человека от всякой «скверны», «нечисти» с помощью воды. По древним верованиям, вода обладала очистительной силой. Она, в частности, очищала людей от нечистой силы, злых духов, которые могли им повредить. Поэтому у древних народов существовал обычай омывать водой новорожденных. Такой обряд совершался у древних египтян, римлян и греков, у ацтеков, народа, некогда населявшего территорию Мексики, у индейцев, живших на американском полуострове Юкатан, у полинезийских племен и многих других народов.

О совершении крещения христианами впервые упоминается в христианской литературе, относящейся к концу I — началу II в. Но прочное место в христианском культе крещение занимает лишь во второй половине II в. Тогда же возникает и праздник крещения, который связывается с мифическим событием крещением Иисуса Христа в Иордане.

Праздник крещения всегда отмечался христианами очень торжественно. В праздничный день главным обрядом было освящение воды. Воду освящали в церкви и в проруби, что носило название освящения воды «на Иордане». К проруби направлялся крестный ход, в котором принимали участие духовенство, местная знать и все верующие. «На Иордане» служился торжественный молебен, после чего верующие окунались в ледяную воду.

Освящение воды в храмах совершается и в наши дни. Священнослужители, освящая воду, собранную в бочки, опускают в нее крест, а верующие берут эту воду, искренне веря, что освященная в храме божьем, она обладает чудодейственной силой, может исцелять от недугов и т. п.

Праздник крещения носит и другое название — богоявление. Оно установлено, по словам церковников, потому что в момент крещения Иисуса Христа в Иордане «бог–отец свидетельствовал с неба и бог — дух святой сошел в виде голубя».

Праздник крещения используется церковью для прославления Иисуса Христа как сына божьего, основавшего новую, единственно «истинную» религию. Духовенство подчеркивает исключительность христианства. Весь смысл праздника заключается в том, чтобы укрепить в людях религиозную веру, которая якобы указывает верный путь к спасению.

Праздник преображения христианская церковь отмечает 6 августа по старому стилю. В его основе лежит евангельский рассказ о «преображении» Иисуса Христа в присутствии верных его учеников. В Евангелии от Матфея об этом говорится так. Однажды Иисус Христос в сопровождении своих учеников Петра, Иакова и Иоанна поднялся на гору. И вдруг неожиданно для них «преобразился»: «И просияло лицо его, как солнце, одежды же его сделались белыми, как свет» (Мф., 17:2). А затем раздался «глас из облака глаголющий: Сей есть сын мой возлюбленный, в котором мое благоволение; его слушайте» (Мф., 17:5).

Евангельский рассказ удивительно напоминает библейское сказание о преображении Моисея на горе Синай, которое содержится в книге Исход. Это сходство не случайно. Авторам евангелий было важно показать, что Христос ничуть не ниже Моисея, который удостоился «преображения». Заимствовав «чудо преображения» из ветхозаветного сказания, евангелисты устами бога объявили Христа «сыном возлюбленным», тем самым возвеличив его в глазах верующих. В этом и заключается подлинный смысл евангельского мифа о преображении, который лег в основу праздника.

Праздник преображения был установлен христианской церковью в IV в. Однако понадобилось много лет, чтобы он прочно вошел в быт верующих.

Только в средние века он окончательно закрепился.

На Русь преображение проникло после введения христианства. Оно отмечалось в конце лета, когда начиналась уборка многих садовых и овощных культур. В своем стремлении подчинить своему влиянию все стороны жизни верующих церковь постаралась связать этот праздник с бытом людей. Именно этим объясняется, например, строгий запрет употреблять в пищу яблоки до преображения.

В день праздника в храмах происходило торжественное благословение принесенных верующими плодов. Только после освящения и благословения овощей и фруктов их разрешалось употреблять в пищу. В народе поэтому праздник преображения назывался яблочным праздником, или яблочным спасом.

В евангельских сказаниях о земной жизни Иисуса Христа есть эпизод, в котором рассказывается о том, как Иисус со своими учениками посетил Иерусалим. После того как Христос совершил одно из самых великих своих чудес: одним лишь своим словом воскресил некоего Лазаря через несколько дней после его кончины, он направился к Иерусалиму. Задумав войти в город, повествуют евангелисты, Христос остановился неподалеку от него у горы Елеонской и повелел ученикам своим привести ослицу и осла. Когда те выполнили повеление «учителя», он водрузился на осла и ослицу и направился в город. Народ приветствовал его, именуя пророком. Иисус же вошел «в храм божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, — дом мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников. И приступили к нему в храме слепые и хромые, и он исцелилих» (Мф., 21:12–14). Так рассказывается в евангелиях о «входе господнем в Иерусалим», в память которого церковь установила праздник, вошедший в число главных христианских праздников.

В евангельском мифе о «входе господнем в Иерусалим» нашли отражение верования ранних христиан, что спаситель мира, мессия, в первый раз явится людям, как мирный царь, на мирном животном — осле. Повествуя

0 появлении Христа в Иерусалиме на осле, евангелисты тем самым пытались показать, что именно Иисус Христос и есть мессия, предсказанный ветхозаветными пророками. Именно поэтому в память «входа господня в Иерусалим» в христианский церковный календарь был внесен специальный праздник. Он отмечается в последнее воскресенье перед пасхой, в канун страстной недели. Но так как пасха является переходным, «кочующим» праздником, то вместе с ней кочует и праздник «входа господня в Иерусалим», носящий еще наименование вербного воскресенья.

В обрядовой стороне праздника можно обнаружить немало заимствований из дохристианских культов. В частности, в праздничный день по традиции в храмах совершается обряд освящения вербы. Этот обычай сохранился с давних времен. В старину у многих европейских народов, в частности у древних славян, существовало поверье, что верба обладает магическими свойствами. Она будто бы предохраняет людей от козней злых духов, охраняет скот и посевы от всяческих бедствий и т. п. Поверье это возникло в связи с тем, что верба первой среди других растений оживает после зимней спячки природы.

Потому–то освященную вербу хранили в домах в течение целого года. Вербой выгоняли скот в поле, ее ветви вешали на скотных дворах. Это древнее суеверие сохранилось и в христианстве.

Праздник «входа господня в Иерусалим» используется церковью для того, чтобы еще раз напомнить верующим о спасителе человечества, о его «великой миссии», еще раз убедить христиан в божественности Христа.

Праздник установлен в память мифического вознесения Иисуса Христа на небо. Он отмечается на 40–й день после пасхи, в промежутке между 1 мая и 4 июня по старому стилю.

Согласно евангельским повествованиям, после мученической смерти Христос воскрес чудесным образом и вознесся на небо. Об этом говорится в Евангелии от Луки, очень кратко в Евангелии от Марка и ни слова нет в Евангелиях от Матфея и от Иоанна. О вознесении идет речь еще в одной новозаветной книге, в Деяниях апостолов. Именно там говорится, что событие это свершилось на 40–й день после воскресения Христа.

Мифы о вознесении богов имелись в далеком прошлом у многих народов. Древние боги, погибая, возносились на небо, обретая свое место среди других богов. Так, у финикийцев, по их сказаниям, возносился на небо бог Адонис, у древних греков мифический герой Геракл, совершивший свои знаменитые подвиги, также удостоился чести вознестись к богам. Древние римляне верили, что живым на небо вознесся мифический основатель Рима Ромул. Таких вознесшихся на небо богов фантазия наших далеких предков породила множество. И христианским сочинителям даже незачем было давать волю своей фантазии, они просто повторили то, что уже было сказано задолго до них.

Миф о вознесении сына божьего на небо служил и служит христианской церкви для утверждения божественности Христа. Ведь только бог мог воскреснуть и живым вознестись на небо. Только богу уготована участь жить на небесах. Повествуя о вознесении Христа, священнослужители тем самым убеждают верующих в том, что Иисус — бог и ему следует поклоняться как богу. А отсюда делается вывод о необходимости следовать путем, который был заповедан Христом. Духовенство поучает верующих, что нужно оставить «ветхий град» греха и искать горнее, «где Христос сидит одесную бога», о небесном помышлять, а не о земном.

Праздник вознесения служители культа называют праздником завершенного спасения, ибо, по их словам, все дело спасения: рождество, страсти, смерть и воскресение завершаются вознесением. Это и определяет значение праздника вознесения в церковной пропаганде, которая главным путем каждого христианина считает путь к спасению.

Праздник воздвижения креста господня, отмечаемый православной церковью 14 сентября по старому стилю, — важнейший из праздников, посвященных культу креста, символу христианской веры. С крестом церковь связывает несколько знаменательных для нее событий, которые якобы имели место в действительности. Об одном из них священники всегда вспоминают в праздничных проповедях.

По преданию, римский император Константин, который разрешил свободное исповедание христианства, еще будучи язычником, перед одним из крупнейших своих сражений имел чудесное видение. Перед ним на небе явился озаренный сиянием крест с надписью: «Сим победиши!» Той же ночью, гласит церковная легенда, императору явился во сне сам «сын божий» Иисус Христос и посоветовал взять в сражение знамя с изображением креста. Константин сделал все, как велел Христос. Кроме того, он приказал своим легионерам начертать знак креста на щитах. В сражении Константин одержал победу и, как утверждают церковные историки, с тех пор уверовал в чудодейственную силу креста.

Исторические факты говорят о другом. В ознаменование своей победы Константин повелел отчеканить монеты с изображением языческих богов, которые, как он верил, помогли ему в битве с врагами. Было бы естественно предположить, что он, конечно, изобразил бы знак креста, если бы действительно уверовал, что крест помог ему одержать победу.

Но христианское духовенство цепко держалось за эту легенду. Более того, церковнослужители распространяли легенду о том, что матерью Константина Еленой была обретена впоследствии «священная реликвия» — крест, на котором якобы распяли Христа.

Христианские сочинители рассказали о том, как Елена в 80–летнем возрасте задалась целью отыскать этот крест и отправилась в Палестину. Она прибыла на место, где, по преданию, был казнен Христос, приказала разрушить языческий храм, который стоял на этом месте, и обнаружила в его развалинах целых три креста. На одном из них была надпись: «Сей есть царь Иудейский».

Слух о том, что обретена «священная реликвия», быстро распространился по стране. Толпы народа устремились на Голгофу, чтобы своими глазами увидеть этот крест. Чтобы дать эту возможность людям, крест был поднят на возвышении, или, как говорят служители культа, воздвигнут перед толпами собравшихся людей.

В ознаменование этого «события» по повелению Елены на Голгофе был воздвигнут христианский храм и установлен праздник воздвижения креста господня.

Однако историческая наука подвергает сомнению правдоподобность церковной версии о поисках Еленой креста в Палестине, а тем более о «чудесной» находке на Голгофе.

Церковники, сочинив эту легенду, шли на заведомый обман, убеждая верующих в том, что вся история с «животворящим» крестом не выдумка, а реальное событие. Сам крест, будто бы. найденный Еленой, они наделили чудодейственной силой, распространив слух о том, что крест этот является чудотворным. Церковные историки утверждают, что Елена обретенный ею крест разделила на три части, оставив одну из них в Иерусалиме, вторую подарив сыну своему Константину, а третью принесла в дар Риму.

Тем не менее вскоре различные части креста стали демонстрироваться в различных храмах и монастырях Европы. Массы паломников устремились к ним на поклон. До сих пор «священные» частицы креста привлекают массы богомольцев. Эти частицы хранятся более чем в 30 тыс. различных монастырей. Как справедливо отметил французский историк Планси, если бы собрать все частицы «животворящего» креста, которые демонстрирует верующим духовенство, ими можно было бы нагрузить большой корабль. Вряд ли можно привести более характерное свидетельство церковного обмана.

В день празднования воздвижения креста господня христианские церковники вспоминают и другую легенду, связанную с возвращением «священного» креста в Иерусалимский храм. В начале VII в. персы захватили Палестину и разграбили Иерусалим. Среди других трофеев они захватили и хранившийся там «животворящий» крест. Только через 14 лет, когда византийский император Ираклий одержал над персами победу и заключил выгодное для себя мирное соглашение, крест был возвращен з Иерусалимский храм. И вновь, как гласят церковные летописцы, крест «воздвигали» над толпами верующих, чтобы все могли видеть его.

Праздник воздвижения был установлен христианской церковью в IV в. Но он не сразу занял среди других христианских праздников то место, которое занимает в настоящее время. Только два столетия спустя воздвижение было отнесено к главным двунадесятым праздникам.

Церковь отмечает воздвижение очень торжественно. Праздник сопровождается пышными ритуалами, производящими большое эмоциональное воздействие на верующих. В канун праздника на всенощном бдении выносят украшенный цветами крест и укладывают его на аналое в середине храма. Эта церемония сопровождается колокольным звоном, мелодичными песнопениями, что должно, по замыслу служителей церкви, вызывать особое настроение у верующих. Апофеозом этого церковного спектакля служит воздвижение креста, которое совершается в наиболее крупных храмах.

Требуя от верующих почитать крест как символ христианства, церковнослужители внушают людям, что он является символом искупления, страдания и спасения. Поэтому крест должен стать спутником каждого верного христианина на всю жизнь. И все приверженцы христианской религии должны смиренно нести свой крест, подобно тому, как нес его Иисус, шествуя на Голгофу.

Таким образом, праздник воздвижения, во время которого с особой силой пропагандируются эти идеи, служит одним из средств духовного закабаления людей в лоне христианской церкви.

Это один из наиболее значительных праздников культа богородицы, отмечаемый в православной церкви 8 сентября по старому стилю.

Культ богородицы занимает видное место в христианстве. Верующие почитают богоматерь как женщину, давшую жизнь сыну божьему Иисусу Христу, воспитавшую его, как самый великий пример для всех женщин, для всех матерей. В честь богородицы воздвигнуто множество храмов, ее изображение сплошь и рядом встречается на иконах, ей посвящено несколько христианских праздников (в частности, из всех двунадесятых праздников четыре посвящены богородице).

Культ богородицы воспринят христианством из древних религий, где пользовались особым почитанием женщины–богини, рождавшие божественных сыновей. Всеобщим поклонением в Древнем Египте пользовалась богиня–мать Исида, у древних финикийцев — Астарта, у вавилонян — богиня Иштар, у фригийцев — Кибела и т. д. Сопоставление христианских мифов о богородице с древними мифами о женщинах–богинях помогает обнаружить в них многие сходные моменты, которые позволяют сделать вывод о том, что дохристианские культы этих богинь несомненно наложили отпечаток на культ девы Марии.

Христианские церковники постарались наделить богородицу такими чертами, которые способствовали ее широкой популярности в народе. «Лучшей и первой по благодати среди всего рода человеческого и собора ангельского» именует ее духовенство. «Ее образ, — говорят служители культа, — светит через все века как образ истинной, одухотворенной человечности, научающей всяческой добродетели». Подобные поучения, искусственно раздувающие культ девы Марии, привели к тому, что в жизни верующих она заняла место покровительницы бедноты, всех страждущих, обездоленных людей, стала их заступницей, любящей матерью.

Согласно евангельскому мифу, она родилась в семье праведных родителей Иоакима и Анны, которые долгие годы были бездетными и возносили молитвы богу, чтобы он послал им ребенка. Молитвы дошли до бога, когда родители будущей божьей матери были уже в преклонном возрасте. У них родилась дочь, нареченная Марией. В память об этом «чудесном» дне христианская церковь и установила свой праздник рождества богородицы, или, как его порой называют в народе, малая пречистая.

Праздник этот был установлен церковью в IV в., когда в результате долголетних споров начало складываться единое представление о божьей матери, ее «биография». Но прошло еще семь столетий, прежде чем рождество богородицы заняло свое место среди главных праздников христианской церкви.

В настоящее время ему придается особое значение. Служители церкви учитывают, что подавляющее большинство среди верующих составляют жен–шины. Именно поэтому для церкви так важно придать торжественность празднику, в который прославляется божья мать.

Особенно усердствует в укреплении культа богородицы, в усилении его влияния на верующих католическая церковь. Еще в середине прошлого века папа Пий IX провозгласил догмат о непорочном зачатии Марии, что должно было официально закрепить веру в божественное происхождение богородицы. В 1950 г. католическая церковь устами папы Пия XII провозгласила новый догмат о телесном вознесении девы Марии. Ее имя стало одним из важных средств идеологической обработки людей.

И православная и католическая церковь используют праздники культа богородицы все в тех же целях укрепления своего влияния на людей, укрепления религиозной веры.

Введение во храм пресвятой богородицы празднуется в православии 21 ноября по старому стилю. Описывая земную жизнь девы Марии, христианские сочинители повествуют о том, что родители Марии в благодарность богу, услышавшему их молитвы и даровавшему им дочь, решили посвятить ее всевышнему. В трехлетнем возрасте ее отвели для воспитания в Иерусалимский храм, где она находилась в особом отделении для девиц, в основном «упражняясь в молитве и труде».

Воспитанная жрецами храма в любви и беззаветной преданности богу, Мария в 12–летнем возрасте объявила о том, что принимает на себя обет безбрачия. Священнослужители не могли противиться ее воле и не стали принуждать ее к вступлению в брак.

Праздник введения во храм богородицы, по словам церковников, установлен в память того «знаменательного» дня, когда Иоаким и Анна привезли дочь в Иерусалимский храм и Девочка вступила на путь беззаветного служения богу. Этот поступок родителей Марии церковники ставят в пример всем верующим, указывая, что истинные христиане должны вос–питывать в своих детях любовь к богу с самого раннего возраста, как только ребенок начинает понимать окружающее. Это, по словам служителей культа, священная обязанность каждого верующею.

В праздничных проповедях, которые звучат в храмах, церковники призывают верующих родителей приводить детей на богослужения, рассказывать игл о церкви, о различных «событиях» библейской истории. Таким путем они рассчитывают капля за каплей отравлять сознание детей и подростков, внушать им религиозные идеи.

По евангельскому сказанию, дева Мария получила через архангела Гавриила «благовествование» о том, что она родит божественного младенца. Этому ..событию» посвящен праздник благовещения пресвятой богородицы, который православная церковь отмечает 25 марта по старому стилю.

О «благой вести», полученной девой Марией, рассказывается в Евангелии от Луки. J нем указывается, что архангел Гавриил предупредил Марию, которая стала женой восьмидесятилетнего старца Иосифа, о том, что она зачнет младенца непорочно, от духа святого. Благов ешение для христианской церкви стало важнейшим «событием», ибо с него начинается «жизнеописание» Иисуса Христа.

Во многих дохристианских культах можно найти сказания о непорочном зачатии, в результате которого рождались языческие боги. Евангельский миф очень схож с буддийским, повествующим о рождении Будды в результате непорочного зачатия девы Маха–майи. Точно так же непорочно зачала древнеегипетская богиня Исида, родившая бога Гора. Точно так же рождались и другие боги, которым поклонялись наши далекие предки.

Это сходство христианских и дохристианских мифов говорит о том, что христианские сочинители, создавшие земную «биографию» Иисуса Христа, опирались на древние легенды, не гнушаясь прямыми заимствованиями из ш;х.

Праздник благовещения впервые был внесен в церковный календарь в IV в., после того, как христианская церковь, отмечавшая единый праздник рождества крещения — богоявления, стала праздновать их порознь. 25 декабря — рождество и 6 января — крещение — богоявление. Тогда и был введен праздник благовещения, дату которого «установили», отсчитав от даты рождества Христова девять месяцев вспять.

На Руси праздник благовещения появился после введения христианства. Для того чтобы он закрепился в быту верующих, церковь использовала благоприятное для нее обстоятельство. По времени благовещение выпадало на тот период, когда в крестьянских хозяйствах начинался весенний сев. Духовенство внушало верующим, что для получения обильных урожаев необходимо обращаться с молитвами к богу, совершать различные обряды, церковные предписания. И верующие земледельцы, для которых будущий урожай был жизненно важным, слепо следовали церковным предписаниям.

Благовещение считается одним из самых «великих» праздников христианской церкви. В день праздника верующим ранее запрещалось выполнять какую–либо работу. Люди должны были всецело посвятить себя празднику, «проникнуться его духом», осознать его значение. Значение же праздника для церкви определяется словами тропаря, который звучит в православных храмах: «Сегодня начало нашего спасения…» В церковных предписаниях указывается, что «возвещение архангелом Гавриилом воли божьей пресвятой деве Марии послужило началом нашего спасения». Так церковь связывает праздник благовещения с идеей спасения, которая постоянно внушается верующим, является основой христианского вероучения.

Успеньем замыкается круг двунадесятых праздников. Отмечается успенье 15 августа по старому стилю. В этот день верующие оплакивают кончину божьей матери.

В евангелиях не рассказывается о том, как сложилась жизнь богородицы после казни Иисуса Христа. Нет никаких сведений о ее смерти. Христианские писания, в которых речь идет о последних годах жизни божьей матери, впервые появляются лишь в IV столетии. Отсюда ясно, что отмечать день смерти богородицы, праздник успенья, христиане стали еще позднее. Только в конце V — начале VI в. успенье занимает свое место среди других христианских праздников.

Подчеркивая божественность девы Марии, христианские церковники, описывая ее жизнь, не поскупились на различные чудеса, которыми якобы сопровождался жизненный путь богородицы. Чудо совершилось, согласно церковному преданию, и после ее смерти. Христианские сочинители повествуют о том, как, почувствовав приближение смертного часа, божья матерь обратилась с молитвами к сыну, чтобы тот созвал к ней апостолов. Христос услышал молитву. По повелению божьему апостолы собрались в Иерусалиме (отсутствовал только Фома) , и они стали свидетелями кончины богородицы.

По церковным писаниям, тело божьей матери было погребено в Геф–симании, там, где покоились родители Марии и ее муж Иосиф. На третий день после захоронения богородицы в Иерусалим прибыл апостол Фома и отправился в пещеру, где была погребена божья матерь. Каково же было его удивление, когда он не обнаружил в пещере тела умершей. И тогда поняли апостолы, что Иисус Христос воскресил тело своей матери и взял ее на небо.

Церковники утверждают, что подобное чудо имело место в действительности. Католическая церковь даже приняла догмат о телесном вознесении девы Марии. Вместе с тем духовенство, повествуя о жизни и смерти богородицы, устанавливает существенное различие между божьей матерью и ее сыном. Если Христос воскрес сам и вознесся на небо своею божественной силой, то богородица была взята на небеса по воле божьей.

Церковь очень торжественно празднует успенье. Большое эмоциональное воздействие на верующих производит вынесение в храме плащаницы — изображения богоматери в гробу. В течение 10 дней с церковных амвонов звучат проповеди, в которых восхваляются добродетели богородицы, ее непорочная жизнь, верующим внушается мысль, что жизненный путь божьей матери свидетельствует о том, как побеждаются все естественные законы волей божьей.

Церковь использовала праздник успенья для воздействия на сознание верующих, на их чувства. Так же, как пасха, успенье служило и продолжает служить церковникам для внушения верующим мысли о том, что божьей волей может быть даровано бессмертие каждому праведному христианину, который непоколебим в своей вере, свято исполняет предписания своих духовных пастырей.

Пожалуй, самым почитаемым среди так называемых великих праздников в православии является покров, отмечаемый 14(1) октября. Смысл, который вкладывается церковью в этот праздник, раскрывается в следующих строках статьи, опубликованной в «Журнале Московской патриархии»: «Богослужение праздника покрова посвящено раскрытию и уяснению почитания божьей матери как заступницы и молитвенницы за мир, как всесильной покровительницы этого мира и как духовного средоточения, объединяющего вокруг себя небесную и земную церковь».

По учению церкви, покров установлен в честь события, происшедшего в 910 г. во Влахернском храме в Константинополе, где юродивому Андрею и его ученику Епифанию явилась богородица и, подняв над молившимися белое покрывало, вознесла богу молитву о спасении мира, об избавлении людей от всех бед, выпадающих на их долю. Как установлено наукой, влахернское чудо было сфабриковано духовенством.

Византии, находившейся под угрозой нападения сарацинов, потребовалась помощь церкви, чтобы убедить народ, среди которого зрело недовольство политикой императора Льва VI, что сама богородица покровительствует императорской власти. Вот и появилось очередное «чудо» с легкой руки православного духовенства, правда, празднество в его честь было установлено лишь в России в период распространения христианства. Это было вызвано потребностью введения в церковный календарь осеннего праздника,который бы помог вытеснить древне–славянские празднества в честь окончания весенних полевых работ.

В прошлом было создано немало легенд о помощи божьей матери России в нелегкие для нее времена. Богородица стала на Руси покровительницей земледелия, которое имело огромное значение в жизни наших предков, и праздник в честь этой небесной покровительницы стал одним из самых чтимых ныне. Духовенство, стремясь сохранить роль этого праздника в духовной жизни верующих, связывает с именем богородицы даже мир на земле, внушая своей пастве необходимость уповать на ее заступничество и покровительство.

Два праздника, относящиеся к великим, связаны с именем евангельского персонажа Иоанна Предтечи, или Крестителя. Это — рождество Иоанна, которое празднуют 7 июля (24 июня), и усекновение главы Иоанна Предтечи, выпадающее на 11 сентября (29 августа) . По евангелиям, Иоанн является провозвестником, предтечей пришествия на землю Иисуса Христа. Он будто бы крестил Иисуса в реке Иордане, а затем был брошен в темницу за выступление против царя Ирода и казнен по просьбе жены царя Иродиады, попросившей голову Иоанна. Вопрос о том, жил ли некогда на земле Иоанн Креститель, много лет вызывает споры среди ученых. Большинство из них сейчас склонны считать его реальным историческим лицом. Однако евангельская история рождения, жизни и смерти Иоанна — это миф, который весьма далек от правды. Появление этого новозаветного персонажа обусловлено стремлением идеологов раннего христианства выдать Иисуса за мессию, появление которого предсказано в Ветхом завете. Там же говорится, что перед приходом мессии явится его предтеча, который и возвестит о пришествии «спасителя». Роль предтечи и была отведена Иоанну.

В действительности введение в церковный календарь рождества Иоанна Крестителя преследовало цель вытеснить древний праздник летнего солнцеворота, широко отмечавшийся в ту пору. А праздник усекновения главы Иоанна Крестителя, или, как его называли в народе, Ивана Постного, так как в этот день был установлен однодневный пост, знаменовал собой начало осени, окончание сельскохозяйственных работ. Отсюда и бытовое содержание празднеств, которое для верующих играло едва ли не большую роль, чем их религиозный смысл.

Широко почитается в православии и праздник апостолов Петрам Павла, выпадающий на 12 июля (29 июня) . Издавна его популярности способствовало то, что он был связан с важными вехами сельскохозяйственного календаря. На Руси он совпадал с началом сенокоса. К тому же Петр у разных народов считался покровителем рыбаков, пчеловодов, святым, охраняющим домашний скот от хищников. Именно это, а не то, что, по новозаветной версии, Петр и Павел были учениками Христа, создало празднику авторитет среди верующих. Этим объясняется, что он по сей день отмечается значительной частью последователей православия.

А вот относящийся к великим праздник обрезания господня 14 (1) января особой популярностью никогда не пользовался. Он был установлен церковью в ознаменование того дня, когда родители младенца Иисуса совершили над ним традиционный для иудеев обряд обрезания. Обряд этот не был воспринят христианами. А потому и праздник остался чуждым им. Если и отмечался он широко, то только потому, что совпадал с гражданским новым годом, который всегда праздновался в народе очень весело.

Эти праздники занимают большое место в быту верующих. Престольными праздниками, или просто престолами, называются праздники, установленные в честь того или иного святого, богородицы, чудотворной иконы, различных событий «священной» истории, в ознаменование которых построен данный храм. Нередко в храмах возводят особые пристройки — приделы, в которых имеется свой алтарь. Эти приделы имеют свой престольный праздник. Случается, что в одной и той же церкви верующие ежегодно отмечают несколько престольных праздников.

Как и другие праздники христианской религии, престольные праздники вырастают на почве языческих празднеств в честь многочисленных богов. Они возникают в период формирования культа святых.

На Руси престольные праздники вошли в быт людей вскоре после принятия христианства. По–видимому, впервые на русской земле они стали отмечаться примерно в конце XII — начале XIII в. В то время Русь была раздроблена на множество отдельных, нередко малонаселенных княжеств. С принятием христианства князья стремились «приобрести» своего святого, который бы покровительствовал именно данному княжеству или вотчине. Эти «небесные покровители» могли привлечь во владения князей новых жителей, в чем были очень заинтересованы русские феодалы. Помимо обзаведения святыми князья старались обзавестись и «чудотворными» иконами, которые объявлялись святынями той или иной местности.

В честь святых и икон воздвигались храмы, им посвящались праздники.

Служители религии хорошо понимали значение престольных праздников как важного средства идеологического воздействия на верующих. Сплошь и рядом местных святых чтили не меньше, чем самого бога.

Святые православной церкви почитаются по–разному. Одним из них поклоняются буквально повсеместно. В их честь воздвигнуты многие десятки храмов в различных районах страны. Но есть и такие святые, которые почитаются лишь в отдельных местностях. Среди православных верующих широко распространен культ святого Николая Мирликийского, святого Иоанна Предтечи, Ильи Пророка, апостолов Петра и Павла, великомученика Георгия. Поэтому, например, николин день, ильин день, петров день являются престольными праздниками во множестве районов страны.

Престольные праздники приносят особенно большой вред прежде всего тем, что они оживляют и поддерживают религиозную идеологию. В дни праздников священнослужители усиливают свою пропаганду. Как правило, престольные праздники связаны с многодневным пьяным разгулом.

Зачастую бывает, что праздники эти выпадают на самую горячую пору сельскохозяйственных работ, когда, по меткому народному выражению, «день год кормит». И многие верующие бросают работу и по нескольку дней кряду гуляют, чествуя «божьих угодников». Десятки драгоценных дней проходят в пьяном разгуле, принося государству огромные убытки. Все это хорошо известно служителям культа. Однако они продолжают поддерживать вредную традицию, которая помогает в осуществлении их целей, а кроме того, является одним из значительных источников церковных доходов.

Посты занимают значительное место в христианском культе. В православном церковном календаре около 200 дней занято постами. Каждый верующий должен поститься по средам и пятницам в течение всего года, в крещенский сочельник, в день усекновения главы Иоанна Крестителя, в праздник воздвижения креста господня. Помимо этого существуют четыре многодневных поста — великий, петров, успенский и рождественский.

Великий пост начинается с понедельника, после сыропустной недели (масленицы) и продолжается около семи недель, вплоть до праздника пасхи. Он разделяется на две части: святую четыредесятницу и страстную седьми–цу. Первая из них якобы установлена в память тех важнейших «событий», о которых идет речь в ветхозаветных и новозаветных книгах. Это и 40–летнее блуждание израильского народа по пустыне, и 40–дневный пост Моисея перед получением заповедей от бога на горе Синае, и 40–дневный пост Иисуса Христа в пустыне. Вторая часть великого поста, которая непосредственно предшествует пасхе, установлена церковью в память о страданиях Христа, именуемых верующими «страстями господними».

Петров пост начинается в первый понедельник после духова дня и оканчивается 29 июня, в день праздника святых Петра и Павла. Успенский пост выпадает на период с 1 по 15 августа. Рождественский пост длится 40 дней — с 15 ноября по 25 декабря по старому стилю.

Как и многие другие христианские обычаи, посты пришли из седой древности. Они возникли прежде всего в силу тех условий, в которых протекала жизнь наших далеких предков. Первобытные люди, жизнь которых во многом зависела от воли случая, нередко влачили полуголодное существование. Естественно, что в первую очередь следовало обеспечить пищей тех, кто добывал продукты питания, охотников, уходивших на поиски диких животных. А оставшиеся дома женщины и дети должны были довольствоваться остатками пиши. В те суровые годы и возник обычай откладывать лучший кусок для тех, кто добывал еду.

Впоследствии ограничения в пище принимали форму узаконенных запретов. Эти ограничения находили место во время инициации — принятия подростков в полноправные члены племени. Вместе с жестокими физическими испытаниями, которым подвергались юноши, посвящаемые обязаны были выдерживать многодневный пост. Пищевые запреты в древних культах постепенно теряли первоначальное значение, получая религиозную окраску.

Заимствовав посты из древних культов, христианство придало им новое содержание. Они, по словам служителей церкви, являются испытанием верующих в стойкости против искушений, в терпении и смирении, угодных богу.

В настоящее время, модернизируя свое вероучение, церковь, говоря о постах, акцентирует внимание не на воздержании от пищи, а на «духовном воздержании». В конце концов для нее в первую очередь представляет интерес именно тот психологический настрой верующих, который связан с идеей воздержания. В дни постов усиливаются проповеди о слабости и ничтожестве человека, о необходимости упования во всех своих делах на бога. Подавление человеком естественных стремлений и желаний, «добровольные испытания» рассматриваются как доказательство пренебрежения к «мирским интересам» во имя интересов духовных. Посты оказываются, таким образом, весьма эффективным средством религиозного влияния на людей.

МУСУЛЬМАНСКИЙ КУЛЬТ

В исламе вся жизнь человека рассматривается как служба богу. Мусульманин должен, по Корану, рассматривать себя в качестве раба аллаха, которому земная жизнь дана для приготовления себя к загробной жизни путем прохождения испытаний, предпосланных свыше. «Все то, что имеется на свете, говорится в одной современной мусульманской книге, — создано всевышним аллахом для людей. Всем этим мы пользуемся… За все эти дары, созданные аллахом для нас, мы должны выражать нашу благодарность. Богослужение считается выражением благодарности и проявлением покорности велениям аллаха».

Верующий на своем жизненном пути все обязан совершать именем аллаха и для аллаха. Этим объясняется сложная обрядность, столь характерная для ислама. За многовековую историю ислама сложилась определенная система богопочитания, отправления религиозных обязанностей в соответствии с учением Корана, указаниями, содержащимися в изустных и письменных преданиях, освященных традицией и духовенством.

Чтение Корана

В богослужебном ритуале чтению Корана уделяется очень большое внимание. Считается весьма похвальным, если в доме мусульманина имеется Коран, независимо от того, умеет он читать или нет. Наличие в доме Корана понимается как хранение священной реликвии. Существует поверье, будто он ограждает дом от несчастий, злых духов, дурного глаза, постоянно благословляет обитателей дома. Кроме того, среди мусульман распространена клятва на Коране при совершении сделок — обычай, в силу которого свидетельство человека с Кораном в руках должно приниматься всерьез, за истину, а обещание, данное при Коране, должно вызвать уверенность в исполнении, и т. д. Лишь очень немногие из мусульман умеют читать Коран, и еще меньше тех, кто в состоянии понять смысл отдельных фраз из Корана (аятов). Поэтому за чтение Корана в доме верующего представители духовенства берут «садака» или «шукр–садака», т. е. определенную мзду. В мусульманских странах все значительные события, праздники, торжества, пуск промышленных объектов, словом, начало всех общественных мероприятий открывается чтением Корана, транслируемым по радио и телевидению. Перед началом ежедневных радиопередач также читается Коран.

Другие религиозные книги, сборники преданий и т. п. читаются значительно реже, и, конечно, ни в коей мере не могут сравниваться с Кораном — главной священной книгой мусульман.

Мусульманину полагается молиться (совершать намаз) пять раз в день. Ежедневная пятикратная молитва — одна из основных обязанностей верующих в исламе. Первая — утренняя молитва на заре (салят ассубх) совершается в промежуток времени от рассвета до восхода солнца и состоит из двух так называемых рак–атов, т. е. поклонений, падений ниц; вторая–полуденная (салят асазухр) - из четырех рак–атов; третья — во второй половине дня до заката солнца (салят аль–аср), называемая вечерней молитвой, — из четырех рак–атов; четвертая — при заходе солнца (салят альмагриб) и пятая — в начале ночи (салят аль–иша) состоят из трех рак–атов. Кроме этих обязательных намазов наиболее правоверные и усердные мусульмане совершают еще и дополнительные молитвы с определенным числом сгибаний спины и касаний лбом пола, а в месяц рамадан введена особая молитва — «тарау–их–намаз», совершаемая после проведенного днем поста.

Ритуал намаза очень сложен, он требует соблюдения множества скрупулезных правил, малейшее нарушение которых приводит к «недействительности» молитвы. Это обстоятельство вынуждает верующих сосредоточить все свое внимание, собрать всю волю на совершение обряда молитвенного поклонения богу. Перед намазом человек обязан совершить ритуальное омовение — тахара.

Содержанием молитвы являются слова, прославляющие аллаха, формулы, выражающие преклонение, восторг и унижение перед ним, чаще всего употребляется первая сура, аяты из 103,108,112,114–й сур Корана.

В настоящее время в силу особенностей современной жизни не все мусульмане совершают пятикратные намазы, и это в той или иной форме, можно сказать, санкционировано духовенством или, по крайней мере, строго не преследуется. Люди, не молящиеся ввиду определенных условий (нахождение в пути, на производстве, на военной или иной службе со строгим распорядком и т. д.), не встречают ныне осуждения со стороны служителей ислама.

Молитва является мощным психологическим и идейным средством в исламе. Духовенство постоянно внушает мусульманам, что только та молитва доходит до бога, которая искрения. Бог–де любит, чтобы молящийся всеми помыслами, всем сердцем был с ним, верил в него без остатка и колебаний. В случае какого–нибудь успеха в своей жизни мусульманин благодарит бога, а в случае неудачи он вместо того, чтобы искать действительные причины неуспеха дела, винит себя за неискренность перед господом, корит себя за недостаточно усердную молитву, терзает свой ум и сердце.

Несмотря на усиленные проповеди о пользе молитвы, о ее спасительности, число молящихся людей становится все меньше. Это является важным признаком ослабления веры.

Суннат — обряд обрезания крайней плоти, которому подвергаются мусульмане еще в младенческом возрасте. Суннат происходит от слова «сунна», которое означает мусульманское священное предание, и относится к числу мусульманских ритуалов, предписанных сунной. Среди мусульман распространено ставшее традиционным мнение, будто обрезание полезно и даже необходимо мужчинам. Некоторые народы и национальности рассматривают этот обряд в качестве важной черты, характерной особенности национальной принадлежности. Исключая из этого обряда религиозное содержание, некоторые склонны даже рассматривать его как целесообразную в гигиеническом отношении процедуру. Однако в любом случае духовенство вкладывает в суннат религиозный смысл и стремится его использовать в своих целях.

Обрезание, возникшее как обряд еще в первобытном обществе, — не специфически мусульманское явление. В Коране нет никаких указаний и даже намека относительно этого ритуала. У многих первобытных племен существовали различные способы для придания себе особых отличительных черт: татуировка членов племени, окрашивание лица, волос, особые формы причесок, ношение украшений и т. д.

Известно, например, что инициации — переход юношей в разряд взрослых членов племени — обычно сопровождались прохождением определенного ритуала. Когда юношей и девушек переводили в разряд взрослых, над ними тоже совершались различные обряды, подчас связанные с испытаниями на физическую крепость, силу, терпение переносить боль и т. д., среди которых нередко бывали и такие, как выбивание зубов, прокалывание ушных раковин, ноздрей и пр. К такому виду обрядов относилось и обрезание.

Вред этого обряда заключается прежде всего в том, что он служит помехой к объединению людей различных наций и вероисповеданий, говорит об «исключительности», «богоизбранности» мусульман, служит орудием сохранения веры, сильного психологического воздействия как на свидетелей обряда, сопровождаемого пиршеством и праздничными торжествами, так в особенности и на непосредственного объекта самого обряда. В настоящее время мусульманское духовенство в СССР не настаивает на обязательности этого обряда. Но это вовсе не значит, что с ним уже покончено. Многовековая традиция имеет тенденцию к самосохранению. И этот нелепый обряд сохраняется до наших дней.

Обряд подачи милостыни (нищим, в пользу мечети) осуществляется в соответствии с указанием Корана. «Вам не достичь благочестия, покуда не будете делать жертвований из того, что любите» (3, 86). «Каждое пожертвование, какое ни пожертвуют они, малое ли оно будет или большое… записано будет за ними, для того, чтобы богу наградить их наилучшим благом…» (9, 122) .

Мусульмане верят, что милостыня освобождает от греха и способствует достижению райского блаженства. Она имеет две формы: «закят» и «садака». «Закят» в исламском теократическом государстве означал налог, выплачиваемый натурой. В настоящее время более распространенную форму имеет «садака», т. е. добровольное даяние («милостыня по внезапному побуждению») в пользу нищего, бедствующего, увечного, калеки или в пользу храма.

Даже тогда, когда аш–шахада, молитва, пост и милостыня были строго обязательны по всей форме, паломничество (хаджж) в Мекку и .Медину, т. е. места, где протекала деятельность Мухаммеда, не являлось непременной обязанностью. Дело в том, что далекое путешествие в эти города, особенно предпринимаемое верующими других стран, связано со значительными материальными расходами и всякими другими препятствиями. Но каждый совершеннолетний мусульманин, будь то мужчина или женщина, должен стремиться к совершению обряда «священного» хаджжа хотя бы один раз в жизни. Святость и благость хаджжа «беспредельны». Разрешается посылать вместо себя и других лиц.

Совершивший паломничество удостаивается почетного звания «хаджжия», который рассматривается мусульманами в качестве почти святого человека. Его наперебой приглашают на угощения, присылают подарки. Привезенная из источника, находящегося вблизи Мекки, вода, почитаемая как святая и якобы имеющая великие целительные свойства, нередко становится предметом спекуляций.

Следует отметить, что паломничество в «святые» места, в особенности в Мекку и Медину, т. е. хаджж, играет далеко не последнюю роль в пропаганде ислама среди определенной части населения.

В представлении последователей Мухаммеда Кааба — священный храм в Мекке, в сторону которого следует обратиться, если хочешь, чтобы твоя молитва была услышана богом. Обращение лицом в сторону Каабы (обращение к «кыбле», как говорят мусульмане) считается непременным условием действенности молитвы.

В действительности Кааба — ничем не примечательное четырехугольное каменное здание (кааба означает куб) . Высотой оно приблизительно 10 метров, шириной — около восьми, с плоской кровлей, без окон. Внутри здания, куда можно попасть через двери близ угла западной егены, тоже нет ничего примечательного: там пусто и темно. В северной стене вделан вправленный в серебряный обруч круглый черный камень — наиболее священное место здания. По представлениям мусульман, это окаменелый ангел–хранитель Адама, он был выдворен из рая вместе с первыми людьми за то, что не уберег их от соблазнов и нарушений божественного запрета. В судный день он воскреснет и примет прежний облик, чтобы рассказать богу о тех, кто свято исполнял свои обязанности и обряды. Поклонение «черному камню», который, как полагают ученые, возможно, является метеоритом, имело место задолго до ислама. Арабы, как язычники, поклонялись разным, по их представлениям, «священным» предметам, в том числе и камням, поразившим почему–либо их воображение. Кроме «черного камня» в Каабе были сосредоточены изображения племенных богов, число которых, как полагают исследователи, достигало более 300. Будучи пантеоном племенных богов, Кааба служила местом, где собирались племена или их представители для торговых сделок, переговоров и заключения договоров о мире, союзе или совместных действиях. Это место считалось запретным, священным, здесь не допускались столкновения племен, враждебные по отношению друг к другу акции, поэтому сюда мог явиться каждый для поклонения своему богу. Но когда в VII в. победил ислам, идолы были разбиты и выдворены из хрзма, так как все должны были поклоняться единому для всех богу–аллаху. Вместе с тем ревнители новой религии не могли не учитывать освященный многовековой традицией обычай поклонения Каабе. Нельзя было игнорировать и крупные доходы, которые приносила Кааба, будучи центром паломничества и жертвоприношений. Ввиду этого служители культа приспособили Каабу к новой, победившей религии, выдворив из нее идолов и оставив ее в качестве «священного» места для паломников. Мусульманин, лицезревший Каабу и приложившийся губами к «черному камню», считает себя самым счастливым, ибо ему удалось выполнить завещание пророка. В дни хаджжа толпы фанатиков осаждают Каабу со всех сторон, образуя страшную давку около «черного камня», чтобы пробиться к нему для поцелуя. Культ Каабы, оставаясь и поныне центральным пунктом и одной из основных целей стечения пилигримов в святые города Мекку и Медину, приносит колоссальные доходы духовенству и является мощным инструментом одурманивания верующих.

Один из пережитков древнего культа — поклонение «святым» местам. Мусульмане, следуя доисламской языческой традиции своих предков, имеют в качестве места поклонения (мазаров) различные древние сооружения, могильные холмы, кладбища, деревья, камни и т. п. Обычно эти мазары освящены легендами, мифами, их святость в глазах верующих опирается на многовековые предания, рассказы, привычки, традиции, поражающие их воображение. Чем дальше мазар от родных мест и чем древней по времени, тем более святым он кажется мусульманину.

Впервые на территории нашей страны культ мусульманских мазаров, связанных с действительными, а часто и мнимыми могилами святых, появился в VII–VIII вв. В дальнейшем не без усилий и вмешательства со стороны мусульманского духовенства, заинтересованного в дополнительных доходах с мазаров, святынями объявлялись могилы крупных феодалов, эмиров, ханов и их военачальников. Одним из таких мазаров, например, является мазар Гур–и–эмир в Самарканде на могиле Тамерлана. Могила этого жестокого и кровожадного завоевателя и тирана, уничтожившего миллионы людей, стараниями служителей ислама превратилась в место паломничества и поклонения. Даже могилы членов его семьи являются весьма почитаемыми у верующих. Характерно, что и могила злого отцеубийцы, сына великого астронома Улугбека, превратилась в мазар. Пользуясь неосведомленностью невежественных людей, заинтересованные лица, возможно, и сами не менее невежественные, чем обманываемые ими верующие, на месте развалин знаменитой обсерватории Улугбека тоже соорудили мазар. В Файзабадском районе Таджикистана есть мазар Ходха–Хатама, а между тем известно, что этот мазар построен на могиле свирепого феодала, убитого восставшими против него крестьянами.

К числу особенно почитаемых раньше в Средней Азии мазаров относится находящийся вблизи Ферганы мазар Шах–и–мардан. Верующим внушали, будто в этой могиле лежит сам халиф Али, хотя тот никогда не был в этом районе. Мазар этот использовался в качестве святыни басмачами и кулаками.

В Киргизии до сих пор служит местом паломничества гора, называемая Тахт–и–Сулейман. Посещение этой горы, по представлениям религиозных людей, исцеляет от болезней, приносит счастье и всяческое благополучие в жизни.

Духовные управления в настоящее время выступают против поклонения мазарам. Это вызвано конкурентной борьбой против бродячих мулл и тем, что слепое поклонение, жертвоприношения, суеверия, неприкрытый обман, имеющие место у мазаров, вызывают возмущение общественности. Однако культ мазаров продолжает держаться в силу невежества и отсталости некоторых верующих.

Мусульмане особо торжественно отмечают три последние ночи, предшествующие завершению поста, так как они считаются наиболее священными. Приготовления и хлопоты, связанные с ними, ничем не отличаются от праздников. Распространено поверье, будто в эти ночи происходят всевозможные чудеса, знамения, исключительные события, свидетели которых, если они сумеют увидеть и распознать или хотя бы услышать о них, получают благорасположения «высших» сил. Поэтому мусульмане стараются быть свидетелями хотя бы одного знамения или из ряда вон выходящего события, с тем чтобы заслужить к своей особе внимание могущественных сил, задобрить их, чтобы те благоприятно повлияли на их судьбу.

Наиболее почитаемая ночь — это ночь на 27–е число рамадана (лейлят аль–кадр), т. е. ночь предопределений. Эта и другие ночи, предшествующие празднику разговенья, называются ночами бодрствования, когда мусульмане обращаются к всевышнему с просьбой о милостях. Мусульмане верят, будто именно в ночь на 27–е рамадана небесный подлинник Корана из–под престола господа был перенесен архангелом Гавриилом (Джабраилом) на ближайшее к земле небо и уже отсюда его содержание постепенно передавалось в течение 23 лет пророку Мухаммеду. Кроме того, в эту ночь, учит ислам, всевышний раздает ангелам свои «определения», т. е. указания и решения, относящиеся к миру вообще и к отдельным людям в частности. Эти решения ниспосылаются на целый год, и изменить их никто не в состоянии. В пропагандистском арсенале духовенства этому празднику уделяется немалое внимание. Дневной пост, обильная еда ночью, томительное ожидание вечера с «возможными чудесами» (так как верующим внушается, что эти ночи полны всякими чудесными происшествиями, встречами с ангелами, с добрыми и злыми духами, тенями умерших и т. д.) оказывают на психику верующих сильное воздействие.

Праздник окончания поста — ураза–байрам приходится на начало следующего за рамаданом месяца, т. е. 1–е шавваля (10–го месяца мусульманского лунного календаря), и называется ид аль–фитр — праздник фитр. Из названия этого религиозного праздника следует, что правоверный, постившийся в течение месяца, обязан внести представителю духовенства фитр, т. е. подношение, состоящее обычно из пищевых продуктов или денег, а подчас и то и другое. Праздник длится три дня, сопровождаемый угощениями, хождением в гости и т. д. В ортодоксальном исламе во время этого праздника верующий должен отчитаться за прошедший пост, начать отбывать наказание за его нарушение: совершать определенное или обещанное богу число рак–атов намаза, уплатить фитр–садака (закят аль–фитр), поститься определенное число дней. Иногда, чтобы очиститься от грехов, мусульманин приносит в жертву барана, козу, верблюда или другую живность. В глазах измученных изнурительным месячным постом людей ураза–байрам приобретает специальное значение, в особенности за рубежом, где бедняки и нищие надеются, что на их долю выпадет кое–что из фитра, собираемого с общины очень часто именно под видом необходимости оказать помощь страждущим, сирым и убогим. В последнее время исламские богословы охотно рассуждают о том, будто раздача милостыни беднякам из фондов, образованных за счет сбора закят аль–фитр, и есть самое «лучшее воплощение в жизнь принципов социализма». На этом основании «исламский социализм» преподносится в качестве самого гуманного способа смягчения контрастов между богатством и бедностью, безболезненного метода разрешения социальных противоречий в мире господства частной собственности.

В нашей стране духовенство не имеет права принуждать или обязывать верующих непременно вносить фитр–садака ни под видом помощи мечети, ни под каким–либо другим предлогом. Однако на практике духовенство различными способами добивается исполнения верующими их мусульманского долга.

Праздник жертвоприношения — курбан–байрам (ид аль–адха) является одним из самых почитаемых у мусульман. Он отмечается через 70 дней после окончания поста уразы (10–е зу–ль–хиджжа). Это день жертвоприношения. Он связывается с библейским преданием о пророке Аврааме (у мусульман Ибрагиме), который хотел принести в жертву богу своего сына Исаака (у мусульман — Исмаила). В последнюю минуту, сжалившись над несчастным, милосердный бог якобы послал архангела Гавриила (Джабраила) с барашком и спас Аврааму сына. В память об этом дне каждый мусульманин обязан принести жертву (курбан), т. е. зарезать при чтении соответствующей молитвы овцу, корову или верблюда. В подтверждение этой обязанности мусульман приводятся аяты Корана: «Вам не достичь благочестия, пока не будете делать пожертвований из того, что любите» (3, 86). Среди мусульман существует поверье, будто на спине животного, принесенного в жертву, минуя мост Сират, — «тонкий, как волос, острый, как лезвие меча, горячий, как пламя», — перекинутый над адом, правоверный сможет последовать в рай. Если же человек уклонится от принесения жертвы, ему не удастся преодолеть Сират и он свалится в ад, геенну огненную.

Этот праздник и приготовления к нему обставляются весьма торжественно: совершается особое богослужение в мечети, читаются проповеди, в домах готовятся обильные яства. Курбан–байрам продолжается три дня. Всем, приносящим в пользу духовенства подарки, имамы, муллы, дервиши раздают заготовленные на небольших листочках молитвы (обычно это изречения из Корана), якобы приносящие облегчение от недугов, оберегающие от всякого рода невзгод. В дни праздника мусульмане посещают могилы своих близких, молятся за них и раздают милостыню. Закалывание жертвенных животных, сопровождаемое чтением молитв, происходит как в первый, так и в последующие дни курбан–байрама. В угощениях, устраиваемых в эти дни, как правило, участвуют духовные лица, а также лица, почитаемые общиной верующих. Обычными являются денежные и другие подношения в виде «хейр» или «са–дака» в пользу мечети, «святых» лиц и «святых» мест.

Духовенство, используя общину верующих, в особенности ее активных членов, в дни курбан–байрама ведет усиленную религиозную пропаганду, направленную на поддержку и оживление мусульманских представлений. Торжественность обстановки, красноречие проповедников, облаченных в специальные одеяния (муллы или имамы обычно бывают в нарядном халате, с белой чалмой на голове, с посохом в руке), влияют на чувства и мысли людей. Духовные пастыри изощряются в изображении «райских утех», которые приготовлены для благоверных работ аллаха в их загробной жизни, и адских мук для тех, кто усомнился «хоть раз в жизни» в «истинности ислама». Смысл проповедей часто сводится к тому, что главное в этой жизни — служение аллаху, соблюдение заветов пророка.

В создании благоприятных условий для деятельности духовенства немаловажную роль часто играет то обстоятельство, что некоторые люди считают курбан–байрам своим национальным праздником и всячески способствуют его проведению на «высоком уровне». Они не задумываются над тем, какой вред наносят разгулы на курбан–байраме: забиваются сотни и тысячи голов скота, совершаются прогулы на производстве, пропуски учащимися занятий в школах.

Этот праздник посвящен памяти чудесного и фантастического ночного путешествия пророка Мухаммеда на быстром, как молния, коне Аль–Бу–раке из Мекки в Иерусалим, а также вознесению его на небо, будто бы случившемуся 27–го числа месяца рад–жаб. Этот праздник был установлен после утверждения власти халифов в Палестине, когда в исламе была признана святость города Иерусалима (аль–Кудс) и введено почитание «святых» мест этого города. Духовенство внушает верующим, будто в 27–ю ночь месяца раджаба пророк Мухаммед на скакуне совершил путешествие в Иерусалим, а оттуда к престолу аллаха, который соблаговолил принять его и удостоил беседы, во время которой Мухаммед изрек 99 тыс. слов. Все это, гласит предание, произошло столь мгновенно, что, возвратясь к своему ложу, посланник божий застал его еще теплым, а из случайно опрокинутого сосуда для омовения не успела пролиться даже капля воды. Это «путешествие» относится к числу наиболее популярных среди верующих мусульманских преданий. Духовенство пользуется этим, чтобы сделать мирадж днем внушения верующим антинаучных, невежественных идей и представлений.

Ашура (шахсей–вахсей) - день скорби у мусульман–шиитов. Он заключается собственно в траурных религиозных церемониях у шиитов, совершаемых в десятый день месяца мухар–рема. Этот день скорби установлен в память о «мученической кончине» имама Хусейна, сына Али, внука пророка Мухаммеда. На самом деле Хусейн вовсе не был мучеником, погибшим за человеческие права и справедливость, каким его хотят представить шииты. Он просто пал в феодальной борьбе за власть, обычной в то время. Его же сторонники пытались апеллировать к народным низам, внушая последним, что Хусейн хотел облегчить их участь. Им удалось вызвать сострадание верующих, что отразилось в характере траурной церемонии, в ходе которой рассказы о гибели Хусейна обычно сопровождаются самоистязаниями.

К XVI в., когда шиизм стал государственной религией, в Иране и в ряде сопредельных княжеств сложился культ Хусейна, день смерти которого был объявлен днем всеобщей скорби. В этот день фанатичные мусульмане–шииты, стремясь воспроизвести страдания и мучения Хусейна, занимаются самоистязанием, бичуют себя, наносят себе раны.

Психологическое воздействие этих публичных самоистязании (вид окровавленных, исступленных людей, шествующих в сопровождении толпы по улицам и площадям, их истошные, душераздирающие крики оставляют на всю жизнь незабываемое впечатление, вызывают чувство жалости и сострадания) огромно. Следует отметить, что в соответствии с постановлениями правительств Азербайджана, Грузии и Туркмении с 1929 г. запрещены на территории этих республик ритуальные шествия с самоистязаниями участников.

Он установлен в честь дня рождения Мухаммеда. Этот праздник отмечается 12 числа лунного месяца — раби аль–авваля. Он сопровождается чтениями молитв и проповедей в мечетях и домах верующих, угощениями и подношениями духовенству. Считается богоугодным делом в этот день рассказывать или слушать о деяниях «посланника аллаха», о чудесах, предшествовавших рождению Мухаммеда. Образ Мухаммеда соткан из бесчисленных легенд, сочиненных духовенством. Оно сделало его святым, с тем чтобы закрепить ислам, усилить его влияние на народные массы. Имя мусульманского «пророка», «посланника божьего» и ныне используется в тех же целях.

Этот день считается у мусульман днем отдыха и празднуется еженедельно, как у евреев суббота, а у христиан — воскресенье. В арабских странах пятница — официальный выходной день, а также день посещения мечети для совершения молитвы, обставляемой более торжественно, чем в обычные дни. Именно по пятницам происходят большие полуденные общественные богослужения, люди облачаются в праздничные одежды, готовят более обильную и вкусную пищу, приглашают друг друга в гости. Мусульмане говорят, что пятницу чтил сам пророк Мухаммед, совершавший в этот день публичную молитву. Предание гласит также, будто бы день страшного суда придется на пятницу, что Мухаммед и его зять Али родились в пятницу и что «свет ислама» начал распространяться именно в пятницу.

Происхождение поста восходит еще к древнеплеменным обычаям арабов. Исламоведы полагают, что в самое знойное время года в Аравии в месяце рамадан кочевники из–за наступавшей бескормицы ограничивали себя в пище, берегли продукты, а значительную часть хозяйственных дел переносили на вечер и ночь.

Отсюда и в наши дни во время ура–зы постящиеся предпочитают бодрствовать ночью. На сохранение поста в исламе повлияло наличие обычая поститься у иудеев и христиан. Условия мусульманского поста более суровые. Он предписан на весь месяц рамадан. И в течение всего этого месяца в дневное время, от утренней зари до вечернего заката, нельзя пить, есть, купаться, курить, принимать лекарства и т. п.

Воздержание от всякой пищи, сменяемое неумеренными угощениями в ночное время, естественно, не может считаться безвредным.

Однако основной вред этого обряда заключается в другом. С помощью поста служители мусульманского культа еще больше духовно закабаляют верующих, стремятся сделать из них людей, готовых идти на самопожертвование во имя веры.

ИУДЕЙСКИЙ КУЛЬТ

Совокупность действий, направленных на умилостивление бога Яхве и исполнение «его» повелений, составляет культ иудаизма. Важную роль в иудейском культе играют обряды и праздники.

Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. Сила молитвы, по представлению верующих, так велика, что с ее помощью можно совершать любое чудо. В представлении верующих евреев молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решение небожителей.

Раввины предписывают верующим ежедневно во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку тефил–лин, или филактерии. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика кубической формы с прикрепленными к их основаниям ремнями. Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом. Обряд ношения тефиллин связан с древним обычаем ношения амулетов, играющих якобы роль сверхъестественных защитников человека. В древности, по свидетельству Талмуда, верующие носили тефиллины в продолжение всего дня. Впоследствии их стали носить только мужчины во время молитвы. Как молитва, так и филактерии призваны воспитывать у верующих «сокрушенность духа» и отвлекать их от насущных жизненных задач.

Обряды иудаизма составлены таким образом, чтобы они опутывали всю жизнь верующего. Поэтому раввины, пытавшиеся поставить под свой идейный контроль евреев, предписали им трижды на день молиться «беци–бур», т. е. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка, миньяна (общинного кворума) и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т. п.) сопровождать славословием в адрес бога Яхве.

Молитвы в иудаизме пронизаны чуждой трудовым массам идеологией. Наиболее четко это нашло свое выражение в раввинистическом предписании верующему ежедневно благодарить всевышнего за то, что бог не сотворил его язычником, женщиной и амхаарцем.

Служители иудаизма, требуя от верующих исполнять все религиозные обычаи, предписывают в обязательном порядке развешивать мезузу и носить цицит.

Мезуза — кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония (6, 4–9 и 11, 13–21). Свернутый свиток помещается в деревянный или металлический футляр и прикрепляется к косяку дверей. Мезуза — магическое средство, способное, как полагают верующие, уберечь их от нежелательных действий злых духов.

Цицит — кисти из шерстяных ниток, прикрепленные к краям арба–канфота, т. е. к четырехугольному куску материи, одеваемому религиозными евреями под верхнюю одежду. Как и мезуза, цицит «оберегает от всякого зла». Талмудисты сравнивают цицит с веревкой, которая брошена утопающему, ибо, твердят они, цицит символизирует заповеди Яхве, исполнение которых обеспечивает человеку вечную жизнь в будущем мире. Сравнение цицита с веревкой символично: заповеди Яхве действительно напоминают канат, которым крепко опутана вся жизнь верующего еврея.

К магическим обрядам в современном иудейском культе относятся ка–порес, лулав и ташлих. Обряд капо–рес совершается в ночь накануне судного дня; он состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина курицу), произнося три раза молитву: «Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдет на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь». Птицу режут, а мясо поедают в ночь на исходе судного дня. Подобные искупительные обряды имеют место в христианстве, исламе и других религиях.

Древний обряд лулав совершается во время молитвы в дни осеннего иудейского праздника кущей (сук–кот) . По религиозным предписаниям, верующий иудей должен в одной руке держать так называемый лулав, состоящий из пальмовой ветви, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой — эс–рог, особый сорт лимона, и ими потрясать воздух, что, по представлению верующих, якобы служит магическим средством для вызова ветра и дождя. Вполне понятно, что в наши дни найдется не так уж много верующих, которые поверят в магическую силу этого обряда. Однако раввины продолжают убеждать людей, что с его помощью можно действительно совершать чудо, естественно, по воле божьей.

Значительное место в иудейском культе занимает обряд ташлих. В день иудейского нового года (рош–гашана) верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Михея (7, 18–20) и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым они освобождаются от грехов.

Магические обряды способствуют сохранению невежественных представлений и религиозного дурмана.

Тяжелый бич обрядов сказался и в культе дозволенной (кошерной) и недозволенной (трефной) пиши. Согласно иудейскому вероучению, можно питаться мясом жвачных животных, домашних птиц, зарезанных по правилам шехиты (ритуального убоя). Современные защитники иудейской религии, восхваляя культ кошерной кухни, усматривают в нем проявление «самобытности» духа и «гигиенического чутья» древних евреев. Однако деление предметов питания на трефные и кошерные ничего общего с медициной не имеет. Пищевые запреты были характерны для всех древних религий. В силу консервативности религиозных взглядов они имеют и поныне место в религиозной практике многих народов. Запреты подобного рода принято называть табу.

К табу в иудаизме принадлежит обряд, запрещающий одновременно употреблять мясную и молочную пищу. Иудейские богословы связывают этот запрет с библейской заповедью «не вари козленка в молоке матери его» (Исх., 23: 19) и придают ему моральное значение. По утверждению некоторых исследователей, в частности Д. Фрэзера, у многих народов в далеком прошлом существовал обычай — после сбора урожая варить козленка в молоке, а потом окроплять этим молоком деревья, поля и фруктовые сады. По народному поверью, обряд этот обладал магической силой увеличить урожай будущего года. Д. Фрэзер на большом фактическом материале доказал, что этот примитивный, широко распространенный у многих народов обряд имеет прямое отношение к так называемой симпатической магии. По представлению пастушеских племен, как отмечает Фрэзер, молоко, даже отделенное от коровы, не теряет своей жизненной связи с животным. Всякий вред, причиненный молоку (в данном случае кипячение), сообщается корове.

Фрэзер приводит массу примеров, показывающих, что обычаи пастушеских племен Африки запрещают не только кипячение молока, но одновременное употребление в пищу мясных и молочных продуктов. Аналогия между еврейскими и африканскими заповедями, касающимися кипячения молока, регулирования смешанной молочной и мясной диеты и деления животных на кошерных и трефных, показывает, что в иудейском запрете варить козленка в молоке матери нашел отражение примитивный обычай древнееврейских кочевников–скотоводов.

К табулированной пище иудейские богословы относят свинину. Запрет есть свиное мясо уводит нас в те древние времена, когда еврейские племена поклонялись животным. Свинья считается табуированным животным не только у древних евреев, но и у ассирийцев, египтян и вавилонян.

Особо важное значение придается в иудаизме обряду обрезания; иудейские клерикалы не перестают проповедовать ложную идею о религиозной исключительности еврейского народа ввиду того, что он исполняет «великий завет» Яхве об обрезании крайней плоти. Однако культ обрезания детей мужского пола не является только еврейским. Обряд этот особенно широко распространен среди семитских народов. Он возник в пору седой старины, когда еще употреблялись каменные орудия. Книга Исход (4: 24–26) рассказывает, как Яхве напал на Моисея и хотел его убить. Жена Моисея Сепфора, «взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего» и сказала: «Ты жених крови у меня. И отошел от него господь. Тогда сказала она: жених крови — по обрезанию». Каменный нож, фигурирующий в приведенном библейском рассказе, подтверждает древность этого дикого обряда у евреев.

В эпоху рабовладельческого строя жрецы стали истолковывать обряд обрезания как выражение «знамени завета», как доказательство принадлежности к «истинной» религии Яхве. Раввины и по сей день стараются доказать, будто бы дикарский обряд обрезания является главным признаком особого союза Яхве с «его» народом.

Чем был вызван обряд обрезания на самом деле? П. Лафарг, отвечая на этот вопрос, говорит: у народов Южной Африки, у базуров и бечуанов обряд обрезания совершается в возрасте от 13 до 14 лет. Он превращает детей в мужей. Этот обряд имеет такое важное значение, что бечуаны ведут по нему свое летосчисление, как древние греки по олимпиадам.

Советский этнограф С. А. Токарев отмечает, что возрастные обряды посвящения юношей (инициации) занимали важное место в раннеплеменном культе австралийцев.

Нанесение порезов на теле, выбивание зубов, обрезание и т. п. — этими магическими обрядами сопровождались акты посвящения юношей в половозрастную группу при их вступлении в класс воинов. У некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, «данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь». Возможно, что именно у древних евреев обрезание было связано с тем, что бог Яхве был, по выражению С. А. Токарева, патроном инициации. Сохранившийся до наших дней в иудаизме этот обычай служит закреплению самых невежественных представлений, ничего не приносит людям, кроме вреда.

Среди обрядов иудаизма не последнее место занимает ритуал омовения. Раввины предписывают верующим накануне субботы и других религиозных праздников совершить омовение в микве — специально оборудованном бассейне с дождевой или ключевой водой, предваряя каждую молитву омовением рук.

Истоки обряда омовения следует искать в экономических условиях жизни древних людей. Вода у многих древних народов была святыней, ибо она давала жизнь и им самим и всему тому, чем они питались. И древние евреи обожествляли воду, ибо жизнь земледельцев Иудеи зависела от осенних дождей.

Дождь и вода играли настолько важную роль в жизни древних землепашцев, что в их видении бог появлялся «в густом облаке» (Исх., 19: 9) и «мрак сделал он покровом себе, сению вокруг себя, мрак вод, облаков небесных» (Псалмы, 15: 12). В Талмуде устами римского императора Тита утверждается, что «сила еврейского бога в воде, что все его чудеса он творил на воде: когда Яхве освободил еврейский народ от египетского рабства, он рассек Чермное море, когда Яхве ввел евреев в Палестину, он предварительно рассек воды Иордана, врагов Израиля он топил в воде». Вода в иудаизме стала настолько священной, что древние евреи поклонялись богу воды. В Талмуде этот бог называется Ридия (Иома, 21а).

Попытки современных клерикалов усмотреть в культе воды правила гигиены не выдерживают критики. Если кто–то принимает душ или моется в бане, он, согласно иудейскому вероучению, не становится «чистым» и не получает права молиться. В предписаниях о ритуальной чистоте прямо сказано: «Даже тогда, когда женщина будет мыться в бане, основательно и долго, даже тогда, когда она обольется всеми водами мира, она все же не будет считаться чистой, пока не примет микву».

Культ омовения, как и прочие обряды, отжившие свой век, не содержит в себе ничего такого, что отвечало бы интересам народа, способствовало бы развитию его физических и духовных сил. Наоборот, религиозные традиции и обычаи, порожденные тупой придавленностью человека внешней природой и классовым гнетом, являются серьезным тормозом для развития личности.

Особенность иудейских праздников состоит в том, что они отмечаются по лунному календарю. Лунный календарь, по которому празднуются иудейские праздники, сделал их блуждающими и тем самым помог иудейскому духовенству скрыть историческую связь праздников с социально–экономическими условиями жизни народа.

Религиозные праздники древнего происхождения. Содержание и характер религиозных праздников, как доказали ученые–историки, соответствовали экономическим условиям жизни племени, рода или патриархальной семьи. В далеком прошлом праздновали удачную охоту, обильный урожай, приплод скота и т. п. С появлением богов — покровителей скотоводства, земледелия и т. п. праздники устраивались в честь этих божеств. С установлением централизованного культа в рабовладельческом государстве все религиозные праздники у евреев были связаны с именем Яхве. Конкретные функции отдельных богов были переданы единому богу. И не различным божествам в дни праздника приносили дары, а только одному Яхве. Жрецы настойчиво напоминали: в храм божий в праздничный день нельзя приходить с пустыми руками. Эта заповедь в Ветхом завете повторяется много раз.

Древние праздники имели прямое отношение к явлениям природы, к экономической жизни людей, превратно отраженным в их сознании. Впоследствии религиозные праздники и сопровождающие их молитвы, покаяния, посты служили воспитанию у народных масс послушания, покорности и жертвенности, в которых были заинтересованы эксплуататорские классы. Религиозные праздники призваны были закрепить у трудящихся евреев веру в божественный промысел, а следовательно, подорвать их волю к борьбе против гнета и эксплуатации.

Первое место среди иудейских праздников занимает пасха. Ее возникновение относится к тем временам, когда евреи были кочевниками и основным их занятием было скотоводство. Об этом сохранились данные в Библии. В книге Исход (12: 21–23) сказано: «И созвал Моисей всех старейшин [сынов] израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь… и помажьте перекладину и оба косяка дверей… а вы никто не выходите за двери дома своего до утра… И пройдет господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения».

В пору приплода скота древний еврей–скотовод был особо озабочен состоянием своего стада. И количество приплода, и нормальный его рост — все это, в представлении пастуха, зависело от духов пустынь и пастбищ. Чем можно их умилостивить? Тем же мясом животного. Потому им приносили в жертву агнца, и от духа–губителя спасали себя кровью жертвенного животного.

Когда еврейские племена начали заниматься земледелием, праздник умилостивления превратился в праздник начала уборки хлеба (праздник мац–цот–опресноков). Здесь магический обряд угощения богов–покровителей совершался плодами нового урожая. О слиянии скотоводческого праздника умилостивления с праздником маццот свидетельствует сама Библия. В книге Левит (23: 4–6) сказано: «Вот праздники господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время: в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером пасха господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков господу; семь дней ешьте опресноки».

В пасхальной обрядности современного иудаизма занял видное место образ мессии. Чин (седер) этого праздника заполнен рядом обрядов и обычаев, связанных с пришествием мессии и его предтечи Ильи. Такое толкование пасхи возникло в средние века, когда в Европе начались гонения на евреев. Идеологи иудаизма воспользовались бесправным положением евреев для оживления мессианических ожиданий. Они поддерживали в народе веру, будто спасения можно ожидать только со стороны божества. И в моменты особенно тяжелых и жестоких притеснений при приближении пасхи многие экзальтированные и горячо верующие евреи, веря раввинам, ожидали чудесного появления мессии в пасхальную ночь.

В последнее время иудейские клерикалы воскрешают миф об исходе из Египта, вокруг которого они концентрируют пасхальную идеологию. Согласно мифу, сын Иакова Иосиф был продан Потифару, начальнику телохранителей египетского фараона. После некоторых тяжелых потрясений, испытанных Иосифом, он неожиданно стал правой рукой владыки Египта. Предвидя наступление неурожайного семилетия, Иосиф в течение семи лет до этого заполнил амбары фараона до краев пшеницей. В голодную пору к нему из Ханаана за хлебом приехали его братья, которые его не узнали. После некоторых колебаний Иосиф им открылся, выказал свое доброжелательство и поселил их в Египте, в земле Гесем. При жизни Иосифа им в этой земле хорошо жилось, когда его не стало, их потомки были обращены в рабов. Тяжелые столетия подневольного рабства породили уныние и безысходность. Однако один из евреев по имени Моисей поднялся на борьбу против фараонского гнета. По некоторым обстоятельствам, как рассказывает Библия, он .вынужден был бежать из Египта в пустыню. Там из тернового куста явился к нему Яхве и потребовал, чтобы он стал избавителем евреев от египетского рабства. Снабженный чудодейственным посохом и поддержанный своим братом Аароном, Моисей добился освобождения своих соплеменников.

Содержат ли приведенные библейские легенды историческое зерно? Современные археологи, исследовав обширную часть библейской географии, утверждают, что в Ветхом завете имеется удивительное сходство с содержанием многих памятников, найденных на территории Египта, Вавилонии, Ханаана и Шумера. Так, например, египетский тридцатиметровый папирус Гар–риса рассказывает о некоем Ису, который прибыл в Египет из Сирии, занял египетский трон примерно в 1202 — 1200 гг. до н. э. и принуждал страну выплачивать ему дань. Но ведь и Иосиф, наделенный неограниченной властью египетским фараоном, был пришельцем из Ханаана. Имеются археологические доказательства о пребывании в Египте семитского племени, которое восстало против жестоких насилий со стороны властей, против рабской жизни. Археологические исследования подтверждают положения марксизма о том, что религиозные воззрения, в том числе библейские, иллюзорно отображают реальные отношения людей, их земные интересы и деяния. «Даже туманные образования в мозгу людей, — писали Маркс и Энгельс, — и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 25).

Что касается Моисея, вокруг которого концентрируется легенда об исходе и вся ветхозаветная история возникновения Пятикнижия и иудаизма, то следует категорически подчеркнуть, что «пророк из пророков» — фигура мифическая. Ветхозаветный Моисей — синкретический миф, в котором воплощены элементы мифических образов богов и героев многих древних народов, проживавших в Месопотамии.

Современные апологеты иудаизма утверждают, что Моисей является освободителем народа, а пасха расписывается ими как праздник свободы. При этом подчеркивается, что, как и праздник пасхи, свободу не завоевывают, она приходит по волеизъявлению всевышнего. Итак, проповедь о пасхе как празднике освобождения сводится лишь к тому, чтобы внушить верующим идею о смирении и безропотном ожидании милостей с неба.

Шебуот справляется на пятидесятый день после второго дня пасхи и потому носит название пятидесятницы. В книге Исход (23: 16) о празднике шебуот сказано: «Наблюдай в праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле». Следовательно, в древности этот праздник не имел никакого специфически религиозного значения. Он был связан с земледелием, отражал радости, ликование земледельцев, собиравших плоды своего труда.

В диаспоре, когда евреи не могли заниматься земледелием, шебуот потерял это свое значение праздника урожая. Однако, желая сохранить ветхозаветный праздник, раввины дали ему иное толкование. Они связали его искусственно с пасхой.

Если пасха, утверждали раввины, является праздником исхода евреев из Египта, то шебуот — праздник в память дарования Торы на горе Синае пророку Моисею через семь недель после исхода. Шебуот стал как бы заключительным придатком пасхи.

Третьим праздником, связанным с земледельческим трудом древних евреев, был праздник суккот (кущей). В Исходе (23 : 16) он называется праздником «собирания плодов в конце года». Впоследствии иудейские раввины дали ему новое толкование. Они связали суккот с мифом об исходе евреев из Египта, утверждая, что праздник этот справляется по предписанию бога Яхве в память странствования по пустыне, «когда сыны Израиля жили в шатрах». Естественному в сельских местностях обычаю проживать в шатрах во время сбора винограда раввины постарались придать синагогальный характер и обставить его рядом предписаний: какой формы должны быть шатры, какой величины, когда и кто вправе поселяться в них, принимать пищу, молиться и т. п.

Последний день праздника суккот называется симхат–тора (радость Торы) . В этот день в синагогах совершаются торжественные процессии со свитками Торы в руках и с пением хвалебных псалмов в адрес бога Яхве. Симхат–тора раввины установили в связи с тем, что в этот день заканчивается годичный цикл публичного (в синагогах) чтения Пятикнижия и начинается его повторное годичное чтение.

Важное место в иудейском культе занимает судный день (иом–кипур) с предшествующим ему днем нового года (рош–гашана), который справляется в начале сентября. Этим двум праздникам придается особенно большое значение. В дни празднеств в синагогах можно увидеть таких евреев, которые вообще не посещают или мало посещают богослужение. Чем это объяснить? С новым годом и судным днем связаны суеверные представления, будто весь предстоящий год сложится так, как положит бог в эти дни; от молитв в рош–гашана и иом–кипур якобы зависят благополучие, удача и здоровье людей в течение всего наступающего года. Раввины проповедуют, что в новый год и в судный день все жители мира как бы проходят перед богом Яхве, а он, вникая во все дела людей, выносит приговор каждому человеку в отдельности «по заслугам». Поэтому в рош–гашана и в иом–кипур синагоги заполняются молящимися.

Дню иом–кипур предшествуют в религиозной практике 10 дней покаяния (тешуба). В эти дни, по учению раввинов, Яхве проверяет дела всех людей и готовит свое решение о судьбе каждого человека на предстоящий год. Чтобы усилить свое влияние на верующих, раввины называют новый год и судный день «страшными днями». К ним, учат они, надо готовиться в течение месяца элул (август) постами, молитвами, трубными звуками из бараньего рога (шофара) и т. п. Обрядами такого характера иудейские клерикалы подавляют волю и сознание трудящихся евреев.

В культе иудаизма важную роль играют посты. Современные теологи твердят о том, что пост облагораживает человека, освобождает его от «грубых, низменных» чувств, вызывает думы о духовности своего бытия, сближает его с божеством и т. п. Израильский теолог Иосеф Бург, например, который вел по радио по четвергам еженедельный отдел Торы, толковал пост в том смысле, что «хотя он и изнуряет наше тело, зато просветляет душу нашу и возвышает ее до престола Яхве».

Пост, как уже отмечалось, относится к древнейшему культу. Он возник тогда, когда первобытные люди вследствие слабого развития производительных сил были еще не в состоянии обеспечить себя и своих богов достаточным количеством пищи. Религиозное сознание связало пост, «истязание тела» с состоянием, наиболее благоприятным для воздействия на решения бога.

Исполнение этих предписаний — а по иудейскому календарю постов очень много — приносит большой моральный и физический вред верующим.

Однако в наш век становится все меньше верующих, которые изнуряли бы свое тело постами и отказывались бы от удовлетворения своих элементарных потребностей. Учитывая это, современный идеолог иудаизма М. Стейн–берг пишет: «Тот, кто видит законное наслаждение, но не пользуется им, проявляет неблагодарность по отношению к богу, давшему ему такую возможность». Такая модернизация иудейского культа Стейнбергу нужна для защиты богатства и частной собственности. Он откровенно заявляет: «Никому не дано права препятствовать пользованию богатством, разрушать его». Иудаизм настаивает на том, что «предотвращение подобных злоупотреблений» является прямой обязанностью, долгом перед обществом.

КУЛЬТ В БУДДИЗМЕ

Формы культа в буддизме очень разнообразны. Это вызвано тем, что, распространяясь в различных странах, буддизм широко ассимилировал местные культы и включал в свою обрядовую практику укоренившиеся у данного народа обычаи. Буддийское духовенство давало этим обрядам новое толкование, связывая их с догматами буддизма и с мифическими событиями из жизни Будды, его учеников и видных деятелей буддийской церкви. Мы остановимся лишь на тех обрядах и праздниках, которые сохранились у буддистов, живущих на территории СССР, т. е. у исповедующих ламаизм бурят, калмыков и тувинцев.

Дзул–хурал

Так называется «святильный обряд», совершающийся поздней осенью. Дацанские храмы освещаются снаружи и внутри множеством свечей, при свете которых верующие перед изображением богов каются во всех случаях плохого обращения с домашними животными. Плохой корм, побои, непосильная работа, которые заставляют животных страдать, — тяжелые грехи, вызывающие якобы дурное перерождение. Ведь в каждом домашнем животном, по ламаистским представлениям, может жить перевоплотившийся умерший родственник верующего. Покаяние должно избавить верующего от вины перед умершими. Возможно, что в своих истоках дзул–хурал восходит к индийскому культу «священных» животных.

Обряд, посвященный отшельникам (найданам), возведенным в ранг божеств. Совершается также осенью. Вывешивая изображения найданов, подчеркивающие их дряхлость, безразличие ко всему окружающему, ламы рассказывают верующим, что найданы были когда–то мирскими людьми, но, уйдя в отшельничество, заслужили «спасение». Найдани–хурал подчеркивает опасность всякой привязанности к жизни, ибо эта привязанность ведет к дурным перерождениям.

Обо — обряд, перенятый ламаизмом у шаманизма. Обычно в Бурятии он совершается летом, перед началом сенокоса. Около кучи камней, сложенной на вершине холма, склоне горы, на перевале, ламы и верующие читают молитвы, в которых выпрашивают помощь у духов — «хозяев местности». На камнях оставляют жертву — пищу, монеты, шелковые платки (хадаки). Особенно усиленно молятся около обо во время засухи, так как ламы уверяют, что дождь посылается «хозяевами местности». Во время проведения обо нередко забивают скот.

Есть также обо, посвященные божествам ламаистского пантеона.

В Калмыцкой АССР изредка наблюдается проведение близкого к обо обряда усу тяялгн, т. е. жертвоприношения духу — «хозяину воды». Для увеличения лова рыбы при большом стечении членов рыболовецкой артели на специально сооруженном отогнанном в море плоту закалывается козленок, кровь которого под чтение заклинаний стекает в котел со свеже–сваренной ухой.

В ряде мест Бурятии, Калмыкии и Тувы имеются места, объявленные ламами «священными». К ним верующие совершают паломничества. Особенно славятся гора Алханай в Агинском автономном национальном округе Читинской области и Аршан в Тункинском аймаке БАССР. Обычно считается, что магическую целебную помощь оказывают источники (арша–ны), а также скалы и камни необычной формы. Так, на склоне Алханая есть скала с небольшим отверстием, через которое пролезают беременные женщины, считая, что это принесет им благополучные роды. Часто у «святых» мест ищут помощи от бесплодия, хронических болезней и т. д.

В каждом жилище верующего бурята, калмыка, тувинца на почетном месте помещается невысокий шкафчик с полочкой перед ним. Внутри стоят металлические, глиняные, деревянные скульптурные изображения божеств буддийского пантеона (бурха–ны), висят небольшие писанные на полотне, шелку или дереве иконы, лежат различные «священные» предметы. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, курильные свечи, цветы. Изготовление икон и статуэток божеств было монополизировано ламами и приносило им большие доходы.

Молитвы, обращенные к бодисат–вам, обычно просто механически заучивались верующими, так как язык их (тибетский) оставался непонятным. Кроме молитв верующим приходилось заучивать множество заклинаний (тарни) для того, чтобы уберечь себя от действия злых духов и всевозможных несчастий. Желающие могли вести «учет» произнесенным молитвам и заклинаниям с помощью специальных четок. Некоторые особо благочестивые верующие собирали эти четки в мешок и отдавали едущему на поклонение святыням Тибета, чтобы боги точнее узнали о его — верующего — благочестии.

Наряду с этим ламаизм ввел своеобразную «механизацию» молитвы. В так называемые хурдэ — полые, обычно металлические, цилиндры — закладываются молитвенные тексты. Цилиндры бывают самых различных размеров: диаметром и высотой от нескольких сантиметров до нескольких метров. Через центры крышки и дна цилиндра пропущена ось, вокруг которой все сооружение может вращаться. Считается, что один оборот цилиндра равнозначен прочтению всех заключенных в нем молитв и священных текстов.

Бу — талисман — носится почти всеми ламаистами. Он состоит из куска бумаги или материи, на котором нанесены тексты молитв и заклинаний — для долгой жизни, для защиты от болезней или насильственной смерти и т. д. Сложенный текст обшивается кожей и носится на шнурке на шее. Более действенным считается гу–маленькая статуэтка Будды или часть г одежды «живого бога», носимая тоже на шее в деревянном или серебряном, украшенном чеканкой футлярчике. После обряда, совершаемого при присвоении имени новорожденному, лама привязывает к шее, к рукам и ногам ребенка бумажные талисманы, которые должны отвратить от новорожденного болезни и несчастья.

Любое событие в жизни ламаиста заставляет его обращаться за советом к ламе–зурхачину, т. е. гадателю–астрологу. Последний указывает верующему, какие обряды и заклинания надо провести для успешной перекочевки на другое место, при покупке скота или выдаче замуж дочери, при болезни и похоронах родственника и т. п. Немалую роль при этом играет принятый в буддизме индийский календарь. В нем годы называются по наименованию знаков зодиакального круга: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. Эти названия сочетаются с одним из пяти «элементов» — дерево, огонь, земля, железо, вода. В результате получаются шестидесятилетние циклы, «ведущиеся от 1027 г. нашего летосчисления. Сейчас идет 16–й цикл. Именно этот календарь, обычно именуемый японским, лег в основу некоторых неомистических представлений, получивших распространение в последние годы. Месяцы именуются тоже знаками зодиака или просто порядковыми номерами. Дни недели — названиями семи светил. Рассчитав все «данные», лама–астролог составляет на новорожденного гороскоп, в котором, основываясь на качественных особенностях года рождения («огненный дракон», «водяная курица» и т. д.), дня и месяца появления на свет и т. п., «предсказывает», чего и когда надо опасаться вступающему на жизненный путь, какие заклинания произносить, на ком он может жениться и т. д.

В менее ответственных случаях гадают по трещинам, образующимся при опускании раскаленной бараньей лопатки в холодную воду, по игральным костям (шоо) и пр. Когда «установлена причина» болезни, кражи, стихийного бедствия, специальный лама–заклинатель (абаралчин, или гурум–чин) совершает часто сложный и дорогостоящий обряд — гурум, или абарал. Особенно много гурумов связано с представлением о злых духах как причине болезни и смерти человека, падежа скота и т. д. Одним из популярных гурумов является аминзолик, который раньше в случае назначения ламой проводился верующим обязательно, хотя бы это вело к полному разорению. Лама изготовлял в юрте соломенное чучело, одевая его в лучшую одежду больного. Затем путем заклинаний «загонял» туда вызвавших болезнь злых духов, после чего увозил в степь чучело вместе с платой за гурум. Гурум «жалдой» требовал сооружения на специальном столике вылепленных из теста или глины изображений людей или животных, которым надо оказать «помощь». Они окружены оградой из палок, сабель и стрел. Сюда тоже загонялись злые духи. Во время гурума «ухедэл дараха» ламы якобы ловят чертей и могут даже победить смерть.

Многие обряды и суеверия связаны с представлением о том, что счастье нечто полуматериальное, могущее быть «приданным» или «отторгнутым» от данного дома. Для «удержания» счастья в доме при удалении из него части имущества (при продаже скота, молока) верующие оставляют в доме частицу удаляемого — клок шерсти овцы, несколько капель молока, проливаемых на пол.

В предсмертные часы, по ламаистскому обычаю, к умирающему должен быть приглашен лама для совершения обряда напутствия — зурдайн–судур, во время которого лама подробно рассказывает о том, что встретит на своем пути душа, расставшись с телом. После наступления смерти кто–нибудь из родственников узнает у зурхачина, кто может готовить покойника к погребению, какие хуралы надо отслужить, в какой день хоронить, в какой час и в какую сторону выносить тело, каким способом хоронить. Если не соблюсти всех указаний и не принять всех мер, следует ждать новых смертей в семье. Специалист по похоронам — буянчи — придает умершему нужную позу, обмывает и одевает покойника, зашивает ему веки и т. д. По правилам, тело должно быть предано одной из пяти «стихий» — земле, воде, огню, воздуху или дереву. Однако на практике обычно труп просто оставлялся в степи, где его пожирали собаки или волки. После похорон проводятся «очистительные» обряды, молитвы и обряды, предохраняющие живых от несчастий. Семь недель после смерти принимаются меры для того, чтобы «обеспечить» умершему хорошее перерождение. Падеж скота, увечье ребенка, воровство, происшедшие после смерти, указывают, будто душа «имеет обратное тяготение к семье» и ее надо снова «отгонять» молитвами, обрядами и пожертвованиями.

Все сохранившиеся обряды и праздники ламаизма наносят вред верующим, закрепляя антинаучную религиозную идеологию и ложась на их плечи тяжким экономическим бременем.

Праздников в современном ламаизме сравнительно немного. Однако отмечаются они с большой пышностью, сопровождаются сложными ритуалами. Служители культа делают все возможное для того, чтобы оказать наиболее сильное эмоциональное влияние на верующих.

Цагапган (цагансара, т. е. белый месяц) - один из наиболее известных и соблюдаемых до сих пор праздников ламаизма. Он приурочивается к началу нового года по старинному монгольскому (лунному) календарю. В течение 16 дней этого праздника проводится целая серия обрядов, посвященных, по уверению лам, «двенадцати чудесам Будды». Однако легко установить шаманистское происхождение этих обрядов. Большинство их связано с ожиданием появления Лхамо и направлено на борьбу с неверием и инаковери–ем. Ламами торжественно разрубается на 12 частей слепленная из теста фигурка обнаженного человека (линга), олицетворяющая «врагов веры». Ламы сооружают из дерева, бумаги и теста некое подобие увенчанного черепом огромного наконечника стрелы (дуг–жуба, или сор) и под пение молитв бросают свое изделие в подожженный в степи соломенный шалаш, что тоже должно привести к уничтожению «врагов веры».

Праздник цагалган служит ламам для внушения верующим идеи исключительности буддизма. Только в этой вере человек якобы может обрести свое счастье.

Круговращение Майдари, или Май–дари–хурал, — самый пышный из проводимых сейчас в дацанах праздников. Обычно он протекает при большом скоплении верующих, которым внушается, что проведение этого праздника должно ускорить приход грядущего Будды на землю и установление им «счастливой и радостной жизни». Праздник проводится в летние месяцы, в разгар сельскохозяйственных работ. В течение всего праздничного дня торжественная процессия медленно движется по степи вокруг дацана. В центре процессии находится колесница с позолоченным крупным изображением Майдари, священными книгами, курительными свечами, кадильницами и т. д. В колесницу впряжено чучело слона или лошади, которое тянут за длинные ремни ламы. Колесница окружена музыкантами дацанского оркестра, голоса которого покрываются ревом огромных труб (ухыр–бурэ), якобы подражающих голосу небесного слона. Процессию охраняют вооруженные нагайками ламы, свирепо отгоняющие осмелившихся приблизиться к колеснице верующих. Каждый из верующих оставляет в дацане какое–нибудь приношение — деньги, одежду, продукты, которые вечером будут разделены между монахами дацанским казначеем.

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

Алмазов С, Питерский П. Праздники православной церкви. М., 1962.

Белов А. Правда о православных «святых». М., 1968.

Белов А. Когда звонят колокола. М., 1977.

Гольдциер И. Культ святых в исламе. М., 1938.

Гордиенко Н. Православные святые: кто они? Л., 1979.

Емелях Л. Происхождение христианских таинств. М., 1978.

Емелях Л. Загадки христианского культа. Л., 1985.

Климович Л. Обряды, праздники и культ святых в исламе. Грозный, 1958.

Ранович А. Происхождение христианских таинств. М. — Л., 1931.