ТОМАС ВАТСОН
НЕБЕСА, ВЗЯТЫЕ
ШТУРМОМ
О святом усилии, которое должен употребить христианин, стремясь к славе
Издание Братства Независимых Церквей и Миссий Евангельских Христиан-Баптистов Украины
даннoe изданиe нe пoдлeжит пpoдажe.
This edition is not to be sold.
DUTCH REFORMED TRACT SOCIETY
BRANCH OF THE NETHERLANDS REFORMED CONGREGATIONS
© 2002 DUTCH REFORMED TRACT SOCIETY.
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted, in any form or by any means, digital, electronic, mechanical, photocopying, recording, or otherwise, without the prior written permission of the publisher.
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие к русскому изданию (2001 г.)
Предисловие к первому американскому изданию книги в 1810 году
Предисловие к английскому изданию книги в 1992 году
"Небеса взятые штурмом" (Краткая ан- нотация к 5-му изданию книги на анг- лийском языке в 1997 году)
Глава 1. Царство Небесное берется свя- тым усилием
Глава 2. Христианин прилагает усилия по отношению к самому себе
Глава 3. Необходимо прилагать усилия посредством чтения Слова Божия
Глава 4. Необходимо прилагать усилия посредством слушания Слова Божия
Глава 5. Необходимо прилагать усилия посредством наших молитв
Глава 6. Необходимо прилагать усилия посредством наших правильных раз- мышлений
Глава 7. Необходимо прилагать усилия в осуществлении самоисследования
Глава 8. Необходимо прилагать усилия для того, чтобы святить День Господний
Глава 9. Необходимо прилагать усилия, чтобы иметь святое общение
Глава 10. Христианин должен употреб- лять усилия в борьбе против сатаны
Глава 11. Христианин прилагает усилия в борьбе против мира
Глава 12. Христианин прилагает усилия для достижения небес
Глава 13. Стрелы порицания, предназна- ченные для тех, кто не прилагает усилия в духовной жизни
Глава 14. Как определить, употребляем ли мы духовные усилия?
Глава 15. Возражения, выдвигаемые против необходимости употребления христианином духовного усилия
Глава 16. Мотивы для увещевания всех христиан, чтобы они могли употреблять усилие в своей духовной жизни
Глава 17. Преграды, мешающие хрис- тианину прилагать духовные усилия
Глава 18. Наставления о том, как спо- собствовать употреблению духовных усилий
Глава 19. Заключение: что же нам делать?
Приложения
Приложение 1. Счастье приближать- ся к Богу
Приложение 2. Как мы можем читать Писания с наибольшей для себя духов- ной пользой?
Об авторе
ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ
(2001 год)
Должен ли христианин прилагать все возможные с его стороны усилия для того, чтобы достигнуть вечной жизни в небесах, или же, наоборот, вечность в небесах дается ему даром без каких-либо активных действий с его стороны – этот вопрос является очень важным, особенно в настоящее время, когда каждому верующему стала доступной разнообразная переводная духовная литература.
Зачастую неискушенному читателю внушается мысль о том, что каждому, называющему себя христианином, небеса гарантированы на основании того факта, что он исповедует имя Иисуса Христа и, по этой причине, после покаяния ему уже ничего не нужно делать. Другими словами, он может быть совершенно пассивным – забывая о том, что апостол Павел говорит: “Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять” (Ефес. 2:10).
Безусловно, такой взгляд на вопрос спасения является заблуждением, и мы надеемся, что предлагаемая вашему благочестивому вниманию книга известного пуританского богослова Томаса Ватсона “Небеса, взятые штурмом”, впервые переведенная на русский язык, будет весьма полезной для достижения каждым возрожденным христианином ус пешной и победоносной христианской жизни, как и написано:
“То 8ы, прилагая к сему 8се старание, покажите 8 8ере 8ашей добродетель, 8 добродетели рассудительность, 8 рассудительности 8оздержание, 8 8оздержании терпение, 8 терпении благочестие, 8 благочестии братолюбие, 8 братолюбии – любо8ь” (2 Петр.1:5-7).
Б
ратство Независимых Церквей и
Миссий Евангельских Христиан
Б
аптистов Украины
ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ АМЕРИКАНСКОМУ ИЗДАНИЮ КНИГИ В 1810 г.
В то время когда кажется, что многие люди в настоящее время находятся под влиянием сильного желания найти путь к Небесному Сиону, бесспорным является тот факт, что для тех читателей, чьи лица действительно обращены к небу, несомненную ценность представляет то, что они могут иметь в своих руках и перед своими глазами произведения такого поистине благочестивого служителя Евангелия, каким был преподобный Томас Ватсон.
Тот, кто знаком с учением Священного Писания, которое среди протестантов повсеместно признается единственным истинным руководством во всех вопросах веры и жизни, должен признать, что жизнь христианина является борьбой. Мы находим это утверждение в следующих текстах Писания:
“Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет” (Матф. 24:42).
“Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу” (2 Кор. 10:3-5).
B то же время нет такого человека, который не признал бы с готовностью, что противодействие, воздвигаемое миром против Церкви в наши дни, не сравнимо с тем противодействием, которое испытали наши братья в прошлые времена. Однако мы имеем то же самое обетование, какое имели и они: “… довольно для каждого дня своей заботы” (Матф. 6:34), а также: “…Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи” (2 Кор. 12:9).
Однако, несмотря на эти драгоценные обетования есть большие опасения, что, хотя и в наши дни имеется много верных служителей Слова Божьего, тем не менее, если бы открытое признание нашей веры грозило бы нам плахой или костром, то верных христиан нашлось бы немного; увы, даже слишком мало было бы таких христиан, кто сравнился бы с такими подвижниками веры, как Альмонд, Аппрайс, Аретузи, Роджерс или Джеймс Эскью. Тем не менее, мы бы рискнули утверждать, что и жизнь, и произведения автора этой книги в отношении их совершенства ничуть не уступают ни одному из вышеупомянутых подвижников.
Хотя, по мнению некоторых легкомысленных читателей, на первый взгляд может показаться, что ничего в характере предложенной работы не может привлечь внимания великих и образованных умов этого мира, – тем не менее, после серьезного и внимательного ознакомления с великой и внушающей благоговейный страх темой, которая здесь затрагивается, вы найдете в этой книге язык, который вполне соответствует изложению такой сильной и неопровержимой истины, которая в свое время заставила трепетать даже правителя Феликса (см. Деян. 24:25), и которой призванные Богом мужи этого мира не могут противостоять, и которую они не могут отрицать.
Мы должны также признать, что в этой небольшой работе присутствуют некоторые выражения, которые могут быть истолкованы, как проявление вражды к определенным сектам. Однако, если кто-либо и подумает так, то пусть он вспомнит слова апостолов: “… должно повиноваться больше Богу, нежели человекам” (Деян. 5:29).
Похоже, что нашего автора, как и апостолов, беспокоило, чтобы страх перед Создателем все время присутствовал в них. Из всего того, что Томас Ватсон произносил с кафедры или издавал в печати, создается впечатление, что он больше всего стремился к тому, чтобы приводить человеческие души в Царство Небесное через возвещение серьезных и важных библейских истин.
Но он не имел цели веселить и доставлять удовольствие своим читателям и слушателям той утонченной и светской манерой изложения, которая сейчас в моде и которая отличается изысканной композицией и тщательно обработанными фразами. Он был ревностным и верным служителем своего Господа; и при исполнении священных обязанностей, возложенных на него в силу его служения, его слишком мало беспокоило или не волновало вообще, что люди могут сделать ему или что могут сказать о нем.
В настоящем издании данной книги были произведены некоторые изменения в орфографии автора для того, чтобы она более соответствовала той орфографии, которая используется в настоящее время. Некоторые выражения, вышедшие из употребления, также были исправлены. Но самое большое внимание уделялось тому, чтобы ни одно выражение автора не утеряло ни малейшей доли его энергии, силы или значения. Заметки на полях, присутствовавшие в старом издании, которые, в основном, были написаны на греческом или латинском языках, здесь опущены. Уместность этого сокращения книги должна быть очевидной, так как эти заметки, скорее, смущали бы, а не помогали бы в изучении Библии огромному большинству тех, в чьи руки может попасть эта небольшая работа; к тому же, их сохранение сильно повышало цену книги.
Издатель, хорошо осознающий ценность этого произведения, которое он сейчас предлагает, стремился к тому, чтобы сделать данную книгу как можно дешевле. Он искренне надеется, что она может быть благодатным средством обращения некоторых людей от их злых путей греха и смерти на пути праведности и вечной жизни.
Чтобы эта книга могла стать счастливым жребием для всех тех, в чьи руки она попадет, – является искренним желанием
Издателя
Нью-Йорк, 26 марта, 1810
ПРЕДИСЛОВИЕ К АНГЛИЙСКОМУ ИЗДАНИЮ КНИГИ В 1992 г.
Томас Ватсон был глубокоуважаемым пуританским проповедником-нонконформистом и духовным писателем семнадцатого века. Он получил степень магистра гуманитарных наук в колледже Эммануила, в Кембридже, где был известен своим особым усердием в учебе. После окончания учебы в 1646 году он начал свое пасторское служение в церкви святого Стефана, Уолбрук, Лондон, которое продолжалось на протяжении шестнадцати лет и было прервано на несколько месяцев в 1651 году из-за того, что он был лишен свободы за участие в заговоре за восстановление монархии.
Ватсон приобрел известность, как благочестивый проповедник, в особенности одаренный в сфере импровизированной молитвы. Когда Закон о Единообразии Веры, вышедший в 1662 году, ликвидировал большинство Лондонских церквей, Ватсон был одним из многих пуританских священнослужителей, которые открывали неофициальные собрания. После принятия Декларации о религиозной терпимости, принятой в 1672 году, он получил разрешение трудиться в Кросби Холл, где и проповедовал в течение нескольких лет до того, как вышел на пенсию и уединился в Эссексе. Он умер внезапно в 1686 году, во время уединенной молитвы.
Труды Томаса Ватсона, основанные на здравой доктрине, изобилующие практической мудростью и беспристрастным исследованием человеческих побуждений и чувств, не нуждаются в представлении пуританским читателям. Глубокая духовность, лаконичный стиль изложения, поразительные выводы, практические иллюстрации и красота выражений делают его одним из самых неотразимых, постоянно цитируемых и благочестивых пуританских богословов.
В последние десятилетия издательство Banner of Truth Trust возобновило издание трехтомника трудов Ватсона, включающего 176 проповедей Вестминстерского Малого Катехизиса (в том числе Основы богословия; Десять Заповедей; Молитва Господня); классические работы, основанные на Матфея 5:1-12 – Заповеди Блаженства; Доктрина покаяния; Божественная благая весть (более позднее название этого труда – Все содействует ко благу). Последняя из упомянутых проповедей Ватсона является толкованием Римлянам 8:28, исполненным самого сильного утешения для страдающих христиан.
Издательство Soli Deo Gloria представляет для последнего издания объемного тома, имеющего 740 страниц, разносторонние проповеди Ватсона. Этот том объединяет прежние два тома его проповедей (за исключением проповеди Заповеди Блаженства), изданных в 1829 году под названием “Рассуждения о важных и интересных предметах – избранные работы преподобного Томаса Ватсона”. Его проповедь “Искусство священной удовлетворенности” недавно была перепечатана издательством Free Presbyterian Publications.
Поразительно, что, несмотря на все превосходные издания произведений пуританских писателей, изданные за последние тридцать лет, не было сделано никаких попыток распространить небольшие, редкие и драгоценные книги Томаса Ватсона, посвященные практической христианской жизни, такие, например, как “Небеса, взятые штурмом”. Первое издание этой книги вышло в свет в Лондоне, в 1699 году – издатель Томас Паркхуст; второе, улучшенное издание было осуществлено преподобным P. Армстронгом, пастором из Лондона, который высоко ценил Ватсона.
В 1810 году Нью-Йоркское издательство впервые напечатало издание этой книги под редакцией Армстронга в Америке, назвав его “Христианин – солдат, или Небеса, взятые штурмом”. В настоящем издании книги, которое базируется на американском издании 1810 года, мы вновь вернулись к ее первоначальному названию.
В процессе подготовки книги “Небеса, взятые штурмом” к печати я поставил своей целью в каждом отдельном случае следовать указаниям, отмеченным в предисловии к первому американскому изданию (см. выше). Не было сделано никаких самостоятельных или доктринальных изменений. Однако, так как эта книга предназначена для практического применения, я отошел от своих естественных пуристских*) концепций, которые не позволяют вносить никаких изменений в первоначальное издание: устаревшие слова были изменены в соответствии с современной лексикой, пунктуация и орфография были модернизированы, впервые было добавлено деление книги на главы и английский перевод глав с латинского языка.
В приложении к этой книге также приводятся две мало известные проповеди Ватсона. Первая из них – “Счастье приближаться к Богу”, основанная на Псалме 72:28, была добавлена к изданию, которое перепечатывается в настоящее время. Вторая проповедь – “Как мы можем читать Писания с наибольшей духовной пользой” (Втор. 17:19), взята из книги Ватсона “Библия и уединенная комната”, изданной Джоном Овертоном Чаулсом (Бостон: Гаулд и Линкольн, 1844). Обе проповеди значительно расширяют тему, затронутую Томасом Ватсоном в книге “Небеса, взятые штурмом”.
Я выражаю искреннюю благодарность за подготовку данной книги к печати корректору миссис Лаурене Куист, машинистке Мэри де Джонг, наборщикам Гари и Линде ден Холландер, переводчику Д-ру Майклу Белл и издателю Дону Кистлеру. От имени Книжного издательского комитета Реформированной Церкви Голландии мы также выражаем признательность щедрым жертвователям, которые пожелали остаться неизвестными.
И, наконец, интересно отметить, что д-р Доддридж считает, что эта небольшая книга сыграла свою роль в обращении известного полковника Гардинера. Наше искреннее желание – чтобы Бог мог благословить это непреходящее сокровище для многих и в наши трудные дни к их вечному спасению, и чтобы истинные верующие под водительством Духа Святого в большей полноте научились священному искусству прилагать святое усилие для достижения Царства Небесного.
Издательство Soli Deo gloria!
Джоель Р. Бик
Март 1992
*) Пуризм – стремление к очищению языка от иноязычных заимствований, неологизмов и вульгаризмов (прим. ред.)
НЕБЕСА, ВЗЯТЫЕ ШТУРМОМ
(Краткая аннотация к 5-му изданию книги на английском языке в 1997 г.)
Книга “Небеса, взятые штурмом” (“О святом усилии, которое должен употреблять христианин, чтобы достигнуть небесной славы”), – является ценным толкованием известного пуританского богослова Томаса Ватсона, основанным на евангельском тексте: “От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употреб л яющие усилие восхищают его” (Матф. 11:12).
Со времени появления в печати эта книга, являющаяся практическим руководством для достижения верующими христианского образа жизни, служит ценным путеводителем, помогающим христианину успешно использовать вверенные ему Богом средства благодати посредством его подчинения Духу Святому.
С присущей автору проницательностью, используя много практических иллюстраций и поразительных заключений, Ватсон описывает, каким образом христианин должен завоевывать Царство Небесное с помощью святого усилия через чтение и исследование Писания, молитву, размышление, самоисследование, благочестивую жизнь и почитание дня Господнего. Он также живо разъясняет, как верующий должен прилагать усилия в противостоянии своему плотскому “Я”, сатане и этому миру. Возражения, стимулы и препятствия, возникающие при приложении человеком этих усилий, раскрыты автором в наиболее доступной для восприятия манере.
В приложении к этой книге также приведены две малоизвестные проповеди Ватсона, также посвященные данной теме, а именно: “Счастье приближаться к Богу” и “Как мы можем читать Писания с наибольшей для себя духовной пользой”.
Глава 1
ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ БЕРЕТСЯ СВЯТЫМ УСИЛИЕМ
“От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, иупотребляющие усилие восхищают его”
(Матф. 11:12).
Иоанн Креститель, услышав в тюрьме молву об Иисусе Христе, посылает к Нему двух своих учеников с вопросом: “…Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?” (Матф. 11:3). Неверно, что (как считает Тертуллиан) Иоанн Креститель не знал, что Иисус Христос был Мессией, так как он был утвержден в этом мнении и Духом Божьим, и знамением с небес (см. Иоанн. 1:33). Этим же поступком он пытался исправить неведение своих учеников, которые больше почитали его, нежели Христа.
B четвертом и пятом стихах 11-й главы Евангелия от Матфея записан ответ Христа на их вопрос: “… Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют” (Матф. 11:4). Иисус Христос показывает им, что Он есть истинный Мессия, ссылаясь на Свои чудеса, которые были несомненным доказательством Его Божественности. Когда ученики Иоанна ушли, Иисус дает высокую похвалу Иоанну Крестителю и поясняет, кем он был: “… Что смотреть ходили вы в пустыню? Трость ли, ветром колеблемую?” (Матф. 11:7).
Как сказал Иисус Христос, Иоанн Креститель не был изменчивым человеком, взгляды которого меняются и который колеблется, как трость, переходя от одного мнения к другому; он не был похож на Рувима, нетвердого, как вода (см. Быт. 49:4), но был непоколебим и тверд в своем уповании – даже тюрьма не смогла изменить его.
“Что же смотреть ходили вы? Человека ли, одетого в мягкие одежды?” (Матф. 11:8) – спрашивает Христос. Иоанн не потакал своим чувствам, – он носил не шелка, а одежду, сделанную из верблюжьего волоса; он предпочитал жить не при царском дворе, а в пустыне (см. Матф. 3:3,4).
Христос представляет Иоанна Крестителя, как Своего предтечу, который приготовил перед Ним путь (см. Матф. 11:10). Он был утренней звездой, которая предшествовала Солнцу Праведности, и для того, чтобы в достаточной степени почтить этого святого человека, Христос не только проводит параллель, сравнивая его с другими пророками, но и ставит его выше остальных пророков, назвав его самым большим пророком, говоря:
“Что же смотреть ходили вы? Пророка? Да, говорю вам, и больше пророка” (Матф. 11:9).
“…Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя” (Матф. 11:11).
Иоанн Креститель был возвеличен Христом в связи с достоинством его служения и ясностью учения и поэтому наш текст начинается стихом: “От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Матф. 11:12).
Во-первых, в этих словах, имеется предисловие или вступление к главной мысли: “…от дней же Иоанна Крестителя доныне…”. Иоанн Креститель был ревностным проповедником, Воанергесом, или “сыном громовым” (см. Мр 3:17), так как после его проповеди люди начинали пробуждаться от своих грехов.
Поэтому поймите, каким должно быть то служение, которое приносит больше всего пользы, а именно – которое воздействует на совесть людей. Иоанн Креститель возвышал свой голос, как трубный глас. Он с властью проповедовал учение покаяния: “…Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Матф. 3:2). Он пришел, рассекая и разбивая человеческие грехи, и уже после этого проповедовал им Христа. Вначале он пролил уксус закона, а затем – вино Евангелия. Это была такая проповедь, которая заставляла людей решительно стремиться к небесам.
Иоанн проповедовал не для того, чтобы понравиться слушателям, а для того, чтобы принести им пользу; он избрал целью своего служения открывать людям их грехи, а не демонстрировать им свое красноречие. Лучшим зеркалом является не то, которое позолочено, а то, которое правдиво показывает наше лицо. Предпочтительнее та проповедь, которая самым правдивым образом открывает людям их грехи и показывает им их сердца.
Иоанн Креститель был горящим и сияющим светом; он на самом деле горел в своей вере и сиял в своей жизни; и поэтому люди, слушавшие его проповедь, были побуждаемы стремиться к небесам.
Апостол Петр, который был исполнен духом рвения, также привел своих слушателей в день Пятидесятницы к состоянию умиления, открыв им их грехи и указав им на очищающий источник в крови Христа. “Слыша это, они умилились сердцем…” (Деян. 2:37). Это является величайшей милостью – иметь такое служение, которое побуждает людей исследовать свое собственное сердце. Если человек имеет ужасную рану, то он будет стремиться к тому, чтобы исследовать ее до самой ее глубины. Кто не испытал бы удовлетворения, если бы его душа была исследована и, в результате этого, была спасена?
Во-вторых, в этом тексте также имеется главная мысль: “…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его”.
Что означают слова “Царство Небесное?” Некоторые толкуют их, как Евангельское учение, которое открывает человеку Христа и небо. Тому же учил и Эразм Ротердамский. Но я, скорее, под Царством Небесным понимаю небесную славу; этому учили Беза и другие.
Это Царство берется силою. Данное выражение является метафорой, которая сравнивает Царство Небесное с городом или крепостью, которая защищается во время войны и которую можно взять только штурмом. Поэтому без усилия нельзя овладеть Царством Небесным. “… И употребляющие усилие восхищают его”.
Землю наследуют кроткие (см. Матф. 5:5), небеса же наследуют употребляющие усилие. Наша жизнь – это духовная война. Христос является нашим Полководцем. Евангелие – наше знамя, милости Божьи – наша духовная артиллерия, и небеса могут быть взяты только с помощью усилия.
Рассматриваемые нами слова (то есть слова “сила” и “усилие”) относятся к двум этапам достижения человеком Царства Небесного:
1. Первый этап – сражение:
“силою берется”;
2. Второй этап – завоевание:
“употребляющие усилие восхищают его”.
Таким образом, взять небеса можно только приступом или штурмом; следовательно, никто не может достигнуть неба, кроме тех, кто употребляет силу. Эта сила имеет двойной аспект.
Во-первых, такого рода сила характерна для людей, являющихся судебными должностными лицами. Судьи должны достигать результата силою в следующих случаях.
1) При наказании виновных. Когда урим и туммим Аарона не действуют, тогда должен прийти Моисей со своим жезлом. Нечестивцы являются негодными людьми, неправедное излишество благосостояния которых, благодаря заботе судебных должностных лиц, должно быть изъято. Бог определил правителей для наказания преступников (см. 1 Петр. 2:14).
Правители не должны напоминать рыбу-меч, которая имеет меч на своей голове, но у которой нет сердца. Но они должны иметь меч в своей руке, будучи решительными сердцем для того, чтобы вытаскивать и отсекать нечестие человека. Попустительство судьи поддерживает безнравственность, и, не наказывая преступников, он соглашается с проступками других людей и делает их своими собственными проступками. Судебные должностные лица, не проявляющие усердия в своем служении, похожи на тело, в котором отсутствует дух. Чрезмерная терпимость поощряет грех и всего лишь бреет голову преступника, которая заслуживает отсечения.
2) При защите невиновных. Судья является приютом, или алтарем, или убежищем для преследуемых, куда они могли бы убегать. Чарльз, герцог Калабрии, настолько любил совершать правосудие, что он приказал повесить колокол у ворот своего дворца, и каждый, кто звонил в него, был уверен, что он будет принят самим герцогом, или же будут посланы служащие герцога, чтобы выслушать его дело.
Аристид также был известен своей справедливостью. O нем историки говорят, что он никогда не проявлял пристрастия к какому-либо человеку только на том основании, что этот человек был его другом; он также не поступал несправедливо к человеку из-за того, что этот человек был его врагом. Медлительность или нерешительность судьи попирает право человека на защиту.
Во-вторых, эта сила характерна для людей, являющихся христианами. Хотя небеса даются нам даром, мы, тем не менее, должны сражаться за них. Писание говорит: “Все, что может рука твоя делать, по силам делай” (Еккл. 9:10). Наш труд – велик, наше время – коротко, наш Господин торопит. Поэтому мы должны мобилизовать все силы своей души и бороться, так как это есть вопрос нашей жизни и смерти, для того чтобы достичь небесного царства. Мы должны прилагать не только старание, но и усилие.
Для того, чтобы проиллюстрировать и разъяснить это утверждение, я должен показать вам, о каком усилии здесь не идет речь.
Во-первых, усилие, о котором говорится в нашем тексте, исключает безрассудное рвение, то есть исключает яростное усердие, проявляемое людьми для достижения того, чего они не понимают. Например, вот что написано об афинянах “…проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: “неведомому богу” (Деян. 17:23). Эти афиняне были усердны в поклонении своим святыням, но им можно было бы сказать то, что Христос сказал самарянке: “Вы не знаете, чему кланяетесь” (Иоан. 4:22).
Точно также и католики неистовы в проявлении своей религиозности. Посмотрите на их епитимьи, посты, самоистязания до тех пор, пока не появится кровь. Но это – рвение без знания истины; их пыл лучше, чем их духовное зрение. Когда Аарон должен был воскурять фимиам на алтаре, то вначале он должен был зажечь лампады (см. Исх. 30:7). Когда рвение, как фимиам, горит в сердце человека, там вначале необходимо зажечь светильник знания.
Во-вторых, сила, которой восхищается Царство Небесное, исключает кровавое насилие, которое имеет два аспекта.
1) Когда человек насильственно накладывает руки на самого себя. Тело человека является земной тюрьмой, куда Бог поместил его душу. Мы не должны разрушать эту темницу, но обязаны оставаться в ней до тех пор, пока Бог через смерть не выпустит нас оттуда. Стражник не может действовать без разрешения своего начальника; точно так и мы не должны осмеливаться действовать в этом вопросе без Божьего разрешения.
Наше тело является храмом Духа Святого (см. 1 Кор. 6:19). Когда мы поступаем насильственно по отношению к нему, то мы разрушаем Божий храм. Светильник жизни должен гореть в нашем теле до тех пор, пока не иссякнет вся естественная влага, которая, как масло, питает ее.
2) Эта сила исключает кровавое насилие, в результате которого одни человек отнимает жизнь у другого.
B наши дни имеется слишком много такого насилия. Никакой грех не имеет более громкий голос, чем кровь убиваемого человека: “…Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли” (Быт. 4:10).
Если есть проклятие на том человеке, “кто тайно мучит*) ближнего своего” (Втор. 27:24), тогда вдвойне проклят человек, убивший своего ближнего. Если же человек непреднамеренно убил другого, то он может найти прибежище и бежать к алтарю, но если он сделал это преднамеренно, то святость места не должна защищать его, как и написано: “А если кто с намерением умертвит ближнего коварно, то и от жертвенника Моего бери его на смерть” (Исх. 21:14).
Несмотря на то, что Иоав ухватился за рога жертвенника, царь Соломон должен был убить его, так как этот человек пролил много человеческой крови. Ранее, в Богемии, убийца должен был быть обезглавлен, а затем положен в гроб вместе с тем же человеком, которого он убил. Исходя из выше сказанного, мы видим, какое применение силы должно быть исключено.
В рассматриваемом нами тексте (то есть Матф. 11:12) речь идет о святом усилии. Это словосочетание также имеет двоякое значение.
Первое, мы должны быть горячими и страстными воинами в борьбе за истину. Здесь уместно процитировать вопрос Пилата: “Что есть истина?”. Истиной является либо благословенное Слово Божье, которое называется Словом истины, либо те доктрины, которые вытекают из Слова Божия и согласуются с ним, как солнечные часы с солнцем или как копия с оригиналом. Это такие доктрины, как доктрины о триединстве; о сотворении; о благодати, дающейся даром; об оправдании через кровь Христа; о возрождении; о воскресении мертвых и о прославленной жизни. Сражаясь за эти истины, мы должны быть непреклонны, являясь либо их защитниками, либо мучениками за истину.
Истина является самым восхитительным сокровищем! Малейшая иота этого золота бесценна. Ради чего еще мы должны горячо подвизаться, как не ради истины?
Истина стара; ее седины вызывают почтение к ней; она исходит от Того, Кто является Ветхим днями (см. Дан. 7:9). Истина непогрешима; она является той звездой, которая ведет ко Христу. Истина чиста (см. Пс. 118:140) − она сравнивается с серебром, очищенным семь раз (см. Пс. 11:7). На лице истины нет ни малейшего пятна; она издает только приятное благоухание святости. Истина победоносна, − она подобна великому завоевателю, все враги которого лежат мертвые; она охраняет поле брани и устанавливает свои победные трофеи. Истине могут противостоять, но никогда не смогут полностью ее ниспровергнуть.
Во времена римского императора Диоклетиана казалось, что христианство находится в отчаянном положении и что истина иссякла. Но вскоре после этого настало золотое время Константина и тогда истина вновь подняла свою голову. Когда уровень воды в Темзе устанавливается на самом низком уровне, − то это значит, что высокий прилив уже готов прийти. Бог находится на стороне истины и до тех пор, пока у человека нет страха, она будет в нем побеждать. Писание говорит о последних временах: “тогда воспламененные небеса разрушатся” (2 Петр. 3:12), но никогда не разрушится истина, которая пришла с небес (см. 1 Петр. 1:25).
Истина оказывает облагораживающее воздействие на человека. Она является семенем нового рождения. Бог возрождает нас не через чудеса и откровения, а словом истины (см. Иакова 1:18). Так как истина производит благодать, то истина и питает собою человека (см. 1 Тим. 4:6). Истина освящает: “Освяти их истиною Твоею” (Иоанн. 17:17). Истина является той печатью, которая оставляет на нас отпечаток своей собственной святости; она обладает свойством и отражать, и излучать Божий свет; она является и зеркалом, показывающим наше несовершенство, и средством духовного очищения.
Истина делает нас свободными (см. Иоан. 8:32). Она освобождает нас от уз греха и возводит в положение наследников Божьих (см. Римл. 8:11) и царей (см. Откр. 1:6). Истина утешает; это то вино, которое ободряет человека. Когда арфа и лира Давида не могли дать ему утешения, то истина делала это: “Это – утешение в бедствии моем, что слово Твое оживляет меня” (Пс. 118-50).
Истина – это противоядие против греха. Грех является прелюбодеянием души человека; он делает запятнанной душу человека так же, как предательство и измена делают запятнанными имя и честь человека. Грех приносит проклятие так же, как и всякое зло. Человек может умереть от яда точно так же, как и от пистолета; и что же тогда может предотвратить грех, если не истина? Люди так много обманываются и согрешают, потому что они либо не знают, либо не любят истину.
Я никогда не смогу сказать достаточно сильно, чтобы должным образом выразить свое благоговение перед истиной. Истина является основным гарантом, основанием для нашей веры; она дает нам верную модель настоящей веры в Бога; она показывает нам, во что мы должны верить. Отнимите истину, – и наша вера окажется иллюзией.
Истина является наилучшим цветком в венце церкви. У нас нет ничего более драгоценного, что мы могли бы доверить Богу, чем наши души; и у Него нет ничего более драгоценного, что Он доверил бы нам, чем Его истина. Истина – это отличительный признак подлинной чести. Она отличает нас от ложной церкви так же, как целомудрие отличает благочестивую женщину от блудницы.
Короче говоря, истина – это оплот церкви и нации. Писание говорит о том, что левиты, (которые, совершая служение, были носителями символа истины) укрепили царство Иуды (см. 2 Пар. 11:17). Истину можно сравнить с Капитолием в Риме, который был самым прочным зданием этого города, или с башней Давида, на которой висела тысяча щитов (см. П. Песн. 4:4). Наши военные крепости и военно-морские силы не укрепляют нас так, как укрепляет истина.
Истина – это наилучшая армия Царства Божия; если мы отступаем от истины и предаемся папизму, то, образно говоря, прядь волос, в которой была наша сила, отрезается. Ради чего тогда мы должны быть так решительны, как не ради истины?
Мы должны подвизаться, испытывая тяжкую борьбу и страдания “за веру, однажды преданную святым” (Иуды 3). Если случится так, что истина отойдет от Англии, то мы можем написать эпитафию на надгробном памятнике Англии: “Слава отступила”.
И, второе, это святое усилие также имеет место, когда мы проявляем особое рвение ради собственного спасения. Об этом говорит апостол Петр: “…Старайтесь делать твердым ваше звание и избрание” (2 Петр. 1:10). Греческое слово в оригинальном тексте этого послания подчеркивает тревожную тщательность человека в оценке своего собственного духовного состояния, его серьезные мысли о вечности. Оно подчеркивает то беспокойство, которое заставляет работать и голову, и сердце чел овека. B этом канале истинной веры и должно проявлять себя рвение всех христиан.
В-третьих, что еще означает святое усилие? Оно включает в себя следующие три фактора:
1) решительность воли;
2) силу чувств;
3) энергию стремления.
Решительность воли. Царь Давид свидетельствует: “Я клялся хранить праведные суды Твои, и исполню” (Пс. 118:106). Что бы ни находилось на пути к небесам – пусть это будет даже лев – я вступлю с ним в схватку, как решительный военачальник, который несет ответственность за всю свою армию. Христианин всегда решителен; что бы ни слу ч илось, но он достигнет небес. Когда в человеке присутствует такая решительность, то опасностью пренебрегают, с трудностями не считаются, а страх презирают.
Таким образом, первым шагом человека в проявлении святого усилия является решительность его воли. Решительный человек говорит: “Я буду на небесах, чего бы мне это ни стоило”, и эта его решительность должна быть в силе Христа.
Решительность напоминает наклонную плоскость для шара, которая неумолимо заставляет этот шар двигаться. Там, где присутствует решительность наполовину, то есть, там где есть и желание быть спасенным, и желание следовать за грехом, – невозможно быть очень усердным в стремлении к небесам. Если путешественник нерешительный, то временами он будет ехать в одну сторону, а временами – в другую. Таким образом, он стремится к ничему.
Сила чувств. Воля человека проистекает из его здравомыслия. Разум человека получает информацию о совершенстве состояния небесной славы, а воля проявляет решительность в том, чтобы начать путешествие к той святой земле. И теперь следуют чувства человека. Они горят в сильном желании стремиться к небесам. Чувства эти очень сильны. Псалмопевец говорит: “Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому” (Пс. 41:3).
Раввины обращают внимание на то, что в этом тексте Давид не говорит “моя душа голодает”, но говорит “жаждет”, так как по своей природе мы проявляем больше нетерпения тогда, когда мы желаем утолить жажду, чем тогда, когда мы ощущаем голод. Посмотрите, в каком быстром и сильном движении увлекаются чувства Давида в его стремлении к Богу. Чувства эти подобны крыльям птицы, которые заставляют душу торопиться в ее полете к славе. Там, где чувства человека таким образом горят, там прилагается усилие в стремлении к небесам.
Энергия стремления. Эту энергию включают в себя усилия человека, достигающего спасения. Мы стремимся к спасению так, как надо стремиться, когда речь идет о нашей жизни и смерти. Можно говорить о небесах, но так и не попасть на небеса; мы должны operam navare*), то есть, “должны прилагать все свои силы”, и, кроме того, мы должны призывать помощь небес в этом труде.
В-четвертых, мы рассмотрим, в каких сферах своей духовной жизни христианин должен прилагать усилия. Этих сфер четыре. Христианин должен проявлять усилие:
1) по отношению к самому себе;
2) в борьбе с сатаной;
3) в противостоянии с миром;
4) в стремлении к небесам.
*) В английской Библии короля Иакова употреблен глагол “smite”, который переводится на русский язык словами “ударять”, “бить”, “мучить”. В русском синодальном переводе употреблено слово “убивает” (прим. ред.)
*) Латинское выражение (прим. ред.)
Глава 2
ХРИСТИАНИН ПРИЛАГАЕТ УСИЛИЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К САМОМУ СЕБЕ
Христианин должен прилагать усилия по отношению к самому себе. Это усилие состоит из двух его действий:
1) в том, чтобы достигать состояния мертвости для греха;
2) в том, чтобы побуждать самого себя к исполнению своего долга.
Итак, во-первых, прилагать усилия по отношению к самому себе в духовном смысле означает достижение человеком состояния мертвости ко греху. Сам человек по своей природе – это плоть, и именно по отношению к ней мы должны прилагать наши усилия. Известные богословы Джером, Хризостом и Теофилакт детально разъясняли, что взять небеса штурмом означает умертвить свою плоть.
Плоть является глубоко замаскированным внутри человека предателем. Она подобна троянскому коню, который находится внутри городских стен и наносит основной ущерб защитникам города. Плоть – коварный враг; вначале она является человеку как dulce venenum*), то есть, “прекрасное очарование, или вкусное снадобье”, а позже выступает в роли scorpio pungens*), то есть, “ядовитого и агрессивного скорпиона”; она убивает в своих объятиях. Объятия плоти похожи на плющ, обвивающий дуб и высасывающий из него жизненные силы для того, чтобы напитать свои листья и ягоды. Точно также плоть своими нежными объятьями высасывает из сердца человека все хорошее: “Ибо плоть желает противного духу” (Гал. 5:17).
Угождение плоти угашает Дух Божий. Плоть душит и подавляет святые побуждения; плоть выступает на стороне сатаны и предана его интересам. Да, внутри у человека есть такая часть, которая не будет молиться, которая не будет верить. Плоть склоняет нас больше верить искушению, чем обетованию. И даже нет необходимости дуть внешнему ветру, сдувающему нас ко греху, если это внутреннее течение плоти такое сильное, что уносит нас в ту же сторону.
Если плоть так дорога нам, то ее советы для нас более привлекательны. Нет цепи более прочной, чем цепь похоти, ибо она привязывает к себе человека наиболее близко. Александр Македонский, который был victor mundi*) то есть, “завоеватель мира”, в то же время он являлся captivus vitiorum*), то есть “пленником порока”. Итак, человек должен прилагать усилия, чтобы противодействовать своим плотским желаниям, если он хочет быть спасенным, как и написано: “Итак, умертвите земные члены ваши” (Кол. 3:5).
Умерщвление и устранение греха в самом его корне имеет место не в том случае, когда мы не совершаем акт греха, но тогда, когда мы ненавидим само присутствие греха. Plurimi peccata radunt non eradicant*) (Берн), то есть: “самые большие грехи зарыты в земле, или слегка лишь нами затронуты, но не вырваны с корнем”.
Даже в том случае, когда грех получает смертельную рану и в значительной мере ослабел, мы не должны откладывать в сторону дело его умерщвления. Апостол убеждает верующих римлян умерщвлять дела плоти (см. Римл. 8:13). Даже в самых лучших святых присутствует то, что должно быть умерщвлено. У них остается много гордости, зависти и страсти; поэтому умерщвление греха называется его распятием (см. Гал. 5:24), и оно не совершается внезапно. Каждый день небольшая часть тела смерти должна отпадать.
Нет ничего тверже скалы, но, тем не менее, и в ее расщелинах пускают свои корни некоторые сорняки или другие растения. Нет человека, сильнее христианина, но, даже если он и делает все, что в его силах, грех все равно пустит свои корни в нем и будет прорастать в нем время от времени в виде необузданных желаний. Всегда в человеке присутствует то, что должно быть умерщвлено. Поэтому апостол Павел усмирял свое тело молитвой, бодрствованием и постом (см. 1 Кор. 9:27).
Разве не сказано в Писании: “Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти” (Еф. 5:29)? Так как в плане физиологии человека плоть дана ему для его телесного устройства, – то ее надо лелеять; но в теологическом смысле плоть проявляет себя в грязных похотях, присущих человеку, и человек должен ненавидеть свою собственную плоть. По словам апостола Петра, плотские похоти восстают на душу христианина (см. 1 Петр. 2:11). Если же плоть восстает против нас, то тогда у нас есть основательная причина воевать против нее.
Что же делать человеку, чтобы прилагать усилия по отношению к себе, достигая умерщвления плоти? Удалите топливо, которое позволяет похотям гореть. Избегайте всех искушений. Будьте осторожны в отношении того, что питает грех. Люди, имеющие проблемы со здоровьем – подагру или камни в почках, − избегают есть ту пищу, которая им вредит; те, кто молятся, чтобы не впасть в искушение, не должны сами вводить себя в искушение.
Боритесь против плотских похотей духовным оружием: верой и молитвой. Самый лучший способ сражаться с грехом – сражаться, стоя на коленях. Вспомните повеление Священного Писания: “Грех не должен над вами господствовать” (Римл. 6:14); или, согласно значению греческого слова, он не должен командовать вами. Просите сил у Христа (см. Фил. 4:13).
Сила Самсона заключалась в его волосах; наша сила – в нашей Главе, Иисусе Христе. Пребывание Христа в нас является одним из способов того, как мы должны прилагать усилие по отношению к самим себе, достигая умерщвления плоти. Это является тайной для большей части людей, которые скорее потакают проявлениям плоти, чем умерщвляют ее.
Во-вторых, усилия, прилагаемые человеком в отношении самого себя, заключаются в том, чтобы побуждать себя к исполнению своих обязанностей. Мы предпринимаем по отношению к самим себе святое усилие, когда мы стимулируем или побуждаем себя к тому, что является добром. В Писании это называется положить себе “крепко держаться” (Ис. 64:7) за Бога. Задумайтесь о том, насколько нам необходимо побуждать себя к исполнению своего святого долга.
Что же касается медлительности нашего сердца в отношении духовных вопросов, то тупой инструмент нуждается в заточке, а медлительным животным нужны шпоры. Наши сердца медлительны и неуклюжи в том, что касается Бога, поэтому мы должны подгонять их шпорами святого усердия и побуждать их к добру. Плоть мешает нам исполнять свой долг. Когда мы молимся, то плоть сопротивляется. Когда нам приходится страдать, то плоть отступает.
Как часто бывает трудно добиться согласия нашего сердца искать Бога! Иисус Христос шел на крест с большей охотой, чем мы трудимся для достижения трона благодати. Разве не следует нам, в таком случае, побуждать себя к исполнению своего долга? Поскольку наши сердца находятся в таком диссонансе с истинным богопочитанием, то мы должны подготовить и настроить их.
Осуществление поклонения Богу является чем-то противоположным греховной природе человека; поэтому мы должны побуждать себя к нему. Движение души в сторону греха естественно, а ее движение в направлении небес – противоестественно. Камень легко катится к центру притяжения. Он имеет природную склонность катиться вниз, а вот приподнять жернов на воздух можно только, приложив силу, так как это противоречит законам природы. Поэтому вознестись своим сердцем на небеса для исполнения своего святого долга можно сделать только, приложив усилие, и мы должны побуждать себя к этому.
Что означает побуждать себя к исполнению своего долга? Это значит − пробудиться и стряхнуть с себя духовную лень. Давид пробуждал свои уста и свое сердце, когда дело касалось служения Богу, как и написано: “Воспрянь, слава моя, … Я встану рано” (Пс. 56:8). Очевидно, он находил свою душу в состоянии дремоты и уныния и поэтому побуждал себя к исполнению своего долга перед Богом: “Я встану рано” – говорит он. Хотя христиане воскрешены от смерти во грехах, но, тем не менее, они часто духовно засыпают.
Побуждать себя к исполнению долга означает – соединить и сосредоточить вместе все силы своей души, направив их на осуществление духовных целей. Человек говорит своим мыслям: “Ваш долг – быть сосредоточенными на Боге”. Он говорит своим чувствам: “Вы служите Богу, поэтому вы не должны отвлекаться на постороннее” Вопросы веры должны решаться в нашей жизни силой духа.
В-третьих, я хотел бы показать вам различные обязанности, вытекающие из исповедания христианской веры, в отношении которых мы должны побуждать себя и прилагать усилия, чтобы их исполнить. Я глубже коснусь этого вопроса в седьмой главе.
*) Латинское выражение (прим. ред.)
*) Латинское выражение (прим. ред.)
Глава 3
НЕОБХОДИМО ПРИЛАГАТЬ УСИЛИЯ ПОСРЕДСТВОМ ЧТЕНИЯ СЛОВА БОЖИЯ
Мы должны побуждать себя к чтению Слова Божия. Какая бесконечная Божья милость к нам проявляется в том, что Он оказал нам честь, даровав Священные Писания! Варварам – индийцам не были известны Божьи пророчества; у них были золотые прииски, но у них не было Писаний, которые вожделеннее “множества золота чистого” (Пс. 18:11). Наш Спаситель просит нас: “исследуйте Писания” (Иоан. 5:39).
Мы не должны читать эти святые строки беспечно, как будто они не касаются нас, или торопливо пробегать их глазами, наподобие того, как Израиль в спешке ел пасху. Мы должны их прочитывать внимательно, с благоговением и серьезностью. Благоразумные верийцы ежедневно разбирали Писания (см. Деян. 17:11).
Писание – это свод законов или сборник истин божественного знания. Это – принцип и критерий истины; из этого колодца мы берем воду жизни. Чтобы иметь правильное представление о Писании, мы должны побуждать себя к усердному чтению Слова Божия.
Читайте Слово Божие, так как эту Книгу написал Сам Бог. Оно богодухновенно (см. 2 Тим. 3:16). Это – библиотека Святого Духа. Пророки и Апостолы были всего лишь личными секретарями Бога и переписчиками, написавшими закон Божий непосредственно из Его уст. Слово Божие имеет божественное происхождение и раскрывает нам глубокие мысли о Боге. B человеческом сердце присутствует божественная сила, или, другими словами, чувство божественности запечатлено в сердце человека, − об этом можно прочитать в книге творения: quaelibet herba Deum*), то есть, “каждая травинка говорит о Боге”.
Но Кто такой этот Бог и что означает триединство личностей в божественной природе Бога, – все это превыше всякого понимания, и только Бог может сделать это понятным. Подобным образом выше нашего понимания и воплощение Христа (Бог и человек гипостатически**) объединены в одной личности); тайна вмененной праведности; доктрина веры; природа небесных ангелов, − кто, как не Сам Бог, может раскрыть нам эти тайны? B какой степени это может побудить человека к усердному и серьезному чтению Слова Божия, которое является богодухновенным! Другие книги могут быть написаны святыми людьми, но эта книга написана по указанию Святого Духа.
Читайте Слово Божие, как совершенный закон веры, − оно содержит все существенные знания о спасении. “Я преклоняюсь перед полнотой Писания”, − говорит Тертуллиан. Слово Божие учит нас, как угодить Богу; оно предписывает человеку, как он должен вести себя в этом мире. Оно наставляет нас во всем, что относится либо к рассудительности, либо – к благочестию. С каким вниманием и благоговением мы должны читать это Слово, если оно содержит в Себе совершенный образец и основание истинной веры, и если оно “может умудрить “человека” во спасение верою во Христа Иисуса” (2 Тим. 3:15)!
Когда вы читаете Слово Божие, то рассматривайте его, как сокровище, которое обогащает душу. Исследуйте его, как будто вы ищете серебряную жилу (см. Прит. 2:4). В этом Слове разбросано множество божественных афоризмов; собирайте их, как драгоценные камни. Эта благословенная книга поможет вам обогатить себя, − она наполнит вашу голову знанием, а ваше сердце – благодатью. Она снабдит вас обетованиями. Человек может быть богатым, даже находясь в узах.
Оно – Слово Божие – подобно полю, в котором сокрыта драгоценная жемчужина. Разве могут сравниться с этой ценностью все богатства мира? Острова пряностей, берега жемчуга, груды бриллиантов – эти богатства могут иметь развратные и нечестивые люди, но Слово дает нам те богатства, которые имеют ангелы.
Читайте Слово Божие, как книгу; дающую ответы на все ваши вопросы. Как тщательно каждый человек ищет необходимые ему доказательства! Знаете ли вы, что Бог является вашим Богом? Исследуйте текст Писания: “А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам” (1 Иоан. 3:24). Знаете ли вы, что вы являетесь наследниками Божьих обетований? Вы должны найти ответ на все вопросы в этих священных Писаниях, как и написано: " ...Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению" (2 Фес. 2:13). Те, кто являются сосудами благодати - будут сосудами славы.
Воспринимайте Слово, как духовное хранилище, из которого вы извлекаете духовное оружие, чтобы бороться против греха и сатаны.
Во-первых, здесь есть оружие, чтобы бороться с грехом. Слово Божье – это освященный меч, который разбивает в куски похоти сердца. Когда гордость начинает восставать, то меч Духа истребляет этот грех, ибо написано: “Бог гордым противится” (1 Петр. 5:5). Когда наши страсти находят себе место в нашей жизни, то Слово Божье, как дубина Геркулеса, разбивает эту злобную фурию; ибо “…гнев гнездится в сердце глупых” (Еккл. 7:9). Когда похоть кипит, – Слово Божье охлаждает этот неумеренный жар: “Никакой блудник, или нечистый …не имеет наследия в Царстве Христа и Бога” (Еф. 5:5).
Во-вторых, оно является оружием, чтобы бороться с сатаной. Слово Божие отражает дьявольские искушения. Когда дьявол искушал Христа, то Христос трижды поражал старого змея мечом Духа, говоря: “… написано …” (см. Матф. 4 гл.). Сатане проще всего сбить с толку безоружного христианина, когда тот не имеет при себе духовного оружия.
Воспринимайте Слово Божье, как духовное зеркало. Чтобы одеться, человек смотрит в зеркало. Слово Божие − это зеркало для духовно слепых (см. Пс. 18:9). В обычном зеркале вы можете увидеть свое лицо, – в этом же духовном зеркале вы можете увидеть свое сердце. Давид говорит: “Повелениями Твоими я вразумлен” (Пс. 118:104).
Это зеркало Слова нам ясно показывает Христа. Оно представляет нам Христа, открывая нам Его личность, природу и служения, и показывает нам Его как самого драгоценного для нас Искупителя, как Того, Кто абсолютно соответствует нуждам людей. “Весь Он – любезность” (Песн. П. 5:16). Он – чудо красоты, рай наслаждения. Христос, Который был как бы завуалирован в библейских прообразах, ясно раскрыт человеку в зеркале Писаний.
Воспринимайте Слово Божие, как книгу духовных рецептов. Бейзил сравнивает Слово с аптекарским магазином, в котором имеются все виды лекарств и противоядий. Если вы видите, что вы мертвы в своем служении, – то вот рецепт: “…слово Твое оживляет меня” (Пс. 118:50). Если вы видите, что ваше сердце отвердело, – то Слово Божье наполняет его живительной влагой и смягчает его; поэтому за его расплавляющую силу его можно сравнить с огнем (см. Иер. 23:29). Если вы отравлены грехом, то в Писании имеется лекарство, чтобы избавиться от него.
Воспринимайте Слово Божие, как превосходный эликсир, который утешает вас в горе. Оно поддерживает вас в борьбе против всех ваших грехов и искушений и утешает в бедствиях. А что такое Божьи обетования, как не божественное стимулирующее средство, чтобы оживить наши ослабевшие души! Доброе сердце спешит напитаться обетованиями, как Самсон – к сотам меда (см. Суд. 14:9). Слово Божие поддерживает нас в болезни и помогает принять смерть, ибо написано: “Смерть! Где твое жало?” (1 Кор. 15:55). Христианин умирает, принимая обетование, как праведный Симеон принял Христа (см. Евр. 11:13).
Воспринимайте Слово Божие, как последнее волеизъявление и завещание Христа. Оно – наследие, данное тем, кто любит Его и кто обретает прощение грехов, усыновление и утешение. Это завещание – в действии, и оно запечатлено кровью Христа. Как внимательно ребенок читает завещание своего отца, для того чтобы знать, что ему оставлено!
Читайте Слово Божие, как книгу, в соответствии с которой вы будете судимы: “Слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день” (Иоан. 12:48). Те люди, которые живут в соответствии с библейскими заповедями, будут оправданы; те же, что живут вопреки им, − будут осуждены.
Существуют две книги, по которым Бог будет судить людей: книга совести и книга Писаний. Одна будет свидетельствовать против нас, а другая будет судить нас. Тогда в какой же степени каждый христианин должен побуждать себя внимательно и ревностно читать эту Божью книгу! Она является той книгой, в соответствии с которой Бог будет судить нас в конце времени. Те, кто пренебрегают Словом, как Божественным руководством, будут вынуждены тогда подчиниться ему, как судье.
*) Латинское выражение (прим. ред.)
**) Философский термин, означающий наличие движения, развития, внутренней энергии (прим. ред.)
Глава 4
НЕОБХОДИМО ПРИЛАГАТЬ УСИЛИЯ ПОСРЕДСТВОМ СЛУШАНИЯ СЛОВА БОЖИЯ
Вторая наша обязанность в нашей духовной жизни, где мы должны прилагать усилие – это побуждать себя слушать Слово Божие. Мы легко можем доставить наши тела туда, где слышится Слово Божие, но чтобы принести к нему наши сердца, мы должны прилагать по отношению к самому себе усилие.
Когда мы приходим, чтобы услышать проповедь Слова, то мы приступаем к вопросу величайшей важности, поэтому мы должны встряхнуть себя и слушать с огромным благоговением. Император Константин был известен своим почтительным вниманием к Слову. О слушателях Христа написано: “… Весь народ неотступно слушал Его” (Лук. 19:48). По-гречески этот стих звучит так: “Они ловили каждое Его слово”. Когда проповедуется Слово Божие, мы должны приподнять двери наших бессмертных сердец, чтобы туда мог войти Царь славы (см. Пс. 23:9).
Как далеки от приложения усилий к самому себе в том, чтобы слушать Слово Божие, те люди, которые не задумываются о том, что говорится в проповеди, как будто это их не касается. Они ходят в церковь скорее по привычке, а не по совести. Так было во времена пророка Иезекииля: “И они приходят к тебе, как на народное сходбище, и садится пред лицом твоим народ Мой, и слушают слова твои, но не исполняют их” (Иез. 33:31). Если бы мы стали рассказывать им о богатых покупках или о каких-то выгодных должностях, то они бы прилежно посещали такие собрания; но когда проповедуется Слово жизни, – они безразличны.
Как далеки от приложения усилия к самому себе в том, чтобы слушать Слово Божие, те люди, которые приходят к Слову с безрадостным, сонным состоянием сердца, как будто они приходят в церковь для того, чтобы принять снотворное! Слово Божие является пищей для верующего человека; поэтому странно выглядит человек, который спит во время еды. Слово Божие судит человека, поэтому в такой же степени странно было бы увидеть заключенного, заснувшего на суде. Таким сонным слушателям Бог может сказать: “Продолжайте спать”. Он может позволить им быть настолько одурманенными, что никакие церковные установления не разбудят их. “Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы” (Матф. 13:25). Дьявол никогда не спит, а сеет плевелы греха в сонном слушателе.
Чтобы мы могли, придя на то место, где проповедуется Слово Божие, прилагать к себе усилия, побуждая самого себя слушать Слово с благоговением, задумайтесь о следующем.
Это Бог говорит с нами. Когда судья выносит обвинение приговоренному, – все внимательно слушают. Когда царь говорит – все также внимательны. Точно так же, когда мы приходим туда, где проповедуется Слово, то мы должны внутренне задуматься о том, что нам следует слушать Бога, говорящего через проповедника. Поэтому, знайте: это Христос сейчас говорит нам с небес (см. Евр. 12:25).
Христос говорит через Своих служителей, как царь говорит через своего посланника. Когда Самуил узнал, что это Господь говорил с ним, он был весь охвачен вниманием, чтобы выслушать: “ …говори, Господи, ибо слышит раб Твой” (1 Цар. 3:10). Те, кто пренебрегают Богом, говорящим Свое Слово, услышат Его, говорящим во гневе, как и написано: “Тогда скажет им во гневе Своем” (Пс. 2:5).
Давайте задумаемся о важности вопросов, которые излагаются для нас в проповеди, как Моисей некогда сказал Израилю: “Во свидетели перед вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе” (Втор. 30:19). Мы проповедуем людям о Христе и о вечном воздаянии. Эти вопросы являются magnalia legis*), то есть, “важными вопросами закона”; и разве все это не заслуживает нашего самого серьезного внимания?
Существует огромная разница между письмом, содержащим новости, которое прочитано нам, и письмом, посланным юридической конторой, которая ведет дела с нашей землей и нашим имуществом. Слово Божие возвещает нам о нашем спасении; через него мы получаем наставления о Царстве Божьем; и если мы должны хоть когда-либо быть серьезными, − то именно сейчас, во время проповеди.
Если Слово Божие остается без внимания, то оно не запоминается. Многие жалуются на то, что не могут запоминать тексты Писания. Вот в чем причина этого: Бог наказывает их беспечность к слушанию забывчивостью. Он допускает, чтобы сатана похищал у них Слово, как и сказано в притче: “И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то” (Матф. 13:4). Дьявол не является той личностью, которая отказывается приходить в церковь; он всегда посещает ее, но имеет при этом злое намерение и крадет у людей проповедуемое Слово. Как много имеется людей, которые в одно и то же время подверглись двойному ограблению: они лишились и проповеди, и спасения души!
Ведь может быть, что Бог в последний раз будет говорить с нами сегодня через Свое Слово. Может быть, это – последняя проповедь, которую нам доведется услышать в нашей жизни, ибо мы можем перейти от места слушания сразу же к месту суда. Если бы люди, идя в дом Божий, думали: “Возможно, это будет последний раз, когда Бог будет давать нам советы относительно наших душ; последний раз, когда мы увидим лицо нашего служителя”, − то с каким благоговением они бы шли туда! Как бы горели их сердца, когда они слушали эту проповедь!
Мы уделяем огромное внимание последним словам наших друзей. Слова умирающих родителей мы воспринимаем, как пророчество. О, пусть это все побудит нас быть усердными в слушании! Давайте будем думать так: “Может быть, это – последний раз, когда колокол Аарона будет звучать в наших ушах, и прежде чем следующий день уйдет в вечность, мы можем оказаться в другом мире”.
*) Латинское выражение (прим. ред.)
Глава 5
НЕОБХОДИМО ПРИЛАГАТЬ УСИЛИЯ ПОСРЕДСТВОМ НАШИХ МОЛИТВ
Третья обязанность, в отношении которой мы должны прилагать усилия к самим себе, – это молитва. Молитва – это та обязанность, которая поддерживает течение нашей духовной жизни. B то время, когда мы либо соединяемся в молитве с другими людьми, либо молимся в одиночестве, мы должны использовать святое усилие; не красноре чие, а усилие в молитве переносит ее прямо к престолу Бога. Теодорус однажды сказал о Лютере: “Я нечаянно услышал его молитву, но, великий Бог, сколько жизни и сколько духа было в его молитве! B ней было так много благоговения, как будто он говорил с Богом, и в то же время – столько доверия, как будто он говорил с другом”. Мы должны вначале хорошо воодушевить свое сердце, чтобы начать молиться, а затем воодушевить себя в молитве.
Итак, во-первых, мы должны подготовить свое сердце к молитве, как и написано: “Если ты управишь сердце свое, и прострешь к Нему руки твои” (Иов. 11:13). Эта подготовка нашего сердца достигается посредством святых мыслей и воздыханий. Музыкант всегда вначале перед игрой настраивает свой инструмент.
Во-вторых, мы должны воодушевлять свое сердце непосредственно в процессе молитвы. Молитва – это состояние, когда наш ум и наша душа возносятся прямо к Богу, поэтому молитва не может совершаться правильно, если человек не прилагает усилия в отношении самого себя. Названия, данные в Священном Писании молитве, подразумевают употребление усилия. Она названа борьбой (см. Быт. 32:24) и изливанием души человека перед Господом (см. 1 Цар. 1:15), – оба эти названия подразумевают горячее состояние молящегося. Чувства так же необходимы в молитве, как и способность человека ее изложить. Апостол говорит об эффективной горячей молитве, что по смыслу предполагает приложение усилий.
Увы, как далеки от приложения усилий к себе в молитве те, кто приносит Богу мертвую, бесчувственную молитву. Бог никогда не принял бы в жертву слепое (см. Мал. 1:8). Принести в жертву слепое – это то же самое, что принести мертвое. Некоторые наполовину спят, когда молятся, а сможет ли когданибудь спящая молитва разбудить Бога? Есть и такие среди молящихся, которые сами не помнят своих собственных молитв, – почему же они думают, что Бог будет помнить их? Богу больше всего нравятся те молитвы, которые горячо кипят чувствами и изливаются из искреннего сердца.
Как далеки от приложения усилий те молящиеся, кто приносит Богу отвлеченную молитву! Молясь, они думают о своем бизнесе и своей торговле. Однако, как может хорошо выстрелить тот, кто смотрит мимо цели? “…Сердце их увлекается за корыстью их” (Иез. 33:31). Многие возносят в своих молитвах свои финансовые счета, как Хирам (царь Тирский) однажды жаловался относительно себя. Как это может понравиться Богу? Потерпел бы король, чтобы его подчиненный, передавая ему прошение и разговаривая с ним, играл бы перышком?
Когда мы направляем наши сердца с определенной целью к небесам, то как часто они мешкают и отвлекаются по дороге? Если это так, мы должны краснеть от стыда. Для того чтобы мы могли прилагать по отношению к себе усилия и своим рвением оперить крылья молитвы, то, о чем мы молимся, должно иметь надлежащую ценность для нас.
Задумайтесь о величии Бога, с Которым мы имеем дело. Он видит, как мы ведем себя в молитве, – глубоко ли мы взволнованы тем, о чем мы молимся. B притче сказано: “Царь, вошед посмотреть возлежащих, увидел там человека” (Матф. 22:11). Точно так же, когда мы идем молиться, Царь славы приходит, чтобы посмотреть, в каком мы находимся состоянии. У Него есть окно, с помощью которого Он смотрит внутрь сердца человека, и если Он видит мертвое сердце, то Он может стать глухим, чтобы не слышать молитвы такого человека. Ничто не может разгорячить Божий гнев быстрее, чем холодная молитва.
Молитва без рвения и усилия – это не молитва; скорее это простой разговор, а не молитва. Безжизненная молитва является молитвой не более, чем изображение человека – человеком. Произнести молитву – не значит помолиться; Асханиус научил своего попугая молитве “Отче наш”. Амброуз хорошо сказал о молитве: “Жизнь и чувство долга окрестили ее и дали ей имя”. И именно усилия и борьба чувств делают обращение человека к Богу молитвой, в противном случае – это не молитва. И тогда человек может сказать, как некогда сказал фараон: “… Мне снился сон …” (Быт. 41:15).
Рвение и сила чувств в молитве больше соответствуют природе Бога, чем холодное равнодушие. Он есть Дух (см. Иоан. 4:24), и, безусловно, что молитва, полная жизни и духа, является приятной для Бога жертвой, которую Он любит вкушать, как и написано: “духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом” (1 Петр. 2:5). Духовность и рвение в исполнении наших духовных обязанностей подобны парам вина, которые составляют более изысканную часть напитка. Телесные упражнения приносят мало пользы. Не увеличение объема легких, а страстность желания составляют музыку, приятную для Божьих ушей.
Подумайте о жизненной необходимости для нас всего того, о чем мы просим Бога в молитве. Мы приходим, чтобы просить благосклонности у Бога, но если мы не испытали Его любви, то все, в чем мы находим удовольствие, является проклятием для нас. Мы молимся о том, чтобы наши души могли быть омыты кровью Христа, но если Он на самом деле не омывает нас, то мы не имеем части в Нем. Эти Божьи милости так важны для нас, что если Бог откажется от нас, − то мы погибли навеки. Какие же, в таком случае, мы должны прилагать усилия, чтобы молиться! B каком случае еще человек может быть таким искренним, как не тогда, когда он умоляет Бога о даровании ему жизни?
Давайте будем побуждать себя к тому, чтобы прилагать усилия в молитве, будучи убежденными в том, что Бог желает нам дать то, о чем мы просим. Если бы сын просил у отца только то, что отец хотел бы дать ему, то он был бы более горяч в своих просьбах. Мы идем к Богу для того, чтобы получить прощение грехов, и для Него нет более приятного труда, чем ставить на нас печать прощения. Он любит миловать (см. Мих. 7:18). Мы молимся Богу, чтобы наше сердце было святым, – и эта молитва соответствует Его воле, “Ибо воля Божия есть освящение ваше” (1 Фес. 4:3). Мы молимся о том, чтобы Бог дал нам сердце, которое любило бы Его. Как, должно быть, приятна такая просьба Богу!
Таким образом, если есть что-то, что могло бы побудить человека к молитве и что могло бы перенести эту молитву в огненной колеснице к небесам, то это знание того, что мы молимся о том, что Бог желает нам дать с большей готовностью, чем та готовность, с которой мы просим об этом Бога.
Милость Божия может быть дарована нам только через молитву. Эта милость куплена кровью Иисуса Христа, но она может быть передана нам через молитву. Все обетования Божьи являются Его обязательствами, данными нам, но молитва делает эти обязательства доступными для нас. Господь сказал Израилю, какими богатыми милостями Он осыплет их; Он пообещал привести их в родную землю и дать им новые сердца (см. Иез. 36).
Но это дерево Божьих обетований не уронит своих плодов до тех пор, пока рука молитвы не потрясет его. “…Вот, еще и в том явлю милость Мою дому Израилеву, умножу их людьми, как стадо”*) (Иез. 36:37). Грудь Божьей милости переполнена, но молитва должна привлечь расположение Бога. Конечно, если все другие пути закрыты, то без молитвы ничего хорошего не получится. Как же, в таком случае, мы должны налегать на это, образно говоря, весло нашей молитвы и с помощью святого усилия побуждать себя привлечь внимание Бога к своей нужде!
Только усилие и ревность духа в молитве присоединяют к ней обетование милости: “… Стучите, и отворят вам” (Матф. 7.7). Стучать – это связанное с употреблением силы действие. Эдилы*) в Римской империи всегда держали свои двери открытыми для того, чтобы все, у кого было какоелибо прошение, имели свободный доступ к ним. Сердце Бога всегда открыто для горячей молитвы. Давайте же воодушевимся святым рвением и вместе со Христом будем молиться еще более искренне. Именно усилие в молитве распахивает небесные врата и проливает те милости, в которых мы нуждаемся.
Задумайтесь о том, какое огромное ответное действие Бога влечет за собой наша сильная молитва. Голубь, посланный Ноем из ковчега на волю, дважды приносил оливковую ветвь в своем клюве (см. Быт. 8:11). “Сей нищий воззвал – и Господь услышал и спас его от всех бед его” (Пс. 33:7). Молитва, сопровождаемая сильным воплем, достигает своей цели. Даниил, находясь во львином рву, молился, − и одержал победу. Молитва закрыла пасть львам и отворила львиный ров. Некто сказал, что усиленная молитва содержит в себе всемогущество.
Созомен сказал об Аполлониусе, что в течение всей его жизни не было такого случая, чтобы он просил что-то у Бога и не получил просимого. Слейден пишет о Лютере, что, осознавая, что интерес людей к вере в Бога низкий, он удалился для молитвы; и, в конце, встав со своих коленей, он с торжествующим видом вышел из своего кабинета, говоря своим друзьям: “Vicimus, vicimus”*), то есть “Мы победили; мы победили”. B то время, когда это происходило, вышла декларация короля Карла V, запрещавшая преследование за публичную проповедь Евангелия. Как сильно это может ободрить нас и заставить поднять паруса молитвы, если другие святые имели такой хороший ответ со Святой Земли!
Для того, чтобы мы могли прилагать это святое усилие в своей молитве, необходимо, чтобы в нашей жизни был возобновлен источник благодати. Если человек не имеет благодати, то неудивительно, что его молитва неискренняя. Если тело мертво, то в нем нет тепла, − когда человек мертв во грехе, то он не имеет рвения в служении.
Для того, чтобы мы могли быть более сильными в молитве, нам надлежит молиться, остро ощущая наши нужды. Нищий, страдающий от нужды, будет более ревностен в настоятельных просьбах о милостыне.
Христианин, пересмотри свои нужды; ты нуждаешься в смиренном, духовном расположении сердца; ты нуждаешься в свете лица Божьего; чувство нужды оживит твою молитву. Тот человек, который молится без чувств, никогда не сможет молиться, исполненным сильных чувств. Как искренне жаждал Самсон воды, когда он был готов уже умереть! И тогда он воззвал к Господу, говоря: “… а теперь умру я от жажды” (Суд. 15:18).
Для того чтобы быть горячим в молитве, давайте будем молиться о сильном веянии Духа Святого, ибо Дух Божий похож на несущийся сильный ветер (см. Деян. 2:2). Мы будем исполнены горячих чувств, когда этот благословенный ветер наполнит наши паруса, как и написано: “молясь Духом Святым” (Иуда 20).
Будем помнить, что если хоть какой-то огонь присутствует на нашей молитвенной жертве Богу, то он приходит с небес.
*) В английском переводе Библии этот стих звучит так: “Я также позволю дому Израилеву просить Меня, чтобы Я умножил их людьми, как стадо" (прим. ред.)
*) Эдил – должностное лицо в Древнем Риме, ведавшее надзором за строительством, содержанием храмов, водопроводом, раздачей хлеба и др. (прим. ред.)
*) Латинское выражение (прим. ред.)
Глава 6
НЕОБХОДИМО ПРИЛАГАТЬ УСИЛИЯ ПОСРЕДСТВОМ НАШИХ ПРАВИЛЬНЫХ РАЗМЫШЛЕНИЙ
Четвертая обязанность, при исполнении которой мы должны прилагать усилия по отношению к самому себе – это наши размышления. Правильно размышлять является той обязанностью, которая является самым сердцем и источником жизненной силы истинной веры. Святой Бернард называет размышления animae viaticum*), то есть, “привалом во время пути”. Размышление можно описать таким образом: это святая практика для ума, во время которой мы стараемся запомнить Божьи истины, серьезно размышляем о них и применяем их к себе. B святом размышлении присутствуют следующих два момента.
Во-первых, необходимо, чтобы во время размышления христианин погрузился в себя, закрыл себя от внешнего мира. Размышление – это такой труд, который нельзя совершать в толпе.
Во-вторых, это серьезное рассуждение о Боге. Это не просто несколько мимолетных мыслей, которые быстро проходят, а фиксированная, постоянная работа ума относительно небесных ценностей. Она не может совершаться без стимуляции всех сил нашей души и без усилия, прилагаемого к самому себе.
Мы должны еще больше побуждать себя к исполнению этой обязанности по следующим причинам.
1) Святое размышление с большой силой противостоит действию плоти и крови. По своей природе мы избегаем святого размышления. Без малейшего усилия над собой мы можем размышлять о мирских светских вещах даже на протяжении всего дня, но мы обнаруживаем, насколько тяжело нам сосредоточить свои мысли на Боге! Как враждебно настроены наши сердца к этой обязанности! Какие предлоги и оправдания мы находим для того, чтобы отложить ее! Естественная нерасположенность людей к исполнению этой их обязанности показывает, что для того, чтобы исполнить ее, мы должны прилагать по отношению к самому себе серьезные усилия.
2) Сатана делает все возможное для того, чтобы препятствовать нам в исполнении этой обязанности. Дьяволу небезразлично, много или мало мы слышим Слово Божие и размышляем о нем. Слышание производит знание, а размышление порождает религиозное рвение. Размышление придает устойчивость сердцу и делает его внимательным, в то время как сатана трудится над тем, чтобы помешать сердцу человека быть внимательным. Насколько же, в таком случае, нам необходимо прилагать усилия к себе, чтобы исполнить эту обязанность!
Но мне кажется, что я слышу, как некоторые люди говорят, что когда они остаются наедине, то не знают, о чем им размышлять. Для таких людей я предоставлю несколько тем для размышления.
Размышляйте серьезно о порочности вашей природы. Мы потеряли то чистое строение души, которое когда-то имели, потеряли ее квинтэссенцию. В нас присутствует море греха. Наша природа является источником и началом всякого зла, как полотно апостола Петра, в котором находились дикие звери и пресмыкающиеся (см. Деян. 10:12). Грех липнет к нам, как проказа. Присущее нам по нашей греховной природе осквернение делает нас виновными перед Господом, и даже в том случае, если мы фактически никогда не совершаем того или другого греха, − мы заслуживаем ада.
Размышление об этом было бы хорошим средством для того, чтобы вырвать с корнем нашу гордость. Даже те, кто имеет благодать, должны жить смиренно, так как они имеют в себе больше порочности, чем благодати; их темная полоса шире, чем светлая.
Размышляйте серьезно о смерти и страданиях Иисуса Христа. Его душа была опечалена облаками скорби, когда Он столкнулся с гневом Своего Отца. Мы должны были понести это наказание, но “Он изъявлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши” (Ис. 53:5). Как сказал Давид: “…Вот, я согрешил, … а эти овцы, что сделали они?” (2 Цар. 24:17). Точно также и мы согрешили, но этот Агнец Божий – что Он сделал?
Серьезные размышления над этим приводят к покаянию. Как можем мы смотреть на Того, Которого мы пронзили, − и не скорбеть о Нем? Когда мы задумаемся о том, как дорого стоили Христу наши грехи, то как мы можем снова и снова проливать кровь Христа по причине наших грехов, ибо грехи людей проливают кровь Христа?
Размышления о смерти Христа зажгли бы наши сердца любовью к Нему. Какого еще друга мы можем любить, если не Того, Кто умер за нас? Любовь Христа к нам заставила Его быть жестоким по отношению к Себе. Как Ревекка сказала Иакову: “…На мне пусть будет проклятие твое” (Быт. 27:13), так и Христос сказал: “На Мне пусть будет проклятие твое” для того, чтобы бедные грешники могли наследовать благословения.
Размышляйте над доказательствами того, что вы будете на небесах. Если бы вы умерли этой ночью, то могли бы вы предъявить что-либо во свидетельство того, что вы принадлежите небесам?
1) Испытало ли ваше сердце в полной мере обличение во грехе? Сознавали ли вы себя заблудшим грешником, когда вы были без Христа? Обличение во грехе является первым шагом к обращению человека к Богу (см. Иоан. 16:8).
2) Давал ли Бог вам когда-нибудь желание принять сердцем своим Христа в соответствии с Его собственным определением: “… Он … будет и священником на престоле Своем” (Зах. 6:13)? Желаете ли вы, чтобы Христос действительно восседал на троне вашего сердца и руководил вами – так же как и того, чтобы Он был священником у алтаря и ходатайствовал за вас? Желаете ли вы отречься от тех грехов, к которым ваше сердце имеет естественную склонность? Можете ли вы расположить эти грехи, как некогда был размещен Урия (см. 2 Цар. 11:15), на передовой линии сражения, для того чтобы сразить их? Хотите ли вы принять Христа в целом, – со всем тем, что есть в этом акте: радостью во Христе и страданиями за Христа? Хотите ли вы принять Его вместе с Его крестом и необходимостью оставаться с Ним в самые тяжкие времена?
3) Ощущаете ли вы в себе постоянное присутствие Духа Святого? Если да, то что Дух Божий совершает в вас? Сделал ли он вас человеком другого духа – кротким, милостивым, смиренным? Является ли Он Духом, преобразующим вас? Поставил ли Он на вас печать Своей святости?
Все перечисленные выше аргументы – хорошие доказательства того, что вы будете на небесах. По ним, как по духовным пробным камням, вы можете определить – имеете ли вы благодать, или нет. Остерегайтесь ложных доказательств. Никто не находится дальше от истинной жемчужины, чем тот, кто довольствуется фальшивкой.
Размышляйте о непостоянстве всех земных утешений. Творение наслаждается, испытывая свои приливы и отливы. Как часто солнце мирского великолепия и роскоши в полдень начинает опускаться. Ксеркс был вынужден спасаться бегством на маленьком суденышке, – он, который немногим ранее хотел иметь гавань для своего военно-морского флота. Мы говорим, что все меняется, но кто задумывается над этим?
Этот мир похож на “стеклянное море, смешанное с огнем” (Откр. 15:2). Стекло скользко; оно не может быть надежным основанием; а стекло, смешанное с огнем – это то, что поглощает человека. Все творения подвижны и изменчивы. Что стало со славой Афин и богатством Трои? “Мир проходит…” (1 Иоан. 2:17). Он ускользает, как парусник на полных парусах. Как быстро меняются сцены в театре жизни и низкий отлив достигает высокой воды! Ничему нельзя доверять. Здоровье может обернуться болезнью; друзья могут умереть; богатство может приделать крылья. Мы всегда в горячей зоне.
Серьезные размышления обо всем этом не допустят того, чтобы мы были так обмануты этим миром. Бывает, что мы уже готовы расположиться здесь, то есть на земле, на отдых: “В мыслях y них, что домы их вечны” (Пс. 48:12). Мы склонны думать, что наша гора стоит твердо. Мы мечтаем о земной вечности. Увы, если бы только мы задумались о том, как случайны и изменчивы эти вещи, то мы бы не обманывались так часто. Разве мы уже не испытывали огромные разочарования, и там, где мы надеялись полакомиться медом, нам приходилось пить горькую полынь?
Размышления об изменчивости всего того, что находится под солнцем, в значительной степени ослабит нашу привязанность к ним. Почему мы с такой страстью стремимся к изменчивому? Многие заботятся о том, чтобы приобрести побольше имущества; сомнительно, однако, смогут ли они удержать его. Огонь может ворваться туда, куда не сможет проникнуть вор; или же, если они и смогут удерживать его, то возникает вопрос, смогут ли они иметь утешение от него. Они откладывают сбережения для ребенка, но этот ребенок может умереть или же, если он и живет, то окажется им в тягость. Если обо всем этом серьезно задуматься, то можно излечиться от водянки жадности, и это заставит нас не держаться крепко за то, что висит так непрочно и готово отвалиться от нас.
Размышления об этой изменчивости заставляют нас искать уверенности в чем-либо ином, а именно – в приобретении благодати. Это то святое помазание, которое пребывает (см. 1 Иоан. 2:27). Благодать – это цветок вечности. Non fertur ad umbras inclyta virtus*), то есть, “эта прекрасная добродетель не увлекает нас в сторону смерти”. Смерть не уничтожает благодать, а пересаживает ее и дает ей возможность расти в лучшей почве. Человек, имеющий истинную святость, может потерять ее не более, чем ангелы, которые являются неизменными звездами в славе.
Размышляйте о Божьей строгости относительно греха. Каждая стрела в колчане Бога – это выстрел против него. Грех сжег Содом и потопил старый мир. Грех разжигает пламя ада. Если так ужасно чувствовать, как искорка Божьего гнева влетает в совесть человека, то что же будет тогда, когда Бог возбудит против греха всю ярость Свою (см. Пс. 77:38)? Размышления об этом способны произвести в нас чувство страха по причине наших грехов.
В грехе не может быть много сладости, так как в нем всегда есть жало смерти. Как ужасен гнев Божий! Кто знает силу Его гнева (см. Пс. 89:11)? Всякое земное пламя по сравнению с огнем гнева Божьего – это только рисунок и воображение. Вот, если бы каждый раз, когда мы выбираем грех, мы говорили бы себе: “Мы отдаем предпочтение этой ежевике, но из такой ежевики выйдет огонь, чтобы поглотить нас!”
Размышляйте о вечной жизни. Апостол говорит: “Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная” (1 Иоан. 2:25). Жизнь приятна сама по себе, а слово “вечная” делает ее еще приятней. Эта сладость жизни вечной заключается во всем том, что Бог незамедлительно предусматривает и осуществляет для человека.
1) Это – духовная жизнь: она противоположна той грубой жизни, которой мы живем сейчас. В теперешней жизни мы испытываем голод и жажду, но там “не будут уже ни алкать, ни жаждать” (Откр. 7:16). Это будет брачный пир Агнца, который не только утолит голод, но и предупредит его. Эта благословенная жизнь, которая придет, заключается не в чувственных наслаждениях, пище, питье, или музыке; не в утешении, исходящем от наших родственных отношений, − а в том, что душа будет полностью поглощена Богом и подчинится Ему с бесконечной удовлетворенностью. Точно так же, как при появлении солнца гаснут звезды, − так же, когда появляется Бог в Своей славе и наполняет Собой душу человека, тогда все земные чувственные наслаждения такой души меркнут.
2) Это прославленная жизнь. Тела святых будут облечены во славу; они будут подобны прославленному телу Христа (см. Фил. 3:21). Если для выполнения оправы использовалась такая тонкая искусная работа, то как дорог сам драгоценный камень, который будет положен в нее! Аналогично – как осыпана будет славой спасенная душа! Каждый святой будет одет в белые одежды и будет восседать на своем троне. Затем Бог возложит часть Свой личной славы на святых. Эта слава не только откроется для них, но и будет в них (см. Римл. 8:18). И эта жизнь в славе будет увенчана вечностью. Какой ангел мог бы выразить это! О, давайте, будем часто размышлять об этом!
Размышления о вечной жизни заставят нас трудиться ради успеха духовной жизни. Ребенок должен родиться, прежде чем он сможет надеть корону. Мы должны родиться от Духа прежде, чем будем увенчаны славой.
Размышления о вечной жизни утешат нас и в связи с осознанием кратковременности нашей естественной жизни. Наша жизнь, которую мы имеем сейчас, уносится прочь, как тень; она названа цветом полевым (см. Пс. 102:15) и паром (см. Иакова 4:14). Иов очень тонко представляет хрупкую жизнь в трех элементах: земля, вода и воздух. Подойдите к земле, – человеческая жизнь подобна быстрому гонцу. Подойдите к воде, – человеческая жизнь подобна легкой ладье под парусами. Посмотрите на воздух, – человеческая жизнь подобна летящему орлу (см. Иов. 9:25-26).
Мы торопимся к могиле. Когда наши года умножаются, то наша жизнь идет на убыль. Смерть постепенно подкрадывается к нам. Когда наше зрение слабеет, то смерть подкрадывается к глазам. Когда наш слух становится хуже, то смерть подкрадывается к ушам. Когда под нами дрожат наши ноги, то смерть разрушает основные опоры нашего дома.
Но вечная жизнь утешает нас относительно кратковременности естественной жизни. B той жизни, которая придет, не будет места немощам, она не знает приступов боли и заболеваний. Мы будем подобны ангелам Божьим, которые не подвергаются изменениям или переменам.
Таким образом, вы увидели шесть важных тем для ваших мыслей, над которыми вы можете размышлять.
Но где же он – размышляющий христианин? Я могу только сокрушаться о недостатке святого размышления у христиан. Большинство людей живет в спешке. Они настолько отвлечены заботами этого мира, что не могут найти времени задуматься или хотя бы спросить свою душу, как она себя чувствует.
Мы не похожи на святых прошлых веков. Давид размышлял о Божьих заповедях (см. Пс. 118:15). Исаак прогуливался вечером для того, чтобы поразмыслить (см. Быт. 24:63). Он действительно прогуливался с Богом. Какие мы читаем благоговейные размышления Августина и Ансельма! Но это считается слишком старомодным среди наших современных христиан. Terras Astraea reliquit*), то есть “Астрая, богиня правосудия, покинула эти земли”.
По закону Моисея те животные, которые не жевали жвачку, были нечистыми. Те из христиан, кто не пережевывает, образно говоря, жвачку посредством святого размышления, должны также считаться нечистыми.
Но я лучше обращу свой плач в убедительный аргумент, призывающий христианина приложить в отношении самого себя усилия, чтобы исполнить эту необходимую для нас обязанность – размышлять. Пифагор уединился от общества и жил в пещере целый год для того, чтобы поразмышлять о философии. Насколько больше мы должны удаляться и уединяться хотя бы один раз в день для того, чтобы мы могли поразмышлять о славе небес!
Размышление делает проповедуемое нам Слово Божие полезным, − оно совершает работу над нашею совестью. Как пчела высасывает нектар из цветка, так и посредством размышления мы высасываем сладость истины.
Размышление – это не тот процесс, когда мы кладем в рот нашу пищу, а, скорее, это – процесс переваривания этой пищи, благодаря чему она делается питательной.
Размышление – это не тот процесс, когда мы воспринимаем ухом самые восхитительные истины, которые питают душу, а переваривание их посредством размышления. Вино, наливаемое в решето, растекается. Многие истины теряются, потому что служители наливают свое вино в решето − в дырявую память или же в слабый ум своих слушателей. Размышления подобны питательному дождю, который доходит до корня дерева и заставляет его приносить плод.
Святое размышление оживляет чувства христианина. Давид говорит: “Как люблю я закон Твой! Весь день размышляю о нем” (Пс. 118:97). Причина того, что наши чувства так холодны в отношении небес, заключается в том, что мы не согреваем их огнем святого размышления. Точно так, как мысли о предмете любви разжигают огонь похоти, а воспоминания о нанесенных ранах разжигают огонь мести, – так и размышления о превосходящих все земное совершенствах Христа заставят нашу любовь ко Христу гореть еще ярче.
Размышления заключают в себе изменяющую нас силу. Слышание Слова может оказать на нас определенное воздействие, а размышления над ним меняют нас. Размышление оставляет отпечаток божественной истины на наших сердцах. Когда мы размышляем о святости Бога, наша святость возрастает. Точно так, как скот Иакова от одного только взгляда на прутья зачинал потомство, по окраске похожее на прутья, так и мы, размышляя и смотря на чистоту Бога, становимся подобными Ему, то есть становимся сопричастниками Его Божественной природы.
Размышление производит преобразование нашей жизни. Давид говорит: “Размышлял о путях моих, и обращал стопы мои к откровениям Твоим” (Пс. 118:59). Если бы только люди размышляли об отвратительности греха; если бы, согрешая, они думали лишь о том, что в конце греховного пути находится петля, вечно нависающая над адом, – то они оставили бы пути греха и стали бы новым творением.
Пусть все, изложенное нами, побудит вас к святому размышлению. Я осмелюсь быть дерзким и скажу, что если бы люди проводили хотя бы четверть часа каждый день, размышляя о горнем, то это оказало бы на них огромное влияние и, благодаря Божьему благословению, это могло бы оказаться началом благословенного обращения к Богу.
Но как мы можем заставить себя размышлять?
Учитесь любить духовные вещи. Мы обычно размышляем о том, что мы любим. Сластолюбивый человек может размышлять о своих удовольствиях; жадный человек – о своих мешках с золотом. Если бы мы любили небесные вещи, то мы бы больше размышляли о них.
Многие говорят, что они не могут размышлять из-за плохой памяти; но разве это не происходит из-за недостатка любви? Если бы они любили то, что от Бога, то это заставило бы их постоянно учиться и размышлять.
*) Латинское выражение (прим. ред.)
*) Латинское выражение (прим. ред.)
*) Латинское выражение (прим. ред.)
Глава 7
НЕОБХОДИМО ПРИЛАГАТЬ УСИЛИЯ В ОСУЩЕСТВЛЕНИИ САМОИССЛЕДОВАНИЯ
Пятая обязанность, при исполнении которой мы должны прилагать по отношению к самому себе усилия – это самоисследование, обязанность огромного значения. Это разговор со своим собственным сердцем, как и написано: “Я беседую с сердцем моим” (Пс. 76:6). Давид на самом деле задавал себе вопросы. Самоисследование – это учреждение суда в своей собственной совести и проведение переучета своего сердца, чтобы в результате строгой проверки человек мог знать, как у него обстоят взаимоотношения между Богом и его собственной душой.
Самоисследование – это наша собственная духовная инквизиция; это – принесение самого себя на суд. Хороший христианин начинается с того момента, когда в его собственной душе наступает день суда. Самоисследование – это анатомия сердца. Как хирург, совершающий вскрытие тела, обнаруживает кишечник, внутренние части, сердце, печень, артерии, так и христианин анатомирует себя; он ищет − что такое плоть и что такое дух; что такое грех и что такое благодать. Псалмопевец говорит: “ … Дух мой испытывает” (Пс. 76:7).
Мы должны исследовать самих себя подобно женщине в Евангелии, которая зажгла свечу и искала утерянное серебро (см. Лук. 15:8). Так и совесть человека является светильником Господа (см. Прит. 20:27). Христианин, используя свет этого светильника, должен исследовать свою душу для того, чтобы увидеть, может ли он найти там хоть немного Божьей благодати.
Точный критерий, с помощью которого христианин должен испытывать себя – это Слово Божье. Воображение человека и его личные мнения являются ложными критериями, чтобы им следовать. Мы должны судить о своем духовном состоянии по канону Священного Писания. Давид называет Божье Слово светильником ноги своей (см. Пс. 118:105). Пусть это Слово будет судьей, который решит нашу проблему: имеем ли мы благодать, или нет. При солнечном свете мы судим о той или другой расцветке какой-либо вещи. Поэтому о состоянии своей души мы должны судить соответственно при свете Священного Писания.
Самоиследование – это важная обязанность, возложенная на нас; она требует сосредоточенного внимания человека. Самоисследование не может совершаться без приложения усилия по отношению к самому себе.
Обязанность самоисследования является сама по себе сложной обязанностью по следующим причинам.
Во-первых, она является actus reflexivus*), то есть, “работой самоосуждения”; и ответственность за ее проведение в большей части лежит на сердце человека. Очень сложно заглянуть внутрь себя. Легко совершать внешние религиозные обряды. Поднять глаза к небесам, склонить колени при чтении молитвы, − для этого требуется не больше усилий, чем для католика читать молитвы, перебирая четки. Но для того, чтобы человек исследовал себя, погрузился в свою душу, разобрал свое сердце на частички; для того, чтобы увидеть, в чем заключается тот или другой его изъян – это не легко. Самые сложные для человека действия – это действия размышления. Глаз может видеть все, кроме самого себя. Легко проследить за ошибками других, но сложно найти свои собственные.
Во-вторых, исследование самого себя является сложным из-за себялюбия человека. Как невежество ослепляет человека, так и себялюбие выставляет себя в выгодном свете. Каждый человек готов думать о себе наилучшим образом. То, что говорит Соломон о любви к своему ближнему, является самым правильным выражением о любви; она, действительно, покрывает огромное количество грехов. (см. Прит. 10:12). Человек, рассматривающий себя Philautae speculo*) то есть “в зеркале себялюбия”, начинает думать, что его добродетели больше, чем они есть на самом деле, а его грехи – менее значительны, чем они есть в действительности. Себялюбие заставляет человека скорее искать оправдания тому, что в нем есть плохого, чем исследовать себя и найти в себе это плохое.
Любое исследование сложно само по себе, поэтому оно является работой, которая всегда связана с преодолением трудностей. Теми причинами, которые приводят к медлительности в самоисследовании, являются следующие обстоятельства.
Во-первых, осознание человеком своей вины. Грех бурно негодует внутри человека, когда его обнаруживают, и люди неохотно заглядывают в свои сердца, чтобы не найти там того, что может побеспокоить их. Мало удовольствия доставляет человеку чтение надписей на стене его собственной совести. Многие христиане похожи на торговцев, тонущих в своем имуществе. Они неохотно заглядывают в свои книги, неохотно подсчитывают свои счета, потому что опасаются, что их состояние находится в плачевном положении. Точно так же и христиане неохотно заглядывают в свои сердца, чтобы не найти там чего-то, что может испугать их, подобно тому, как Моисей был напуган, увидев, как жезл превратился в змея.
Во-вторых, люди с трудом приступают к выполнению этой обязанности из-за глупых, самонадеянных надежд. Они воображают, что их дела в порядке, и когда они взвешивают себя на весах самонадеянности, то, фактически, без пользы пропускают этот тест. Многие принимают на веру свое спасение. Неразумные девы думали, что они также имели масло в своих светильниках, как и мудрые (см. Матф. 25).
Некоторые люди не уверены в своем спасении, но, тем не менее, они думают, что находятся в безопасности. Если бы человек собирался покупать участок земли, то он не принимал бы на веру только слова, а исследовал бы документ, дающий ему право на владение этой землей. Точно так же и некоторые христиане уверены в своем спасении, однако, тем не менее, они так и не исследовали, имеется ли у них документ, дающий право на получение спасения.
В-третьих, люди не стремятся исследовать себя еще и потому, что они полагаются на доброе мнение о себе других людей. А напрасно! Увы, человек может быть золотом и жемчужиной в глазах других, но Бог может оценить его испорченным серебром; некоторые могут думать о человеке, что он святой, а Бог, возможно, записал его в Свою черную книгу. Остальные одиннадцать апостолов считали апостола Иуду истинным верующим. Они были готовы своим ручательством подтвердить это свидетельство, а, на самом деле, он был предателем. Сторонние наблюдатели могут видеть только внешнюю сторону человека, но они не могут сказать, какое зло присутствует в его сердце. Чистые потоки могут течь по поверхности реки, но на дне ее могут находиться различного рода паразиты.
В четвертых, при исследовании себя люди сталкиваются с трудностями, потому что они не верят Писанию. Писание говорит: “Лукаво сердце человеческое и крайне испорчено” (Иер. 17:9). Соломон сказал, что для него существуют четыре непостижимые вещи, которых он не может понять (см. Прит. 30:19). Он мог бы добавить и пятую – пути сердца человеческого.
Сердце человека – великий обманщик; оно уже готово отделаться кажущейся благодатью вместо спасающей. Сердце убедит вас в том, что легкая слеза – это покаяние, что ленивое желание – это вера. Многие люди не верят, что их сердце так обманчиво, поэтому они не торопятся его исследовать. Эта наша естественная медлительность в том, чтобы судить самих себя, должна заставить нас прилагать больше и больше усилия по отношению к самому себе, чтобы совершать тщательное исследование и анализ своего сердца.
О, если бы я смог уговорить христиан взять на себя великий труд самоисследования! От этого зависит их спасение. О блуднице написано, что она редко бывает дома: “…ноги ее не живут в доме ее; то на улице, то на площадях, и у каждого угла строит она ковы” (Прит. 7:12). Это является признаком “блудницы-профессионалки” – быть всегда среди людей, улавливая их посредством их слабостей. Такая женщина никогда не остается дома наедине со своим сердцем.
О, давайте испытаем свои сердца, как пробным камнем мы испытываем золото! Давайте исследуем наши грехи, и, найдя в себе греховную закваску, сожжем ее. Давайте исследуем свою благодать – правильного ли она свойства, ведь наши плоды бывают негодными. Вот случай во дни Елисея: “И вышел один из них в поле собирать овощи, и нашед дикое вьющееся растение, и набрал с него диких плодов», и в результате в котле с едой оказалась смерть (4 Цар. 4:39-40). Точно так многие считают, что имеют в себе божественную благодать – то есть, образно говоря, имеют хороший овощ, но затем оказывается, что это дикий плод и что он приносит смерть и проклятие.
Для того, чтобы мы могли прилагать усилия в этом великом деле самоисследования, давайте серьезно взвесим следующие аргументы.
Без самоисследования мы никогда не сможем узнать, в каком духовном состоянии мы находимся на самом деле. Если бы нам пришлось умереть в настоящий момент, то смогли бы мы сказать, к какому берегу мы приплывем, – отправимся ли мы в ад, или же будем взяты на небеса? О Сократе говорят, что когда он уходил из этого мира, он сказал такие слова: “Сейчас я умираю, и только боги знают, буду ли я счастлив или несчастен”. Человек, который находится в неведении относительно состояния своей души, должно быть, испытывает сильный страх в своем сердце так же, как и некогда Каин: его плоть дрожала. Благодаря серьезному исследованию своего сердца мы узнаем, какому князю мы принадлежим, – Князю мира, или князю, господствующему в воздухе.
Если мы не будем испытывать самих себя, то Бог будет испытывать нас. Он будет испытывать нас так, как тысяченачальник поступил с Павлом, приказав бичевать его (см. Деян. 22:24). Он задаст тот же вопрос, что и Христос: “Чье это изображение и надпись?” (Матф. 22:20). И если мы не сможем показать Ему на себе Его собственный образ, то Он откажется от нас.
Существует тайная порочность, которая может быть обнаружена только с помощью самоанализа. B каждом сердце (как сказал Августин) присутствует скрытое загрязнение. Когда домоправитель фараона обвинил братьев Иосифа в том, что они похитили чашу, то они поклялись, что в их мешках не было ее. Так и человек знает слишком мало о том, сколько неверия, гордости и нечистоты присутствует в его сердце до тех пор, пока он не исследует его.
Мы получим великую пользу благодаря самоисследованию, и эта польза будет огромной независимо от того, каким будет результат такого исследования. Если в результате самоанализа мы обнаружим, что не имеем истинной благодати, тогда будет обнаружено наше заблуждение и опасность будет предотвращена. Если же мы обнаружим, что имеем благодать, то мы получим утешение от этого.
Как счастлив будет тот, кто нашел жемчужину огромной цены! Тот, кто в результате самоисследования находит, что имеет всего лишь minimum quod sic*), то есть, “самую малую степень благодати”, подобен человеку, который нашел свой ящик с доказательствами того, что он является наследником всех обетований и находится в состоянии спасенного человека.
И для того, чтобы мы могли более успешно продолжать эту работу, давайте будем просить Бога о том, чтобы Он помог нам исследовать свои сердца. Скажем Господу: “А чего я не знаю, Ты научи меня” (Иов. 34:32). Скажем также Господу: “Господи, убери завесу с моих глаз; покажи мне мое сердце. Не допусти, чтобы я погиб из-за своей ошибки и отправился в ад с надеждой на небеса”.
*) Латинское выражение (прим. ред.)
*) Латинское выражение (прим. ред.)
Глава 8
НЕОБХОДИМО ПРИЛАГАТЬ УСИЛИЯ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СВЯТИТЬ ДЕНЬ ГОСПОДНИЙ
Шестая обязанность, для исполнения которой мы должны прилагать по отношению к самим себе усилия, – это благоговейное почитание Дня Господнего. То, что это должен быть день святого покоя, посвященный Богу, следует из Его установления: “Помни день субботний, чтобы святить его” (Исх. 20:8).
Наш христианский День Субботний пришел взамен иудейской Субботе; он называется День Господень*) (см. Откр. 1:10), по имени Христа – его учредителя. Наша Суббота изменена по отношению к иудейской Субботе по собственному определению Христа. В этот день Он восстал из гроба и часто являлся Своим ученикам для того, чтобы, как говорил Афанасий, поставить их в известность о том, что Он изменил день Субботний на день Господень (см. 1 Кор. 16:2). И Августин говорит, что на основании того, что Христос воскрес в первый день недели, − в память о Его воскресении – этот день был освящен и назван христианской Субботой.
Как пишет Юниус, в древние времена этот день назывался dies lucis*), то есть, “день света”. Остальные дни недели были бы темными днями, если бы в этот день не было сияния Солнца Праведности. Наши предки называли этот день regina dierum*), то есть, “царица дней”. Джером чтил этот день превыше всех торжественных праздников. В ранней церкви этот день пользовался великим почитанием. Это было важным признаком их упования, потому что когда им задавали вопрос: Servasti dominicum*)? то есть: “Вы соблюдаете Субботу?”, − то ответ был: Christianus sum*), то есть: “Я христианин, я не осмеливаюсь пропускать празднование дня Господнего”.
Какая великая причина есть у нас для того, чтобы мы с благодарностью помнили этот день! Так же, как приобретения Израиля при их избавлении от Вавилонского пленения были настолько велики, что они заглушили память о его избавлении от Египта (см. Иер. 16:14), так и приобретения христиан вследствие нашего избавления от плена сатаны и воскресения Христа, после завершения прославленного дела искупления, настолько велики по сравнению с Его другими благами, что эти блага воспринимаются нами, как менее значительные.
Велика была работа Бога при акте творения, но еще важнее − дело искупления. Наше искупление стоило Богу дороже нашего сотворения. В первом случае для этого необходимо было всего лишь сказать слово (см. Пс. 148:5); во втором случае это стоило пролития крови Его Единородного Сына (см. Евр. 9:22). Творение было делом Божьих перстов (см. Пс. 8:4); искупление – делом Его рук (см. Ис. 40:11). При сотворении Бог дал нам самих себя, при искуплении Он отдал нам Самого Себя. Поэтому и христианская Суббота, напоминая нам о нашем искуплении, должна соблюдаться с величайшим благоговением. Для достижения этого мы должны прилагать по отношению к самим себе усилия. Когда приближается этот благословенный день, мы должны трудиться для того, чтобы наши сердца были освящены, так как сам этот день освящен.
В этот день мы должны отдыхать от всех своих трудов и своих занятий. Так же, как Авраам, отправившись приносить жертву, оставил своего слугу и осла у подножия горы (см. Быт. 22:5), так же и мы, поклоняясь Богу в этот день, должны оставить все свои мирские дела. Так же как Иосиф, разговаривая со своими братьями, удалил египтян, так и мы, общаясь с Богом в этот день, должны отложить все свои земные обязанности. Хотя необходимые дела и благотворительные труды могут совершаться в день воскресный (ибо Бог желает видеть от нас милость, а не жертву), тем не менее, во всех других отношениях мы должны прервать в этот день все свои мирские торговые дела.
Святость Субботы мы должны также соблюдать и в таких случаях, какой был в жизни Марии Магдалины, когда она отказалась помазать мертвое тело Христа в Субботний день (см. Лук. 23:56). Она заранее приготовила благовония, но не приходила в гробницу до того, как закончилась Суббота. В этот день она отдыхала от своих земных дел, хотя помазание мертвого тела Христа было достойным похвалы и славным делом.
Когда приближается этот благословенный день, мы должны возносить наши сердца в благодарении Богу за то, что он дал нам в руки еще одно средство для приобретения небесной мудрости. Это день нашей духовной небесной жатвы. Ветер Духа Божьего наполняет паруса наших чувств и мы можем переноситься с их помощью еще дальше в нашем небесном путешествии.
Христианин, вознеси свое сердце к Богу в благодарении за то, что Он дал тебе еще один золотой период времени. Будь уверен в том, что тебе необходимо должным образом употребить его, − ведь он может быть последним в твоей жизни. Периоды благодати не похожи на морские приливы; ибо если человек пропускает один прилив, то он может дождаться другого. Но не так с благодатью.
Наступление этого дня мы должны встретить, одевшись в свое утреннее платье и подготовив свою душу к принятию Слова Божия. Израильский народ должен был выстирать свои одежды перед тем, как им был зачитан Закон Божий. Наши сердца также должны быть омыты молитвой и покаянием, прежде чем пророчества Бога будут переданы нам. И, встретившись вместе, мы должны вести себя благоговейно, зная, что мы находимся в присутствии Бога. Со вниманием и наслаждением мы должны слушать Его священное Слово. Обращайте свое внимание на то, что может отвлекать нас от исполнения наших обязанностей.
Мы должны трудиться для того, чтобы с каждой Субботой становиться лучше. Там, где Господь заплатил цену, он ожидает плодов. Свежие Божьи помазания должны вызывать у нас духовную жажду; в нашем духовном строении должны добавиться новые кирпичики. Мы не должны быть похожи на саламандру, которая живет на жаре, но сама никогда не становится горячее. В эти дни христиане должны стремится к общению с Богом, прилагая все необходимые усилия для того, чтобы иметь помазание Его Духа и более ясные откровения, касающиеся Его любви к нам во Христе Иисусе. Короче говоря, в Субботу мы должны делать то, что делал Моисей: он поднялся на гору, чтобы увидеть Бога (см. Исх. 33:18-21).
Мы должны посвятить весь этот день Богу. Согласно закону в другие дни недели нужно было приносить одну жертву, но в Субботу в жертву должны были быть принесены два ягненка. Весь этот день нам необходимо проводить с Богом. Этот день должен быть днем нашего поклонения Ему; а, возвратившись домой, мы должны иметь также и семейное поклонение. Многие оставляют свою религиозность в церкви (точно так же, как я заметил, и Библии), не почитая имя Бога в своих собственных домах. Пророк вопрошает: “Можно ли человеку обкрадывать Бога?” (Мал. 3:8). Когда люди притворяются, что поклоняются Богу в храме, но в то же время не вспоминают о Нем в семье и закрывают от Бога свою потаенную комнату в Субботу, − то это и означает обкрадывать Бога и отбирать у Него часть Его дня.
Еще одна причина для того, чтобы мы посвящали Богу всю Субботу и проявляли в этот день двойную преданность Богу. заключается в том, что в этот день Бог удваивает Свои благословения для нас. Точно так же, как манны выпадало в шестой день (накануне Субботы) вдвое больше, чем в остальные дни недели, так и манна духовных благословений вдвое больше в новозаветний Субботний день, чем в любой другой.
В День Господень мы должны радоваться, так как именно в этот день мы наслаждаемся Божьим присутствием: “Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой” (Иоан. 8:56). Поэтому и мы должны радоваться, видя приближение дня Субботнего.
Протестанты во Франции называли свою церковь Раем, потому что там они встречались с Богом. Евреи называли Субботу desiderium dierum*), то есть, “желание дней”. Ты также должен “называть субботу отрадою” (Ис. 58:13). Мы должны относиться к этому дню, как к наилучшему из дней; как к царице дней, увенчанной благословением. “Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный!” (Пс. 117:24).
Бог сотворил все дни недели, но освятил именно этот день. Мы должны смотреть на этот день, как на духовный рынок для наших душ, где мы имеем, образно говоря, святую коммерцию и торговлю с Богом. Этот день покоя является началом вечного покоя. В этот день Бог открывает купальню Вифезды, где текут воды, оживляющие сокрушенных сердцем. Почему же тогда нам не назвать этот день отрадою? Иудеи в Субботу откладывали в сторону свои власяницы и забывали свои скорби.
Таким образом, мы должны правильно чтить христианскую Субботу и это является той обязанностью, для исполнения которой христиане должны должным образом побуждать себя и прилагать по отношению к себе необходимые усилия.
И, самое главное, разве не прекрасно стать теми людьми, в чьи руки Бог отдал власть судебных должностных лиц над собой, для того чтобы проявлять святое усилие в строгом соблюдении дня Господнего? Какой редкий пример явил собой Неемия для всех городских управителей! “В те дни я увидел в Иудее, что в субботу топчут точила, возят снопы, и навьючивают ослов вином, виноградом, смоквами и всяким грузом, и отвозят в субботний день в Иерусалим. И я строго выговорил им в тот же день, когда они продавали съестное. И я сделал выговор знатнейшим из Иудеев, и сказал им: зачем вы делаете такое зло и оскверняете день субботний?” (Неем. 13:15, 17).
Так и мы должны сказать своей душе: как ты смеешь нарушать Божью заповедь и вероломно посягать на Божью собственность? И душа скажет: мой господин, твое объявление о благочестивом соблюдении Субботы и твои наказания по отношению к некоторым нарушителям заповеди о Субботе дали публичное свидетельство твоей ревности к этому дню. Соблюдение и почитание субботы намного усилит твой авторитет должностного лица.
*) В русском переводе Священного Писания этот день в Откр. 1:10 называется “днем воскресным” (прим. ред.).
*) Латинское выражение (прим. ред.)
*) Латинское выражение (прим. ред.)
Глава 9
НЕОБХОДИМО ПРИЛАГАТЬ УСИЛИЯ, ЧТОБЫ ИМЕТЬ СВЯТОЕ ОБЩЕНИЕ
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги